诸位观众、诸位菩萨大家好：

诸位，见性可以不必用文字、不必用语言、不必用教导，但是文字、语言、教导又是一种方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。虽然是方便，但是若没有这些方便又无法见性。你真正见性以后，三藏十二部教典也是闲文字而已。何以见得呢？圣僧这么说：

开悟圣僧云：「见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。」

他说一个见性的人，他当下自性解脱，处在不生不灭的涅槃自性里面，至于三藏十二部教典，此时对他而言都只是闲文字了。闲，就是多余的可以不用了，因为千经万论都只是为了让你明心、让你见性如此而已。让你言下来契会，会了你的本性。因为「至理绝言」真正达到见性、契会了性的时候就是「至理」，「至理」之时还有语言文字来表征，这样就不叫做「绝言」了。

所以说见性之人如人饮水冷暖自知，无法用文字来表述，因为「教」是一种语词如此而已，实在不是「道」，道是无言，若再讲就构成画蛇添足了。「道本无言」但是因言来显道，道若显现时语言要遣掉，将语言遣掉，因为语言障碍了你清净的佛道，这样又错了。所以开悟圣僧这些话让我们感触很多，过来人讲的话，有相当的角度，善知识讲的话相当的符合圣道。再念一次：

「见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。」

总而言之，我们修道要假借种种方便之教，所以佛陀在【法华经】说：「为智者用无量的方便权巧之法，令智者上根利器的人来会见本性。」所以用善巧方便，无量的权巧譬喻，这些譬喻都是方便，由方便来入性、见性。为中下阶层根器的人，你就要大费口舌，用无量的教法令中下阶层的人一步一步爬上去，一步步解开，一步一步解脱，你要有耐性告诉他，最后接近开悟证果边缘的人，一切方便教法都可以舍掉。称为「但说无上道，证得舍方便，更以余方便，助显第一义。」为上根利器的人，但说无上道。为中下阶层的人，以无量权巧的方法，令他会见本性，会见无上佛道。为那些接近开悟证果的人舍掉一切方便法门，这些都多余的，不必讲那些话啰啰唆唆一牛车，叫做「但说无上道」就是这个道理。「更以余方便」用其他的法门令中下根器的人一步一步爬上去，你不要省下口舌，那不行，要多费口舌，令这些人根机成熟，到了某一个阶段时「但说无上道，证得再舍方便。」道理在此。

一个真正见性之人他清楚、他明白、他了解，他有此知见，知道佛性在日常动静当中去会见。不会修道的人，一直研究经典，研究到通彻贯串的理解，甚至背得滚瓜烂熟，但是始终未见性。在没有见性当中，就算学到像佛学博士，这与他开悟了无痛痒，和他证果见性毫无相干。所以我们不愿意做一个佛学博士，我们要做一个见性的「行者」，因为见性当下就了生脱死，见性就无生死，见性就证成菩提，见性就渐渐步上无上佛道，最后具备三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四无所畏。所以我们怎能将佛法当作研究，把它当作一个学识，当做耍文章、比学问而已？这样都与道不相应了。佛祖看了、听了就会大摇其头了：「傻弟子啊！我的佛法要用啊！不可做学者、做博士，这博士和学者与开悟证果沾不上一点边，当做学术在用，这样都无法成就菩提。」佛祖会这么说。所以总而言之，佛法研究了以后要实际去证悟，理悟不是证悟，理悟接下来要事证，达到事理不二，这样叫做「证悟」的意思。

诸位，佛性在日常生活中，在动静当中去会见，在日常生活当中来来去去、言谈当中、喜怒哀乐当中，没有污染而见性。开悟圣僧云：

「终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。」

这是教我们在二六时中，行住坐卧、喜怒哀乐的当中没有污染的意思。如此那怕是哭，哭一辈子也是没哭，笑一辈子也未曾笑，来来去去当中也未曾来来去去。有人说，又不是疯子，笑等于没笑，没笑等于笑。哭等于没哭，那不如别哭，没哭就是哭，你误会意思了。如果以这种角度来解释，诸佛会摇头，没有契会佛祖意思。那是什么意思？「终日去来而未曾去来」是说你在来来去去当中不着相、不住相，自性解脱的意思。你到台北去，没有将台北一切风光带回来南部。台北人来南部，来台南、高雄、屏东、鹅銮鼻、垦丁公园，你来旅游完后回到台北，这里一切相、一切万境没有放在心里、留在心里，没有带回台北，心里解脱，叫做「终日去来而未曾去来」。但是你要用的时候用得出来、想得出来，没有想、没有用的时候当然这些境界匿迹无踪，找不到它的踪影。所以自性解脱就是这么一回事，不是离开来来去去当中，另外有一个解脱可言。

所以我们国家之宝，广钦老和尚修到开悟证果，这是每一个国人都认同的。他临命终时讲了两句名言，他说：「我广钦无来无去，没什么事情。」这句话大有文章有学问，有深深解脱的意境。什么叫做「无来无去，没什么事情」呢？稍微解释一下，否则片面之词，你无法了解他深深的意境。他的意思是，广钦老和尚九十五岁离开世间，来来去去度了多少众生，建多少佛寺利益多少群生，怎会没有来来去去呢？那里没事情呢？不但有来还有去，不但做了一件事，更做了无量的事情。什么叫做「没事情」呢？有事情也有来来去去，但是为何广钦老和尚会说「无来无去无事情」呢？代表「解脱」的意思。也就是老和尚在世的时候，南北奔波度化无量众生，他不染尘不染境自性解脱，在来来去去当中净化，叫做「无来无去」的意思。并非无来无去就否认了他的来来去去，如此就误会了，你不知道老和尚解脱的心境了。所以来来去去的净化叫做「无来无去」，离开来来去去并无无来无去。他真没有事吗？他一生说法、度众生，一生当中做了多少三宝事，建多少佛寺度多少众生，什么叫没事情？有，在做事当中不染着，这样叫做「没事情」诸位清楚了吗？如果开悟证果的人，他说一句「有来有去，又很多事情」的话，这样叫做「没解脱」。因为他心中一堆境、执着罣碍、牵肠挂肚、留恋、贪恋世间，所以有来有去有事情，就差在这个窍门上而已。所以「无来无去，没什么事情。」是解脱的圣者可以讲，一位开悟证果的人讲这些话，是百分之百符合他的心境。如果是未见性、未开悟的人讲这些话就叫做「大妄语」。所以如本如果百岁命终，有办法活到八、九十岁的时候，我也要讲一句哦，我说：「我如本终其一生当中，有来又有去　又弄得很多事情。」

所以开悟证果的圣者，毕竟是一位圣者。不开悟的就是不开悟。所以说「无来无去，没什么事情。」这句话若由如本法师说出来，就是大打妄语，谎话说一牛车。因此有开悟没开悟，有证果没证果如人饮水冷暖自知了。证果的人他就讲这种话，说什么？「终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑。」笑一整天，其实连笑都没笑，每天看一些形形色色，但是他如同没看到，自性解脱。每天听经闻法，听一整天未曾闻，自性解脱。终日清清楚楚明明白白而未曾清楚，解脱。解脱之人不会贪着解脱，每天在高高兴兴当中未曾高兴，自性解脱。每天南来北往来来去去，走来走去而未曾走路，自性解脱。每天住在这里休闲、坐禅，用功而未曾住，自性解脱。今天在施为动作担柴运水，无尽的动下去而未曾动，自性解脱。静坐当中不会贪染静相，自性解脱。如本在此演讲「见性成佛」的法门，己经讲到快四十片就要结束，这四十片当中讲了多少语言？终日说法而未曾说法，甚至连讲一字都没有，自性解脱。因为我心中没有一切尘埃没有一切相，没有被我所讲经的人，这些文字我也不贪着，未曾讲一字啊！若问什么原因，因为法身在涅槃当中，处在不生不灭当中不增不减，言语道断，心行处灭。所有的见闻觉知本自圆寂，哦！若悟到此处，你和圣僧和诸佛同一鼻孔出气，没什么两样，把这些话好好的悟入，你才真正是入道之人了。再听一遍：

「终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。」 

诸位，我们修道要听一个诀窍，在因地当中你所有的生心都是妄想心，每一个念头动起来都流入三界中。相对的，你能灭掉所有的妄想之心当下就出离三界。所以一念心生就入三界，心灭就出三界，三界出或入？关键在你有无起心动念。所以对于心念，我们修道要渐渐将它净化，让我们光明的圣体恢复普照，唯一的途径，妄想心要慢慢净化。我们看圣僧怎么说，他说：

「心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。」

这些又是庄严解脱的话了，圣僧告诉你「心心心难可寻」心是要如何找呢？因为人人无法见到他的心、会到他的心，所以善根无法流露。以为我们人四大皆空，死后尘归尘、土归土，因此将佛性也否认掉，他不相信有一个心，叫做唯物论或断灭论者。一旦让他找到心的时候，善根大展流露，不必你鼓励不必你为他说法，他自然善根成熟，就知道要修道了，诀窍在这个地方。

心心心这颗心很难找啊！「宽时遍法界」当你的心解脱心中无一物，心里妄想不生时「宽时遍法界」，心包太虚量周沙界。当你的心烦恼痛苦的时候，窄到连一根针都无法包容。你想想看，真的吗？真的。譬如你对他不满你怀恨他、很气他，哦，连一根针都无法包容了，叫做「不容针」。我很生气的时候，我的心不但不能包容他，更希望天下间无他容身之处，最好一句话骂出去立刻让对方心脏麻痹，窄时不容针啊！心没解脱就是这样。我本来就要求心不求佛，其实求心求佛都一样，我说过求心就是求佛啊！当你见到心的时候，就见到佛，这时你的心要舍掉。「了知三界空无物」你会知道欲界、色界、无色界这二十八层天是众生造业的场所，受果报的环境。因此你悟明三界空无一物的时候，向你恭喜了，那时就是法身显露的时候。我们就是永远清净不了这个心，空不了你的三毒，见思惑无法净化，无明惑、尘沙惑将你的心紧紧缠绕，剥不下来脱不掉、避不开闪不掉，在此情形下你的心被三界绑住了，此时，什么「三界空无一物」对你来说根本做不到。所以修道能够「了知三界空无一物」时，你的法身当然就显露了。他又说，如果你想要求佛，不必那么麻烦，但求你的心就是了。这尊佛当下就是你的佛尊，自性世尊、自性如来、自性法身、自性佛。佛性不应从心外去求，那样是不对的，一旦此心生一个念头要求佛，当下就远离见性的机会了，刚好是一八０度的颠倒。「心」是回光返照，照见本性，你不这么做还心向外去求，岂非一八０度不相同的两极化呢？不错。所以见性要从心去见就对了，不可心外求法。当你的心若生时，生什么？各人生的念头、生的业、生的妄想都不相同，感召果报的罪业就不相同，所以说心生时便是罪生的时候。因此禅宗说「明心见性」最重要的，是要向心去回光返照，这才是当今之务。

他又告诉你，「夫道者」道是什么？「寂灭为体」。「寂灭」是什么意思？就是说三界空无一物，自性不容任何一个妄想，此时万法不立一尘不染，就是寂灭之体。你说修道要怎么修呢？离一切相为宗，寂灭就是菩提，你能离开一切相，灭掉一切相时当下就见道了。「道」是什么？「自性」，见道就是见自性见自性如来，见自性法身，见自性佛，所以这些话要牢牢记住。再听一遍：

「心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心。只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。」

有道理。如果没有道理，过去的圣僧如何开悟证果呢？我们想要开悟证果按照圣僧所修行的法门，就不会有差错了。

有许多人说：「师父，我想要出家，像你一样以童子身出家。」「出家」的定义如何？以后我若得道，什么叫做「得道」？有一天我若证大涅槃得大智慧时，状况又是如何呢？来，我们看圣僧怎么说，他说：

「出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。」

这些话是过来人的话。起先告诉你，什么叫做「出家」呢？你真能出离生死才堪称出家，出家不是一般泛泛之辈所想的，剃个光头穿一件如来袈裟，穿如来的鞋子，这样叫做出家吗？这只是形相上的出家而已，真正的出家要谈到出离生死之家。所以有人出家以后，仍在苦苦恼恼，这样不对，要出烦恼之家。有人出家后充满了贪瞋痴无明还有生死，如此你要出离生死之家。有人出家后还在三界内团团转，转不出去，要出离这六道家。你本身没有脱离轮回的话，那么你要出离这轮回之家。你出家之后仍然停顿在二十八层天三界内，这样不对，要出离三界家。出家岂是那么容易，那么简单？剃个光头穿件出家衣诵经念佛，不错，这形相上你做到了，接下来道理要充实，真正达到出离生死方名之为「出家」。所以台湾所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也了解出家真正的意思，也就是出家要出生死家，出家要出烦恼家，出家要出轮回家，出家要出离三界家，知道出家的意思了，你来到台南法王讲堂说：「师父请为我落发，我想要出家了。」嗯，如本会随喜，我剃刀一拿起就开始要剃发了。听好：「金刀剃下娘生发，除却尘劳不净心，圆顶红袍僧相现，法王座下又添孙。」成就一位清净庄严的出家人。事相做到了道理也通达了，这样才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最后你道理明白，要如实如法去修行，最后要证菩提，没问题啊！「不受后有名得道」有人说被一贯道点一个「道」，就叫做得道。得什么道？什么是道？没有生死之业，不受后有，什么叫做「后有」？「来世之有」什么是「来世之有」？有来世生死轮回的业有，你不再受生死业有是真正的得道。否则死后随着你生死轮回之心、妄想和业力而拖着跑，这叫什么得道？所以得道以禅宗的术语「明心见性」才叫得道。

诸位，不处在无明的处所才叫做大智慧，你生活在无明烦恼丛生里面，没有智慧可言。有智慧的人他不会心生烦恼、心生无明，无烦恼之处名之为大涅槃，达到不生不灭的自性显露。当你迷惘的时候，方便说有此岸，你若开悟证果以后，也就是悟的时候，就是达到彼岸，过去那边的岸边了，那一边的岸是什么岸？是光明解脱的彼岸，没有生死轮回的彼岸，处在正觉的彼岸，是诸佛菩萨的彼岸。这样诸位清楚吗？

「出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。」

禅宗是以「见性」为唯一的宗旨，「见性」要从那里去见呢？从「心」去见。所以见到你的心就见到道，见到道就见到心，当你见到性时，大道无言了。来看看圣僧怎么说，他说：

「修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。」

修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才说「离道别觅道，终生不见道。」也就是离开你的心向外求佛，终你一辈子尽未来际，永远找不到佛。因为心就是佛，离开你的心佛向外追求外面之佛，永远都见不到你的自性佛。等你真正见到性、得到心的时候就无心可得，你见到心就见到佛，见到了佛，那里还有心可得呢？若有心可得，就变成两个个别体，有心又有佛就有两个佛了。所以见到佛时就见到心，这时心要舍掉，同时不可有两个一心一佛。当你得道时，并无道可得，若有一个道相、一个佛相又有一个心相者，不名为得道。不可净上安净、头上安头的意思就对了，见到心时就是见到佛，见到佛时要忘心，不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆盖住，又多了一个心相出来，这样不对。

如果将心求道皆是邪见，所以凡夫在迷的时候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供读颂，叫做「迷时有佛有法」。当明心见性开悟证果的人，悟时就无佛无法了。反过来说，你悟的时候当下就是佛法，你迷时是有为法一切都着相，等你见性以后破相显性的时候了。再听一遍：

开悟圣僧云：「修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。」

你若一念心觉、一念心悟时，你每一个心念所处的环境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不觉、一念若迷惑，你每一个念头、动作所处的时间和空间，如同在三界内如同在地狱一样，叫做「觉是佛国，迷时地狱界」何以见得呢？大家听好：

开悟圣僧云：「无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。」

「一佛国至一佛国」这是恭喜啊！「一地狱至一地狱」叫做糟糕了。你之所以一地狱又至一地狱，团团转转不出来就是「以心生尘，生心染尘」都构成地狱的种子。所以圣僧才教我们，当你没有妄想的时候，你这一念心就是佛国佛的世界；你有妄想的时候你这一念心当下就如同地狱。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩萨观察这个状况，知道妄想是幻化虚妄的，所以他不会以心再生心，以妄想起妄想，以妄想生妄想，不会如此，所以时常处在佛国的世界里。如果你不再以心生心，以妄想生妄想的话，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，「念念归静」念念当中「一佛国至一佛国」向你恭喜了。但是相对的，你如果以心生心的时候，心心就不静了，心心就归动了，心心当中生心染尘，如此不但不恭喜你，替你惋惜了，从「一地狱入一地狱」了。所以你若知道道理以后，我们平常尽量不要打妄想，打下去你就无法收拾、无法收局。所以妄想起来时，你察觉了就醒了。所谓「不怕念起，只怕觉迟。」是说不怕妄想生起，只怕你妄想生起后发觉太慢，有妄想知道妄想，就已经觉醒了，不要再随顺它流转下去。你收回来安住在清净的自性里面。「一念不生，即是如如佛。」所以平时，我们在床头、客厅、林边、溪边、海边，较清净的处所，我们常常静坐一下。当你没有妄想的时候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛国？当你有妄想时，一心是地狱了，混乱不堪痛苦绵延不间断。

所以凡夫心是「不妙」，佛的心是「妙用」。有人问佛心会动吗？也想事情吗？会，他所想的心都是利益众生的、慈悲喜舍的、普度有情的；而凡夫之心都是污染的，怎么想都是想五欲六尘之境，怎么想都是利害关系，怎么想都离不开他的事业，妻儿家庭弄得妄想纷飞。所以凡夫之心念念之间，当然是念念地狱，都是堕落之因。圣人的念头经过妄想的净化，回复他清净光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜舍利益群生的。因此一念有差别，迷时是凡夫，悟时是圣者的心境。所以圣僧的话，我们再念一遍是很好的警愓，是值得我们反省、具有启发性的话：

「无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。」

所以希望我们诸位，好好用你的清净之性，见性之后一念之间念念极乐，念念自性弥陀，念念本来风光，从一佛国至一佛国。若未见性之人妄想丛生、心猿意马，在此情形下心心不静，念念归动一地狱入于一地狱，这样叫做不快活，看你要选择那一个？所以平常多坐禅，观你的心是净，还是染，迷还是悟，有见性没见性，在一念之解脱啊！好好用功就对了。