诸位观众、诸位菩萨大家好：

一个人如果见性以后，处处都是以「性」之起用作为大前题，同时，他「性」的作用又是一个「禅」的世界，那么「禅」的世界到底是如何呢？前已向诸位作了详细的报告。现在要向诸位说明「禅，也是一个万法归一的世界。」什么叫做禅是万法归一的世界呢？诸位听好，当你的心清净、一心的时候，就是所谓「禅」的世界，就是心不动、不乱、归一的世界。当你的心达到「不二心」的时候，就是禅的世界。你的心如果乱糟糟，生出一切妄想心、心猿意马，就不能堪称为禅的世界。因为禅是一个清净、万法归一的世界。那么有人会问，什么叫做「万法归一」呢？也就是在你心里所起的念头，哪怕是善的心、恶的心、有对立的心都叫做万法，因为心能生万法啊！痛苦也是心、烦恼也是心、起无明也是心、欢喜也是心、称心如意也是心、快乐也是心，心只有一个，却能演化那么多心。你想想看，到了最后这些心要完全归一，所以一心就是禅的世界。

再讲详细一点，心能生万法，这万法又归一是什么意思？先讲「心能生万法。」你看，当你高兴时没有离开心，当你痛苦时没离开心，当你忧愁、闷闷不乐时也没有离开心。当你看到别人好、别人有才华、别人有一片天，当别人比你能干比你行时，你心里难过嫉妒，嫉妒也没离开心。当你不愿低声下气、生出贡高我慢，我慢也没离开心。你学佛之后，你的心渐渐有慈悲喜舍了，慈悲喜舍没离开心。你还没开悟证果，仍在六道轮回时的那种凡夫心，也没离开这个心。当你有一天修到福慧圆满见性成佛时，佛心也没离开这颗心，叫做「心能生万法」。

以上说了那么多心，其实只有一颗心而已，但是这颗心能演化那么多心。你想想看，凡夫众生自古以来轮回生死，他的心一直无法收敛、无法将它统一起来、无法将它归于一心，因此当你的心能万法归一的时候，向你恭喜了，是个禅的世界、解脱的世界，自性与空相应的世界，自由自在的世界了。

所以，「一心」就是禅的世界，道理在此，但是「万法归一」有人解释错误，甚至外行充当内行人说话，是「万法归一」不是「万教归一」。你若说万教归一会被人「笑破屁股补蕃薯」严重了。诸位听好，万法归一是对，万教归一是百分之百不对。什么理由？每一种宗教的教义不相同，要如何归一呢？说万教归一的人，我相信这只是他肤浅的见地而已，摸不到它的精髓，说不到核心，或是太牵强、强词夺理的说词而已。万教如何归一呢？我常说一句话，基督教、天主教是创造论，我们佛教是缘起论、业感论，这是根本的问题，哪里能统一呢？万教要如何归一呢？没办法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪里可以说万教归一呢？这么说是百分之百不对了。

所以从今以后，你要调整你的思想观念，不要人云亦云，以讹传讹，自误又误人，自己不了解，那是你个人的事，你不知道又随着人家这么说，也是帮凶哦，将真理传错了。所以是「万法归一」，不是「万教归一」，因为各宗教的教义、教理、历史都不相同，尤其教理不相同如何来归一呢？这是勉强的说法。一贯道都会讲万教归一，儒、释、道归一，要如何归呢？所以如本也常说一句话，不如你拿一支麦克风，我也拿一支麦克风，我们好好坐下来讲，低声下气互相把真理讲清楚。好，是万法归一，不是万教归一哦！

一个人如果修到见性的时候，处在禅定的当中。「禅，是万法归一的世界」，也就是禅已经达到清净一心的时候，向他恭喜了，也就是见到「体」的时候，见到他「如来藏性」的时候了。因为一切凡夫众生都生活在心猿意马、烦恼丛生的日子当中，所以不是禅的世界，不是见性的世界。

万法由心所生，这是正确的。但是心又能生万法啊！在凡夫来讲，他心能生万法，所生出来的万法都是污染、不清净的东西，若是开悟证果的圣者呢？他的心能生万法，这个万法都是清净解脱，禅的世界伸缩自如，要缩要伸、要宽要广、要深要浅他都能自在，无所染着、无滞无碍这就是禅的世界。凡夫心若动起来，污染外面的境界无法收拾；而圣人的心一动起来却有无量的妙用，出出入入、自由自在无所障碍，叫做无滞无碍。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你为何常常在六道轮回、始终在六道中周旋不出呢？难怪要做三界的苦命儿，六道的流浪汉，道理在此。

所以说凡夫同样心能生万法，但这是污染的、不清净的，若是开悟见性的人，心所动的万法是自性的妙用，差别在此。有人问，圣人若达到解脱的时候会动念头吗？会，他动出来的念头是光明、清净、解脱、禅的世界，是慈悲喜舍、普度众生的念头，关怀需要帮忙的人，他动就动这个心，不但自利又利人，利益社会、利益国家、利益世界的心。凡夫动起来的念头就不一样了，都是要占人便宜、自私的、烦恼的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清净的，罕有利益他人的。也有，不是没有，但是他还未见性之前，哪怕能利益多少苍生，都是生灭有为之法。所以无论如何，仍以见性为第一，道理在此。所以见性之后，你生活在禅的世界，禅，是万法归一的世界，也就是清净一心的世界，是不二心的世界。

诸位，有一位弟子，我为他剃度以后，为他取了一个法号叫做「性一」。这位弟子就讲话了：「师父，你为何替我取名做『性一』？为何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一点啊？越多不是越好吗？一个怎么算多呢？」我听了很烦恼。他说：「师父能不能帮我取多一点的性，或是性九、性十。」我说：「哦！你知道『性一』的意思吗？」他说：「我不知道。」我说：「就是你不知道我才要为你解释。『性一』是什么意思呢？」我为他解释：「一个不算少，一万个不算多。」他说：「如何说呢？您说来听听。」还会跟我论道理哦。我说：「很简单，一个不算少一万不算多，不然我干脆替你取一个『性万』就好了，不要『性一』了，何况由一算到万麻烦了。」我就解释：「你看，我们大台南市有八十多万将近九十万人口算不算多？也算不少了，但是多吗？也不算多，因为九十万的人口，有没有离开台南市？台南市只有一个，所以一个『一』代表九十万，这样听懂吗？一个不算少，台南市一个不算少，九十万不算多啊！再来，以我们台湾来说就好了，台湾目前有二千三百五十九万人左右，二千三百五十几万的人口，有没有离开台湾？没有离开。综观十六县市所有的人口，有二千三百多万再怎么跑都没有离开这个范围—一个台湾岛，一个台湾不算少，二千三百多万人口不算多，因为他们并未离开台湾，台湾只有一个而已。就整个地球来说，有五十三亿左右的人口，五十三亿算不算多？不算多。为什么不算多？因为他们并未离开地球啊！地球只有一个，一个地球等于五十三亿的人口。所以一不算少，五十三亿不算多，道理在此。这是由外面的象征、外面的形相，外面的物质来做比方。

以心来说，你的妄想、痛苦、烦恼、会嫉妒、怨妒别人，甚至慈悲喜舍，有修行的心、随喜的心，这些心真多对不对？但是也没有离开你这一颗心，心只有一个，但是能演化那么多的心，那么多的心也不算多啊，为何不算多？因为没有离开你这颗心。所以，一不算少，一万不算多，道理在此。所以，我们修行修到万法归一的时候，是禅的世界，是见性的世界，清净一心的世界，这样取名『性一』有没有道理？」喔！毕竟是知识份子啊！知识份子头脑聪明，一点破就知道了，当下五体投地拜三拜，我说不用拜啦问讯就好了。以后对他的法号非常喜爱。任何一个字眼任何一个数目，都无法胜过一，他的法号叫做「性一」。所以师长为弟子取法号，有深深的用意和涵义，不是随便取一取。不然我为你取一个「性万」就好了，何必取一个「性一」呢？从外在的形容和譬喻，一直到无形无相的心地，万法归一，见性就要如此。

我的师父当初为我取名叫做「如本」，当时我听到「如本」也觉得不太好，尤其这个「本」我特别没有好感，为何没好感？因为我还没出家以前，我的隔壁邻居，有一个叫做「憨本」的，他在开客运，三更半夜回来，太太如果嫌他两句：「你为何那么晚回来？是不是外面有女人呢？」喔！这下糟了，用布袋把她盖起来打得半死，哀叫得非常凄凉，存心要打死她似的，还拿球棒去打，不怕打破头颅很残忍。所以有一个外号叫「憨本」︵台语，意指不知轻重。︶

当我师父帮我取名为「如本」时，我一时之间就闷闷不乐了，心情很沉重，连续几个星期无法快乐起来，我师父就靠近我，也许师父有他心通，我是不知道啦！他靠过来就说：「如本啊！我看你出家前非常快乐，为何出家后一星期，连连看你面有难色，看你不快乐啊！是不是后悔出家了？」我说：「师父，后悔出家是没有啦，不过，你为我取的法号叫做『如本』，这个『本』字我就很不喜爱，听到这个『本』字就反感，看到这个『本』字就烦躁起来，中国字一万五千多字将近二万字，任何一字都好，只有这个『本』字，我不中意，再换一个法号，好不好？」我师父说：「喔！师父深深的用意你不能领会，剖开心肝给你吃，你还嫌腥呢！我来解释给你听。」我就洗耳恭听请师父道来。师父说：「如本，这个『本』字是代表如来本性本自具足、不可忘本、不可舍本逐末，人人有一个本性，本性具足。」我一听非常感动，我被先入为主的观念钉住了。现在将它拆开来，听得我大快人心，就马上回师父一句话：「师父，中国字一万五千多个字，每一个字都不好，只有这一个『本』字最好。」这个「本」最好，因为不可能有第二字、第三字比这个「本」还要好，不可忘本，如来本性︱佛性本来具足，难道你要舍本逐末吗？难道你要忘本吗？忘本的涵义是很广的。比如说你今天出家修行，也要追溯到过去三千年前我们的教主释迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩师长，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜树头，不可忘本。本，就代表有个根源的意思，我们有一个清净的佛性，不可以忘本。本性本来具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解释下去，我们台湾人讲的，叫做「奇摩子很好」感觉很棒就对了，我就非常珍惜「如本」这个本字。

总之，这个本就是一，不可以忘本哪！本，就是一个根源，由根源所产生，演化出无量无边就是多，多是妙用，一心能生万法，一虽然不算多，但是也不能说它少。如果你说少的话，从自性生那么多心出来，欢喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜舍的心，讲不尽说不完啊！演化出来的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是将「禅」简单解释它的意境，代表万法归一的世界。

你若见性，就向你恭喜了，具足这么光明解脱的意境了。「禅，它是没有对立的世界。」为什么说禅是没有对立的世界呢？意思是说「禅」是经过见性以后，产生自性解脱的一个意境。当中存在一个「无对立」，因为只要有对立，就落入生死网中，有对立就有烦恼，有对立就会互相障碍，有对立就有利害关系。修道就是要修到没有对立、达到绝待、进入绝待当中，见到他清净的如来藏性而解脱。

那么，什么叫做「对待」呢？比如说，黑是对白而言，高是对低来说，低是对高而言，大是对小而言，小是对大而言，男是对女而言，女是对男而言，天是对地而言，地是对天而言，清净和污秽两者是对立的，这都是对立法。但是修道要达到「法无有比」，法如果还有比的话还有对立者，不名为法。法者是解脱法啊！既然还有对立就有生死、有轮回、有痛苦。譬如你现在为何烦恼？因为你有对立呀！因为你有执着，所以有烦恼痛苦就有黑暗，你若通通无对立，一切都是光明、解脱、自在清凉的世界。

所以「修道」是修一个没有对立的。例如你我二人，大家彼此意见不同、有利害关系就对立了，修道就是修一个没有对立，彼此可以沟通、流通、自在出入，观念纠正过来。所以没有对立就是禅的世界，是解脱的世界，道理在此，叫做「法无有比」。在【维摩诘经】说：「法无有二」有二就有对立，有比就有对立。如果修道人不能远离一切法的对立者，永远处在对立、有二，这对你的见性都没有帮助，也就是说你没有见性，当你见性的时候，就恭喜你已达到绝待了，你跟佛菩萨没什么两样。

所以我们修道就是要达到对立的净化「能所双亡」。所以说「禅」是没有对立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，需要远离一切对立、远离二法。以修道的过程为例，你说观世音菩萨到底是男性还是女性呢？常常有人问我这个问题。我说，观世音菩萨不能说他是男性或是女性，你若落入男女相，那么此人并未见性。因为「性」非男非女、可男可女，说是男性就等于不是女性。但是观世音菩萨不但能示现男性，也能示现女性，不但能示现女众，也能示现男众。不要说有能力示现男女众，哪怕是六道的众生，他都有办法示现。不但六道众生能示现，他也能够示现菩萨、缘觉乃至阿罗汉，千变万化，哪里能局限在男众或女众当中呢？

观世音菩萨不能以男身或女身来论长短，如此你并未见性，为何而言？因为「性」非男非女，可男可女。因为观世音菩萨愿力已经自在，随着度众生的方便而能千百亿化身，所以还未开悟证果的凡夫众生的你我，都是业力所感召的，你出世为男生，你身不由己，你不能当女生。你出世为女生，也是身不由己，你不可能当男生，是业力感召的，业力是不能自主的，不能控制的。就像世间人讲的，你无法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫众生由业力所感召的男女相，说他男是男、女是女，但是观世音菩萨已经修到见性成佛了，所以要做男人做女人，可以随心所欲。

过去，唐朝以前的观世音菩萨，所雕塑的佛像有的有胡须，观自在大丈夫啊！观自在就是观世音，他是有画胡须的。唐朝以后，宋、元、明、清时观世音菩萨度众生，就示现女人身较多了。所以在一般人潜意识的观念里，认为观世音菩萨是女性，因此圣像都画成女人身，其实这样也不标准，画菩萨相的人，会画的不会画出来一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脱俗超凡的意境，用女人身来安立，这样就不对了。所以观世音菩萨的「性」非男非女、可男可女。但是你不可说那不就是「阴阳人了吗？」这样就误会了，造口业了，他是愿力自在，出世男生或女生，要变化男或女，随心所欲自由自在。

所以我们修道当中，有一天，你修到见性，开悟证果了，你就像观世音菩萨一样，可男可女非男非女，非男非女的意思是说没有被束缚住、控制住，非如此不可，没有局限就对了，叫做非男非女，可男可女，称为自性妙用无穷。不但可男可女，也可四生、六道、四圣如此叫做自性妙用无穷，变化多端，化身无量，观世音菩萨就有这个本事。

总之，观世音菩萨有能力达到这种可男可女，非男非女的境界，就是他见性以后，生活在禅的世界，没有对立性的情形，没有对立一切都好说。例如圆形，圆形就没有对立，三百六十度都可以让你自由自在来旋转选择。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用说了。所以三百六十度的选择是变化无穷的，代表见性圆满的人，你的「性」就生活在没有对立的状态。因此变化多端示现无量啊！佛菩萨是如此，凡夫众生先听如本法师说一些见性的道理，成佛的道理，以后你修到与法相应，信解行证已经相应，你就没问题了，生活在没有对立的世界，化身无量的世界了。你若见性以后，生活在禅的世界，是没有对立的世界。

有一次释迦牟尼佛特别去看他的弟子，他的出家众好几千人，好几万人，佛陀抱持着欢喜心去巡视、看看，关心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿针缝衣服，但他的眼睛因为用功过度而失明，针穿不过去，释迦佛陀看了以后生起大慈悲心，就在他旁边讲话了，佛说：「阿那律呀！阿那律，我佛陀帮你穿一下针吧！」此时阿那律尊者非常感动，贵为一位王子出家，贵为一位佛陀，一位人天的导师、四生的慈父，要替他穿针，内心有无比的温暖，无比的感激。他说：「佛陀，岂敢岂敢我不敢当啊！您贵为佛陀为我一个小小的阿罗汉穿针，我承受不起啊！」佛陀说：「因为你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困难，我帮你穿个针与你结个善缘吧！」让人听起来是何等快活、何等温暖啊！

「我要和你结个善缘」这就是佛陀和弟子之间没有对立性、没有高低的对立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，这才是真正的自在。如果你眼睛永远是看上面，都是生活在高阶层里，不知道低阶层的痛苦烦恼，这种人无法得到人心。所以，我们现在的官员都很有智慧，很疼惜百姓，会深入民间了解人民百姓生活的状况，如此才有办法处理百姓的困境。佛陀在三千年前早就这样做了，他不以为成佛以后高高在上，看底下的弟子爱理不理。这样不能堪称为佛，因为佛是生活在「禅」解脱的世界，是没有对立的世界，没有高低的世界，这点非常重要！

还有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行动不便做事比较迟钝，眼睛看不见怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，释迦牟尼佛就靠过去说：「阿那律尊者，佛陀来帮你洗濯。」阿那律尊者非常感动，佛陀用水帮他擦背、洗澡、洗衣服。于是有人讲话了：「释迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比较有优待喔？可能有特权，对其他的弟子也这样吗？」同样也是这样，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位报告而已。虽然佛陀是王子来出家，阿那律尊者也是王子来出家，国王的儿子出家是否就对他特别优待？有特权吗？绝对没有。阿那律尊者受到佛陀的帮忙，对佛陀就更加尊敬，缘份结得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做释迦牟尼佛很得意的门生，一佛出世千佛护持，所以阿那律尊者也是过来人，是来世间帮忙释迦牟尼佛行化度众生的。所以说一佛出世，千佛护持，道理在此。

一位佛陀来人间就有几千尊的佛随之而来，示现不同的身份和角色、背景来护持、支持、赞助、支援这位佛陀，推动*轮度化无量众生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，诸位！你我大家如果成佛以后，自然会来世界度众生，不一定来娑婆世界，去十方世界度众生，自然也会感召你有缘的一千尊的佛，来帮你推动*轮。这叫做什么？一佛出世千佛护持。

我们的课题是讲「见性成佛」的道理，见性以后才起修，修到与法相应，最后成佛。所以我们修道是以见性为先，已经见性之人，他自然就会修行了。如果没有见性的人，都是用他的妄想、意识在为人处事、修行，这是有为生灭法，如何来成就佛道呢？所以修道是以「见性」为先，那么「性」是什么东西呢？

诸位！佛性是无好无坏、不垢不净、不增不减的东西。但是凡夫始终未见性，什么垢、净、增、减，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我们不要讲得太玄，其实，佛性是无好无坏，看你如何去运用而已，叫做「性无二别，随用立名。」性若众生用变成众生性，佛来用变佛性，畜牲用变成畜牲性了。所以性无好无坏，看你如何运用。那么我们就要拿来用在好的方面，拿来修行成佛啊！嗯，这句话说得很对；你若用到杀、盗、YIN、妄堕落之因，堕落之因必然感召三恶道，那是用到坏处去，变成三恶道之用了。所以，开悟圣僧教我们如何用性，来看他如何教。

开悟圣僧云：「自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若恶用即众生用，若善用即佛用。」

好庄严，三两句话就讲完了。我们说见性成佛，诸位，这就是如何见性如何用功的法门了。心，只有一个，演化为六识、七识、八识，这些问题慢点说。以小乘而言，一心能生六识，大乘佛法说一心能生八识，我们现在不要讨论这个问题，先以小乘而言。「自性能生六识，叫做眼耳鼻舌身加上意识正好六识，一心能生六识，在耳称耳识，在眼称眼识，在舌为舌识，身体就叫身识，你的起心动念叫做意识，叫做自性能生六识。」你六识出六门，见到外面六尘的世界，我们称为「三乘六等于十八界」六识有六界，六尘有六界，六根有六界，加起来正好十八界。其实十八界若净化解脱，就出离三界，自性解脱了。他说：你的六识在六根当中，出出入入无障无碍没有污染，看到六尘的世界，心清净自在解脱，皆从自性所起的妙用。如果你的六识也就是你的自性，有染污有偏邪，这样会起十八邪，十八界当下就变成十八邪。

如果你的自性端正解脱没有污染，十八界当下就变成十八正。为什么？关键在你心的问题，你六识的问题，六识若没有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最后开悟圣僧告诉你，你的自性若作恶，叫做恶用，这样就变成众生用，变成六道众生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就变成佛用了。所以说众生也在用，佛也在用，两个用都是用，可是他们两个动机、作法就有高低的差别，在高低差别中，就演变出个人的果报不相同。否则你做众生是做什么意思的？你用到不法落入因果，恶用了，所以变成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度万行，最后的成功者、胜利者，成佛也非你莫属。各位清楚了吗？如果清楚，将开悟圣僧的话再念一遍：

开悟圣僧云：「自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若恶用即众生用，若善用即佛用。」

诸位清楚了吗？好庄严的结论啊！恶用就变成众生用，善用就变成佛用，所以性无二别，随用立名，看你怎么做，做恶得恶，做善得善，你所做的是污染不清净的，就变成魔的境界。你若清净解脱，没有对立，没有纷乱，到最后万法归一，就是佛用。所以用有差别，果报当然有差别，修道就要用到好的地方，一切都好说，最后成佛也是你呀！