诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们在修道过程中，每一个人都不敢否认人人有业障。不过，听到业障我们不要怕，因为多生累劫以来你我免不了有造业，当然业有善有恶，这里所指的是恶业而言。既然我们多生累劫有造下业因，当然要受业报的事实，这叫做平等、平等，除非你没做，没做就没有业报，有做就要勇敢承担你行为的责任，这样才是一个有承担的人，才堪称为佛弟子。

自古以来，许多高僧大德、修道之人当业障浮现时他能承担，因此他自在解脱。所以我们不要逃避业障，不用杞人忧天未来的事情，老是烦恼业障不知何时会现前，你不必烦恼这些，如果这样，你每天烦恼罣碍会障碍你该做的工作，这是不对的。所以，既然有业障会现前，当然要有勇气将它忏悔掉，以后不要再犯就好了。所以说忏悔，忏悔这两字什么意思呢？「忏」就是将过去多生累劫以来，乃至今世所做的业因忏除。「悔」就是以后不再犯就是悔，这才是忏悔的本意。如果一方面忏除过去的罪业，现在又继续造此业因，这样是不行的，这样再怎么忏悔都无法清净。所以忏除以前的罪业，后面要加一句不要再造业因，如此忏悔才有实质的意义。慧海禅师教我们如何来忏悔，忏悔若不得手或者法门不对，你如何忏都忏不清净。我们来看慧海禅师怎么说：

「一切业障海，皆从妄想生；

　若欲忏悔者，端坐念实相；

　重罪如霜露，慧日能消除。」

好庄严！教我们如何入手的方法。他告诉你，一切业障有如大海那么多叫做「业障海」，算不尽、看不完的业障。你知道业障从哪里来吗？「皆从妄想生」。我们起妄念，造妄业，受妄果，一切业障不能离开心，心能造一切业，业由心所生，所以万法唯心就是这个道理。你所造作之一点一滴善恶之业，全都是来自于你的妄想之心。他告诉你，如果要忏悔的话，你只要「端坐念实相」重点在此。你坐好，自己观察自己的起心动念，而起心动念是来自你的自性，也就是实相，也就是你的如来藏性。那么，如来藏性、佛性是实相无相，无相就是无念、无住、无境、无尘，这是我们的本来面目，只要你端坐念你的本来面目，观察你的本来面目，见你的自性「重罪如霜露，慧日能消除。」

所以已经参见自性之人，他在消业障是不费吹灰之力，轻轻松松就能净化。「重罪如霜露，慧日能消除。」见性之人，慧力非常强有雄厚的智慧力，能顿断他的三毒无明烦恼。所以在修行的过程，见性的法门对佛弟子而言是立于非常关键的问题。

见性的人修道轻轻松松、快快活活，我常说就像吃冰棒一样，凉凉的。你若没有见性要消业障也好，念佛也好，论智慧之妙用也好，会较薄弱使不上力。所以见性一切都好说呀！包含忏悔业障，开悟圣僧也告诉你，「若欲忏悔者，端坐念实相；重罪如霜露，慧日能消除。」三两句话就教你了。

仁者仁者、诸位贤达、社会上的名流仕绅、学佛的同仁啊！你们听到了吗？如果想要忏悔者「端坐念实相」重点在此，你坐好坐端正，观照你的自性，自性是实相无相无不相。看不到、摸不到、抓不到，心里无相、无尘、无境、无念，但是他存在。那是不可说、不可说的大光明如来藏性，被你见到以后「重罪如霜露，慧日能消除。」你再大的罪都有办法消除，再深的罪都能连根拔起，所以见性的人慧力很强。

「重罪如霜露」譬如早晨，因昨晚有雾气、有霜，结果树叶上遗留有一些露水，不耐日光的照射而蒸发，露珠不见了，为何如此？「重罪如霜露，慧日能消除。」因为我们的罪也是如幻如化空性的，在你的智慧普照之下，重罪之业同一时间就消除、净化了，叫做「重罪如霜露」。所以我们多生累劫如果做了杀、盗、YIN、妄乃至犯科累累，罪恶贯满的事，也不用烦恼，你好好参此见性法门「端坐念实相」。那么你的重罪也会如同霜露，慧日可以将它消除、净化。喔：：这样听起来很安慰，也对修道觉得有信心，不错，何况业障也是如幻如化。

佛经讲一句话，幸亏业是无形无相的，如果有形、有相、有色摸得到看得到的话，你自己会吓到。所以佛陀说：我们多生累劫以来，身、口、意所造的杀盗YIN妄，不分重罪、轻罪叠起来比须弥山还高，幸亏业看不见，若看得见自己会被吓死。但是造了那么多业当中，再怎么说，一切罪都没有离开妄想心，离开心一切都不用说了，没办法再造业了，因为业由心所生。要忏悔罪业，从心下手就对了，心若能净化所有的罪业，当下你的自性清净。所以如本法师的偶像六祖惠能大师，他就这么说：

六祖惠能大师云：﹁罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

诸位看清楚了吗？他说所有一切罪，都是由你的心所生起。杀生不能离开心，偷盗不能离开心，强暴犯邪YIN不能离开心，心不动哪里会起YIN心？心不动怎么会说谎？心不动怎么会偷别人的东西？一切万法由心所生。既然一切万法由心所生，你所做的罪业，要从心忏除。譬如这块布脏了你要洗这块布，你洗别的布就洗错了。罪由心所生就要由心来忏悔，将它制止、切断、净化这样就对了。

「心若灭时罪亦亡」你心里的烦恼、所做的罪业如果灭除的时候，就看不到你的罪了，罪亦亡，心若亡罪亦灭，两项达到空无一物时「是则名为真忏悔」。所以，当初我看到【六祖坛经】这四句话，说出了一位修道人应如何达到理性的忏悔，达到彻底净化我们的心地，这四句偈最为中用。这也是为什么流传一千八百多年来，受到我们佛教徒喜爱的原因。他说出了罪由心起将心忏的道理。所以这四句话若能日夜读诵，日夜念之，你自然会调整自己的角度然后契入，要如何修行、如何忏悔自己就会了。

有的人忏悔方式，只是在事相上忏悔，在佛陀面前求哀忏悔，哭一哭、喊一喊、念一念，这种忏悔都是皮毛而已，真正的忏悔要从心地去下功夫，也就是理性之忏不是事忏，这属于理忏。所以六祖惠能大师这四句偈颂，是教我们如何理忏，教我们如何将心里所有的罪吐出来、驱除、净化的方式。我们再来念一次：

「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

罪是可以消的，罪是可以灭的，如果罪不能消灭、不能净化的话，自古以来所有十方三世诸佛，是怎么成佛的呢？佛过去也是和我们众生一样，苦苦恼恼、烦烦恼恼啊！也一样会杀盗YIN妄做坏事，但是他经过学佛修道以后好好忏悔，知道一切业障皆由心所生起，于是就非常精进、勇猛用功修行，最后「端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。」他就是如此成就佛道的呀！所以过去诸佛也是凡夫，他之所以可以修到成佛，就是他知道罪是由心所生，罪是可以消、可以灭的。若不能消、不能灭，佛如何成呢？同样的理由，你我大家还没开悟证果以前是凡夫众生，有前例可遵循，有佛陀的前例让我们看，我们的罪业也一样可以消、可以灭的。不用烦恼，你我大家成佛是有希望的，因为罪业本空。

世间人往往有一个遗憾，我说这遗憾的心声给大家听。有很多人感慨一生当中，做了很多罪业，我说这是正常的。过去没有学佛没有修道没有听经闻法，当然无知造业，什么叫做无知造业？他造了业但不知那是不应该，甚至当做是应该的。不论他明知故犯也好，无知造业也好，总是做了。你放心，哪怕造多少罪业，业总是会消会灭的，因为罪业本来是空幻不实，如霜露、如泡影、如梦幻、如电光一样，所以【金刚经】说：

「一切有为法，如梦幻泡影，

　如露亦如电，应作如是观。」

一切有为法包含你的重罪轻罪。令人感到很安慰啊！因为我们的业障、烦恼可消可灭可净化，所以我们以后有成佛的可能性。所以我们世间人不要常常说：「唉！我不敢想喔，终其一生造了那么多业，杀盗YIN妄、喝酒吃肉、找粉味的，做一些有的没的，荒腔走板的罪业一大堆，我不奢望成佛，成佛我不敢想。」千万不要如此说，这样说是不对的。再大的罪业都可以消除可以净化，因为十方三世一切诸佛过去也造了许多恶业，但是禁不住他认真的修行，禁不住他诚心的忏悔，禁不住他精进的听经闻法啊！久了以后渐渐罪消业亡，因此清净光明的本性就显露了，最后佛道圆满。所以过去的诸佛是如此，我们以后要成佛，听佛陀的话就没错了。

所以你的自性如果起一个恶念，要赶快忏悔掉。你的自性若生一个善念，自然会得到如恒河沙一样多的功德。所以我们佛教说要常发心，就是这个道理。发什么心？发断恶行善之心、发帮忙人的心、发菩提心、发成佛之心、发讲经说法度化众生的心，把心发出来，关怀社会的心发出来，把国家认同的心发出来，发心啊！发好的心，歹心不要发。不要发那种如何来偷、如何来劫、如何强暴、如何白天观察地形地物，夜晚如何来搬：：喔！这种心不可发啊！拜托一下。以后的下场北京语叫做「吃不完兜着走啊！」以后你吃不完，你会遭受果报并且遗憾不已啊！所以发心有两种，发善心和发恶心，我们不可发恶心，不可发恶心比善心多，那样就提早收摊了。世间人发的心有时候会让你料想不到，发什么心？如何来扳倒他、如何来扯后腿、如何来把他「　臭」这种叫做「夭寿骨」。所以一念善的心若起，天堂等着你。一念恶的心若生，地狱在等你了。善、恶、天堂、地狱就在一念心，只是迷、悟有别。但是关键处、自由意识还是操纵在自己手中，看你怎么做而已。所以一切人为的因素要克服，至于我们多生累劫之业何时会现前？我们不必去烦恼。

总而言之，业障是可以消的，再怎么大的罪业，也同样净化得掉。所以六祖惠能大师才教我们，要知道如何修道，佛法是依何为根本？你要弄清楚，佛法是以心为根本，绝对没错，忏悔要由心下手，念佛也要从心下手，成佛也要从心下手。所以六祖惠能大师修道由心把握住，修道是以心为根本一切都好说。六祖惠能大师教我们如何忏悔，再念一遍：

六祖惠能大师云：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

所以再次强调，我们每一个人在学佛的过程中，要记得一句话，过去无知造业，已经是过去了不要去在意。念念过去的罪业耿耿于怀甚至不能忘怀，这是障碍向前走最根本的绊脚石，对你而言是不公平的，是可怜的、是堕落的。所以一些人常常在吐大气︵叹息︶，坐在那边沉思，坐在那边很苦恼，因而悲观带来不积极连斗志都没有了，因为都沉浸在：「我很多罪、我很多罪。」于是意志力、生命的活力，都因此丢到太平洋去了。可怜！所以过来人六祖惠能大师教你，再大的罪业也如同霜露，只要你虔诚愿意的话，将它忏悔业障就消除，他才说「端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。」这真理一讲出来以后，我相信要怎样忏悔，如何修道、如何让你自性解脱？你老人家心中冷暖自知啰。

如果你真正见性了，有修道、听经闻法的话，你会念念见自本性。比如我讲话我自己最清楚不过是自性的妙用，你在听法也是自性的妙用，走路也是自性的妙用，讲话应答也是自性的妙用，担柴运水也是自性的妙用，但是生活在自性的世界里面，你何曾同时见性呢？如果见性了向你恭喜。还未见性的，我这样说，你是否能意会得进去呢？如果念念见自本性，再大的重罪也如同霜露，慧日能消除。如果见自本性的人，没有失去本念，那么这个人日日修道、日日步向菩提，最后成就佛道的人也是自己啊。所以希望大家在修道过程中，要谨记「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

有人说：「师父，你常说见性见性，性如何见呢？性在哪里呢？我怎么看不到呢？」如果看得到，一切都好讲呀。就是看不到、摸不着、抓不到，这才是头痛之所在。也就是一般人无法善根成熟、无法来修道的原因，以为无「性」，认为人死后一切都没有了，因此主观、错误的想法就产生出来。我常说：不会因为你的否认，不会因为你不去肯定有一个佛性的存在，因此佛性就消失了。有肯定无肯定，有看到没看到，佛性总是存在的，你说没有性我能讲经说法吗？无性哪里有办法听经闻法？无性哪里可以在二六时中行住坐卧？都是性在主宰、驱使、运筹，你自己都无法见性，应该要感到很悲哀才对呀！所以要如何见性呢？我引用开悟祖师法语：

「性体本寂，智用独照，寂照无二。」

本性之体本来寂静，本来智慧的妙用能普照大千；自性在寂静当中，有普照的作用，在普照的当下又是寂静的，叫做「寂照不二」。

我们的「佛性」是长成什么样呢？在三藏十二部教典中，处处向我们声明，不能落入文字，不能落入语言，不是在清净、不清净，不是在增加、减少、大小、长短当中来认识他，要超越这些观念去意会我们清净的佛性。所以佛陀常常在形容：

「佛性者不生不灭，不垢不净，不增不减，无来无去，非大非小，

　此乃自性本体。」

这就把佛法讲完了，说到精髓里去了，说到核心里去了，说到重心点去了。「不生不灭，不垢不净，不增不减，非大非小，无来无去。」这意境不可落入大小形象。佛性，你不可以说他大，大是无外；小，小是无内的。你要如何说他大小呢？大小是自性的妙用，他的变化而已。你不能说佛性是清净、污垢，你的佛性还有清净相，这样并无解脱尚有法尘。佛性不能说他是污垢的，如果充满贪瞋痴永远不变的话，为何有很多人净化三毒成佛呢？不能说他垢啊！不能说他增，不能说他减，什么叫做增减？难道你成佛以后有增一点点或一块吗？成佛后佛性并没有增加，处在凡夫众生的生死轮回当中，也没有减少一点点，实在不增不减啊！但是凡夫的错觉以为有增减，所以佛陀才说不增不减。凡夫生活在不生不灭的自性当中，因为错觉还没有悟性，以为我们人有生有灭，可是菩提自性本身是不生不灭的。

所以我常说一句话，凡夫生活在不生不灭当中，经过他的作用以后变成有生灭，因为迷而变成有生灭。诸佛菩萨悟明以后，他在生灭当中，所看到的都变成不生不灭了。所以有悟无悟、有觉无觉有如天壤之别。

自性本体在作用也好寂静也好，他当下是不二的「依体起用，当用时体在用中，当体时用归体，体用非二。」很有道理。我们人活在世间，有开悟没开悟，有见性没见性，是凡是圣，统统不外于体和用，只是迷悟有差别，叫做依体起作用。譬如我的自性是清净不动的，但是宣扬微妙的佛法，必须从我的本体起作用，叫做依体起用。当我作用的时候，我的本体在作用的当中运筹，当我归体时没作用，我的作用就归体了。可见离体无用、离用无体，体和用不是两样东西，是「一体两面」而已。就如水和波，水起涟漪称为波，波是由水起涟漪而产生。依此来说，离开水并无波，离开波并无水，水和波是一体两面的。我们的佛性体用与这个道理相同。当作用的时候，体在作用中，当你没有作用时，作用归体，体用不二。我们修道若能悟明这个道理，要用功修道就轻轻松松、快快活活了。

我们常说动静不二、寂照不二，是如何解释呢？诸位详细听好「寂而能照，照而能寂，离寂无照，离照无寂，寂照不二。」诸位清楚了吗？这是很重要的道理，是属于佛门较深的哲学。「寂而能照」是说自性不动，但能起无量的妙用，不动又能起作用，怎么说呢？有人说既然不动了又能起作用，这道理说不过去呀！你误会了，这才是功夫呀！这是解脱之后自性所起的作用，但是一位还没开悟见性的人，他就不能「寂而能照」，他没这能力，这是功夫的问题。在凡夫来说寂是寂、照是照，寂照差异！为何说「寂而能照、照而能寂」呢？「寂而能照」简单说，人的自性无尘、无念、无住、无境，自性解脱，在本体当中不动而寂静。但是不动而寂静，并非代表他如枯木、无知无觉无作用，那就误会了。寂而能照，就像这面镜子它不动，不动是不动，但它能照天照地。当一个人走过镜面时，这面镜子有照人的作用，但是它不会起一念：「我能照，我有普照的作用喔！」它不会讲话处于寂静，但寂静又能照，走过时不会拒绝。当人走离镜面时，镜面不会挽留他说：「拜托一下，停一下好吗？」它不会起这个念头，镜面也不会留痕迹，为何如此？代表解脱的意思，它寂而能照，照而能寂，这个镜子在普照的情形下，同时又是寂静这才是功夫啊！「离寂无照，离照无寂」同此道理，它寂静的时候难道能离开照吗？它普照的时候能离开寂静吗？全都不可以。因为寂静当下就是照，照之当下就是寂静，寂静和照同时存在不是两样东西，我们菩提自性犹如镜面的比喻。同此道理，当我看到坐了几千人，几万人的当下，我有普照的作用，但是我的心是寂静的，在寂静当中又能普照，自性的妙用和镜面亦复如是。

凡夫众生总是不能空，同时又执有，凡夫的病是凡夫不能空，所以烦恼、贪、瞋、痴一大堆，执着一切万有。所以生死才不能自在，难怪龙树菩萨在【中观论】说：

「受诸因缘故，轮转生死中，

　不受诸因缘，是名为涅槃。」

　　凡夫众生就是无尽执着外面五欲六尘之境，在花花世界里拚了性命执着，执有不能空叫做凡夫。二乘人能空不能有，开悟的阿罗汉在空寂的涅槃中能自在，但落入现象界中叫他倒驾慈航度众生，比杀了他还累，只能随缘度众而已，所以说二乘人能空不能有道理在此。但菩萨就有不一样的风范，菩萨能空能有、动静一如，这才是功夫。菩萨在涅槃的空性能自在，在现象界度众生也能自在，叫做能空能有、动静一如。也就是在动态当中能静，在静态当中能起自性妙用，达到动静一如不二，所以层次不一样。如果层次相同就不用分凡夫、阿罗汉、菩萨和佛了，所以境界有高下。那么佛呢？他是空有不二的圆满者，菩萨道圆满以后就是佛，在还未成佛之前奉行不二法门，也就是奉行实相无相空有不二的过程，还有层次之分叫做菩萨。佛是由菩萨修不二法门圆满成佛的。

说到这里如本也要讲话了，希望我们修道之人要多发菩提心，因为菩提心是成佛的原动力。「菩提」是梵语，译成台湾话叫做「觉」的意思，所以发「觉」的心，就是发「成佛」的心，叫做发菩提心。你发菩提心的当下，当下你就是菩萨，十方三世诸佛没有一尊佛说他没有发菩提心的，也就是发成佛之心。所以发菩提心的当下就是菩萨，为何要做菩萨？因为十方诸佛，都是因菩萨道的圆满而成佛的，换一句话说，虽然做菩萨较辛苦一点，做菩萨较不容易，做菩萨要难忍能忍、难行能行，最后成就佛道。所以没有菩萨就没有佛，佛是由菩萨的圆满而成佛的。希望诸位，你我大家人人发菩提心来做菩萨，因为没有菩萨，佛就无法成就啊！所以菩萨道不简单啊！诸位，菩萨道不但自利还要利他，不但要自度还要度他，要两方面兼顾所以他的负担较重。阿罗汉不一样，只要将自己身口意三业清净，最后顿断见思惑出离三界，是名「梵行已立，所作皆办，不受后有，证成阿罗汉。」在成就阿罗汉果比较快，所以佛经里说，阿罗汉快者三世，慢者六十小劫就能成就。缘觉呢？快者四世，慢者一百小劫就成就缘觉的境界。所以阿罗汉他不去度众生没关系，只要将他的身心净化解脱就好，这样来得比较容易，他不用度众生啊！所以开悟证果出离三界比较快。

但是佛陀的本意不是这样，他说我们要修行也要关怀旁边的人，让他善根成熟可以来修行，就是独乐乐不如众乐乐，化小爱为大爱、化小我为大我。因为我们有生死，众生也有生死。我们有烦恼，众生也有烦恼。我们有痛苦，众生也有痛苦，彼此之间人人都有。所以人同此心心同此理，将心比心，我们的大慈悲心就流露出来了。你想要出离生死，难道众生就不想出离生死吗？你要开悟证果众生就不要吗？他也要呀！所以我们要将心比心，自然菩萨心肠就会生出来，菩萨就是观看众生沉沦生死而发出大慈悲心来度化众生的。何况我们为佛的弟子不可忘恩负义，佛陀不会讨人情，但是我们必须了解「我们都是欠佛债者」，因为你我多生累劫以来，谁敢保证没有亲近过诸佛？之所以能够听闻到佛法，其渊源也来自于佛陀的讲经说法。今天我们虽然处于末法时代，但是修行的方法也来自于释迦牟尼佛，所以要懂得饮水思源，吃水果要拜树头。

同样的道理，我们为佛弟子要有感恩的心，要如何感恩？佛陀不用你报答他，只要你好好修行，好好来讲经说法度化众生，佛陀就很高兴了。其实我们修道佛陀何必欢喜呢？佛陀讲了一句话，你成佛了，佛陀也没有多一丁点，你轮回六道中，佛陀也不减一丁点，他永远都不增不减。所以佛陀常常安住在「大悲三念住」里面，什么叫做「大悲三念住」呢？就是当有部分的众生在学佛，佛陀也不会欢喜，其安住在如如不动、不生不灭的涅槃里面。当部分的众生在造业、轮回生死或不修行，佛陀也不会烦恼、痛苦，其安住在不生不灭的菩提涅槃自性里面。有部分的人认真用功修道，有部分的人同时在造业沉沦生死，佛陀既不忧也不喜，既不快乐也不痛苦，他的心永远安住在冷暖自知、不生不灭涅槃自性里面，这叫做「大悲三念住」。换句话说，你沉沦也好，生死也好，证成涅槃也好，佛陀清清楚楚但是心不动。他只是在你沉沦生死时尽量拉你一把、提携你如此而已。他能做的动作只有这样而已，因为佛陀没有办法代替众生修行，也没办法代替众生吃饭，肚子饿要自己吃饭才会饱，修行要自己修，佛陀无法代替你吃饭，也无法代替你修行。所以佛陀会如此理性生活在这个世界里无尽度化众生，叫做「大悲三念住」。

所以希望我们国人好好提起大智慧、大愿力，冲破所有一切难关，好好用功修道，我相信佛陀不会耽误我们，你也不会耽误自己啊！最后成佛之人，最后的成功者，也非你莫属啊！