诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们修道实在非「见性」不可，因为见性是转凡入圣关键所在，无论任何宗教，乃至释迦佛陀任何一位传人，他的派系如果远离见性，这个派系是不了义的，这个派系是不圆满的，是成不了佛的。所以「见性」在佛的弟子而言，是立于第一关键所在，也就是非修见性法门不可。你常念「阿弥陀佛」，念到最后往生西方净土，阿弥陀佛、观世音菩萨仍然会教你如何见性成佛。

有一位禅师在海边坐禅，他看到海浪和海风，心里就有所悟了，如何开悟呢？他说：

「海里无风浪不起，心识犹如幻，

见心无所生，一念不生即是真。」

这位禅师有一天坐禅，坐着坐着见海浪冲到海岸轰轰作响，海水倒退，发出嘶嘶的声音，风再吹来，海浪再冲到海岸边，接二连三，海水被风吹起，海浪扑向海岸，一浪接着一浪而有所觉悟，他说：海里如果没有风，海浪当然就不会起，海浪之所以起，就是因为海风吹袭撩动推挤，海面忍不住被风吹袭的状况，因而起了波浪。

「海浪」暗示了我们修道人要了解，如果没有外面的人事物，没有一切五欲六尘境界的摧残、鼓动，你没有理由见境生心，对不？什么事都要构成「缘起」。你会贪心，也要有贪的对象，没有贪的对象如何起这个贪念呢？你会起YIN心，也要有YIN心的对象才构成缘起。

「心识犹如幻」我们的心也是一样，今天会起心动念到百货公司买东西，今天会开车到鹅銮鼻去玩，到台北野柳游玩乃至到乌来游玩，去任何一处游玩，是什么人带你去的？是心意识带你去的。但是心意识同样是如幻如化，不常在的东西，所以禅师悟到不生不灭的菩提自性，因而见性成佛。

「见心无所生，一念不生即是真」他看到无生无灭的心，心之所以会生灭，当然与我们无始劫以来妄想、无明和习气有息息不可分离的关系。所以你要见性成佛，必然要顿断妄想意识和习气。他已经看到了，看到心无所生，无所生当然就无所灭，灭是对生而言，没有生何来灭呢？生是因为有死再幻生出来，死是因为有生才构成幻灭。所以他悟到生灭的当下就是不生不灭，因而转凡入圣。他说「一念不生即是真」「真」就是真如，清净光明不生不灭的菩提自性。所以佛教有一句话：「凡所有法之构成，全都是缘起的，不构成缘起，一切法不能存在。」

有一次，一位外道问释迦佛陀佛法及世间法，释迦牟尼佛四两拨千金，这「四两」代表无上的真理，不论他说什么法，释迦佛陀都有办法把它破掉，粉碎了外道的思想，最后这位外道请教释迦牟尼佛：「佛陀世尊，既然我的任何一个法都无法破你的法，却让你一一道破，请问你平时讲什么佛法？」他回答：「吾论因说因，吾说缘起。」一句话震撼了人天，一句话说出了真理的本来面目，这位外道当下就悟入了。会听就听这个窍门而已，要领悟也是这个窍门而已。

「吾论因说因，吾说缘起。」这在【阿含经】说过，凡所有法者，皆是缘起之法，离开缘起法一切法不能存在。既然缘起之法是无常法，无常法就是性空，这样诸位了解吗？所以说「吾论因说因，吾说缘起。」这位外道当下就证入初果阿罗汉境界，即跟随释迦牟尼佛出家，不久就证成四果阿罗汉。

所以我们听闻佛法要听「因缘法」，离开因缘法没有佛法，佛法之所以佛法就是因缘法，因缘法是佛法的大本营。远离因缘法哪里有一切法呢？没错！这支麦克风是因缘所生，我的身体也是四大地水火风所和合的，这间房子也是钢筋水泥、水电、装潢，乃至土木师傅、模板师傅种种之组合而成因缘法，外至山河大地，这个地球也是因缘法，也是地水火风所和合，离开地水火风，这个地球如何能诞生？之所以能够诞生是因缘所生。所以佛陀说「吾论因说因，吾说缘起。」这一句真理震撼人天，这位外道当下证成初果阿罗汉。

会修道的人，可以看出外面因缘生灭之法，当下是幻化、是无常的，不是永恒不变的，然后回光返照进入自己的心中，原来我们的心意识也是如幻如化，在如幻如化当中，见到不生不灭的菩提自性。你看「见心无所生，一念不生即是真。」因此见性成佛。我们将这位禅师在海边看海浪，而有所开悟的经过再念一遍：

「海里无风浪不起，心识犹如幻，

见心无所生，一念不生即是真。」

没错！我们的心意识本来是幻化的，如梦幻泡影不是永恒不变的，你在还没开悟证果以前，都随着这些心猿意马在起心动念，让你不自在很难过，让你造无量业，受无量的生死，全都是因为你的心意识无法净化，无法达成解脱的原因。所以释迦牟尼佛在灵山会上讲经的时候一针见血，针对四众的弟子，发出真理梵音，他说：「弟子们，你不要相信你的心，因为你还未开悟证果，心生生灭灭，如果相信你的心会被你的心误导，因为你的心是幻化的，不是永恒不变的，所以相信心会被心误导。」他接下来又说：「等你开悟证果见性以后，你才可以相信你的心，因为你若见性以后，了解你的心是不生不灭、无来无去、不垢不净、光明自在解脱的，你才可以相信你的心喔！」

你看世间有多少人，随便相信别人的心，甚至相信自己的心因而发许多愿、许多誓，到后来「半夜吃西瓜反症」有没有？有，为什么说「半夜吃西瓜反症」呢？因为和人家订契约、海誓山盟发誓以后，半夜想一想心又有所变化，风云变色，因此第二天又否认了昨天和人家说好的契约。所以说我们人的心，始终在生生灭灭幻化无常，不要相信你的心会被你的心耽误，会被别人的心误导，道理在此。

我们凡夫之所以无法开悟，就是无法见到这个「真」就是「真如」，「真」的相对就是「幻化妄想」，化幻想为真如，这是修道当今之务。所以「一念不生即是真」就是说我们的真如本性，不能住一切念、一切相、一切尘、一切境，如果有尘、相、境的存在，你的心当下就有生灭，无境就无生灭，无尘就无生灭，无起心动念就没有生灭，既然一念不生当然见到「真」，「真」就是「无生灭的涅槃自性」。

所以释迦牟尼佛在【楞伽经】里说：「一念不生，即如如佛」三言两语就讲清楚了，不然说了一牛车到最后我们还摸不着头绪，原来修道就是一念心不生，即如如佛，这是转凡入圣的关键。要成佛必须要先见「体」，体见「一心不生」，见到那个不生不灭的光明本体就对了。既然不住一切心会见到体，再由体起作用叫做真空妙有，如果见到空，见到解脱，但不能起妙用，即和二乘的阿罗汉没什么两样。所以说「真空妙有」道理在此，「无住生心」亦同此理，名词不一样而已。

所以我们要达到「无住生心」不是困难的事情，「无住」就是心里不住一切妄想之心，心里无尘无境无妄想，唯一的是不生不灭的光明本体叫做无住。无住接下来又生心，什么意思？「生心」就是「妙用」，是由解脱的自性起了慈悲喜舍，无尽的大慈悲心，行化三千大千世界，度化无量有情，叫做生心。这个心和以前那个心不一样。凡夫心生生灭灭是不能信赖的、是没有安全感的、是无常变化的、是瞬息万变的。现在这个心叫做「妙心」，「妙」者无所染、自在解脱的意思。所以说「无住」是开悟证果必经的过程，「生心」就是大慈悲心的流露叫做「真空妙有，无住生心」。

如此说来，开悟证果成佛以后，我们的法身是如何呢？一位开悟圣僧将他开悟的经过如此说：

「诸佛寂灭相，不可以言宣；

若心行处灭，是真如法门。」

意思是十方所有诸佛的法身是寂灭相，无法用语言文字来形容，法身如果能够用语言文字来表示的话，这是方便再方便的方便法门了。因为法身本来就是没有形相，如本常说一句话：佛性，总不能说他是白的，或是红色的吧；也总不能说他是黑的吧！黑红绿白像彩虹那样，全都不能用语言来形容他，何况是用色彩来形容就更加的离谱了，所以说诸佛的法身是寂灭相不可以言宣的。

但是，不会因为不可言宣、看不见、摸不着就否认了清净佛性的存在。世间人之所以无法信佛，之所以善根不会成熟，之所以铁齿嘴硬也因为他看不见、摸不着，感觉不到所以无法相信，要他相信比杀了他更痛苦，这也就是他善根无法流露的原因。如果他多生累劫有修行，知道法身是无相寂灭性的，渐渐的，就算不鼓励他，他的善根也会慢慢成熟，这与多生累劫修行听经闻法，多种善根有密切的关系。若知道我们人有一个佛性，有一个心意识，那么这个人多多少少具有善根，渐渐也有开始萌芽、成长、茁壮的时候。之所以无法相信径而否认佛性的存在，否认心意识的存在。认为人死如灯灭，人死如枯木什么都没有了，因此心惶恐乃至持断灭论、无神论，他不相信有来世，所以善根永远被铁齿嘴硬、愚痴所隐没。

「若能心行处灭，是真如法门。」何谓真如门？即解脱门、涅槃门、成佛之门是也。这要达到「心行处灭」的阶段，譬如一席讲经法会结束，构成度众生的条件以后，我们不要把众生相放在心里，把所有佛法、一切相放在心中；「心行处灭」是名解脱，我随时随地都在涅槃当中。如果我说完后，还执着全国人民百姓听经闻法的大众，执着一切相的话，这样叫做生灭门、凡夫门。你走到百货公司去，走到超商买一堆东西，看一堆东西，乃至看到外面所有的景致、红男绿女，回来以后完全不会放在心里。「心行处灭」嗯！恭喜他！此人自性妙用解脱。如果回来后把一切人事物仍然放在心里，把百货公司超商所有的物品，仍然放在心里耿耿于怀，那此人自性没有解脱，没有真如法门可言。

所以说「船过水无痕」就是解脱的功夫，手划虚空，虚空不会留下痕迹，这是真功夫。鸟儿飞过虚空，鸟儿的羽毛、影子不会留在虚空，解脱就像这样，叫做「心行处灭」。船过不留痕，由此喻论渐渐入性，体会到了以后修道就有个门路了。所以修道没有秘诀，只问你道理有没有通达，有通达的话「心行处灭」法身是无相的，按照这个道理去修，你就渐渐入道了！这样修行就轻轻松松不用吹灰之力，弄到死去活来、弄到汗流浃背。会修道的人，对所有的人事物、所有的烦恼事、所有世上的人情等一切包袱，会轻轻松松把它丢掉。不会修行的人呢？弄到死去活来、弄到脖子粗、弄到耍脾气，见不了性成不了佛，反而可能造了一堆业。因此会不会修道，道理要先通达，通达以后渐渐步入无生法忍，由真如法门进去。我们再将此开悟圣僧的语录念一遍：

「诸佛寂灭相，不可以言宣；

若心行处灭，是真如法门。」

说得非常详细，让我联想到【仁王护国经】释迦佛陀曾针对这个问题说明，来看佛陀怎么说：

【仁王护国经】云：「心心寂灭，无身心相，犹如虚空。」

是说你起任何一个动念、任何的心意识当下是寂灭、寂静的，当下是不生不灭的，当下是解脱的、是涅槃的。条件就是要达到「寂灭、寂静」，随时随刻看到你的佛性，看到你的本来面目。没有身心相，身就是我们的肉体四大五蕴之体，了解它幻化无常、无自性，何曾有一个相貌之存在呢？它之所以存在，就是幻有的、假有的、暂时有的，构成缘起而已。他不会把这个缘起的身躯肉体当作是常而不变的，身体没有身体相，心无心相，犹如虚空。能够观此身体如虚空、观身心无身心相，此人不解脱是不可能的了。所以空闲之余观我们的身心，幻化空性犹如虚空，此人渐渐入道了！我们之所以无法解脱，是生活在有念、有心当中，也就是生活在妄心当中。今天若能达到无念无心，当下就见到真如本性了。

唐朝有一位金碧峰禅师，他是修到开悟见性的人，一生当中没什么罣碍和执着。但是他很中意皇上送的玉钵。他常讲经说法度无量众生，堪称是一位圣僧，但是就是放不下这个玉钵。有一次坐禅入定心包太虚量周沙界，因阳寿已尽，牛头马面奉阎王之命要来拘他，禅师今生虽然没有造业，但多生累劫有造业故，也逃不过业力的报应，二位硬要把他拖入地狱。牛头马面来到金碧峰禅师的禅房时，看到一个人坐在那边好好的，但是却找不到他的心，他光明解脱的佛性找不到。怎么说呢？心犹如虚空没有身心相，身心寂灭啊！既然身心寂灭没有身心相，当然犹如虚空看不到他的心，抓不到他的人。

因此找了一个下午、等了一个下午，就是找不到看不见，无法向阎王交代的情况下，牛头马面回去让人打了卅大板，世间人说「咒到牙齿酥掉」，抓不到人无法交差啊！任务失败，被阎王打了卅大板。第二次再来就在旁边观察，嗯，还是看到一个人在那边坐禅，坐得好好的，虽有肉体的存在但也只是躯壳而已！为何他的心识找不到、看不到、抓不到呢？正在头痛，这时旁边来了一位土地公，土地公扮演坏人，他说：想要抓金碧峰，英文叫做「impossible」绝对不可能的事情。我来教你，你要抓到金碧峰其实很简单，他的床下左边两吋的地方藏了一个玉钵，这个玉钵是当今皇帝送他的，皇帝很尊敬这位圣僧，金碧峰禅师一生都解脱了，只剩执着这个玉钵的心念而已，他很爱这个玉钵只有这一项没有解脱。我告诉你，到他房间把这玉钵拿出来，在他耳边敲三下，锵锵锵这样事情就成熟了。牛头马面听完这启示后，真的去房间拿玉钵在他耳边敲三下，锵锵锵！喔，说时迟那时快，禅师马上出声说：「谁拿了我的玉钵？谁拿了我的玉钵？」紧张的很，本来他的心是解脱如虚空，一霎时身心又收回来。本来无念变有念，无念就无心；有念就有心，有心就有形相，就摸得到、抓得到有感觉啊！于是就把他抓起来。被抓起来后金碧峰禅师说：「这灾祸难逃啊！既然是我多生累劫造的业当然要受报应，虽然开悟证果也免不了要受业力之报啊！」不错！金碧峰禅师很聪明，就告诉牛头马面：「不如这样，我既然被抓到了，实在没话说，虽然是一代圣僧仍免不了在劫难逃啊！这样好了，反正要被抓去给阎王审判，我有一个心愿，这一生中只喜欢这个玉钵，想再看它一下，你是不是让我再摸一下？」牛头马面就像「苍蝇沾龙眼壳︵台语：不知死活︶」不知金碧峰禅师的用意，心想让你摸一下、看一下也无妨，反正抓到了，要抓到阎王殿了。金碧峰禅师靠近假装要摸一下，却突然将此玉钵打落在地，掉在地上摔破了，玉钵碎了以后金碧峰禅师就不再罣碍了，哈哈大笑说了四句话，他说：

「若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；

虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。」

这下子天下都是他的了，自性解脱如虚空了。意思是说你若要抓我金碧峰，没那么简单！就像铁链要锁虚空，诸位，虚空是摸不到、抓不到，连手都摸不到了，何况铁链怎么锁得了？锁不住啊！如果你有能耐用铁链锁住虚空，锁得住时，你再来抓我金碧峰。他的自性彻底没有尘埃，没有罣碍这个钵了，连一点执着都没有了，自性百分之百解脱如虚空了。牛头马面说：「唉呀！这下完蛋了！」澎湖人说的：「我完了，我完了。」没办法交差，回去又会被打卅大板。

所以我们修道能够修到「心如同虚空」的话，还有什么事可以罣碍、执着、放不下呢？还有什么事能构成生死轮回呢？实在都没有了。所以释迦牟尼佛讲经时，常用虚空比喻我们的心，实在有道理。「心如虚空」但是虚空不是心，心不是虚空。由这个比喻渐渐进入解脱的法门，就这样而已。心如虚空比喻虚空用刀剖、杀它、剁它虚空不伤大雅不受影响，用黑白红绿的油漆泼虚空，虚空也不会沾上黑红白绿的油漆，不动，不为所染。你对虚空称赞、赞叹，虚空也不会摇尾巴高兴表示欢迎。你咒骂虚空，虚空也不会回应你难听的话，永远不动不会受你影响。由此比喻可知「心如虚空」有什么不能解决呢？还会有什么构成你生死轮回呢？实在都没有了。

用虚空来代表金碧峰禅师自性解脱，是一种美德，说出来让世间人了解、学习。再将他解脱的法语念一次：

「若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；

虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。」

所以修道如何达到心性的解脱，完全看你是否达到「心行处灭，言语道断。」可见语言之物，我们从头讲到现在将近四十分钟，在四十分钟当中生生灭灭，会修道者在生灭当中见到真如，在生灭幻化当中，悟到不生不灭的涅槃自性。所以有人不会修道，离开心意识要如何修呢？实在没办法修。何况佛门说一句很庄严的话「烦恼即菩提」就是这个道理。离开烦恼菩提如何得呢？由烦恼觉悟，烦恼即菩提；菩提没有觉悟，那么菩提就是烦恼。

经过世间大风大浪的人，这种人比较容易觉悟。温室里的花朵耐不住强风吹袭很快就雕零，在外面受尽风霜历尽苦楚的人，只要一听闻佛法很快就开悟了，因为烦恼就是菩提。之所以无法觉悟，原因之一为在世间没有受苦的经验，或是太好命很难觉悟。所以释迦牟尼佛在【华严经】讲了几句话：「不入烦恼大海，不能得一切智宝。」道理在此。烦恼多的人当他遇到善知识，或遇到明师为他指点「化烦恼为菩提」，觉悟以后哈哈大笑，所以受一些烦恼，吃一点苦何尝不是菩提的增上缘呢？没错，所以在苦恼环境中的人，菩提的原动力比较强这是真的。处在风平浪静，好命的人若要觉悟除非多生累劫有修，否则受到好命的业束缚，他菩提的原动力就比较弱。所以我们在世间吃一点苦、受一些烦恼，学佛开悟就快多了。

过去许多高僧在一生中吃尽苦楚历尽一切沧桑，乃至他的背景是坎坷的，这种人要开悟证果是很快的，所以佛法还是落实在生活中，在生活中觉悟才是我们真正的诉求。我们修行也一样，在心意识里净化，当下就是涅槃自性，所以【华严经】佛陀说：

【华严经】云：「离一切心意识分别，无所取着，犹如虚空。」

心意识也就是你的六识七识八识乃至前五识的净化，才是修道当今之务。我们前五识比较没有利害关系，六识的分别、七识的执着，这是我们必须净化的，化妄想为平等心、解脱心，这是重点所在。所以，离一切心意识分别而达到心无所取着，犹如虚空的话，嗯，这个人有希望了。一切的一切都是心的问题，心若处处和虚空相应，此人若叫他不解脱，那是不可能的。「万法唯心」所以一切万法不能离开心，心能生万法，我记得【华严经】佛陀说：

【华严经】云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

「若人欲了知」如果有人想知道十方三世诸佛如何来成佛？「应观法界性，一切唯心造。」六凡四圣在十法界里，之所以会变现十法界，全部是万法唯心所造，成佛离不开心，在菩萨的法界也离不开这颗心，在声闻缘觉也离不开这颗心，离开心如何做声闻缘觉呢？天神在天上享受无尽美妙快乐，也没有离开这颗心。阿修罗有天之福无天之德，也没有离开这颗心，长得漂亮庄严也没有离开心的造作，万法唯心。坠入地狱畜牲饿鬼也没有离开你的心。今天上升有机会做人，也是多生累劫坚守五戒，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒坚守五戒，因此今生才保持人身，也没有离开这颗心。所以心是万法之本，自性能生万法，万法不离此心。所以【华严经】佛陀才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」道理在此。

如果有人问你一个问题：「佛法是以何为本？」心为根本。善恶不离心，好坏是非不离心，上升堕落不离心，成佛成魔不离心，关键所在全是心。所以修道不能与心相应，离开心向外追求一切法全是外道，所以修道只是将此妄想意识之心、分别污染之心净化而已。不去执着，然后见到你本体之性，此时犹如虚空。虚空你不能说是黑的红的白的绿色的，虚空你不能说它是圆的四方形椭圆形，它没有颜色没有形状，我们的本性如同虚空只是一种比喻，由此比喻去见到不生不灭的菩提自性。所以千经万论佛陀时常比喻「心如虚空」，「虚空」容易比喻，容易入手，容易使你觉悟。所以佛陀在【华严经】说：

【华严经】云：「离一切心意识分别，无所取着，犹如虚空。」

有时我们在世间免不了遇到得失取舍，或令你高兴痛苦快乐的事情，我们不要将这些得失取舍、苦乐的事情永远放在心中，因为回想过去的一段往事会让我们的心软化，没有力量向前冲。未来的事也不要想，晚上想了一牛车，白天要做又没半件，接近这个道理。万法唯心所生，所生的一切法不能消化、净化，沉迷在留恋爱惜中会阻碍你向前走，何况心所起的一切万法，当下是幻化虚妄之法，怎么可以将虚妄幻化之法，积在心里生病致使生死沉沦呢？这样不划算。所以自从你懂事以来，遇到多少烦恼事如今何在？已经变成无常幻化的往事了。遇到多少快乐、称心如意的事，如今又何在？也是缘起生灭法又变成过去的历史了。所以多少快乐事、多少烦恼事、多少让你心满意足的事，会随着岁月、时间的流转消失在世间，一切都会变成历史。

现在的你大概有二、三十岁了，四、五十岁了，甚至六、七十岁了，过去的往事教你拿，拿得出来吗？你没有能力拿出来，为何拿不出来？变成历史了变成过去的事了，这些过去的事想要挽回，时光是不可能倒流的。所以时间在消逝，岁月在过往是很无情的，活在无奈的世间，我们要找出一条能让我们解脱生死的路。今生如此，过去生中何曾不是如此呢？过去生中一直到现世都过那种生灭无常的生活，在六道中沉沦载浮载沉，是不究竟的。我们要证悟永恒不变，不生不灭的真如，也就是由生灭达到不生不灭，由烦恼达到菩提，由生死达到涅槃，然后转凡入圣。这是每一位佛弟子当今之务，不可怀疑的事实，如果能认同这一点，嗯，此人善根不成熟也由不得他了！