诸位观众、诸位菩萨大家好：

现在我们开始演讲「见性成佛」的法门。我们常说要成佛必然要经过见性的阶段，可见「见性」非常重要，我也引用很多开悟圣僧的法语，乃至引经据典，引用三藏十二部教典中见性的道理，融会贯通汇集起来，说明这「见性成佛」的重要性。现在我仍是引用一位开悟圣僧，他见性以后毫无保留的写出他如何见性的方法。他说：

「一念着迷外境，处处生着是有情，

一念心通实相，法法皆空即如来。」

我们之所以做凡夫众生，沉沦在三界六道中无转圜之处，最主要的原因，就是「一念着迷于外境」。真的吗？真的！看到外面一位婀娜多姿、漂亮的女性朋友，你的心就蠢蠢欲动，染情生心了，是为一念着迷外境，处处生心，染着的话你就是有情，你就是凡夫众生，你就是三界的苦命儿六道的流浪汉了。你看到轿车，很流线很时髦很风行，你起了贪心，起了爱慕之心，当下就陷入泥沼中、着迷外境了，这叫做凡夫众生啊！看到人家恩爱夫妻，你心生爱慕也好、嫉妒也好，心着境，又是凡夫众生了。你看到高官显耀在社会上有一片天的人，你生起了嫉妒心，不随喜的心，说些人我是非，这就是一念着迷外境，又是凡夫众生了。所以凡夫众生生活在此现实的社会，现实的环境，你不能转境而被境所转，你终究要做凡夫众生啊！

这位开悟圣僧悟明这个道理后说：如果我的心不会染着一切外境的话，心收摄回来，能转境，那么与如来没有两样。也因为凡夫众生包含这位圣僧多生累劫以来，仍然一念着迷外境，所以处处执着、处处留恋、处处染境生心，所以才有生死轮回呀！今天知道这个道理以后，用这智慧的般若利剑，快剑斩情丝，大刀阔斧、切得干净俐落，毫不留情的顿断留恋外境的心，因此见性成佛。所以你是否听过一句话：「大道无情，无情处处为情。」什么意思？大道就是解脱法，见性成佛之法。「性」如果染情不称为「道」，「性」如果爱染世间任何一尘一物一花一境，不能堪称为「道」。道是无染、道是无情的，无情并非攻击的、破坏的、打击的意思。无情是不会染情、不会染尘埃，自性解脱的意思。若有情，那就糟糕了，处处染情生心，处处着一切森罗万象，当下就构成生死轮回了。

所以说大道无情，你处在五浊恶世，要有莲花出于污泥而不染的精神，若不如此，你在世间处处染情生心，着迷外境，你就是有情，还有生死轮回。他还告诉你「一念心通于实相者，法法皆空即如来。」有道理，你若能够一念心清净，会通实相，什么是实相？实相是我们看不到、摸不着、抓不到的东西。实相是我们的本来面目，我们要见的性。一念心通实相，当下契会你的本来面目，会到你日日夜夜要参、要悟的那位主人，也就是如来藏性、实相。此时，原来实相、本心，都完全不染一切尘埃，万法不立，一尘不染，真空妙有的自性已经显露无余，此时你就是如来，如来就是你，你与如来不二。但因为你不能法法皆空，却法法皆染，这要如何见性成佛呢？因此他才告诉你「一念心通实相，法法皆空即如来。」的道理。我们就是无法悟空，因此沉浸在万有当中，不了解诸法当下是无常、生灭、空幻不实的。所以染情生心而做生死的流浪汉。再将这位祖师说的法语念一遍：

「一念着迷外境，处处生着是有情，

一念心通实相，法法皆空即如来。」

「一念心通实相」是什么意思？就是了解实相无相的道理，我们的心不是用颜色和形象可以安立的，你不能说心是红的、黑的、黄的、白的、蓝色的、紫色的、粉红色的，完全无法用颜色来安立。要看那看不到的，那看不见的东西，要如何去契会他、见他呢？要透过强而有力的智慧和善根来会通他。「一念心通实相」，佛性既然看不见又无形相，你不能说佛性是三角形的、椭圆形的、长方形的、梯形的，佛性没有形相、没有颜色，那么要如何契会佛性呢？凡夫就是因为看不见实相，摸不到、抓不着实相而将他否认，以为人死后土归土、尘归尘，却不知道有个佛性可得，其神识不灭，因而善根永远无法萌芽，此即「唯物论者」。唯物论者，只承认物质界，否认精神界的存在，这成了断灭。这种人没有智慧、没有善根，聪明反被聪明误，标榜现在是科技时代，否认自己佛性的存在，是为第一等可怜者。正因为他否认佛性的存在，就认定佛性不存在，这种人仍然会停顿在无善根、断灭之中，将继续流浪生死，生生世世沉沦生死，因此，有没有善根全都在这个窍门而已。

多生累劫曾听经闻法，亲近诸佛菩萨的人，他一念心生清净信仰，这种人是可贺可喜的。所以【金刚经】说，一个人如果听闻佛法后，生起一念清净的信心，此人是多生累劫亲近过一佛、二佛、三四五佛，乃至无量诸佛的人。所以听到了义见性成佛的法门以后，当下就信心倍增，不退转，此人的善根，不是这辈子才培养的，是多生累劫亲近过无量诸佛而来的，听过佛陀讲经说法，亲近过诸佛了。所以这一世稍微的点醒他，修行就像野马奔驰般，勇往直前，这个人就是他多生累劫有修啰！向他恭喜了。有人听了之后如同没有听到，看了之后如同没看到，善根总是无法萌芽，说破了嘴说到死去活来，他也听不下去。这种人就是没有善根，多生累劫没有亲近善知识，这种人还有生死轮回，不知还要沉沦多久。

你要开悟证果，就要悟「空」的道理，「空」不能悟到，也就不能见到本体，如何证果、如何转凡入圣呢？【大般若经】里有一句话：「一切法不空，无道无果。」所以「空」是转凡入圣的关键所在。问他这个道有没有果？就看他有无悟到「诸法空性」？所以【大般若经】说一切法不空。若不能了悟一切法是空性的，那就无道无果可言。空是诸法本来的面目，法是构成缘起，如果没有缘起，诸法不能诞生，它当下是不生不灭的。既然构成法，法法皆是空性，为何空性？因为诸法是因缘所生，因缘所灭，所以空有本来是不二的。

简单说，凡夫所知见的空是如何呢？「绝对有叫做有，绝对无叫做空。」佛教不是这么说的，他说「空是建立在诸法说空，离开诸法，空是不可得的。」佛教所说的「有」是「假有」，是因缘和合的，若失去因缘的和合，这个法也就不存在了。这个拳头之所以存在，是因为有指甲、肉、筋络、血液，加上五只手指紧握起来，就构成一个拳头了，这就是众因缘所和合，离开众因缘，这个拳头就不存在。离开因缘，这个法当下是空性的，但是空性不是因缘离散后才空，它当下是可坏性的、是无常性的、是无自性的，不用经过零点零零零一秒才空，它当下就是空性的。

这拳头是执假、执空、执中，空、假、中同时存在，并非离开拳头，没有了拳头才叫做空，那是外道所说的断灭空。可见佛门的空，是指诸法的实相，其本来的面目是空有不二的，离开有无空、离开空无有，空有同时，是不二的。学佛之人能认同这一点的话，那么此人已了解实相。

佛性也一样，佛性是空性的。空性不是代表佛性不存在，不论佛性能起无量妙有是空性，乃至妙有不起时，在它的本体时本体也是空性的。妙有是空性，本体也是空性，空空无碍，悟空因而成佛，悟空有、真空妙有不二而成佛。如果佛弟子已经了解这深深的意境时，向你恭喜，你不成佛也不行了。因此有一尊佛称为「南无空王佛」即悟此真如本性是空性而成佛的。

修道之初要了解诸法本来是空性，山河大地、日月星辰、人事物等当下是无我空性的。外在空、内在自性何尝不空呢？起心动念是空性，见到本体时也是空性。内心没有一境一尘一物时也是空性，空空无碍，悟入真如本体时，向他恭喜了，就见到法身了。总之一句话：「当你的心无相、无尘埃、无一切境界沾粘在你的自性里，心中无一物时，你的法身就显露了。」因为凡夫众生太执着了，处处染情生心，因此心中积了一大堆尘相，北京话叫做「挥之不去」推不掉、弃不了，烦到死去活来，这是凡夫的角色。所以心能离一切相的话，当下自在解脱，你若不能离一切相，你就要当凡夫众生啊！开悟圣僧云：

「执相心着魔，离相心自在，

一切平等观，无取亦无舍。」

这位圣僧为我们开示，修行没什么秘诀，不要搞得死去活来、捶首顿足，很多人修行不能入道，以致道心退转，被境界一考就东倒西歪。他说：不必这么累，不费吹灰之力，像拿桌上的橘子，轻轻松松的修就对了，法门对就好了。圣僧说：「你若执着一切相，执着一切境界，你的心就着魔了。」所以禅宗就是这样修，佛来佛斩、魔来魔斩，心里不可有尘埃。有佛相在心里是尘埃，有魔相在心里更是不可以，心中没有一物才是法身显露，见到本体的时候了。

「离相当下心自在」你的心中如果有相、有影尘、有境你就不会自在。譬如我现在想一件事，我就没办法想第二件事情，我的心如果不着相呢？就什么事情都可以想，所以心中无相才是自在。那是心的意境，内心的世界。以外在而论，譬如你告诉我：「如本法师麻烦你将桌上的笔拿起来好不好？」可以，因为我手中没有东西，两手可以自由自在、无所障碍，产生无比的作用，随时可以拿起东西来(拿起一支笔)。你又说：「如本法师麻烦你将桌上的手表拿起来好不好？」好！用左手拿起来，两只手拿两样东西，这支笔十几块钱，这个手表在路边摊买的，大约一千元左右，现在这两只手都拿了东西。你再说：「如本法师麻烦你将桌上这些花拿起来好不好？」我没办法了，我唯有将两手中的东西放一样下去，或两者皆放，我才有办法将桌上这盆花拿起来。手上有东西就没办法再拿东西，若手中无物，什么东西都可拿。

心也一样，你想一件事情时，就无法同时一心多用。心里如果一片空白，你可以想东想西想南想北，想过去想未来都自在。一样的道理，心如果住相，有了执着，你无法见到本体，同时又不得自在。祖师才告诉你「执相心着魔，离相心自在」这是非常重要的。你不要小看这样，若要修到这种境界要费很大的功夫。他又告诉你：「一切平等观，无取亦无舍」。什么叫「平等观」？凡所有一切法都是空性，平等、平等。找不到一切法说它不空的，不空就不能构成法。法法皆是因缘法，因缘法都是空性的、可坏性的、无自性的，叫做「一切平等观，无取亦无舍」。既然一切法无我，你取之是无常，不取亦是无常，与其皆无常不如不取。取是无常，不取也是无常，住是无常，不住也是无常。与其住不住、常不常，当下无取无舍，心无来无去，自性解脱。我们就是有取有舍、有贪有取，当然你的心就来来去去、情绪化、易出状况，而自生麻烦。所以我们修道按照祖师所说去修就对了。他说「执相心着魔，离相心自在，一切平等观，无取亦无舍。」道理在此。

修道最怕心魔起。以前有一位小沙弥在坐禅，突然看见弥勒菩萨显现在面前。哦！菩萨在笑，沙弥也很欢喜的跟着笑，他的师父知道这位小沙弥已经修到心中着相了，应该离相，否则心魔若起，将心魔当做佛菩萨，以后会发疯、会着魔。小沙弥问：「会吗？那是弥勒菩萨显灵在面前，是我欢喜跟着笑啊！师父如果说他是假的，那么我拿刀杀他。」师父说：「不可，这样做会出人命，我教你，不用拿刀杀，下次你坐禅的时候，当弥勒菩萨再现身让你看时，你就用先前准备好的毛笔沾些墨水，然后在他的肚脐上打一个叉，之后你再来找我。」真的下一次小沙弥在坐禅时，境界又浮现了，一尊弥勒菩萨现前，笑呵呵，沙弥依教奉行，按照师父教的方法，用毛笔在弥勒菩萨的肚脐上打一个叉。事过之后，师父问沙弥，你坐禅时有状况吗？小沙弥回答说：「我坐禅时弥勒菩萨又在我面前笑呵呵，我就用毛笔在他的肚脐上打了一个叉。」师父说：「小沙弥，你把胸前的衣服掀起来让我看一下，你自己也看看。」沙弥把衣服掀起来一看，肚脐上正好打了一个叉。

诸位，这是心魔所变现，一切万法不离自性，自性能生万法，万法唯心所生，包含坐禅时所现的境界是唯心所现，唯心所现之境非外来，若当作是外来的就着魔了，这其实是心魔所变现的。其实弥勒菩萨也是唯心所现，幸好小沙弥没有拿刀砍过去，如果砍过去，就正好插进自己的肚子里。所以，他的师父救了小沙弥。修道要知万法不离自性，很多是心魔所起却当作是外来物，附在身体让他看，这当然要着魔了。所以开悟祖师才说「执相心着魔，离相心自在，一切平等观，无取亦无舍。」道理在此呀！

我们在修道过程中，最后就是求解脱而已，要解脱就不要去染一切境界，因为圣人、凡夫都和我们一样有佛性，其所以能成为圣人，没有什么秘诀，不染一切尘埃而已。凡夫之所以为凡夫，就是因为染境生心罣碍，不能悟明生死涅槃本来是幻化空性的，因此不能了生脱死。一位开悟圣僧说：「如本法师啊！让我讲两句话，我已经憋很久了，再不讲，对末法时代的众生无法交代。既然我们悟此道理，就要将这解脱、见性成佛的法门，与所有爱好真理、爱好佛法的同仁分享。」好，看他怎么说：

「一念分别被云遮，圣凡本来共一家，

随顺众缘无罣碍，涅槃生死等空华。」

凡夫众生不动念头便罢，念头一旦动起来，念念皆是分别染污，念念即是生死，都落入因果，在善恶是非当中打转。所以他才说凡夫就是「一念分别被云遮」，清净光明的本体已经被乌云遮住了，被无明烦恼遮住了，被贪瞋痴围住了，叫做「一念分别被云遮」。凡夫的角色就是这样呀！但是开悟祖师安慰你，不要担心，圣人也好，凡夫也好都是一家人，也就是说「圣凡本来共一家」，凡夫众生圣人全部共一家，都有佛性就对了，不是圣人有佛性，凡夫就没有佛性，这样就不平等了。所以开悟祖师说：「心即是佛，佛即是心。」这是人人平等的，人人有心都可以成佛。因此说佛教是平等的宗教，是每一个人学佛都可以成佛的宗教。如此听来才会大快人心啊！不像基督教、天主教，若往生到伊甸园上帝天堂之处，你不能有意图想要做上帝，你若有意图要做上帝，登上衪的宝座者，会触怒上帝，上帝也不允许你怀疑祂，你怀疑祂质疑祂，这样会触怒上帝，上帝会将你逐出伊甸园赶出天堂，打入炼狱，变成亚当夏娃的历史重演，亚当和夏娃当初就是没有听上帝的话而偷吃禁果，因此触怒上帝被逐出伊甸园。所以你往生到上帝耶和华的伊甸园，在天堂上帝永远是高高在上，你只是他的仆人、百姓、子民而已，有阶级、有次第的。

但是为什么我们学佛的人感觉非常有尊严呢？因为人人有佛性，人人都可以成佛啊！佛并非申请的专利品，佛没有特权，佛是人人可以成的呀！我会成佛，你以后也会成佛，他也会成佛，你我他人人都可以成佛。所以佛教是平等的宗教，人人可以成佛的宗教，这样才叫做尊严呀！

佛告诉你，吾是已成之佛，汝等是未来佛，按照佛所教导修福修慧来见性悟明本性以后，你有一天和我一样都可以成佛。就像我做老师教书，做老师没有特权、没有豁免权，不是只有我可以，别人不可以，只要学生好好用功、好好读书，修满学分，总有一天你也可以做老师啊！佛也是一样，人人可以成佛，听起来真是大快人心。佛无高下之分，不会我这尊佛的神通比你强、智慧比你高、慈悲比你广阔、神通愿力比你更高超，没这回事，佛佛道同，法法平等，如此才称为佛，佛没有对立、佛没有两极化，都是平等一如的。不是阿弥陀佛较强，释迦佛较饭桶，没那回事。佛的智慧、慈悲、愿力都是佛佛道同、法法平等。

应如何修？既然有佛性的存在，佛性处在日常生活中要随顺世缘无罣碍，在世间起心动念，行住坐卧二六时中都不罣碍世间的一花一尘一物，当下你的自性解脱了。说你涅槃也好、生死也好，当下等空华，生死就是涅槃、涅槃就是生死，涅槃和生死是不二的。同样的，你在涅槃当中，但是每天随顺世缘都在罣碍，与其说是涅槃不妨说是生死。反过来说，你每天不罣碍世情，不会依依不舍留恋世间，你当下随缘在生死当中，那么你的生死即同涅槃。所以生死涅槃在乍看之下有区别，但是有功夫的人看到生死，生死就是涅槃，无功夫无境界的人虽然处在涅槃当中，涅槃也变成生死了。悟和迷，就在这个窍门而已，这些祖师的法语，让人一看就非常感动，应如何修道？自己的心中就冷暖自知了。不知每一位学佛的同仁，心里有没有认同，看法有否一致呢？

「见性成佛」这套ＣＤ、ＤＶＤ光碟片，流传八十年、一百年、二百年甚至几千年，以后的众生，人民百姓闻法后会说：「二百年或五百年前，有一位如本法师，将见性成佛说得那么庄严，教我们如何来见性成佛，我若能生在那个时代就好了，这样我可以看到如本法师的风采啊！法师讲经说法笑眯眯的！指出万法唯心所生，心能生万法，恭喜那个时代的人能得闻佛法。」换句话说，现在是西元二００二年，以中华民国来论是中华民国九十一年，经过二百年以后，如本法师再来人间时，看到自己以前的ＤＶＤ光碟片会说：喔！如本法师看来还那么年轻，但是骨头早已烂光了、找不到了，光碟片中法师正向台湾宝岛甚至全世界的人讲经说法。这片光碟片ＤＶＤ救了很多人的法身慧命，科技可以辅助弘法，使佛法能流传更久，真是功德无量啊！开悟圣僧的法语太庄严了，庄严解脱了义的经典多念几句，百利无一害。

「一念分别被云遮，圣凡本来共一家，

随顺众缘无罣碍，涅槃生死等空华。」

所以修道之人要「随顺众缘无罣碍」，这一点就是修行的法门。有人说当你见性以后、成佛以后，佛会不会动念头？诸位听好，佛一样会动念头，只是他动的念头是清净的，都对社会、对国家、对众生有利益的，都是慈悲喜舍的，是度众生之念，他的念头要动就动，不动就不动。停止后会自在，因他的愿力支持、解脱支持、涅槃支持、空性支持住，念头要停就停、要动就动，自在出入无所障碍。那么凡夫如何呢？凡夫就不可能如此了，凡夫也动念头，不过，不动便罢，一动就惹来一堆灾祸，凡夫所动念头不清净，一动无非是三毒贪、瞋、痴，造无量业，他要动念头时无法不动，他不想动时偏偏动，叫它动偏又动不来，叫做不自在。业力所趋使故，故此即凡夫的角色。所以凡夫不动念头便罢，一动就惹祸连连无法收拾。

凡夫或圣人是以他的心地有无解脱来认定他的念头有无清净。刚才说「圣凡共一家」是什么意思？圣凡本来共一家，是说圣凡皆有佛性，难道圣人有佛性，凡夫就没有吗？同样有，所以说佛性在凡不减、在圣不增，不增不减是佛性。那怕是生死轮回在六道中团团转，沉沦生死历尽沧桑和痛苦，佛性也未曾减少。有一天好好用功修道，已经明心见性成佛了，成佛后，佛性也没有增加，不增不减。所以我们不用烦恼未开悟证果，佛性会有所失去，不用烦恼，他不增不减。

见性的人，悟此「空」的道理，见到真如本体的时候，「空」是无诤的，空是真如本体，空是不生不灭的，空是自在的、是解脱的，空是清净的。所以在修道的过程中越空就越有；不空就不有，这一点很重要。换句话说，涅槃本来空性，百分之百正确，生死当下空性，这样就悟入果地了。凡夫众生在生死当中不知空性，在涅槃中更加没有证悟到涅槃也是空性的，是故名为凡夫。如果了解涅槃本空，生死本空，空空无碍，离生死无涅槃，离涅槃无生死，生死涅槃等空华，是故法尘也是空性的，若悟得空性，那此人已经有道有果了。

所以佛门有一句话：「从假入空则成大智，从空出假则成大悲。」意思是说，「假」指一切万法，如森罗万象般的世间一切尘埃，日月星辰、山河大地，我们说它是假相，是因缘所和合的世间。从假入空，观诸法本空，你能成就大智慧，成就大智慧见性成佛以后，不是就没事了，见到「空」也就是见到如来藏、见到本体时，从空出假则成大悲啊！简单讲越空越有，证悟空越圆满的人，他的大慈悲心就越广阔、证悟雄厚。证悟空越解脱之人所起的大慈悲心、大愿、大力、大雄、大喜、大舍不是语言所能形容。从空出假就是你证悟空、如来藏、见到法身时要出假，进入现实世界，倒驾慈航度化无量众生，成就你无量的大慈悲心，即是「从空出假则成大悲」。

所以观世音菩萨早就成佛了，他倒驾慈航来人世间度众生，叫做从空出假进入世间，就像船开到那边，又开回来运载这边的众生，横过生死大海到达彼岸，是为倒驾慈航！叫做从空出假成就大慈悲心、加上大智慧圆满你就成佛了。这点非常重要喔！再念一次：

「从假入空则成大智、从空出假则成大悲。」

修到大智和大悲圆满时，便是你成佛之时。做一位佛弟子，能够按照这个方法去修行的话，最后成佛者非你莫属。所以有人问：佛要如何成？很简单，成就大智慧。十方三世诸佛，没有一尊佛说他没有智慧，也没有一尊菩萨说他没有大慈悲心，是他的大智慧大慈悲修到该圆满的都圆满了，所以是成佛的时候了，瓜熟蒂落、马到成功、水到渠成。这苹果成熟了，你叫它不要掉下来是不可能的，你修到福慧圆满，要你不成佛也难啊！所以希望诸位修道要谨记：先「见性」再说，见性以后起修，一切都好说。