参、明信因果

　　

　　◎缘起因果非高理

　　

　　佛法并不是说些多么玄妙的高理，也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法，就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深，你不听如何能懂？只要常听，今天听不懂，明天再听；明天不懂，下次再听，那会不懂？

　　

　　◎心造善恶定因果

　　

　　世出世间一切都是因果所控制，因果是不是决定？当然决定！不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢？因果是我们人所造的。人怎么可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，颠倒的心就造恶法。有超世之智慧，心明了、灵敏、不糊涂，就造出世间纯净的因果；心黑暗、迟钝、愚痴，就造世间染污的因果。注意心啊！

　　

　　◎真俗二谛互融通

　　

　　真理，依二谛来说，清净心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，虽然真理具足无量功德，还是得不到乐果报！若行恶因则有罪业障，有罪业障则障蔽功德，不能修善因而尽造恶事则受苦果报。

　　

　　◎俗谛造作因果明

　　

　　佛法不但极平等，而且又非常之公道，没有偏私，不讲情感的，实事求是，你一分因就给你一分果，没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言，那是极其平等；到了第二义谛，因为个人造作不同，就不能够说平等，那样平等的话就不公道了，会使没智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平，才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但讲平等，那就太违真理了。

　　

　　◎无相事修是佛道

　　

　　佛法虽讲空理，但事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相，但空相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，即使修善因感善果，一时享完就没有了。正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不绝；生生死死、死死生生，轮转不息，永远受苦无尽！所以当依无我相修一切善。

　　

　　◎因果比电脑还灵

　　

　　佛法讲因果，修善得善报，造恶得恶报，一点都不会差错，你看是不是比电脑还灵！你想谈妙法、研究妙法，就在因果上谈妙法、研究妙法好了；否则是妄谈，妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光，多求智慧广增福德利益人天。

　　

　　◎因果异时还自受

　　

　　「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」造了业，果报并不是今天作今天就受，因果是异时的。今天种下了恶因，明天受吗？不一定。下一世受吗？还是再下一世、无量世？也不一定，但总有一天终会结果的。

　　

　　◎明白因果有正见

　　

　　因果者，世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子，天平一定是两边相等它就平，不相等就会有高低。明白了因果，在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的，我们今天做好事情，到明天、后天，明年、后年，才感那个果报喔！那么过去的过去了，大家要好好把握现在与未来。现在修好因，未来才有好果，那是多么安详自在！

　　

　　◎各人因果各人受

　　

　　因果是丝毫不讲情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什么因，到时一定各受果报！各人吃饭各自饱。

　　

　　◎明白因果通三世

　　

　　善人遭恶报，那是他过去造的恶因所感；恶人受善报，那是他过去有善因，所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论，而昧于三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要时间一到，善恶因缘成熟，决定是种善必有善报，种恶必有恶报的。所以今生行善，还不能摆脱恶劣环境的话，那就代表你所行的善还不够，应该再精进用功才对。切不可说：我今生未作恶而且也修善，怎么受苦报呢？

　　

　　◎修善使重业轻报

　　

　　造了大恶业，只修小小的善业怎么能消？这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗？修了大善还会感苦果吗？根本没有颠倒的因果，可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛，在回家的路上倒楣出了车祸，就说佛不灵、佛不保佑；其实只是出点车祸，还没生命危险，这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样，不知道因果，好可怜！若不是来山拜佛，去别处可能有生命危险呢！

　　

　　◎不明因果生邪见

　　

　　佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满；世间人也讲因果，但是只讲现前一世，所以有很多事情讲不通，使众生起了邪见，认为没有因果。像好多人都说：「我这一生都修善没作过恶，为什么事事不顺遂？」这一生没作过恶，但你往昔之中不知作了多少恶啊！今生你又作了多少善呢？

　　

　　◎善恶夹杂乐有苦

　　

　　因缘果报错综复杂。纯净的善因缘，当然能安安然然享受安乐的果报；虽是善业，但善中夹杂着恶，不会安然享受果报喔！就算受到了，也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此，因为一切都是有为法、有漏法嘛！

　　

　　◎三世因果藏祸福

　　

　　我们人生福中有祸、祸中有福，你不要看这件事情怎么好，这里头说不定含藏祸。恶人享福，福中有祸；善人受了祸，祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什么大苦，怎么碰壁、撞墙，心还是平平静静的，能打脱牙和血吞，就算流泪、流血还是朝肚里咽，一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！当反省、心静平，自求福。

　　

　　◎善业力深难造恶

　　

　　大家要勉力多修善业，善业深了，往昔恶业想动也动不起来；否则善业少，恶业逞了势、得了力，想修善也不行。好象恶人多，善人想修善也没办法；善人多了，恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗？那你就要慎重选择！

　　

　　◎人善人欺天不欺

　　

　　如果你有恶业被人欺，那就是还债消业障嘛！当然最好不要造恶业，否则被人欺是活该的！如果你没有造恶业，人家无故来欺负，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩萨会永远慈悲你、加被你的，所谓天公疼好人，何况大慈悲佛陀？

　　

　　◎诸凡果报唯自招

　　

　　没福报的人虽然耕耘，但是到收成时，突然来个大风、大雨，辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对，其实不是这样！天灾也是一种果报，但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报，唯人自招」，农夫收成是这样，我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千万不要造恶因。

　　

　　◎求之不得再加劲

　　

　　同样下功夫，「怎么人家所得的那么好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天绝对公平，不会欺负人的；你愈是求不得，愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了，你还没有感果是前生放逸懈怠！怪谁呀！

　　

　　◎因地用功不唐捐

　　

　　不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到？佛位是从因地下功夫，宝塔是从基石一层层建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤劳才有福报啊！

　　

　　◎因果不会欺负人

　　

　　初发心用功的人，对佛要求是那么多，达不到满意就怪佛法不灵。记住！佛法是缘起法、因果法，有因才感果，没因感不了果。因果不会欺负人，皇天决定是公平，诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理，好好地精进吧！这一生几十年精进，能得到未来永久永久不受生死大苦之果，这个利益何止一本万利？奈何人多不知，或知而不修呢！

　　

　　◎力修好因尽本分

　　

　　人之所求、愿望都是非常高，但以本分的责任来看，应尽百分的责任却只尽了一分，便以为尽了百分；好象善只修了一分，他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白这点，纵然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；进一步忏悔前愆、力修好因，就能转祸为福，所以福不是空想就有的，要努力实行利益他人才能应心所求。

　　

　　◎合乎因果不妄求

　　

　　世出世法都是因果之法，连佛陀本身能够成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上达到圆满的因缘时节；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被发财、升官，也不可得。大地生长草木一定要有种子，你不要以为草木是「自然」生的，一切都是因缘所生法；你想发财就要布施，不布施怎么会发财？你想做大官要先尊敬人，人才会尊贵你嘛！我们学佛要明白真理，真理就是因果，绝不会错。

　　

　　◎众生有感佛有应

　　

　　想求佛陀加被你消业障、增福慧，这有它必然的方法，有

　　

　　「感」才能够「应」。「感」是指众生方面，众生依着佛陀所教导的方法来修善因，佛陀自然就会有「应」。

　　

　　◎因缘时至自感果

　　

　　佛法讲不讲自然呢？当然讲自然，叫做法尔。那个自然是因果相合之自然，因缘时间到了，自自然然有果。作恶有苦果，修善有乐果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，这是自然、法尔，不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有，那某处生稻，一切处也应该生稻才对，但无农夫的因缘能自然生稻吗？不是这样啊！注意：有因自然有果，切不可说无因而自然有果。

　　

　　◎想得好果修善因

　　

　　佛法是因缘法、缘生法，也就是因果法。你想果吗？当然你想果－－想好果，你也怕果－－怕恶果。那对了！既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗？那就好好利益一切人，好事予他人，恶事自向己。你这样的修因感果，怎么不得解脱？怎么不安乐自在？最怕你只是希望而没有行动。

　　

　　◎命随心转非定命

　　

　　世间说有命运，不错！是有命运，但不是定命；佛法不讲定命论，一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的，那有死在那边不动的？因果在那儿不动，就是你懒惰、没有进步；那你虽修善业不会增长到圆满，也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭，恶业要使它消除，只要至诚心忏悔，罪业就没有了；善业要使它增长，你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔！

　　

　　◎因果如钟扣则鸣

　　

　　「洪钟在架，有扣则鸣；大扣大鸣，小扣小鸣。」说切实一点，就是一分诚敬得一分感应，没有诚敬就不会有感应，有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的，皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学，做个老实人。

　　

　　◎感应皆从精进来

　　

　　我们学佛法，有没有今生就得到佛法感应的？有！但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠，怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢？都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么？因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛，能把业障消了，不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难，即是念佛感应啊！

　　

　　◎精诚所至感应来

　　

　　在人生中你们什么时候感到最快乐呢？我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢？从至诚心来。所谓「精诚所至，金石为开」，只要至诚，绝对能得不可思议的感应经验，否则你要诚心多反省！

　　

　　◎感应之道诚则灵

　　

　　万事诚则灵，以诚心做事就能做得好。诚心就是：「我决定要做好这件事！」没诚心，一遇到难境界就「不干了！」这样好事怎能完成？想修出世解脱之法，也是要有至诚心方有感应。诚者，真也；尽人事，安良心、待时间。

　　

　　◎要求出世之感应

　　

　　我们佛弟子要求什么感应呢？要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应，千万不要求世间之福慧！世间之福慧是造恶的因缘，也是断绝修善的大障碍。有了世间之福，佛法说「富贵学道难」；世间之慧就是所谓的世智辩聪－－八难之一。若能以无我无人修一切善法，这就是大智慧，即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。

　　

　　◎善心善事受人敬

　　

　　你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，这何乐而不为呢？恶行不改令人讨厌，何苦甘愿下劣？要选择呀！

　　

　　◎身口造业由心使

　　

　　为什么身、口会造恶业？你不起恶念，身、口怎么会造恶？身、口是心力所使，恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时，身、口就不会造作恶业，这就是慈航。你要调好你的「心」，否则切勿信汝意啊！

　　

　　◎善恶面相唯心造

　　

　　「万法唯心造」，心里想什么，面相就变成什么。心想某人对不起你，面孔就成怒目之相，多难看！心里感恩，心情就安乐自在，那面孔令人多想再望一眼！善恶之心久而久之，祸福之相立变；苦乐之事就跟随你身，跑不掉啊！

　　

　　◎男女智愚业不同

　　

　　众生体性上都是平等没有差别的，为什么有男女相呢？大家业不同，就感男女不同之相；业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的？完全是自己造作的，都是因果而招感；记好！修什么因就感什么果。

　　

　　◎多修善因凡变佛

　　

　　什么事情都是穷则变，变则通，佛法最重要的就是教人变化，成佛也是变化而成的，由凡夫变成菩萨，由菩萨变成佛嘛！农夫把种子下到土里，种子变、变、变，就变出果实来了。大家好好多修善因缘，福报才会圆满，转凡夫成佛陀。怎么转呢？转凡夫恶心，修佛法善道；修即能转。

　　

　　◎因中说果将成佛

　　

　　我们常听人说：「放下屠刀，立地成佛」，一个杀猪杀牛的屠夫，刀一放下就马上成佛吗？就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗？就有三明六通吗？没有！那怎么是佛？这是在因中说果；他一念觉悟放下、一念改悔了，就能断恶修善，将来就有成佛的可能。佛者，觉也，觉悟放下屠刀，不愿再造恶，就会修善，修善必成佛道。就像千步、万步回到家，不离一个起步；一步之起，就是朝向回家之路。

　　

　　◎圣凡有别各有因

　　

　　你修五戒十善就成人天，修四谛十二因缘就成声闻、缘觉，修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着，世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法，当修善因切勿造恶。

　　

　　◎去偏取圆修大因

　　

　　尧舜是人，我们也是人，有为者亦若是。佛还不是凡夫成的？学佛就成佛，念五欲当然是三涂业因。大家要修好因－－修圆满的因、修大的因，要取大去小、去偏取圆，要修彻底的、去不究竟的。这些要选择，要实行，要兑现。

　　

　　◎因赅果海心即佛

　　

　　你们想坐莲花座吗？当然想坐。想坐现在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，将来成就叫「果彻因源」。因赅果海，我们现在虽是凡夫心，凡心就是佛心。什么是佛？心就是佛。什么是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎么样？是凡夫清净心成的佛，这叫做果彻因源。凡心虽染，体本是净。

　　

　　◎望果修因心成佛

　　

　　「心即佛」，这是因中说果－－说出一个好的果来，让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来，好好信佛、学佛，将来就能够成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！

　　

　　◎因地心感果地觉

　　

　　教典上常说藉佛的果德，开发我们的因心，所谓「因地心，果地觉」。因地心就是我们凡夫，凡夫因地之心本与佛一样平等；但一个是有罪业，一个是有功德。事相上的差别各有不同，但本体是一样，所以说佛与众生平等。正因为本体一样，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是两样，那你怎么能成就一样的佛果呢？我们要尊贵自己心。

　　

　　◎修三学是成佛因

　　

　　佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好？我们怎么一相都没有，只有丑陋相、罪苦的相？这是所造的业感不同。怎么样不同？佛陀无贪、无瞋、无痴，勤修戒、定、慧，而感得清净身；我们是有贪、有瞋、有痴，所以造杀、盗、YIN，而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了，当勤修三学断三毒，也是要不贪、不瞋、不痴，断灭这三毒业，勉力地修戒、定、慧三学，那将来也能成佛。

　　

　　◎苦乐依报修因感

　　

　　佛法讲修因感果，修善因，感到的依报就会平安快乐；做恶事，所生之处都是不好、好苦难喔！风不调、雨不顺的。这都是自招感，想乐怕苦，就要认清修善断恶之道。

　　

　　◎佛魔唯心顺反造

　　

　　十法界不离唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一个心，并没有两个，也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺，就感佛无量的善果报；用得恶、用得反背真如，果感就是极恶的阐提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。

　　

　　◎去除无明显真心

　　

　　成佛是众生的心所成的，这个真心，佛与众生没有差别，都是平等平等，只不过我们众生迷了，被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍，这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘，只要灰尘一去除，镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过，但怕作恶不忏悔啊！

　　

　　◎佛陀地狱由心想

　　

　　我们这个心非常重要，决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团，将它捏成什么像，它就变成什么样。你将它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；将它捏成罗剎、老虎、毒蛇，它就变成罗剎、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想贪瞋痴，你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念，修正法、正行感正果。

　　

　　◎心守道念形于外

　　

　　所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，一定要依此规矩，才能保持身不放逸。谨慎莫放逸，这样才能收摄道念；否则身一放逸，心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系，所谓「诚于中，形于外」，内心若诚，外形自然就会庄重；外形庄重，内心自然就诚敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到，但看其言行举止，就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学，要一步一步向前进，精进不退。

　　

　　◎心病唯服佛法药

　　

　　我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根，由于这三毒而带来无量的苦！我们怎样解苦呢？这些苦不是世间医生能治好的，世间的医生是治你的身病，头疼医头、脚疼医脚，「心病」是没办法治的。他只能替你医病，却不能叫你不生病，为什么？因为不能除掉你的病根，而佛法就是解脱人生大苦的妙药！唯有佛能医治你的心病，从根本上治疗。只要你肯服法药，就能医心病；心病一好，就解脱果报身的种种病苦，心得自在，身真快乐！稀有哉法药！

　　

　　◎好因好果闻正法

　　

　　没有福德因缘、善根浅薄的人，听正法听不进去；善根深厚的人，听邪法就听不进去，这也是因果。所以大家还是要修好因感好果，要好好亲近真善知识、听闻正法，这样学佛才能得解脱。谚云：识人要戴眼镜；学道要具慧眼。否则一失慎，将坏人认作好人、邪法谓正法，太危险了！

　　

　　◎初心学佛识因果

　　

　　你们初发心的到山上来，现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财，不布施怎么保佑你发财？要听佛陀的教导，佛法是正因感正果；不是邪因，杀个鸡、买个猪头供养神明，你就会中了六合彩，有这回事吗？车有轨、人有路，不是乱跑就可到家。

　　

　　◎自修利他真佛子

　　

　　你真正是一位佛陀的弟子，就能够担荷如来家业。如来什么家业？自修利他。要自修利他，现在就要好好地学习，这是最重要的喔！否则自不修怎么利他？不利他，自修的德行也长不起来。都是互有因果的，单一因缘不会感果。

　　

　　◎前世种福今生享

　　

　　我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功，是往昔之中有种这福因；没种这福因不会感到这果，有因才有果。前生种今生得，今生种来世享受；你要把握现前，具修福慧。

　　

　　◎念佛修行需福德

　　

　　经云：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，不能安心念佛、修行，还是欠缺善根福德因缘，那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根，修万行是福德因缘。

　　

　　◎自我谛观信因果

　　

　　你前生如果未种善根、未修善业，而且造的都是恶业，当然闻不到佛法，或者闻而不信。如果你善根深厚，虽是没闻佛法，在世间仍是一个好人，不但自己不做坏事，就是别人逼你做坏事，你也不会做。如果前生只是造恶，今生就算叫你修善，你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果，那你就能够断恶修善，断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观，明白因果、不疑三世因果。

　　

　　◎富贵下贱有前因

　　

　　「贵」是由尊敬别人而来，一个人不要什么人都看不起，你能处处尊敬人，就感高贵之报；你高傲，什么人都瞧不起，自觉比人家高一等，这种憍慢的心，就得下贱报。虔诚供养三宝，就得出世富贵报；如果不知以此供养的功德回向菩提，那还是人天法，只是得到人间的富贵而已啊！

　　

　　◎久住道场道业成

　　

　　凡夫心总是站在这山望那山高，觉得其他道场好，就是自己的常住最不好。这样心怎能安？要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上，心安就是道。能在一个好道场亲近善知识，住个十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟，急也急不得的，欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行，道业决定可成。最可怜的是没良心，不知足、不反省。

　　

　　◎依善知识生死了

　　

　　要想真正修行、真参实学，一定要跟着善知识不能离开；好比婴孩不能离开父母，小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导，他的生活举止、行住坐卧，一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止，纵使修行，亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识，或许口不会说，看起来苦苦恼恼、平平凡凡，你却看不起；嘴巴很会说而没有道的假善知识，你倒以为他了不起。那真是糟糕！为了生死这根本大事，亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢？知见正、戒德高者是也。

　　

　　◎创造好缘感好果

　　

　　佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长，而得到好花、好果呢？这完全要靠「缘」，所以我们最要注重缘。缘不是自然的，要靠每一个人创造；世间人讲立志，我们佛弟子讲发心，要创造好缘、找好缘－－去恶趋善的缘。「因」是各人的内心，内心清净善良，外有善缘，就可顺利修善法感善果报，若因缘不合则无果，应把握因缘啊！

　　

　　◎因缘变化果不同

　　

　　有因必有果，若是有因没有果，这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业，有善缘来化解，那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道，当然能持戒清净最好，要是遇到恶缘你把持不住、犯了，那菩提涅槃之果就不要希望了！纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘，绝不可有恶缘而破坏了善果。

　　

　　◎悭贪不舍饿鬼报

　　

　　一得人间的富贵，就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，钱财愈多愈好，总不会嫌多的，只想进没有出。到这时人就昏迷了，变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝，到了悭贪人手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的悭贪，别人也跟着受苦，就会招饿鬼之报，因果法则就是如此。一切皆无常，财富寿命随时都可化为乌有，奉劝富有人，何不及早修善永快乐？

　　

　　◎钱财被骗来生帐

　　

　　你要是曾在社会上被人骗了钱，正好放来生的帐嘛！他迟早还是要归还你的。你有这种观念，就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧！因果不会错的啦！

　　

　　◎无福有钱遭祸害

　　

　　不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着灾难在后头。这因果要知道！钱不一定能使人安乐，甚至还带来祸害呢！人要安贫守道，保养元辰。

　　

　　◎慈心施舍功德大

　　

　　布施就像农夫把种子种到土里去，所谓「春种一粒种，秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢？就是有慈悲心、施舍心，所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行，或借给人生利息；不知用钱财做善事能得到功德，有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德，如何能了生死苦而成就他人永离生死？

　　

　　◎仁慈之心长福报

　　

　　果核里的心叫做仁，有仁，种在土里才会生长；没有仁，种在土里生不了。一个人有仁慈之心，等于果核有仁，就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算！

　　

　　◎慈悲良心长康寿

　　

　　如何保持健康？饮食起居正常、多运动，这些都需要；最重要的，还要有良心。没良心光有健康的外表，就像没根的树，怎能开花结果？造作恶法，怎会健康？不造恶、勤修善法、有慈悲心，怎不健康长寿？将来还决定成佛呢！讲良心、学吃亏，吃亏培福才是快乐人的德本。

　　

　　◎大舍大福结众缘

　　

　　有的人说：「要我布施这个、布施那个，我自己都不能生存了！」大舍才有大福报，有大福报还会饿死、还会没地方住吗？你舍，这是与一切众生结缘；与众生有缘，你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴，不与众生结缘，众生看到你不欢喜，你也不会有福报，那多么苦！佛陀总是教我们得乐，不会教我们受苦，依佛言奉行决定有乐。

　　

　　◎出世福慧佛法因

　　

　　有道的地方不去闻、不去修，还在世间迷头逐影，那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛！也一定要反过来，以佛法为重，这样不但能了脱生死，连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干，善事怕苦，作恶快乐。

　　

　　◎自为善令人为善

　　

　　自己为善要令人为善，自己种福要令人种福，自己做功德也要令人做功德。劝人家做善，就是自己的福德；你不劝人家做善，认为叫人家做真是啰嗦费唇舌，怕辛苦、怕烦恼，那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德，你多修一点福，就没有那么多苦恼的事了。人本无苦，但因愚昧自找烦恼，同一件事，为何别人不烦恼呢？

　　

　　◎布施同情有福报

　　

　　有福报的人，做生意做错了，还是赚钱；没福报的人，虽聪明，有时生意做对了，还是亏本。福报从那里来呢？从同情心、救济人而来；这个心一定要有，布施才有福德。

　　

　　◎施恩于人自有福

　　

　　别人在急难、病苦之中，你能救济他；到你有难时，即使不要他救济，他也会来啊！就算他不报，我们施恩不望报嘛！并不是要他报我们才做。你只要有恩于人，自然有福报。这是天理，因果自然是如此；善恶必有苦乐报！

　　

　　◎有福逢凶也化吉

　　

　　业障之人即使做好事情，也会被坏人捣乱；遇这些事不要怨天尤人，自己业报是如此！你要是有福报，有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴，所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人，不如怨自己为何不修好因。

　　

　　◎情甚爱深是苦本

　　

　　苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之甚、爱之深，求之不得到破裂斗争时，怨也甚、恨也深，业障就到来了。一到名利交关时，那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱？这人世间真是太可怜了！这都是不明因果报应之理所造成的，解苦要明苦的本。

　　

　　◎福慧双圆果自然

　　

　　修行有了智慧福德，想什么就有什么；没有智慧福德，想什么都得不到。贫穷无福慧，还想什么？富贵有福有慧，不想自然也会有，那是因果报应所得，如是因如是果嘛！

　　

　　◎福慧二严要修因

　　

　　有人认为：有智慧的人决定有福报。其实不是喔！拿世间人来说吧！有好些人聪明得很，可是一生潦倒，衣食都成问题；有的人虽然不知什么，但安愚守分，享痴福。诸佛两足尊－－福慧二严，这是从三大阿僧祇劫修来的呀！

　　

　　◎修正行为就有福

　　

　　佛法有八正道，要有正行为－－把行为修好。行为好，即使贫穷也有福；行为不好，愈是富贵，祸害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再过多少世纪也是如此。因果是真理，永远不会变灭的，我们要服从因果修好因。

　　

　　◎转熟为生除恶习

　　

　　凡夫所以能把杀、盗、YIN等诸恶事做得那样纯熟入木三分，那是因为多生累劫来造作恶业惯了，习气太重，不要他做还是要做。我们现在学佛了，就应当要转众生所熟习之染成生疏，于修清净法上要转生成熟，就能转凡而成圣。

　　

　　◎出家方能证四果

　　

　　要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果。这教理层次要明白，不明白就糊里糊涂的，以为在家出家都是一样。修因不同，如何有相同的果报？不可存侥幸。

　　

　　◎生死苦因是情根

　　

　　为什么有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要断此生死之因－－情根，断绝欲念心，生死大苦方可了脱！快哉也。

　　

　　◎消除憎爱修忍辱

　　

　　怎样修忍辱？就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼，否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚，爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感，要多生惭愧、多加礼敬以消业障；业障消福报来，你就如意了。要注意消业、不要造罪业！

　　

　　◎常怀惭愧除习气

　　

　　印光祖师自称「常惭愧僧」，就是要时常生惭愧；我们一念忘了惭愧，懈怠、种种不良习气就来，真可怕！要常怀惭愧啊！坏习气不除清，纵能耐力修行，终难成大器。

　　

　　◎业报未尽苦不休

　　

　　世间一般人往往一受苦，就说：「我怎么不早一点死呢？」难道死了就快乐、就可以解脱吗？要是业报未尽，死了到地狱去，那更苦啊！无间地狱一日一夜万死万生，死了又活、活了又死，因造了极恶之业，故业感不可思议，受苦也是至极。当受苦至极而死时，业风一吹，又活而受苦，苦到业尽才罢休。业报力之大，就是如此可怕！可怖！

　　

　　◎阻人出家恶果重

　　

　　现在常有人瞎说：「不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗？」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说！真智慧人是恭敬僧宝，那有阻人出家的？这其中所感善恶因果，请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口，受苦堪可怜！说话要慎言啊！

　　

　　◎出家成道报众恩

　　

　　出家就解脱、自在，自在才好修行；修行道业成就，自己解苦，又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的，就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们，我们无量世来不知有多少父母，父母又各有父母，这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩，由因果之网来说，就是报众生恩。佛法强调报众生恩，因为每位众生都于我们有恩。

　　

　　◎想当法师先念佛

　　

　　印光祖师常劝导人，出了家若是想当法师，就要先好好的念佛。把佛念好了，将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏，到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受，总是急于研经教当法师，殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此，甚至连做师父的也不识下一代根性，不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫；师教既不良，所以虽是学，却学不好也学不成，苦哉！

　　

　　◎僧相袈裟良福田

　　

　　出家决定要受戒、守戒，如此内有戒德庄严，外有袈裟护身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人间礼拜，连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜；至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你接受供养，布施者今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今生天神不拥护，转世还要堕落，这就太苦、太可怜了！当然，若是修行有功、道业成就，那就真正成为无量众生的良福田、福德本。

　　

　　◎出家兼顾世间孝

　　

　　现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，在情形可容许的话，父母有病将终时就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，自身托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能私自供养父母，因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝，但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身，出世孝是「父母离尘垢，子孝方成就」以安心，必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已；出世孝道不单今生，且照顾到前生、后世，乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。

　　

　　◎广度众生要修因

　　

　　世间人要想成就功名，都要经一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师，没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识，住持佛法、广度众生？不要说去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。我们要忏悔消罪障，修行增福慧，将四摄六度功德装备好，才能任运度生自在，彼此平安回佛家。

　　

　　◎认清恶业是冤家

　　

　　恶业障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼；但愚人就这么可怜，不听佛言，偏偏要听捣蛋鬼的话，甚至自己还去找他，夫复何言呢？

　　

　　◎想做法师修好因

　　

　　诸位将来要想做个大法师登座说法，唱「海会云来集」时信众都向你礼拜，那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌，让十万、八万人都能看得到。将来你说法时，就有百万、千万的听众，到时不会吹大风也不会下大雨，有因才感果。不造此因，将来说法时，连鬼也不去听，没修因呀！什么事都是要修好因才感好果啊！

　　

　　◎弥陀招牌最光明

　　

　　山上的师父们，如果想将来高登法座，作狮子吼时有千万人来闻法，现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯，这件利益人天的功德事希望你们来做，将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌，要想夜晚放光明就要有电，电费要自己出钱喔！做点小光明得大智慧报。

　　

　　◎修除昏散佛道成

　　

　　你们有没有人叫做「修昏」、「修散」？实实在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修没有了、散乱修没有了；这昏散两种大敌没有了，决定功夫相应成佛道，回归到老家。

　　

　　◎行菩萨道广结缘

　　

　　你与众生没结缘，即使成了佛，还是你一个，你的国土没有菩萨；成了佛，国土有菩萨，是因地行菩萨道的时候与众生结缘，解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法，所以千万不能想：「你在这里坐着享福，要我来服侍你啊！」那是凡情，怎么能学道？你没道骨、没道心、没道气，到那里都没有人缘，人也不会看得起你！

　　

　　◎能受磨炼成大器

　　

　　愈是有智慧、有才干的青年人，师长可能对他愈是有不合理的待遇，这是要磨炼他的性情、增长他的耐力；要把他炼得炉火纯青，道心不退，到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了，将来就成大器；不能接受考验、禁不起磨炼，那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。

　　

　　◎尊人者人恒尊之

　　

　　想要他人尊重，要先尊重人；现在你无限量地尊重人，将来就是无上尊，人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人，以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人，别人也是看不起你啊！想高过人，就先修德行，德行高人人敬。

　　

　　◎敬人者人恒敬之

　　

　　你看一切众生都是平等，敬重一切众生，一切众生不都同你做好朋友？你同人敌对，人也就同你敌对。多一个朋友不是很好，何必把界限立得坚坚固固的？人最苦恼的地方就是小心眼，这样恶性循环，弄得大家都苦，好事多难。

　　

　　◎助人生西自亦生

　　

　　你有什么亲戚邻居死了，要诚心诚意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你将来也决定生西方，要做到喔！助人确乎是助己，将别人送到西方，自己亦到了。

　　

　　◎有慧无福人缘少

　　

　　想要度众生，要看有没有福；没福的人，讲经说法不见得多人来听。这是什么道理？虽有智慧，可惜没有同众生结缘，没有福报，所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐，德不虚弃嘛！未成佛道，要先修苦行，广结人缘。福德是从利益人而来，佛道是向众生身上求得的，修福结人缘。

　　

　　◎业障作祟莫怕苦

　　

　　真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功时感到苦，并非用功之苦，是往昔之坏习气难除，业障在反抗，不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟！这是自己业障重，应生大惭愧！发愤精进修，努力向前冲，即有救。

　　

　　◎念佛勤懈莲荣枯

　　

　　我们在这儿念佛，极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进，莲花就长得更殊胜：青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色泽，若再做恶事、犯了戒，莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果，不待将来才有报，就在当下万法就各自圆缺。

　　

　　◎真心切愿生极乐

　　

　　有智慧的人应当「但念无常，慎勿放逸」，就是要常常念着如何解脱生死。人命无常，你不会长命百岁，时时处处都有生命危险！本以为可以无侵无犯，怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了，能厌离娑婆，求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真实的发心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！这是千万不能大意，一有失错就万难获得。

　　

　　◎出世之因金刚种

　　

　　佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金刚种」，永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的，是以无我、无人修一切善法而为因，得无上菩提是果，这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦，就永远享受不生不灭之乐，这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁，可惜就算你有万万岁，到最后还要死啊！

　　

　　◎利人害人归自己

　　

　　佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人，要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！ 　　参、明信因果

　　

　　◎缘起因果非高理

　　

　　佛法并不是说些多么玄妙的高理，也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法，就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深，你不听如何能懂？只要常听，今天听不懂，明天再听；明天不懂，下次再听，那会不懂？

　　

　　◎心造善恶定因果

　　

　　世出世间一切都是因果所控制，因果是不是决定？当然决定！不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢？因果是我们人所造的。人怎么可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，颠倒的心就造恶法。有超世之智慧，心明了、灵敏、不糊涂，就造出世间纯净的因果；心黑暗、迟钝、愚痴，就造世间染污的因果。注意心啊！

　　

　　◎真俗二谛互融通

　　

　　真理，依二谛来说，清净心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，虽然真理具足无量功德，还是得不到乐果报！若行恶因则有罪业障，有罪业障则障蔽功德，不能修善因而尽造恶事则受苦果报。

　　

　　◎俗谛造作因果明

　　

　　佛法不但极平等，而且又非常之公道，没有偏私，不讲情感的，实事求是，你一分因就给你一分果，没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言，那是极其平等；到了第二义谛，因为个人造作不同，就不能够说平等，那样平等的话就不公道了，会使没智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平，才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但讲平等，那就太违真理了。

　　

　　◎无相事修是佛道

　　

　　佛法虽讲空理，但事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相，但空相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，即使修善因感善果，一时享完就没有了。正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不绝；生生死死、死死生生，轮转不息，永远受苦无尽！所以当依无我相修一切善。

　　

　　◎因果比电脑还灵

　　

　　佛法讲因果，修善得善报，造恶得恶报，一点都不会差错，你看是不是比电脑还灵！你想谈妙法、研究妙法，就在因果上谈妙法、研究妙法好了；否则是妄谈，妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光，多求智慧广增福德利益人天。

　　

　　◎因果异时还自受

　　

　　「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」造了业，果报并不是今天作今天就受，因果是异时的。今天种下了恶因，明天受吗？不一定。下一世受吗？还是再下一世、无量世？也不一定，但总有一天终会结果的。

　　

　　◎明白因果有正见

　　

　　因果者，世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子，天平一定是两边相等它就平，不相等就会有高低。明白了因果，在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的，我们今天做好事情，到明天、后天，明年、后年，才感那个果报喔！那么过去的过去了，大家要好好把握现在与未来。现在修好因，未来才有好果，那是多么安详自在！

　　

　　◎各人因果各人受

　　

　　因果是丝毫不讲情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什么因，到时一定各受果报！各人吃饭各自饱。

　　

　　◎明白因果通三世

　　

　　善人遭恶报，那是他过去造的恶因所感；恶人受善报，那是他过去有善因，所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论，而昧于三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要时间一到，善恶因缘成熟，决定是种善必有善报，种恶必有恶报的。所以今生行善，还不能摆脱恶劣环境的话，那就代表你所行的善还不够，应该再精进用功才对。切不可说：我今生未作恶而且也修善，怎么受苦报呢？

　　

　　◎修善使重业轻报

　　

　　造了大恶业，只修小小的善业怎么能消？这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗？修了大善还会感苦果吗？根本没有颠倒的因果，可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛，在回家的路上倒楣出了车祸，就说佛不灵、佛不保佑；其实只是出点车祸，还没生命危险，这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样，不知道因果，好可怜！若不是来山拜佛，去别处可能有生命危险呢！

　　

　　◎不明因果生邪见

　　

　　佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满；世间人也讲因果，但是只讲现前一世，所以有很多事情讲不通，使众生起了邪见，认为没有因果。像好多人都说：「我这一生都修善没作过恶，为什么事事不顺遂？」这一生没作过恶，但你往昔之中不知作了多少恶啊！今生你又作了多少善呢？

　　

　　◎善恶夹杂乐有苦

　　

　　因缘果报错综复杂。纯净的善因缘，当然能安安然然享受安乐的果报；虽是善业，但善中夹杂着恶，不会安然享受果报喔！就算受到了，也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此，因为一切都是有为法、有漏法嘛！

　　

　　◎三世因果藏祸福

　　

　　我们人生福中有祸、祸中有福，你不要看这件事情怎么好，这里头说不定含藏祸。恶人享福，福中有祸；善人受了祸，祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什么大苦，怎么碰壁、撞墙，心还是平平静静的，能打脱牙和血吞，就算流泪、流血还是朝肚里咽，一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！当反省、心静平，自求福。

　　

　　◎善业力深难造恶

　　

　　大家要勉力多修善业，善业深了，往昔恶业想动也动不起来；否则善业少，恶业逞了势、得了力，想修善也不行。好象恶人多，善人想修善也没办法；善人多了，恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗？那你就要慎重选择！

　　

　　◎人善人欺天不欺

　　

　　如果你有恶业被人欺，那就是还债消业障嘛！当然最好不要造恶业，否则被人欺是活该的！如果你没有造恶业，人家无故来欺负，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩萨会永远慈悲你、加被你的，所谓天公疼好人，何况大慈悲佛陀？

　　

　　◎诸凡果报唯自招

　　

　　没福报的人虽然耕耘，但是到收成时，突然来个大风、大雨，辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对，其实不是这样！天灾也是一种果报，但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报，唯人自招」，农夫收成是这样，我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千万不要造恶因。

　　

　　◎求之不得再加劲

　　

　　同样下功夫，「怎么人家所得的那么好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天绝对公平，不会欺负人的；你愈是求不得，愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了，你还没有感果是前生放逸懈怠！怪谁呀！

　　

　　◎因地用功不唐捐

　　

　　不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到？佛位是从因地下功夫，宝塔是从基石一层层建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤劳才有福报啊！

　　

　　◎因果不会欺负人

　　

　　初发心用功的人，对佛要求是那么多，达不到满意就怪佛法不灵。记住！佛法是缘起法、因果法，有因才感果，没因感不了果。因果不会欺负人，皇天决定是公平，诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理，好好地精进吧！这一生几十年精进，能得到未来永久永久不受生死大苦之果，这个利益何止一本万利？奈何人多不知，或知而不修呢！

　　

　　◎力修好因尽本分

　　

　　人之所求、愿望都是非常高，但以本分的责任来看，应尽百分的责任却只尽了一分，便以为尽了百分；好象善只修了一分，他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白这点，纵然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；进一步忏悔前愆、力修好因，就能转祸为福，所以福不是空想就有的，要努力实行利益他人才能应心所求。

　　

　　◎合乎因果不妄求

　　

　　世出世法都是因果之法，连佛陀本身能够成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上达到圆满的因缘时节；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被发财、升官，也不可得。大地生长草木一定要有种子，你不要以为草木是「自然」生的，一切都是因缘所生法；你想发财就要布施，不布施怎么会发财？你想做大官要先尊敬人，人才会尊贵你嘛！我们学佛要明白真理，真理就是因果，绝不会错。

　　

　　◎众生有感佛有应

　　

　　想求佛陀加被你消业障、增福慧，这有它必然的方法，有

　　

　　「感」才能够「应」。「感」是指众生方面，众生依着佛陀所教导的方法来修善因，佛陀自然就会有「应」。

　　

　　◎因缘时至自感果

　　

　　佛法讲不讲自然呢？当然讲自然，叫做法尔。那个自然是因果相合之自然，因缘时间到了，自自然然有果。作恶有苦果，修善有乐果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，这是自然、法尔，不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有，那某处生稻，一切处也应该生稻才对，但无农夫的因缘能自然生稻吗？不是这样啊！注意：有因自然有果，切不可说无因而自然有果。

　　

　　◎想得好果修善因

　　

　　佛法是因缘法、缘生法，也就是因果法。你想果吗？当然你想果－－想好果，你也怕果－－怕恶果。那对了！既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗？那就好好利益一切人，好事予他人，恶事自向己。你这样的修因感果，怎么不得解脱？怎么不安乐自在？最怕你只是希望而没有行动。

　　

　　◎命随心转非定命

　　

　　世间说有命运，不错！是有命运，但不是定命；佛法不讲定命论，一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的，那有死在那边不动的？因果在那儿不动，就是你懒惰、没有进步；那你虽修善业不会增长到圆满，也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭，恶业要使它消除，只要至诚心忏悔，罪业就没有了；善业要使它增长，你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔！

　　

　　◎因果如钟扣则鸣

　　

　　「洪钟在架，有扣则鸣；大扣大鸣，小扣小鸣。」说切实一点，就是一分诚敬得一分感应，没有诚敬就不会有感应，有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的，皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学，做个老实人。

　　

　　◎感应皆从精进来

　　

　　我们学佛法，有没有今生就得到佛法感应的？有！但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠，怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢？都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么？因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛，能把业障消了，不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难，即是念佛感应啊！

　　

　　◎精诚所至感应来

　　

　　在人生中你们什么时候感到最快乐呢？我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢？从至诚心来。所谓「精诚所至，金石为开」，只要至诚，绝对能得不可思议的感应经验，否则你要诚心多反省！

　　

　　◎感应之道诚则灵

　　

　　万事诚则灵，以诚心做事就能做得好。诚心就是：「我决定要做好这件事！」没诚心，一遇到难境界就「不干了！」这样好事怎能完成？想修出世解脱之法，也是要有至诚心方有感应。诚者，真也；尽人事，安良心、待时间。

　　

　　◎要求出世之感应

　　

　　我们佛弟子要求什么感应呢？要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应，千万不要求世间之福慧！世间之福慧是造恶的因缘，也是断绝修善的大障碍。有了世间之福，佛法说「富贵学道难」；世间之慧就是所谓的世智辩聪－－八难之一。若能以无我无人修一切善法，这就是大智慧，即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。

　　

　　◎善心善事受人敬

　　

　　你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，这何乐而不为呢？恶行不改令人讨厌，何苦甘愿下劣？要选择呀！

　　

　　◎身口造业由心使

　　

　　为什么身、口会造恶业？你不起恶念，身、口怎么会造恶？身、口是心力所使，恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时，身、口就不会造作恶业，这就是慈航。你要调好你的「心」，否则切勿信汝意啊！

　　

　　◎善恶面相唯心造

　　

　　「万法唯心造」，心里想什么，面相就变成什么。心想某人对不起你，面孔就成怒目之相，多难看！心里感恩，心情就安乐自在，那面孔令人多想再望一眼！善恶之心久而久之，祸福之相立变；苦乐之事就跟随你身，跑不掉啊！

　　

　　◎男女智愚业不同

　　

　　众生体性上都是平等没有差别的，为什么有男女相呢？大家业不同，就感男女不同之相；业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的？完全是自己造作的，都是因果而招感；记好！修什么因就感什么果。

　　

　　◎多修善因凡变佛

　　

　　什么事情都是穷则变，变则通，佛法最重要的就是教人变化，成佛也是变化而成的，由凡夫变成菩萨，由菩萨变成佛嘛！农夫把种子下到土里，种子变、变、变，就变出果实来了。大家好好多修善因缘，福报才会圆满，转凡夫成佛陀。怎么转呢？转凡夫恶心，修佛法善道；修即能转。

　　

　　◎因中说果将成佛

　　

　　我们常听人说：「放下屠刀，立地成佛」，一个杀猪杀牛的屠夫，刀一放下就马上成佛吗？就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗？就有三明六通吗？没有！那怎么是佛？这是在因中说果；他一念觉悟放下、一念改悔了，就能断恶修善，将来就有成佛的可能。佛者，觉也，觉悟放下屠刀，不愿再造恶，就会修善，修善必成佛道。就像千步、万步回到家，不离一个起步；一步之起，就是朝向回家之路。

　　

　　◎圣凡有别各有因

　　

　　你修五戒十善就成人天，修四谛十二因缘就成声闻、缘觉，修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着，世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法，当修善因切勿造恶。

　　

　　◎去偏取圆修大因

　　

　　尧舜是人，我们也是人，有为者亦若是。佛还不是凡夫成的？学佛就成佛，念五欲当然是三涂业因。大家要修好因－－修圆满的因、修大的因，要取大去小、去偏取圆，要修彻底的、去不究竟的。这些要选择，要实行，要兑现。

　　

　　◎因赅果海心即佛

　　

　　你们想坐莲花座吗？当然想坐。想坐现在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，将来成就叫「果彻因源」。因赅果海，我们现在虽是凡夫心，凡心就是佛心。什么是佛？心就是佛。什么是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎么样？是凡夫清净心成的佛，这叫做果彻因源。凡心虽染，体本是净。

　　

　　◎望果修因心成佛

　　

　　「心即佛」，这是因中说果－－说出一个好的果来，让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来，好好信佛、学佛，将来就能够成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！

　　

　　◎因地心感果地觉

　　

　　教典上常说藉佛的果德，开发我们的因心，所谓「因地心，果地觉」。因地心就是我们凡夫，凡夫因地之心本与佛一样平等；但一个是有罪业，一个是有功德。事相上的差别各有不同，但本体是一样，所以说佛与众生平等。正因为本体一样，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是两样，那你怎么能成就一样的佛果呢？我们要尊贵自己心。

　　

　　◎修三学是成佛因

　　

　　佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好？我们怎么一相都没有，只有丑陋相、罪苦的相？这是所造的业感不同。怎么样不同？佛陀无贪、无瞋、无痴，勤修戒、定、慧，而感得清净身；我们是有贪、有瞋、有痴，所以造杀、盗、YIN，而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了，当勤修三学断三毒，也是要不贪、不瞋、不痴，断灭这三毒业，勉力地修戒、定、慧三学，那将来也能成佛。

　　

　　◎苦乐依报修因感

　　

　　佛法讲修因感果，修善因，感到的依报就会平安快乐；做恶事，所生之处都是不好、好苦难喔！风不调、雨不顺的。这都是自招感，想乐怕苦，就要认清修善断恶之道。

　　

　　◎佛魔唯心顺反造

　　

　　十法界不离唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一个心，并没有两个，也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺，就感佛无量的善果报；用得恶、用得反背真如，果感就是极恶的阐提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。

　　

　　◎去除无明显真心

　　

　　成佛是众生的心所成的，这个真心，佛与众生没有差别，都是平等平等，只不过我们众生迷了，被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍，这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘，只要灰尘一去除，镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过，但怕作恶不忏悔啊！

　　

　　◎佛陀地狱由心想

　　

　　我们这个心非常重要，决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团，将它捏成什么像，它就变成什么样。你将它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；将它捏成罗剎、老虎、毒蛇，它就变成罗剎、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想贪瞋痴，你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念，修正法、正行感正果。

　　

　　◎心守道念形于外

　　

　　所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，一定要依此规矩，才能保持身不放逸。谨慎莫放逸，这样才能收摄道念；否则身一放逸，心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系，所谓「诚于中，形于外」，内心若诚，外形自然就会庄重；外形庄重，内心自然就诚敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到，但看其言行举止，就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学，要一步一步向前进，精进不退。

　　

　　◎心病唯服佛法药

　　

　　我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根，由于这三毒而带来无量的苦！我们怎样解苦呢？这些苦不是世间医生能治好的，世间的医生是治你的身病，头疼医头、脚疼医脚，「心病」是没办法治的。他只能替你医病，却不能叫你不生病，为什么？因为不能除掉你的病根，而佛法就是解脱人生大苦的妙药！唯有佛能医治你的心病，从根本上治疗。只要你肯服法药，就能医心病；心病一好，就解脱果报身的种种病苦，心得自在，身真快乐！稀有哉法药！

　　

　　◎好因好果闻正法

　　

　　没有福德因缘、善根浅薄的人，听正法听不进去；善根深厚的人，听邪法就听不进去，这也是因果。所以大家还是要修好因感好果，要好好亲近真善知识、听闻正法，这样学佛才能得解脱。谚云：识人要戴眼镜；学道要具慧眼。否则一失慎，将坏人认作好人、邪法谓正法，太危险了！

　　

　　◎初心学佛识因果

　　

　　你们初发心的到山上来，现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财，不布施怎么保佑你发财？要听佛陀的教导，佛法是正因感正果；不是邪因，杀个鸡、买个猪头供养神明，你就会中了六合彩，有这回事吗？车有轨、人有路，不是乱跑就可到家。

　　

　　◎自修利他真佛子

　　

　　你真正是一位佛陀的弟子，就能够担荷如来家业。如来什么家业？自修利他。要自修利他，现在就要好好地学习，这是最重要的喔！否则自不修怎么利他？不利他，自修的德行也长不起来。都是互有因果的，单一因缘不会感果。

　　

　　◎前世种福今生享

　　

　　我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功，是往昔之中有种这福因；没种这福因不会感到这果，有因才有果。前生种今生得，今生种来世享受；你要把握现前，具修福慧。

　　

　　◎念佛修行需福德

　　

　　经云：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，不能安心念佛、修行，还是欠缺善根福德因缘，那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根，修万行是福德因缘。

　　

　　◎自我谛观信因果

　　

　　你前生如果未种善根、未修善业，而且造的都是恶业，当然闻不到佛法，或者闻而不信。如果你善根深厚，虽是没闻佛法，在世间仍是一个好人，不但自己不做坏事，就是别人逼你做坏事，你也不会做。如果前生只是造恶，今生就算叫你修善，你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果，那你就能够断恶修善，断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观，明白因果、不疑三世因果。

　　

　　◎富贵下贱有前因

　　

　　「贵」是由尊敬别人而来，一个人不要什么人都看不起，你能处处尊敬人，就感高贵之报；你高傲，什么人都瞧不起，自觉比人家高一等，这种憍慢的心，就得下贱报。虔诚供养三宝，就得出世富贵报；如果不知以此供养的功德回向菩提，那还是人天法，只是得到人间的富贵而已啊！

　　

　　◎久住道场道业成

　　

　　凡夫心总是站在这山望那山高，觉得其他道场好，就是自己的常住最不好。这样心怎能安？要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上，心安就是道。能在一个好道场亲近善知识，住个十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟，急也急不得的，欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行，道业决定可成。最可怜的是没良心，不知足、不反省。

　　

　　◎依善知识生死了

　　

　　要想真正修行、真参实学，一定要跟着善知识不能离开；好比婴孩不能离开父母，小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导，他的生活举止、行住坐卧，一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止，纵使修行，亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识，或许口不会说，看起来苦苦恼恼、平平凡凡，你却看不起；嘴巴很会说而没有道的假善知识，你倒以为他了不起。那真是糟糕！为了生死这根本大事，亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢？知见正、戒德高者是也。

　　

　　◎创造好缘感好果

　　

　　佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长，而得到好花、好果呢？这完全要靠「缘」，所以我们最要注重缘。缘不是自然的，要靠每一个人创造；世间人讲立志，我们佛弟子讲发心，要创造好缘、找好缘－－去恶趋善的缘。「因」是各人的内心，内心清净善良，外有善缘，就可顺利修善法感善果报，若因缘不合则无果，应把握因缘啊！

　　

　　◎因缘变化果不同

　　

　　有因必有果，若是有因没有果，这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业，有善缘来化解，那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道，当然能持戒清净最好，要是遇到恶缘你把持不住、犯了，那菩提涅槃之果就不要希望了！纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘，绝不可有恶缘而破坏了善果。

　　

　　◎悭贪不舍饿鬼报

　　

　　一得人间的富贵，就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，钱财愈多愈好，总不会嫌多的，只想进没有出。到这时人就昏迷了，变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝，到了悭贪人手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的悭贪，别人也跟着受苦，就会招饿鬼之报，因果法则就是如此。一切皆无常，财富寿命随时都可化为乌有，奉劝富有人，何不及早修善永快乐？

　　

　　◎钱财被骗来生帐

　　

　　你要是曾在社会上被人骗了钱，正好放来生的帐嘛！他迟早还是要归还你的。你有这种观念，就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧！因果不会错的啦！

　　

　　◎无福有钱遭祸害

　　

　　不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着灾难在后头。这因果要知道！钱不一定能使人安乐，甚至还带来祸害呢！人要安贫守道，保养元辰。

　　

　　◎慈心施舍功德大

　　

　　布施就像农夫把种子种到土里去，所谓「春种一粒种，秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢？就是有慈悲心、施舍心，所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行，或借给人生利息；不知用钱财做善事能得到功德，有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德，如何能了生死苦而成就他人永离生死？

　　

　　◎仁慈之心长福报

　　

　　果核里的心叫做仁，有仁，种在土里才会生长；没有仁，种在土里生不了。一个人有仁慈之心，等于果核有仁，就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算！

　　

　　◎慈悲良心长康寿

　　

　　如何保持健康？饮食起居正常、多运动，这些都需要；最重要的，还要有良心。没良心光有健康的外表，就像没根的树，怎能开花结果？造作恶法，怎会健康？不造恶、勤修善法、有慈悲心，怎不健康长寿？将来还决定成佛呢！讲良心、学吃亏，吃亏培福才是快乐人的德本。

　　

　　◎大舍大福结众缘

　　

　　有的人说：「要我布施这个、布施那个，我自己都不能生存了！」大舍才有大福报，有大福报还会饿死、还会没地方住吗？你舍，这是与一切众生结缘；与众生有缘，你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴，不与众生结缘，众生看到你不欢喜，你也不会有福报，那多么苦！佛陀总是教我们得乐，不会教我们受苦，依佛言奉行决定有乐。

　　

　　◎出世福慧佛法因

　　

　　有道的地方不去闻、不去修，还在世间迷头逐影，那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛！也一定要反过来，以佛法为重，这样不但能了脱生死，连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干，善事怕苦，作恶快乐。

　　

　　◎自为善令人为善

　　

　　自己为善要令人为善，自己种福要令人种福，自己做功德也要令人做功德。劝人家做善，就是自己的福德；你不劝人家做善，认为叫人家做真是啰嗦费唇舌，怕辛苦、怕烦恼，那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德，你多修一点福，就没有那么多苦恼的事了。人本无苦，但因愚昧自找烦恼，同一件事，为何别人不烦恼呢？

　　

　　◎布施同情有福报

　　

　　有福报的人，做生意做错了，还是赚钱；没福报的人，虽聪明，有时生意做对了，还是亏本。福报从那里来呢？从同情心、救济人而来；这个心一定要有，布施才有福德。

　　

　　◎施恩于人自有福

　　

　　别人在急难、病苦之中，你能救济他；到你有难时，即使不要他救济，他也会来啊！就算他不报，我们施恩不望报嘛！并不是要他报我们才做。你只要有恩于人，自然有福报。这是天理，因果自然是如此；善恶必有苦乐报！

　　

　　◎有福逢凶也化吉

　　

　　业障之人即使做好事情，也会被坏人捣乱；遇这些事不要怨天尤人，自己业报是如此！你要是有福报，有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴，所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人，不如怨自己为何不修好因。

　　

　　◎情甚爱深是苦本

　　

　　苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之甚、爱之深，求之不得到破裂斗争时，怨也甚、恨也深，业障就到来了。一到名利交关时，那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱？这人世间真是太可怜了！这都是不明因果报应之理所造成的，解苦要明苦的本。

　　

　　◎福慧双圆果自然

　　

　　修行有了智慧福德，想什么就有什么；没有智慧福德，想什么都得不到。贫穷无福慧，还想什么？富贵有福有慧，不想自然也会有，那是因果报应所得，如是因如是果嘛！

　　

　　◎福慧二严要修因

　　

　　有人认为：有智慧的人决定有福报。其实不是喔！拿世间人来说吧！有好些人聪明得很，可是一生潦倒，衣食都成问题；有的人虽然不知什么，但安愚守分，享痴福。诸佛两足尊－－福慧二严，这是从三大阿僧祇劫修来的呀！

　　

　　◎修正行为就有福

　　

　　佛法有八正道，要有正行为－－把行为修好。行为好，即使贫穷也有福；行为不好，愈是富贵，祸害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再过多少世纪也是如此。因果是真理，永远不会变灭的，我们要服从因果修好因。

　　

　　◎转熟为生除恶习

　　

　　凡夫所以能把杀、盗、YIN等诸恶事做得那样纯熟入木三分，那是因为多生累劫来造作恶业惯了，习气太重，不要他做还是要做。我们现在学佛了，就应当要转众生所熟习之染成生疏，于修清净法上要转生成熟，就能转凡而成圣。

　　

　　◎出家方能证四果

　　

　　要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果。这教理层次要明白，不明白就糊里糊涂的，以为在家出家都是一样。修因不同，如何有相同的果报？不可存侥幸。

　　

　　◎生死苦因是情根

　　

　　为什么有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要断此生死之因－－情根，断绝欲念心，生死大苦方可了脱！快哉也。

　　

　　◎消除憎爱修忍辱

　　

　　怎样修忍辱？就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼，否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚，爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感，要多生惭愧、多加礼敬以消业障；业障消福报来，你就如意了。要注意消业、不要造罪业！

　　

　　◎常怀惭愧除习气

　　

　　印光祖师自称「常惭愧僧」，就是要时常生惭愧；我们一念忘了惭愧，懈怠、种种不良习气就来，真可怕！要常怀惭愧啊！坏习气不除清，纵能耐力修行，终难成大器。

　　

　　◎业报未尽苦不休

　　

　　世间一般人往往一受苦，就说：「我怎么不早一点死呢？」难道死了就快乐、就可以解脱吗？要是业报未尽，死了到地狱去，那更苦啊！无间地狱一日一夜万死万生，死了又活、活了又死，因造了极恶之业，故业感不可思议，受苦也是至极。当受苦至极而死时，业风一吹，又活而受苦，苦到业尽才罢休。业报力之大，就是如此可怕！可怖！

　　

　　◎阻人出家恶果重

　　

　　现在常有人瞎说：「不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗？」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说！真智慧人是恭敬僧宝，那有阻人出家的？这其中所感善恶因果，请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口，受苦堪可怜！说话要慎言啊！

　　

　　◎出家成道报众恩

　　

　　出家就解脱、自在，自在才好修行；修行道业成就，自己解苦，又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的，就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们，我们无量世来不知有多少父母，父母又各有父母，这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩，由因果之网来说，就是报众生恩。佛法强调报众生恩，因为每位众生都于我们有恩。

　　

　　◎想当法师先念佛

　　

　　印光祖师常劝导人，出了家若是想当法师，就要先好好的念佛。把佛念好了，将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏，到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受，总是急于研经教当法师，殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此，甚至连做师父的也不识下一代根性，不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫；师教既不良，所以虽是学，却学不好也学不成，苦哉！

　　

　　◎僧相袈裟良福田

　　

　　出家决定要受戒、守戒，如此内有戒德庄严，外有袈裟护身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人间礼拜，连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜；至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你接受供养，布施者今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今生天神不拥护，转世还要堕落，这就太苦、太可怜了！当然，若是修行有功、道业成就，那就真正成为无量众生的良福田、福德本。

　　

　　◎出家兼顾世间孝

　　

　　现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，在情形可容许的话，父母有病将终时就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，自身托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能私自供养父母，因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝，但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身，出世孝是「父母离尘垢，子孝方成就」以安心，必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已；出世孝道不单今生，且照顾到前生、后世，乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。

　　

　　◎广度众生要修因

　　

　　世间人要想成就功名，都要经一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师，没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识，住持佛法、广度众生？不要说去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。我们要忏悔消罪障，修行增福慧，将四摄六度功德装备好，才能任运度生自在，彼此平安回佛家。

　　

　　◎认清恶业是冤家

　　

　　恶业障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼；但愚人就这么可怜，不听佛言，偏偏要听捣蛋鬼的话，甚至自己还去找他，夫复何言呢？

　　

　　◎想做法师修好因

　　

　　诸位将来要想做个大法师登座说法，唱「海会云来集」时信众都向你礼拜，那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌，让十万、八万人都能看得到。将来你说法时，就有百万、千万的听众，到时不会吹大风也不会下大雨，有因才感果。不造此因，将来说法时，连鬼也不去听，没修因呀！什么事都是要修好因才感好果啊！

　　

　　◎弥陀招牌最光明

　　

　　山上的师父们，如果想将来高登法座，作狮子吼时有千万人来闻法，现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯，这件利益人天的功德事希望你们来做，将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌，要想夜晚放光明就要有电，电费要自己出钱喔！做点小光明得大智慧报。

　　

　　◎修除昏散佛道成

　　

　　你们有没有人叫做「修昏」、「修散」？实实在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修没有了、散乱修没有了；这昏散两种大敌没有了，决定功夫相应成佛道，回归到老家。

　　

　　◎行菩萨道广结缘

　　

　　你与众生没结缘，即使成了佛，还是你一个，你的国土没有菩萨；成了佛，国土有菩萨，是因地行菩萨道的时候与众生结缘，解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法，所以千万不能想：「你在这里坐着享福，要我来服侍你啊！」那是凡情，怎么能学道？你没道骨、没道心、没道气，到那里都没有人缘，人也不会看得起你！

　　

　　◎能受磨炼成大器

　　

　　愈是有智慧、有才干的青年人，师长可能对他愈是有不合理的待遇，这是要磨炼他的性情、增长他的耐力；要把他炼得炉火纯青，道心不退，到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了，将来就成大器；不能接受考验、禁不起磨炼，那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。

　　

　　◎尊人者人恒尊之

　　

　　想要他人尊重，要先尊重人；现在你无限量地尊重人，将来就是无上尊，人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人，以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人，别人也是看不起你啊！想高过人，就先修德行，德行高人人敬。

　　

　　◎敬人者人恒敬之

　　

　　你看一切众生都是平等，敬重一切众生，一切众生不都同你做好朋友？你同人敌对，人也就同你敌对。多一个朋友不是很好，何必把界限立得坚坚固固的？人最苦恼的地方就是小心眼，这样恶性循环，弄得大家都苦，好事多难。

　　

　　◎助人生西自亦生

　　

　　你有什么亲戚邻居死了，要诚心诚意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你将来也决定生西方，要做到喔！助人确乎是助己，将别人送到西方，自己亦到了。

　　

　　◎有慧无福人缘少

　　

　　想要度众生，要看有没有福；没福的人，讲经说法不见得多人来听。这是什么道理？虽有智慧，可惜没有同众生结缘，没有福报，所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐，德不虚弃嘛！未成佛道，要先修苦行，广结人缘。福德是从利益人而来，佛道是向众生身上求得的，修福结人缘。

　　

　　◎业障作祟莫怕苦

　　

　　真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功时感到苦，并非用功之苦，是往昔之坏习气难除，业障在反抗，不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟！这是自己业障重，应生大惭愧！发愤精进修，努力向前冲，即有救。

　　

　　◎念佛勤懈莲荣枯

　　

　　我们在这儿念佛，极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进，莲花就长得更殊胜：青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色泽，若再做恶事、犯了戒，莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果，不待将来才有报，就在当下万法就各自圆缺。

　　

　　◎真心切愿生极乐

　　

　　有智慧的人应当「但念无常，慎勿放逸」，就是要常常念着如何解脱生死。人命无常，你不会长命百岁，时时处处都有生命危险！本以为可以无侵无犯，怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了，能厌离娑婆，求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真实的发心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！这是千万不能大意，一有失错就万难获得。

　　

　　◎出世之因金刚种

　　

　　佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金刚种」，永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的，是以无我、无人修一切善法而为因，得无上菩提是果，这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦，就永远享受不生不灭之乐，这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁，可惜就算你有万万岁，到最后还要死啊！

　　

　　◎利人害人归自己

　　

　　佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人，要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！

　　

　　肆、正见慧解

　　

　　◎佛理高深至广大

　　

　　佛法广大，大得像什么呢？像虚空界无边际；虚空界有多大，佛法就有多大。佛法深奥，有多深呢？上无顶、下无底。佛法就是这样无量高深广大！井蛙之见的人听来，以为佛教说大话；其实佛陀是真语、诚实语的大觉者，出口都是如理而说、如事而说。不昧因果就是真理实事。

　　

　　◎拔苦予乐最积极

　　

　　以凡情乍看，佛法好象是悲观、消极，其实佛法是最积极、最快乐的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极，使达到乐观、真实积极。这正是释迦世尊虽生国王之家，还能看破、放下，半夜逾城到雪山修道；道业成就了，回归到人间说法、广度众生的原因。佛陀度众生不但要解除众生的苦，还要令众生得到无上清净之乐。所有凡情人知吗？

　　

　　◎积极向佛争名贵

　　

　　为什么学佛要对名利消极？对世间上的名利不消极，怎能在佛法中积极呢？我们佛弟子要向佛学、向佛争！佛陀一出生就一手指天、一手指地说：「天上天下唯我独尊」，这是真正的尊贵。佛陀是天人师、四生慈父，这是尊名；不但轮回六道中的人，连四圣中的菩萨，念念都是要念佛、学佛，此是我们所要向佛争取的。

　　

　　◎清净真心是本体

　　

　　无形无相真谛之理是万物的本体。真理是决定永存的，它亘古今不变而常在，先天地而有，不随天地消灭。约时间来说，前无始后无终；约空间来说，广大无边际。佛体是如此，凡夫之体也是如此，无二无别、平等平等。真理在凡夫来说就是我们的清净心，不是污浊邋遢的妄心。平时我们无量无边的妄念，压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实，若真实怎会消灭？这就须用至诚心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已断，第二念未生之中，那一剎那的真净心寂照、照寂，就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时，只能微微领略这一点点，要把握这一点点继续下去。

　　

　　◎真如法尔是自己

　　

　　「体」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实，不随三世所变迁；「如」者能随十方缘变现一切法。真如是无为法，法尔就如此；事相上是因缘非自然，是有为、落于缘起因果。缘起因果法不离本体而有。

　　

　　◎凡心承当真谛佛

　　

　　太空是一个，缘起一动即有无量无边的空－－大地有空，我们的身有空，乃至毛细孔都有空；这无量无限的空都在一个太空内，都是同一体。无量凡夫心都是一佛种子，「凡心就是佛心」，不要当自己是真凡夫，你就是真谛佛！成佛不是分外事，是本分应承当，若暴弃那是自杀法身！

　　

　　◎假有幻化故无性

　　

　　佛法讲一切事物无性，因为一切法皆是幻化，现前虽有而不真实，但不是什么都没有，无性之性才是真正的本体。好象海水起波浪，虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水，若无风就无浪！凡夫也是假有，若破除无明风，幻身即归空，就回归无性之实性佛。此要研教义、参教观才知。

　　

　　◎观法如幻淡世情

　　

　　「一切有为法，如梦幻泡影」，常作如是观，对世事才能淡化。对世事淡化一分，对佛法就能接受一分；能接受一分佛法，就能解除一分对世间的执着，那多自在！

　　

　　◎无我如梦中道义

　　

　　佛法的真理决定是「无我」，举譬喻你就能明了：每个人都作过梦，梦中惊惧醒来还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存。到底梦是有、是无？实在是「非有非无」。讲有，不可；讲无，也不可。「非有非无」才是佛法的「中道观」；说有说无都落于一边。从俗谛：某一方面讲是有，某一方面讲又是无；从真谛：实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。

　　

　　◎正知正见成佛易

　　

　　知见不正，好象戴着有色的眼镜，看一切东西都变了色。知见正，成佛不是一件难事；如果难，怎么有无量恒河沙数的诸佛早已成佛？顺着因缘，依着法性做，你不要得到都会得；与因缘法性差别了、相违了，你想得都得不到。大家抓住这个正知见，以后就不会自找苦吃，多自在！

　　

　　◎大我独尊人人有

　　

　　佛陀讲「天上天下唯我独尊」，世俗人不了解这个「我」，以为是小我的我；其实佛陀讲的「我」是指真理、真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，而是每个人的「我」都是第一、都是最尊贵。佛陀讲每个人都有佛性、都能成佛，「凡有心者皆当作佛」，谁不尊贵呢？我们不要忘了自己有一个「大我」，要牺牲小我，成就大我；能担当大我、大事，人格成矣。

　　

　　◎说真佛法立正见

　　

　　我们人都具足贪、瞋、痴，「痴」就是不明白真理，讲真理也无法接受，蕅益大师说：「讲假佛法，一天能卖十担、一百担都可以；讲真佛法，一天一担都卖不出去。」纵然卖不出去，还是不能够卖假，讲假佛法害人啊！讲真佛法，听了修不修是另外一回事，但是知见不能偏了，要给人一个正知见。有了正知见就不会造恶业，这样开佛知见，最后成佛道有期，否则茫茫苦海何日了期！

　　

　　◎心行平等莫亏人

　　

　　心不平等就会亏待人，一切事情若能以平等心处理，那大家共聚一起就没有你争我夺的。所谓「人平不语，水平不流」，大家心安理得、平静相处，那就是清净世界啊！你何苦亏对人，违反公正！总之是凡情作祟，要不得的呀！

　　

　　◎同秉佛心广度生

　　

　　以佛法来看，全世界都是一家人；虽然人有东西之分，但佛性没有南北之别，都是平等平等。现在虽是凡夫，只要一发起佛心，勇猛就来了、慈悲心就生了，这力量不可限量！只要大家同秉佛的一条心－－要度众生，要成就众生得解脱、成佛道，那不但我们这地球的众生能化度，连他方世界的众生都能化度啊！这是能做到的，最怕你懒惰，精进又怕苦。懈怠就快乐吗？当知懒惰的人永远有苦！

　　

　　◎行菩萨道安于忍

　　

　　行菩萨道以利益人为修行，自修之苦算什么？更要能忍受行菩萨道利他之苦。利他对方就感谢你吗？不一定喔！愈是利益人愈招来是非，能忍受是非而不辩，功德更大！这种见地开了，在佛法里怎么受苦都是道心坚固。若不能忍，如何圆满自他之道呢？生忍、法忍，总要证无生法忍。

　　

　　◎看他是佛助善缘

　　

　　人最可怜的是贡高，不但普通人看不起，有学有德的人亦看不起。应该要看人家的好处，「他有良心，心即是佛」，能看这一点就好了。他虽一时不好，那是被恶缘害了，要为他可悲痛惜，千万不要绝望；要以善缘助他，令他回心向善，有了善心、善行，最后终归成佛！能如此正思惟，你就会同情他人的遭遇，这才是有慈悲心的大善人。

　　

　　◎般若为母方便父

　　

　　修学佛法最重要在开般若智慧。想要有般若智慧，决定要行方便，所以诸佛皆是：「般若以为母，方便以为父」。什么是「方便」呢？就是大悲－－悲心救一切苦恼的众生，令得究竟之乐。方便要有般若之智，否则你虽方便：不应该慈悲的却慈悲，就变成了滥慈悲；应该责罚的不责罚，就放纵害了人。大悲大智，要平等双运。

　　

　　◎为利众生有所求

　　

　　为了拥护三宝、为了众生离苦得乐而有所求，这是非常高尚、非常有价值的！这不是为五斗米而折腰，也不是为自己名利而虚有所求，完完全全只有一个大悲心：「众生太苦恼了，不闻佛法、不修行，我要舍弃凡夫情见、放下面子与众生接近，使他闻法修行！」你这心一发就是菩萨、就是佛心。佛心就是不忍众生苦，要为众生求安乐。这是重要事不能不负责，要有责任心，才是人道、菩萨道。

　　

　　◎修道解脱真自由

　　

　　断恶不造业障，修善有了福慧，当然就一切自由自在。否则带有业障，你怎么自由？没福慧有什么办法自在？人人都想自由，奈何就是不自由。其实修道解脱，不就自然自由了吗？不学好，反做坏进了牢狱，你还能自由自在吗？

　　

　　◎但闻佛名究竟乐

　　

　　华严经云：「宁受地狱苦，但得闻佛名」。地狱是最苦的地方，可是只要能闻到佛名，即使受地狱之极苦也在所不惜，可见能够闻到佛名是何等的珍贵！闻到佛名尚且如此，何况能念佛，又能至诚顶礼佛名，那应该是快乐中的最极快乐了。凡事以欢喜心而为，绝不会苦到不能做。

　　

　　◎大心一发定业转

　　

　　业力是心造，由心造也由心转。业力虽大，没有心力大喔！故大心一发、大行一转，业力就不起作用了。有人说业力不可转，那是缘力不足；诸法因缘生，亦从因缘灭，那有不可转之业？缘力不够降伏业力，那就是定业。夫定业虽难转，慧日能消灭！记住，不可忘了念佛最能转业啊！

　　

　　◎修出世善得解脱

　　

　　有人以为在家善、出家善是一样，学佛要修出世的善业！世间的善业虽好，但拿到佛法来说还是苦的根源；世间善业的果报虽然能一时享受安乐，但享受中隐藏着下一世的苦果，何以呢？世间讲享受，是指拥有富贵，享受财、色、名、食、睡，而富贵不但学道难，甚至造罪业更加深！这点你要彻底明了，对世间善才能真正地看破放下，安心甘愿修出世解脱的佛道，才能究竟解脱、得大自在。

　　

　　◎无漏佛法了生死

　　

　　研究佛学才有智慧、才有无漏正法，世间学是有为有漏之

　　

　　法，不究竟的。世间一切学问皆是头痛医头、脚痛医脚，医生能帮人治病，但不能令人不要害病，即使他的父母也一样终归会死，没办法使他们不死；要想不死，那只有研究佛学。佛法就是不死之药，我们只要肯服此药，依佛法修学，念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿；这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身。世人只在肉身上打转，那知什么法身？

　　

　　◎凡情念佛难生西

　　

　　三宝是出世法，在三宝门中种善根可得出世报；有些人虽说护持三宝，但没有正知见，以凡情心来护持，所得的果报只是转世富贵的世福而已。就像有些人念佛，不是为了发菩提心求生西方，只是为贪一己之快乐，到时生不了西方多么可惜啊！念佛是为求生西方，不是为求人间福报。

　　

　　◎智者无财能修福

　　

　　没有智慧的人，有财不会修福；有智慧的人，没有财也能修福：心想好事、口说好话、身为人忙，这比为自己忙还好呢！一定要打掉自私的小心眼，前程就光明多福。

　　

　　◎自修利他有次第

　　

　　一般人只知道「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」度化众生确乎要在世间。佛陀示现降生在人间，学道、成道在人间，化度众生也在人间；但是修行确乎要在深山。佛法第一步，应该是「修行在深山，不离深山觉；离山觅菩提，恰如求兔角。」山中幽静，有它的灵气甘露，离开了人间鸡犬之声及世俗情爱之欲，修道没有娆乱，心静下来道业成就了，再来化度世人。这是自修利他的次第，不是像儿童未成年就要他为国为民服务吧！

　　

　　◎学无常师取人长

　　

　　世间有好多人虽不能行，但明白道理，那你可好好听他的言说；有的人虽然能行，你问他道理，却没办法指导。在修行路上，你若难求到知行合一双全齐美者，就退而求其次，缺少那一样就求取那一样；即使别人只有一件比你优胜，都值得你学，学无常师嘛！这样才能圆满进步。当然，智力有限、生命苦短，那能学到圆满？但佛弟子是向圆满佛果迈进，总得要难行能行，一件一件的学圆满。

　　

　　◎闻而不行难受用

　　

　　大家平时听经研究佛学，对一空一切空、无中无假无不空的道理，及八识二无我、五法三自性这些名相可能都懂，但研究佛学还要好好地依法修持，才能得真实受用。如果在寺里研究佛学，回家还是怀中抱子、酒肉穿肠过，佛法的三皈五戒都不守，那你研究佛法又如何？最多你同人家谈起来能辩才无碍而已。你若要得佛法的真正受用，还是要老老实实、愚而安愚地力行佛法才有益，才真受用。

　　

　　◎疏通观念即菩提

　　

　　他人反对你的好事，你慢慢解说道理来疏通他的观念，这就转烦恼即菩提；人没什么特别怪，只要把观念调好就不执着了。不要对方一反对，你就生烦恼不干了！将大好的事情停止待废，那怎么修福慧？记着！小不忍则乱大谋。为了成就万人大事，不单小忍，更要大忍大定。

　　

　　◎勿信妄想受磨炼

　　

　　修行就是要和业障交战、和魔鬼抗战！切莫将敌人当朋友、切莫依妄想当智慧！所谓「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿罗汉已，乃可信汝意。」用功时只有一个正见－－接受训练、服从磨炼，要打脱牙和血吞，才禁得起考验。否则生死不了，无量诸苦难以断除。欲除业障苦，唯有咬紧牙根忍受磨炼，方有解脱、得大自在之期。

　　

　　◎处世如水能随缘

　　

　　做事如果遇到直汉子，当然直心相向行得通；如果遇到弯弯曲曲的人，那就随缘弯一下，如水随器而方圆，这样事情才做得成，免生烦恼，也不会误了大事。好事做不成，那是你不智、不忍搞坏的！要志心学智慧、忍辱！

　　

　　◎顺逆感应道心坚

　　

　　感应有顺有逆，不论顺逆都是佛菩萨的慈悲。顺境固然是好，但唯有在逆境中才能开智慧。譬如春天气候温和，固然可使百花齐放、万物生长；如果没有秋季，怎么会有结果呢？没有严寒的冬天，怎么会绽开清香扑鼻的高贵梅花呢？所以真正有智之士，学佛愈是遭遇不顺，其道心愈是坚固，愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者，莫不是在苦境、逆境中成就的啊！大器之材必坚固！

　　

　　◎菩提心动五欲静

　　

　　海水怎样才不起浪？没有风就没有浪嘛！心要怎样才能平静？心不贪恋五欲之风，身离开五欲之境怎么会动？但你发了菩提心，那就要动喔！那个动是长养善根、开花结果的。凡夫都是颠倒，不应该动的要动，应该动的又不动。

　　

　　◎闻法开慧要实行

　　

　　佛法千生罕遇、万劫难逢，你闻到了有没有开智慧？开了智慧你有没有依智慧而实行？要取净去染、取正去邪、取无量去有限，要求不生不灭斩除有生有灭。应知！

　　

　　◎正知正见弘正法

　　

　　佛法虽是重在行门，但也重在见地。现在佛法之所以不能兴隆，就是大家知见弄偏了，害了佛法，使佛法不能普遍弘扬。要想救国家、救人民，学佛人首先要有正知正见与大智大勇乐说无碍，才可领导二十一世纪学人弘化。

　　

　　◎不忘死字道业成

　　

　　只是挂名佛教徒，彻头彻尾的凡夫心，当然静不下来。印光祖师就是以「死」字为座右铭，他警策我们：「修道之人念念不忘此字，则道业自成。」古来高僧大德都是将了脱生死视为大事－－「大事未明，如丧考妣」，故修起行来皆能至诚恳切、精进勇猛，功夫很快得相应。今人呢？

　　

　　◎本质不良成败类

　　

　　佛法讲「依法不依人，依智不依识」，大家要分清邪正、染净，不要糊糊涂涂、不明是非。其实并不是出了家就是菩萨，有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还改不了，所以信佛人人可信，出家并非人人皆可。出家是要做担荷如来家业的法王子，一定要正知正见方可胜任。佛陀所制戒律中有规定：要六根齐全、五官端正、身体健康、头脑灵敏，还要道心坚固，具足这些条件才可出家；否则出家不但不能替佛法争光，反成为败类！

　　

　　◎依文解义误导人

　　

　　古德说：「依文解义，三世佛冤」、「离经一句，便是魔说」，一句经文在某方面是一种意思，在另一方面又是一种解说；若只执一种文句或错解其义，往往自生障碍。非关经文有错，而是自己智慧不足发生误解；由误解而误说误导，苦哉也！今值末法邪师者众，闻法之学人要选择。

　　

　　◎割爱出家为度人

　　

　　出家人要「割爱辞亲」：爱要割，不割就被爱牵绊住，永不能脱身。割爱为修行，为什么要修行？为度一切众生。

　　

　　◎言非佛说即是魔

　　

　　学佛的人要有正知见，不管什么人，凡是讲话不合乎佛意就决定不要信；即使是出家人，那也是魔王、魔子来装骗、渗透的。佛法非天魔外道所能破，唯有佛子能破坏佛法；魔变成佛子来破坏佛法，这就是狮子身中虫，自食狮子肉。悲夫！「心是恶源」魔子魔孙乎？但愿邪不胜正。

　　

　　◎中根最好出家修

　　

　　现在末法时代之初，众生根性大都是中等善根，中根的人如果有好缘能修道，最好能发心出家，仗三宝功德较易成就。至于下等的人，出家也不会修，那倒不如在家做个居士，好好勉力修还好，免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家，就是针对这种下等根性说的。上等人在家修好，出家则更好，既能住持佛法又能广度众生。

　　

　　◎舍去富贵道无碍

　　

　　「富贵学道难」，一个被富贵所迷的人，要他学道真不那么简单。富有财、贵有名，有一欲就难出离了，何况有此二欲？所以释迦世尊舍了富贵才没有障碍；舍得清清净净到雪山学道，道业完成，然后教化世界，安乐一切众生。

　　

　　◎认识比丘具三义

　　

　　出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义：一、乞士，就是要托钵，在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，是信众送到常住来，也也是受供养。因中乞食，果上才能感得受人天之供养。二、怖魔，在受戒的时候，三番羯磨：「人间有某某出家受戒了。」天上的魔宫就震动，魔王就会害怕；因出家就是要出离三界，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王会感到恐怖。三、破恶，比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。

　　

　　◎释尊为何出家修

　　

　　我们学佛就是要以佛陀为模范！释迦世尊当初为何不在皇宫修行？他的父王帮他在皇宫造三时殿，一切都很舒适，就在皇宫里修行就好了，为何又要到雪山修苦行，要违背父王的心意呢？在这地方要思惟思惟、开点智慧。如果释尊不出家而在家修行，那最多只能做个转轮圣王，王四天下，教导人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果报，仍不出六道轮回；且人天福报享尽，再堕落三涂，那就一失人身，万劫难复了。出家修、在家修不是一样！

　　

　　◎沙弥虽小不可轻

　　

　　出家人不仅比丘能受得起人顶礼，就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说「三子不可轻」－－沙弥虽小不可轻，王子虽小不可轻，龙子虽小不可轻。沙弥虽然小，但未来是大比丘，能住持佛法、弘范三界；所以对沙弥也一样要恭敬，不可看轻！应当发心供养，拥护道业圆成，功德无量！

　　

　　◎身心行道堪受供

　　

　　出家人的日用是从那里来的？十方信众供养的。十方信众为什么要供养？供养我们修道。受了供养就要修道，不但身要行道，心更要行道。身行道，不要懒惰懈怠；心行道，时时念佛，不乱打妄想，一念相应一念佛，以致成佛。

　　

　　伍、持守净戒

　　

　　◎戒唯佛说最为尊

　　

　　佛法有经、律、论三藏，经不只佛所说，论是诸大菩萨所造，律则不通其他人说，唯有佛才能制戒；所以大家对律中的戒文格外要尊重、顶戴奉行，要至诚受戒。

　　

　　◎断恶修善守戒法

　　

　　佛陀大慈悲要我们守戒，是希望我们快乐、不要受苦，所以讲戒就是讲离苦得乐, 的方法。想守好戒，第一要断恶，第二要修善；断恶才免受苦报－－不应做的你要做，不是自找苦受？修善才有快乐果－－应做的你不做，福报从那里来？你要听明白、真做到才好！不可听与做当两回事。

　　

　　◎奉行戒法至成佛

　　

　　我们要怎样安慰佛陀的心？首先要断恶修善。戒，约总纲来说：就是要断一切恶，连小恶都不能作，作了就犯戒；同时要奉行一切善，连小善也要修，不修也是犯戒。戒不是单方面止恶断除不好的行为而已，同时要培自己的福德智慧。我们能依戒来生活、不越规则，那一切处身心都能安定，由定而静，静而能思，思而能得。身安则道隆，心静智慧才增长喔！所以概括我们人生乃至到成佛道，都是要奉行一个「戒」字。能慎重站好本位，则佛位可期。

　　

　　◎诸恶莫作先断贪

　　

　　佛法八万四千法门，浓缩起来就是「诸恶莫作，众善奉行」八个字。要从那里下手呢？当然要先断恶。从什么地方断？一切众生都有三毒烦恼，先要断贪心之毒。为什么有瞋恨？贪而多求，求之不得就生瞋恨；求之已得，还愚痴的希望永远保持它不失，世上那有这种事？这就是学佛的一个大敌人！这敌人令你昏迷，必要降伏它方可觉悟。

　　

　　◎守戒真正转*轮

　　

　　佛法大藏经虽有三藏十二部之多，其实都在讲一个「戒」字。你能守戒，自然能透彻了解万卷大藏的意义，而且是真正地转「戒」字*轮。希望诸位守戒，以戒功德之光照耀人间能断恶修善。断恶是守戒，修善才是戒的德行。

　　

　　◎孝众父母名为戒

　　

　　经云：「孝名为戒」，戒的精神：断恶不恼有情，修善利益众生。一切众生都是我们的父母喔！所以守戒就是尽孝。不只对今生父母，连过去生生世世父母都孝顺；不但对自己父母，而且对人人父母也尽孝啊！你能看一切众生皆是过去父母，存这点孝心，还会无明贡高吗？就算人家恼害你、对不起你，你还会瞋恨，甚至因此而犯戒吗？不会的！一有孝心，大家都快乐。此种孝道世间有宣扬吗？

　　

　　◎先守净戒后度他

　　

　　度众生是要有次第的，首先必须把戒持好，这是基础；能自求了脱，再修大菩提行广度众生，如此按部就班比较稳妥，否则你度人，说不定会误人呢！为什么？论云：「自身未度而度他者，无有是处。」我们现在能不害众生，已经很难能可贵，更别说想广度众生；要想不恼害众生，一定要把戒守得清清净净，否则再怎么修万行度众生也不会圆满，佛道也就难成，要毕竟成佛须万行圆满。

　　

　　◎持戒修善严万德

　　

　　泥塑的菩萨没经过火炼锻，禁不起雨淋；我们清净的本性虽是尊贵，还是要经千锤百炼来庄严喔！用什么庄严？持戒。以「众善奉行」来成就万德庄严；当然首先不能造恶、不能有人我，意业更须清净，这就是「诸恶莫作」。

　　

　　◎守戒自在非束缚

　　

　　有人觉得佛陀为什么要制那么多戒律来束缚人？其实这就像为什么国有国法、家有家规一样。不要以为守戒很不自由，你守戒、守法才能得到快乐自在，而且有无量功德；不守戒就苦恼无边，不自在的牢狱灾害等你去自由受苦。

　　

　　◎守戒安住法王城

　　

　　守戒－－安守本分，身心安住法王城内，这是最极清净安详的。你不要想：「啊！这戒弄得我好束缚。」那是魔子魔孙的思想。要想：「守戒有法王城廓保护、有三宝加持，多么自在、平安、吉祥！」难道你真是罪障鬼，不会想好只会想坏的？那坏的事等你去做，苦的果报你就有得受！你真的不怕苦？惊恐预防为好，以免到时受苦啊！

　　

　　◎如护浮囊守戒德

　　

　　渡苦海要靠浮囊，浮囊不能有破洞，连一针尖之孔也不能破。我们在人间想解脱自在，完全要靠戒德。大家要好好守戒，连小小的恶也不能做！把戒的浮囊保护好，这样才决定得解脱，佛陀菩萨皆为我们欢喜，切勿为我们流泪！

　　

　　◎佛海指南依戒航

　　

　　大家要想行菩萨道，根本下手处就是要先了生死。了生死要先去除障碍，戒就是助我们除障的一个指导，是我们航向萨婆若海(佛果海)的一个指南。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们，要我们依此来学习奉行。

　　

　　◎苦海回头依戒行

　　

　　闻了佛法要做有智慧、觉悟的有情，要求有一个好归宿。苦海无边，向那里归宿呢？回头就是岸嘛！受戒这就是走回头路，也是最好、最好的开始。受了戒，然后依戒奉行，那佛法所有的好处你都能承受，这才是到家的好弟子。

　　

　　◎做人间芬陀利华

　　

　　守住戒就是完美的人、圣德君子，是人间的芬陀利华啊！以此守戒功德回向西方，你现在虽是凡夫，将来就是极乐世界的大菩萨。(芬陀利华即白莲华，人间最为稀有。)

　　

　　◎身口守戒生定慧

　　

　　如何使身心安静下来？第一点就是要守戒。戒没守好，身、口乱动，怎能定下心来？戒守好就有定，心一定就有光明智慧，就像波浪之水澄静下来，日月光影都能反照。你好好发愤静下来，勉力克服一时，耐心拜佛、念佛，就能安然持戒。持戒才真快乐自在，犯戒即有苦不自在啊！

　　

　　◎凡僧持戒人天供

　　

　　凡夫僧虽未证罗汉果，仍有贪、瞋、痴三毒，可是虽有三毒，却不敢造杀、盗、YIN。为何不敢？有戒律在！他知道犯戒都是害人的，害了人自己不会得到解脱，所以不敢毁犯众戒。凡夫僧因有持戒的功德，所以能堪受人天供养，令供养者得福，可入解脱道；唯有守戒僧，佛法才常住。

　　

　　◎以戒净己不贰过

　　

　　上等人知道自己过去无知造了罪业，现在后悔来不及了；如今藉持戒来清净自己，做到「君子不贰过」，就算从前有天大的罪业都能消灭。若不精进而懈怠，虽小罪亦难灭啊！慎之为要。因过去有恶业，今修善业有障碍要忍耐！

　　

　　◎守戒自在戒神护

　　

　　持戒才是真正的安乐自在。初持戒总觉得有点难，但持到一个时候，自自然然就习惯了，不但不觉得难，还非常快乐！白天快乐，连晚上睡觉都是安乐，所谓「为人不做亏心事，夜半敲门也不惊」，你看守戒多么自在！诸位要有信心守净戒，戒神会守护你日夜平安、诸事吉祥。

　　

　　◎守戒觉悟入佛位

　　

　　守戒就是觉悟的菩萨，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脱，不守戒就是生死的众生；守戒就能入菩萨位，不但菩萨位，还可入佛位呢！所谓「众生受佛戒，即入诸佛位」，聪明人！受戒即入佛位，世间有这样捷径事吗？

　　

　　◎守戒香熏犯戒臭

　　

　　守戒就有道德、有戒香，有五分法身香－－戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。破戒没有这种香气，都是「臭秽」，臭味多么难闻！有恶臭的人，谁愿意接近他？

　　

　　◎忍一时苦永快乐

　　

　　人生几十年很快就过去，要抓住光阴坚持守清净戒，将来永久快乐；如果忍不下一时之苦而犯戒，那将来前途没希望，苦果也受不了，能不可怕吗？要坚忍啊！

　　

　　◎戒德庄严龙神礼

　　

　　持戒虽重于断恶修善，但如果你外能仪表庄重，内有真诚道德，不只人对你恭敬，连龙天鬼神都会向你顶礼。守戒就有这样殊胜威德！不守戒不单没有功德，且被人轻视。仪态亦是戒，故不可犯威仪！谚云：君子不威则德不重！

　　

　　◎守佛戒净化人间

　　

　　大家都能守戒，这世界就成了人间净土；若不守戒，这世界就成了人间苦海。「持、犯」是两条不同的路，看你如何走？走对了就成佛；走错了就恐怕一失人身万劫难复！

　　

　　◎无畏精神好持戒

　　

　　我们无始以来的坏习气、坏习惯太多了，还有周遭重重情爱的障碍，不拿出大无畏的精神，怎能把戒持好？所谓「受戒容易持戒难」，大家要有勇敢，好好守戒清净！

　　

　　◎制心净戒执持易

　　

　　戒真的是难持吗？「制心一处，无事不办」，只要一心在净戒上，没有不能执持的！执持，大家就安乐；不执持，大家都受苦。犯戒自害害他，太不值得了！不能老是做凡夫呀！这样太对不起自己的灵性了。我们的品德就是清净的灵性，万不可糟蹋自己灵性，请自珍重宝贵！

　　

　　◎警觉惭愧不造恶

　　

　　我们人非但于动的时候会起烦恼、打妄想，就是在静的时候也一样胡思乱想。因此要时时有警觉心，当自心起了贪、瞋、痴等烦恼时，莫把烦恼带给他人，也不要随着烦恼去造恶，要能即时醒悟，并发惭愧心想：「我不能度脱他人了生死，怎可再把人拖到三涂去？」只要你有这种观想，就不会再造恶业。观想念佛－－念众生皆是未来佛。

　　

　　◎秉存良心不犯戒

　　

　　戒如何执持呢？只要你存点良心：「我害自己下地狱已够苦了，千万不能害人也下地狱！」这样想就不容易犯戒。因为犯戒都是有对象的，没有对象怎么会犯戒？要常常这样想，以策励自己身心安住戒法，真诚免自害害他！

　　

　　◎佛眼照见不犯戒

　　

　　我们犯戒避开人的眼睛倒容易，但佛眼怎样避？佛的法身遍一切处，那里没有佛眼？你的心就在佛的眼内，「心即佛，佛即心」嘛！你一动念，佛陀就知道了。所以佛弟子只要记住：「佛眼时时在看着我」，这样就不敢犯戒了。

　　

　　◎惭愧怖畏地狱苦

　　

　　想求生西方固然要念佛，也要守戒；万一犯了戒怎么办呢？生大惭愧、生大怖畏。佛陀在遗教经上告诉我们：「人无愧者，与诸禽兽无相异也。」这并不是佛在骂人，没有惭愧根本就不配为人；你若畏三涂苦，受戒就会守戒。若胆大妄为的人，受戒犯了戒还无所谓的狂言：「我今天吃了它，它转世吃我就是了！」这种人不可与言，对他还有什么话说呢？说了也是多余的。所谓佛法虽广大慈悲，难度不信之人啊！天雨普润，亦难活无根草木呢！

　　

　　◎以五戒补助国法

　　

　　杀、盗、YIN、妄是根本戒，所谓根本戒，就是不论你有没有受戒，即使是世间没学佛的凡夫俗子，只要一犯都要受果报的。现在人对犯法都见怪不怪，趋于下流了；所以佛法的五戒，于国家社会有莫大的补助－－补助法律之不足、补助社会伦常之振兴。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心于未犯，使人心不敢有恶念，更不敢做坏事。

　　

　　◎毁戒鬼神扫足迹

　　

　　如果毁犯戒律，不仅人看不起你、连鬼神都对你不屑，甚至拿着扫把在后面扫你的足迹；惟恐你一身的污染，弄脏了三宝地啊！要是戒清净，人鬼神祇都向你顶礼呢！

　　

　　◎成佛根基守五戒

　　

　　戒为无上菩提本，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。能把五戒守好，可保持人身绝不堕落三涂；人的资格有了，那学佛就容易，成佛的根基已经有了。

　　

　　◎以身作则度众生

　　

　　佛弟子学佛陀嘛！就要守戒使自己的行为好，有了好榜样才能化度众生；否则别人看到你犯戒：「哦！亏你还是个佛教徒！做的事还没我们未信佛的人好。」这样能化度人来信佛吗？只要我们戒净、行为好，众生自会来共修。

　　

　　◎没有受戒也要守

　　

　　一般人有错误的观念：「我没有受戒，犯戒没关系。」五戒之中杀、盗、YIN、妄是根本戒，不管受不受，犯了都是有罪的；好象国家法律即使你不懂，犯了也是要受法律制裁。人未受戒，造杀、盗、YIN、妄就无罪吗？只有邪魔敢瞎说！愚昧因果敢不信！唉！可怜邪魔、愚人何日觉悟？

　　

　　◎持戒守法好国民

　　

　　不要怕守戒苦，持戒守法的人最快乐呢！就像受了五戒，首先你不会害人了；身不造杀、盗、YIN，口不两舌、恶口、妄言、绮语，只会说好话，心也只是想好事。你看！这个「戒」好不好呢？我们守了戒，以后都是社会上的治安者，最起码是国民的一个好模范啊！你该明白了吧！

　　

　　◎心空清净依戒行

　　

　　你能依戒而行，心就清净。清净心就是空，心空无染才清净！没有了贪瞋痴、杀盗YIN，也没有两舌、恶口、妄言、绮语，这就真像人了，没有这些你就是好人，有福啦！

　　

　　◎念佛持戒必生西做为一位佛弟子总要守五戒！守五戒就是守身、口二业，只要你身、口能合乎轨道、不犯戒，那意业上的散乱就好象是小风浪一样，没关系；菩萨戒才谈到意业净。可是如果心动大瞋恨，来个口谤佛、谤法、谤僧、障人道业，一语出口又似万刃插心般的伤人，这些恶口罪业有时比用刀杀人还要厉害；要是身再造杀、盗、YIN等罪，那就好象海上刮了十级大风浪一样，这样航行船只那能不翻沉呢？所以大家要多念佛，保持身、口清净，不造恶业。再要念佛持戒、持戒念佛，保持心清净，必定万人修万人去佛国。

　　

　　◎生西方的挂号信

　　

　　念佛就能生西方，为何还要持戒？这有个比喻，就像我们寄一封平信，还不是一样送达收信的人？但加个挂号就更稳妥。念佛是能生西方，加上守戒的功德，生西方更稳妥喔！当心！念佛不守戒，恐亦难生西；守戒不念佛，戒亦难持呀！当知：持戒要念佛，念佛要持戒，决定往生。

　　

　　◎持戒念佛两相济修行以念佛为稳妥，念佛的原理、原则就包括持戒在里头。戒是三世诸佛因地的修行；果上的度他，戒是本迹。持戒念佛二法相济，戒才圆满无亏；其实，单凭戒功德生西方绰绰有余了，何况再加之念佛，那生西方决定品位高。

　　

　　◎守好五戒学菩萨

　　

　　五戒守好了，修菩萨道才有基础；五戒不守好，就没有学菩萨的基础。将相本无种，人人当自强！受了五戒以后，要更上一层受菩萨戒，菩萨戒才是成佛的大乘法宝。

　　

　　◎发大心受菩萨戒

　　

　　有人觉得只要受五戒就好了，一听到受菩萨戒，心里就畏惧：「我是凡夫嘛！怎能受菩萨戒？」佛法讲万法唯心，只要大心一发：「我的心与佛平等平等，佛能做到，我也要做到！」这样凡情就能革除，自然能担当受菩萨戒；若不发心，何日解脱？平时为人处事，固然不可自高自大，但学佛就要发愤向上，若不向上精进，那是慢性自杀呢！

　　

　　◎离苦得乐无价宝

　　

　　诸位来山求戒，这个戒体是无价之宝，非世间金钱所能比。世间之宝得而有失，无法令你究竟安乐，往往还带来灾祸；戒体之宝，只要你尽形寿恭敬奉行则永不灭失，能令你究竟离苦、彻底得乐，有利无弊，这才是真正无价之宝。此宝唯独佛家有，伸出戒手向佛海求，保证满载而归。

　　

　　◎守菩萨戒圆佛道

　　

　　依人的根性不同而有不同层次的戒：有声闻戒、菩萨戒。声闻戒守好，生死可了；菩萨戒守好，就真达到诸恶莫作、众善奉行；菩萨戒彻底圆满，就是无上佛道圆证。

　　

　　◎三聚净戒圆成佛

　　

　　戒有三种含义：一、摄律仪戒，是无恶而不断。二、摄善法戒，是无善而不修。三、饶益有情戒，是无生而不度。戒的内容可说包括一切佛法。为什么要断一切恶、修一切善、度一切众生呢？诸恶你不断清净，众苦就受不完；诸善你不修到底，福慧就不圆满；众生你不度，就没有佛的大悲心。什么是佛？大悲心就是佛，大悲心就是要令众生离苦得乐。三聚净戒圆成，自然晋升佛果菩提。

　　

　　◎犯戒比不受戒好

　　

　　虽受了戒犯戒有罪过，但守戒的功德还是在；待犯戒堕地狱的恶报受尽了，便能承往昔守戒的功德得解脱。如果怕犯戒而不敢受戒，就永远不能解脱。佛世就有比丘尼前世犯戒，苦报受尽出地狱，今世再受戒修行而证罗汉果呢！

　　

　　◎胆大受戒胆小守

　　

　　我们受戒时要胆大、不要怕；一受戒后胆就要小，要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，要好好守住戒法不可犯！

　　

　　◎满分诚敬上品戒

　　

　　所谓「一分诚敬，一分感应」，受戒时能发满分的诚敬心，就能得圆满的感应而得到上品戒体。有上品戒体的功德，戒才能持得好，即使临恶劣的环境，仗着戒功德就可化解而不犯。所谓的上品戒、中品戒、下品戒，并非佛陀有差别心，这完全是自己的发心。你有满分的诚敬心，就能得到上品；如果诚敬度不够，那就是中、下品。希望你们能发向上心，得如来上品清净戒，生西方亦是上品。

　　

　　◎饭食之间不忘道

　　

　　我们佛家吃饭要食存五观，不要心想着这菜好吃或者没有味，那是犯戒的！要食存五观、心中念佛。恐怕你们功夫打失，我们还放佛号录音带，帮助你们一面吃一面念佛，饭食之间都不要忘了道心。道心与吃饭一样重要，不吃饭则色身难活，不念佛则法身难恢复无量光寿啊！

　　

　　◎和柔尊他好守戒

　　

　　我们的本性与佛平等无二，我们不但要尊贵自己，也要尊贵他人。尊贵自己是要放在心里，对外面一切人事则要和柔，这样受戒行道才能离无谓的烦恼，才不容易犯斗争戒。愚蠢苦恼人犯的毛病，多是自大看不起对方，这是最令人反感的；让人对我们的行为反感，这是最吃亏的地方。所以佛陀教我们处事要忍让，对人多尊敬，这不单于己有好处，同时与人结善缘，成就未来的菩提道而圆成佛果。和柔尊他就有这样广大的利益，我慢贡高将是自害。

　　

　　陆、居家修道

　　

　　◎度亲生西至上孝

　　

　　怎样孝顺父母？除恭敬供养外，还要度父母好好念佛，求生西方极乐世界，这是最究竟安乐的至上孝道。可惜世人不知、不明孝道之真谛；反而有误为父母加苦者呢！

　　

　　◎度亲离尘出世孝

　　

　　佛法教人孝顺之道，要劝导父母归敬三宝、断恶修善，究竟了脱轮回六道之苦，得涅槃寂静之乐；所谓「父母离尘垢，子孝方成就」，这种出世间的孝才是真孝。世间一般说的孝，就是给父母穿得好、吃得好，比如杀只鸡给父母补一下；这种孝道不但对父母无益，反而造杀业增加彼此的罪过。如此所说若不同意，你可行世间孝令父母现前身心安乐；但出世之孝才能令父母灵魂永远自在。观念不同、知解有别，不妨各行孝道可也！待福智开朗，望汝等早日一心归命，恢复本觉，度父母心灵出世，才是大孝道。

　　

　　◎业障聚会自找苦

　　

　　你想健康，偏偏有病痛来缠身；谁不想发财？偏偏是贫穷；这些求不得苦太多了！怨憎会：你不想相会的偏偏就会在一起。你以为有儿女就是好？佛法讲：「儿是冤家女是债，讨债还债无债不来」，六道众生就是业力相聚会。这样一个世界、一个国家、一个人生，都是你自造、自己找来的，非是他人主动使你苦，别人又何以不给你快乐？

　　

　　◎拥护三宝代代好

　　

　　想要子子代代好吗？世间有句话：「祖宗培德厚，万代子孙昌。」就是祖宗积德厚，有这种道德，子孙自然都是很好，且荣宗耀祖的；不是子孙会闯祸，弄得全家灭亡，那是做了灭天良的事情，子孙才有祸。你做了福利人的事，子孙就有福；你再拥护三宝，子孙都得解脱成佛道。

　　

　　◎讨债还债作儿女

　　

　　谁叫你前世要骗他的钱、欠他的债，所以才生个不顺心的败家子；你前生如果多布施，就会生个还债发财、报恩兴家的好儿女。善恶苦乐之报，全操在自身，你要修好因。

　　

　　◎看破世乐苦根源

　　

　　要知道世间乐是苦的根源，这点若不明白而依旧在五欲上沉迷，那就没办法了脱了。你们如果不刻骨铭心地知道世间的乐是苦，那还是道地的凡夫，也就不配称为佛弟子。既不知道世间乐是苦，又怎能看破放下？不看破放下，怎能得到自在？无智人误把欲情当快乐，所以永久受苦。

　　

　　◎富贵迷道堕三涂

　　

　　人一有了富贵，很少不贪迷五欲的，一贪迷就堕到三涂里，所以千万不要费心进取世间的假富贵；务要惊觉！

　　

　　◎知足修行解脱乐

　　

　　太多人都是自找麻烦，什么都贪得无厌；总认为财多最好，股票涨价才好。涨、涨、涨，心里好快乐！一跌下来怎么样？觉都睡不好、饭也吃不下，这不是活活找苦受吗？知足才能常乐，学佛才能究竟解脱，这才是真快乐、永恒的自在。你想要吗？修行即解脱，知足常安乐。

　　

　　◎道德快乐天下平

　　

　　世间富贵不一定就快乐，甚至还带来大祸！有道德才是真快乐。什么是道德？诸恶莫作，众善奉行。道德是学佛的根本，将心修好、身修好，才能进一步达到家齐、国治、天下平，那就是人间佛国了，但不能以此为圆满喔！

　　

　　◎五欲尽舍出生死

　　

　　佛陀出家时，舍九五之尊、富有四海；更要舍「五欲」；五欲是咸水、是毒药，享受五欲法身慧命就死了，只能长养你的罪业身、生死根！唯有断五欲，方可出生死而活法身。现在你虽学佛，不舍掉欲恶，怎能成就清净大道？

　　

　　◎布施名利自在乐

　　

　　要怎样处理世间的名利呢？很简单：有名利时就让给人家，有利益给大家一起享。自己生活够了，多余的钱物留在身边，就是守财奴、守物奴，那是非常苦！要尽量把名利都布施出去，你才会自在快乐。这不单了生死无障碍，由此路成佛亦是通达无障碍，快舍、快舍掉吧！

　　

　　◎尊贵自他未来佛

　　

　　青年男女一见到合情的人，心就沾染了，那怎么念佛？你要把他看作佛，他是未来佛，不要将他看作人；你若看他是个人，那就太污贱他、太低劣他了。他是未来佛，你也是未来佛喔！要好好尊贵自他，不能做下劣事，要做超人事、佛菩萨事，这是何等的尊贵！请诸位各自尊贵。

　　

　　◎道业未成命又减

　　

　　在过新年时，人家都恭喜你增加一岁，实实在在是少了一岁。道业未成，你事业成就又怎样？飞黄腾达又怎样？「一切有为法，如梦幻泡影」，大家要常作如是观，才能开智慧、积福德。必要福慧具足，度他才能得心应手。

　　

　　◎情爱顺境人沉迷

　　

　　有人找你作恶或找麻烦时，没有关系！只要念句阿弥陀佛就没事。最怕的是有人对你情爱好，你就情情爱爱沉迷下去。恶杀会逃，情杀不愿跑反会投怀，哀哉！法身亡矣！

　　

　　◎护持三宝出家因

　　

　　真正没因缘出家，就好好在家护持三宝、护持道场、建立道场令人修道。能种这个因，有了福报，将来你自然有出家修道好因缘。好事由好因来，你多种出家良因吧！

　　

　　◎情敌就是替死鬼

　　

　　夫妻感情太甜蜜，往往妨碍学佛；要是没情感，如仇人相对，那个家根本不像家，正可体会人生苦，好好念佛求究竟离苦。而且可到处听经闻法，先生(太太)也不会理，多安静自由！所以先生有了外遇或太太红杏出墙，你就当对方是你的「替死鬼」好了！若不如此达观，那你不是要活活气死！你死了，情敌还快乐呢！所以你要看开啊！

　　

　　◎生时积极修功德

　　

　　我们应该除凡情、启圣智，趁自己活着又有钱财时，积极行善修功德，否则等年老死去了，再要儿女来替你修诸功德，那来不及了！何况他们会替你做吗？依地藏经说：即使如法为你做功德，七分之中你只得到一分啊！划算吗？

　　

　　◎临终大事靠自己

　　

　　我们平时拜托人做一件事，不必说是外人，就算是自己的孝子贤孙，请他们做事也不一定靠得住呀！怎么临终这件大事还奢望依靠他人呢？是不是打错妄想了？什么事都可依赖人，唯有临终大事绝对不可依赖人，要依靠自己！念佛为的是什么？为的就是临命终时往生有把握啊！

　　

　　◎积功德财赐儿孙

　　

　　你一生做牛做马为儿孙积聚钱财，现在闻到了佛法应该要用智慧，把你辛苦所赚的钱供养三宝、造福社会，为儿孙积功德财，这才是最可靠、别人抢不走的！你看世间人！有钱的爸爸还没死，儿女就野心勃勃地计算着他的财产，不是争就是闹。学了佛在这地方要觉悟，赶快做功德为下一代积福，不要一时不幸变成穷光蛋，后悔莫及了！

　　

　　◎修出世间最大善

　　

　　愚痴之人处处执着，执着大的是苦，执着小的也是苦；执着恶的固然是苦，执着善的也是苦。世间人做功德是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白！奈何众生可怜，只执着世间小善而不知修出世间大善。诸位千万不要执着世间小善而忘了学佛之大善、无限量的善。学佛之善是一劳永远乐。

　　

　　◎善财难舍是凡夫

　　

　　凡夫往往是善财难舍，有钱时不知施舍；等没钱变成穷光蛋了，才后悔过去有钱却没做一点好事，真是愚笨！

　　

　　◎从此回头不为迟

　　

　　诸位！你们是好佛教徒、好弟子！过去几十年你们在做些什么？从此觉悟－－从此回头不为迟喔！好好贡献三宝、利益一切众生喔！你信佛已迟了，还能不积极快马加鞭？

　　

　　◎般若慧剑斩世事

　　

　　没有勇气怎能做大事？世间的难都逃不了，怎么逃出世间的难？教你们方法容易，但你们是否有般若智慧、有钢刀的气概？世间事是永远忙不了、理不了的，愈理愈乱，要用般若慧剑斩世事呀！如快刀斩乱麻，斩得俐俐落落的。你说：「我斩不了。」那我问你，到要死的时候又怎样？切勿空过命光，死期到来徒悲伤啊！你能不死百年寿吗？

　　

　　◎一人煮饭万人吃

　　

　　你回道场来发心煮饭，你在家里也是煮饭。在家里煮饭，最多煮给一家人吃；到道场来，一人煮饭千万人吃、一人烧茶千万人喝。你在道场是忙，在家也是忙；但在家里忙一辈子你得到什么？有得到满意吗？快回头修福吧！

　　

　　◎家和怨散万事兴

　　

　　一家人生活，个性不同那能没烦恼事？但大家一和气把怨气散掉就没事了，所谓「家和怨气散」；同时「家和万事兴」，什么事情多多沟通使意见相同，大家同心合力就能把事情做好。要想家庭平安无事、一家快乐，父母儿女要切记：尊敬长辈、慈爱膝下，不可随己性情，强要他人接受你的主观。能这样做，岂不合家欢、合府平安！

　　

　　◎坚固道心战魔障

　　

　　愈是魔障重，就愈要精进；愈是遭遇不顺，就愈要坚固道心。千万不能退道心，不可因噎而废食！水决定是灭火的，但水小就灭不了大火；修道的忍辱波罗蜜不够，道业就难成！修行就是和五欲交战、和冤亲债主交战、和自己的不正知见交战。好象家里有个外道种，专门和你唱反调，性情不相合，这叫做「怨憎会苦」，这些苦都要忍耐！福慧还是要从难行能行、难忍能忍、难舍能舍中来。怕难畏缩一事无成，必要转心坚固，则可得破魔军。

　　

　　◎观空除执瞋火熄

　　

　　修行就是要观空、不执着，这样境界来的时候，你才不会钻牛角尖。譬如有人骂你一句，你就回他一声「阿弥陀佛」，不同对方辩是非，忍一句烟消云散。不要人家骂一句，你就说：「为什么要骂我？你骂我的母亲，我就骂你的祖母；你骂我的七代，我骂你的八代、万代。」世间人就是这样可怜，愈骂瞋火愈盛，瞋到最后同归于尽。

　　

　　◎降伏魔敌用圣智

　　

　　佛法是超世间，也是救世间的；人间法才用凡情，佛法不能用凡情。出世间法与人间法可说是南辕北辙，所以学佛的人要舍凡情用圣智，也要具备大仁、大勇，才能降伏三毒烦恼，战胜五阴魔敌！想了生死的佛弟子，必要离欲。

　　

　　◎好人难做要忍辱

　　

　　能够接受一切苦，把人的本分做好了，才有资格利益人。做好人是最难的，你想做一个好人，就要有忍辱的心行，因为世间的坏人就是专找好人的麻烦，不但会骂你、说你坏话，甚至要害你去见阎罗王呢！但不要怕，苦的是他。

　　

　　◎道业相应要舍命

　　

　　你人在念佛堂内用功，心不知跑到那里去了；年老的人想儿孙，做生意的想客户、订单。既来到佛堂，还有什么事比拜佛、念佛更重要？修道就要舍命！还能顾及其他凡情？凡情不舍，道业永不会相应，道不相应如何了生死呢？

　　

　　◎改坏习性舍凡情

　　

　　为什么学佛学不好、念佛也念得苦苦恼恼？就是错用凡情。所以学佛要舍凡情、改坏的习性，把在家中小姐、少爷的脾气，太太、先生的娇瞋或霸道，种种恶习都转过来。

　　

　　◎老来用功回向西

　　

　　老菩萨们！现在家里并不需要你们做事情；就算儿女要你们做事，你已做一辈子了，还要做吗？自己应该好好努力用功修行，将此功德回向他们，使其信仰三宝，将来同生西方，这样对下一代才真有利益，今世好，下一世更好。

　　

　　◎老人念佛最有用

　　

　　不要推说老了就没有用，老年人念佛最有用，因为岁月无多，可以看破放下世间的一切，念佛求生西方，这就是最大的用。老人为一家大小念佛，怎么可说无用！

　　

　　◎日落西山要精进

　　

　　人体新陈代谢决定有老的时候，但我们还有个不老的－－心性是不老、不生不灭的。学佛能了脱苦，你这时不努力念佛脱苦，转世还是免不了苦。所以愈老愈要精进，来日无多嘛！要争取时间命光。日落西山，快回西方老家吧！

　　

　　◎老病礼佛消业障

　　

　　老年人拜佛总难免会觉得辛苦；有人有风湿、腰酸、腿疼，那拜起佛来就更加辛苦。但愈是生病愈应勤礼佛，才能消业障呀！你过去一定吃过不少苦，现在小小病苦你就不拜佛，那业障怎么消除呢？

　　

　　◎家庭就是修道场

　　

　　千万不要想：「我一整天已经忙得很辛苦了，回到家没有精神用功，要好好休息才对！」这都是凡夫俗子，完全没有闻到佛法，精神没有寄托，才这样懈懈怠怠的。已经闻到佛法，精神有寄托的佛弟子，在家就要好好把家庭当成道场，精进用功才对！更要将过去坏朋友化成好人。

　　

　　◎工作念佛好修行

　　

　　「念佛不碍工作，工作不忘念佛」，念佛是最方便的修行法，念佛不但不会妨碍你的工作，还工作得更加好；因为念佛身心安静了，就能一心做事。更重要的，不论上、下班或做任何工作不要忘了念佛，甚至扫地、煮饭、洗衣服，还是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的念；保持不停的念佛可以对治妄念。事实上工作时你不念佛，自己一个人也是打妄想，心花撩乱，两个人在一起更是说闲话、废话，所以修行不是另外找一个什么闲时间，利用你打妄想、说闲话的时间来修行就够了！转了凡情就是圣人呢！为何不转？

　　

　　◎远离邪师正解脱

　　

　　真正的善知识，绝对不说自己有什么高人一等，真善知识绝对是谦和的；只有邪师，对别人的法他绝对说不好，只有他自己的才好。末法时代邪师说法如恒河沙之多，诸位在世间要注意！不要亲近邪师、不要听闻邪法，要远离邪师才能得正解脱。「正、邪」两种法，要注意认清。

　　

　　◎感化人心学佛道

　　

　　人间一般的生活，亲友邻居交往一久就疏远了，为什么？大家都聪明，一点亏都不能吃，搞得互不来往。你做人只要给人家得利益，实实在在还是自己受益；你利益给人家，人家对你自然产生尊敬心，不会同你在贪图上搞得不愉快，就会跟着你来学佛道，佛道是感化人心的，你要做。

　　

　　◎闻谤佛法应智辩

　　

　　经上说：「闻一言谤佛音声，如三百鉾刺心」，大家都是好虔诚的佛教徒，但你们在社会上听到了谤佛、谤法、谤僧的话怎么样？你就默默听下去吗？一句正义的话都不会说一说吗？你若无智就忍下，有智应当辩。

　　

　　◎共修聚会求解行

　　

　　在家学佛平时就要相聚共修，有时候办个大聚会，或请善知识讲开示。聚会的时候，每一个人可以介绍一本谈念佛的佛书，以这种方法求解、求行。因为现在要请法师、请善知识不容易请得到。出家人太少了，而且出家人都非常的忙，所以你们自己要互相勉励！任何事情只要团结，贡献智慧、贡献能力，都可以做得好的，怕的就是懒惰！

　　

　　◎弘扬佛法度世人

　　

　　诸位在世间化度世间人比较容易，你化度人，佛法就弘扬开了；你化度愈多的人使他们有福慧，社会就愈安宁。如果人人都学佛，那时人间就是净土，这才是真正的国泰民安！唯有慈悲德行，方可感化全人类互敬安宁；「敬人者人恒敬之」，但你要先敬人，不可待人敬你啊！

　　

　　◎最大的善事福报

　　

　　想要度众生，一定要讲经说法吗？讲经说法没人听也没有用。你们怎样度众生？就把打佛七这种了生死、成佛道的消息说给大家听，引导他们来道场。这是世间善事中最大的善事，福报中最大的福报。成就人了生死、成佛道，还有什么功德超过此？只知做人间善，忘了佛本，可乎？

　　

　　◎团结共修助缘大

　　

　　初发心的人没办法自己一个人在家用功的，还是要团结一起来共修，大家成立共修会互相精进、互相模仿、互相训练，这样才会进步得快。或规定一年某个时候到某地方参学，或参访善知识，这都是修行很大的助缘。

　　

　　◎称雄世界要佛法

　　

　　有人说二十一世纪是中国人的世纪，那太好了！恭喜我们中华民国是礼仪之邦、是仁慈的国家！但这一定要有佛法才能解除众生的苦难、烦恼，令众生得到究竟的安乐；不依佛法慈悲解人生苦恼，就算称雄世界，有什么好处给人家？一定要克己复礼才是儒道，能尽儒道才能真正学佛道；佛道完成，那以后永远是我们佛道世纪，天下才真太平。唯有真正大慈大悲才能称雄，才能大力安和人心，令世界太平。所以大家要奉行儒道、遵行佛法。请牢记是幸！

　　

　　◎出家最能赞三宝

　　

　　你若智慧福德因缘大，能出家转大*轮，到时广度众生真是不可限量！且在家时化度的众生，说不定因为你以身作则出家，也进一步跟着来出家。这样先觉觉后觉，实际加入三宝行列，就是赞叹三宝的最佳方法。在家化度众生，毕竟还是拖泥带水，这不能说出家在家修是一样吧！若真是一样，那悉达多太子为何坚决执着要赴冻死人的雪山修道，而不在皇宫修行呢？一分净因、一分染因，自有一分不同的因果。论云：「白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。」经论古语都是赞叹出家，那有阻人出家，说在家出家修是一样，何必出家？如此以凡情心阻人正行，是魔法也。吾不忍随便说说的人在无意中说魔话害他自害！谚云：「一言丧邦，一言兴国」，例此：「一言障道，一言助道」啊！经云：「在家菩萨学道难，出家菩萨修行易」，阻人出家岂不是叫人去易取难吗？不明事理的人要慎言啊！