这一段是讲开迹显本。这个「本」就是佛陀的真实身，我们讲清净法身，这个清净法身是常住不变的；但是这个「迹」，就是佛陀有利他的因缘所变现出来的色身。有利他的因缘，当然是约着某一种因缘的须要而变现的：或者为了摄受十地菩萨而变现受用身；为了摄受凡夫外道而变现变化身八相成道。这个地方是把佛陀从本门所变现的报身的迹门，把他作一个简别。怎么知道这个受用身的报身不是佛陀的清净法身呢？主要的理由是：报身他是有相的因缘，《金刚经》说「凡所有相，皆是虚妄」，所谓的虚妄就是它会变化。第一个报身本身就会变化，他在不同的法会，他就变现不同的身相出来；第二个随众生内心的不同，所见的报身又产生了变化。这种变化身跟法身常住不变是相违背的，所以当然不是清净法身，因为法身他本身没有变化。任何一个人他能够证入法身，也是一念不生的，也是不能有变化的。十方诸菩萨只要亲证法身，都是同一个相貌，不能有差别的感受。所以这一点就说明，这个报身跟法身是有差别的。前面是约着事相来说明，这以下约着理论。「六、阿赖耶识与诸转识，转依非理可见故。」这个地方是反证。说假设报身就是法身，这样子讲，阿赖耶识跟前七转识这样转依的道理就不能建立了，因为我们说转第八识成法身，转第七意识成平等的受用身，转第六意识跟前五识来变成应化身；如果说报身跟法身完全

 

相同，转八识成四智的道理就不能建立了。这个地方是从理论上来说明这个报身是非自性身。我们作一个总结：

 

庚三、结

 

第六八卷

 

佛受用身，即自性身，不应道理。

 

这是不合道理。这个开迹显本，我们看《法华经》的开迹显本，没有这么微细。《法华经》它的开迹显本，它这个本门，是包括法身跟报身都叫本门，它只是把应化身简别到迹门。不过本论连报身都把他简别到迹门去了，这样子讲就更彻底了。我们看第五段，说明「变化身」不是「自性身」的道理。

 

己五、释变化身非自性身(分二：庚一征；庚二释) 庚一、征何因变化身，非即自性身？

 

小乘的教法一直认为：二千五百年前来到印度示现八相成道的佛是真身。换句话说，佛陀的真实相貌，也是会生老病死的，当这尊佛死亡以后，他就完全跟众生不能有任何的感应，因为佛陀死亡、入涅槃了。当然，这一点大乘的菩萨是不能接受，因为大乘的法门是强调法身常住，特别是净土法门。净土法门能够建立，主要的中心思想就是法身常住，如果法身不能常住，念佛法门通通是戏论了。所以这个法身常住的理念，在净土法门是非常重要的，它一定要去建立这样的概念，深信诸佛皆充满，念佛才能

 

够感应。所以说，大乘菩萨提出了八个理由来说明佛陀的真身已经灭度，这个说法是错误的。这个地方意思就是说，佛陀的八相成道，只是佛陀从法身所变现的一个应化身，那个应化身灭度了，佛陀的法身没有灭度的。

 

庚二、释(分二：辛一标由八因；辛二随应别释)
辛一、标由八因

 

由八因故。

 

辛二、随应别释(分六：壬一释初二因；壬二释三四因； 壬三释第五因；壬四释第六因； 壬五释第七因；壬六释第八因) 壬一、释初二因

 

谓诸菩萨，从久远来，得不退定，于睹史多及人中生，不应道理。

 

这「八」个理由，我们先看第一个，第一个当中解释二个理由。佛陀刚开始行菩萨道的时候，发了菩提心，他修六波罗蜜，经过了三大阿僧祇劫，这个时候他已经成就了不退转的功德，特别是成就了这种「不退」转的禅「定」，他的禅定不会因为他生命的死亡而退失，他不会产生隔阴之迷。但是，我们看到佛陀到了等觉菩萨的最后身，却在兜率天受「生」，乃至于在「人」世「中」转世，这个是「不」合「道理」。因为小乘的三果圣人，他已经成就不来果了，他已经不来欲界受生了，他已经可以生到色界的五不还天。小乘的三果，尚且不来人间的欲界受生，何况是成就三大阿僧祇劫的最后的等觉身，居然来欲界受这个杂秽的色身呢？这个是不合道理的。唯一能够解释的

 

就是说，那只是佛陀的示现，决定不是佛陀的真身，如果是佛陀的真身，不应该来欲界受生的，这是第一个理由。

 

壬二、释三四因

 

又诸菩萨，从久远来，常忆宿住，书算数印工巧论中，及于受用欲尘行中，不能正知，不应道理。

 

这个「菩萨从久远」劫「来」，他已经成就了「宿」命通，也就是说他整个智慧，不会因为死亡而忘失他过去种种的智慧；但是佛陀的八相成道，这个童子相，他要跟老师学习种种的「书」籍、种种的「算数」、种种的「工巧」、「印」刻，乃至于纳妻生子，「受用」种种五欲的「尘」境，面对智慧的学习、五欲的尘境，内心却「不能」够「正知」！这实在是「不」合「道理」。因为法身菩萨就没有隔阴之迷了，何况是一个历经十地到达等觉的菩萨！所以说这个地方也看得出来，这个只是一时的应化。我们看「第五因」：

 

壬三、释第五因

 

又诸菩萨，从久远来，已知恶说， 善说法教，往外道所，不应道理。

 

这个「菩萨」经历三大阿僧祇劫，已经通达缘起的道理，「已」经「知」道什么是邪知邪见，而且能够「善」巧的宣「说」正「法」的「教」义；但是在八相成道当中，佛陀出家了以后，有六年的时间，向「外道」学习种种

 

邪知邪见的道术，这也是「不」合「道理」。因为他应该早就知道什么是正确的知见、什么是邪恶的知见，不可能说去学外道的知见六年以后，才知道这个知见是不圆满的。这样子讲，这个绝对不是佛陀的真身，这个是示现。看「第六因」：

 

壬四、释第六因

 

又诸菩萨，从久远来，已能善知三乘正道， 修邪苦行，不应道理。

 

「菩萨」经历了十地，「已」经「知」道「三乘」的「正道」，什么是离苦得乐的正确道路，应该用戒法调伏身口二业，以止观来调伏心中的颠倒，趋向于解脱；但是这个八相成道当中，释迦牟尼佛在出家以后，有六年的外道学习，还有五年的「苦行」，跟自饿外道过着一麻一麦的生活，来饥饿自己的身体，祈求这个生命的解脱；佛陀是等觉菩萨，还要去经历这个无益的苦行，实在是「不应道理」！因为不要说等觉菩萨，初地菩萨就证得二空真如了。所以说这个等觉的后身，还要「修」无益的「苦行」，这个是「不应道理」的。我们看第五段的「第七因」，这个地方讲到证菩提跟转*轮：

 

壬五、释第七因(分二：癸一长行正释；癸二颂更显成) 癸一、长行正释(分三：子一标过；子二纵难；子三斥显) 子一、标过

 

又诸菩萨，舍百拘胝诸赡部洲，但于一处成等正觉，转正*轮，不应道理。

 

「菩萨」他在因地的时候发广大心──众生无边誓愿度，他的菩提心是没有偏私的；但是他到等觉最后身，要成佛的时候，他却弃「舍」了无量无边四天下的世界，而只是在「一」个娑婆世界的南赡部洲来「成」佛「转*轮」，实在是「不应道理」。说菩萨你在因地的时候，你缘整个十法界的有情无情，而发了众生无边誓愿度的菩提心，好不容易你修了三大阿僧祇劫，成功了，你开始要成佛了，可以去说法度众生了，结果你在无量的世界当中，只选择一个唯一的娑婆世界来当做你度化的对象，如果那个对象就是你生命的全部，那实在是不合道理，因为违背你因地平等的大悲心。这样子讲，小乘又提出一个「纵难」反驳说：这件事情是这样子的，佛陀也是在十方世界都教化的，只是说娑婆世界这个是真身，其他教化的那个是应化的，我们看他怎么反驳：

 

子二、纵难(分二：丑一纵；丑二难) 丑一、纵若离示现成等正觉，唯以化身，于所余处，施作佛事。

 

小乘学者说：这个释迦牟尼佛在娑婆世界，是真身，这个灭度是真身；但是「离」开了这个真身，他能够示现种种的八相成道，以这种真身所示相的应「化身」，到其他地方来「施作佛事」。也就是说只有南赡部洲印度出生的那个是真身，其他的是应化身，就以这样子来反驳。大乘学者就针对对这个反驳来问难：

 

丑二、难

即应但于睹史多天成等正觉，何不施设遍于一切赡部洲中同时佛出？

 

你要这样子讲，那你为什么不这样子讲：只有在兜率天那个是真身，依止这个兜率天的真身，普遍在一切的南赡部洲来示现。只有这个兜率天是真身，其他都是应化身，你为什么不这样子讲呢？所以作个总结：

 

子三、斥显(分二：丑一斥他；丑二显自) 丑一、斥他既不施设，无教无理。

 

小乘的学者他认为娑婆世界这个是真身，这个不合乎圣教，没有圣教的根据，也不合乎佛陀平等大悲的道理，于「教」于「理」都不能成立。我们看大乘的正见：

 

丑二、显自(分二：寅一释通契经；寅二举其因喻) 寅一、释通契经

 

虽有多化，而不违彼无二如来出现世言。

 

寅二、举其因喻

 

由一四洲摄世界故。如二轮王，不同出世。

 

这个地方先会「通」诸「经」。大乘佛法，虽然说佛陀在这么广大的四天下，示现很多的应「化」身，但是并没有「违」背二尊佛在同一个「世」界「出现」的「言」教，因为他在不同的世界。就好象说在同「一」个「四」赡部「洲」，不能够有「二」个转「轮」圣「王」「出世」的道理是一样的。所以我们这里最后作一个总结：

 

癸二、颂更显成

 

此中有颂： 佛微细化身，多处胎平等， 为显一切种，成等觉而转。

 

「佛」陀的法身，他能够变现很多很多「微细」的变「化身」，这个变「化身」，他可以在很「多」很多的世界同时的入「胎」，乃至于同时的成佛，乃至于同时的转*轮，这个是为了开「显」佛陀他有「一切种」智的智慧，跟他的「平等」的大悲心。我们讲「千江有水千江月」，同样一个月亮，可以同时在很多的水中示现八相成道的，这才是真理。好，我们看第六段，说明最后一个因「第八因」，讲到入涅槃：

 

壬六、释第八因

 

为欲利乐一切有情，发愿修行证大菩提，毕竟涅槃，不应道理。愿行无果，成过失故。

 

身为佛陀，他是不简单的，他在因地的时候，他要发起「利」益「一切有情」的因，「发」了「愿」以后，经过三大阿僧祇劫「修」习六波罗蜜，最后才成就「菩提」

 

根据《俱舍论》中说：在小乘的声闻四果中，修行者因为根器与因缘的不同，快者三生，慢者则六十劫方可觉悟证阿罗汉果。

 

┌五停心观┐

│ │

│别相念处├三贤┐

│ │ │七

│总相念处┘ ├方┐

│ │便│三生

│暖───┐ │ │

│ │四 │ │乃至

│顶 ├善根┘ │

声│ │ │六十劫

┤忍 │ ├

闻│ │ │修四

│世第一法┘ │

│ │圣谛

│预流果─┐ │

│ │ │

│一来果 ├四果──┘

│ │

│不还果 │

│ │

└阿罗汉果┘

 

。你在因地的时候，发愿众生无边誓愿度，说是「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成」，那你对众生许下的是一个时空无尽的誓愿，而且身为一个菩萨也经过三大阿僧祇劫的积功累德，结果你成佛以后，度众生没有几年，经过五十年，就入「涅槃」，就完全休息了，这样子实在是「不」合因果的「道理」。为什么呢？因大果小。你经过了三大阿僧祇劫的时间修行因地，你结果的妙用只花了五十年就消失了，这实在是不合道理，所以讲「愿行无果，成过失故」。菩萨在因地的时候，发了很多的愿、也很多的行，结果就没有果地的妙用，就发了虚愿，这样子就造成了因大果小一个因果不符的过失。你说一个阿罗汉，阿罗汉他修了四生成阿罗汉、或者说六十小劫成阿罗汉，成就阿罗汉以后，在他的生命当中，可能是三十岁、五十岁，他利益众生，然后入涅槃，这个我们可以接受，因为他的时间很短，而且他刚开始的时候发愿，也没有缘十法界众生来发愿。身为佛陀，你刚开始受菩萨戒的时候，你缘了十法界而许下你心中的诺言，而且你为了实践你的诺言，花了三个无数劫的时间去积功累德、去完成你的誓愿。这么长的时间，你成佛以后，你度众生只度了五十年，然后就全盘休息了！这么广大的因，招感一个这么微小的果，实在是不合道理的。所以我们应该说：佛陀没有灭度的，灭度只是他一时的应化身。

 

己六、释二身常(分二：庚一难；庚二释)
庚一、难

佛受用身及变化身既是无常，云何经说如来身常？

 

「佛」陀的「受用身」每一个人所见不同，所以他有变化，这个「变化身」他本身也会变化，佛陀的八相成道也生老病死，所以都「是无常」的；但是有的「经」典「说」佛陀的「身」是「常」住的，这应该怎么会通呢？我们看解「释」：

 

庚二、释(分二：辛一由所依；辛二由密意)
辛一、由所依

 

(这个「辛二」由所依，应该改为「辛一」由所依。)先看「辛一」：

 

此二所依法身常故。

 

所谓的如来「身常」，经典上所谓的「常」，是约着佛陀的应化身跟受用身所依的法身来说的，就着他所依的体性是常的，这样子讲也可以。我们看第二段「由密义」，有更深层的意思：

 

辛二、由密意(分三：壬一显因；壬二举喻；壬三合法)
壬一、显因

 

又等流身及变化身，以恒受用，无休废故； 数数现化，不永绝故。

 

壬二、举喻

 

如常受乐，如常施食。

 

壬三、合法

 

如来身常，应知亦尔。

 

从更深一层的意思来说，佛陀的受用身跟「变化身」，他们能够经常的「受用」寂静的安乐，他没有「休」息的，从自受用的角度。从他受用来说，「数数现化，不永绝故」，佛陀的变化身虽然是无常，生老病死，但是他又会出现，出现以后死亡，又会再出现，所以从他相续不断的角度，也可以说是常，从相续角度。举一个例子：比如说我们讲这个人「常受乐」，这个人他有福报，又有智慧来化解心中的障碍，所以他的生命当中，一个快乐出现了，消失以后，出现另外一个快乐，又出现另外一个快乐。快乐本身是变化，但是他快乐结束以后又出现一个快乐，恒常相续，我们也可以说这个人常快乐。或者我们讲有些人具足信心的居士，他「常施食」，他施食以后又施食，施食以后又施食，相续不断的施食，也可以说是「常施食」。「如来身常，应知亦尔」，也是这个道理。我们看第七段，说明佛陀的化身、「变化身」，是不能够「毕竟」常「住」的。这当中有「长行」跟偈「颂」，我们看「长行」的地方：

 

己七、释佛化身非毕竟住(分二：庚一长行；庚二颂)
庚一、长行(分三：辛一标由六因；辛二一一别释)

 

 

辛一、标由六因

 

由六因故，诸佛世尊所现化身，非毕竟住。

 

从佛陀本身的能力来说，「佛」陀的法身变现出一个变「化身」，以佛陀的能力能够住世一劫；但事实上，我们纵观所有的变化身，很少有变化身住世这么久的，你看释迦牟尼佛住世八十年，就把其他的寿命放弃掉，就走了。佛陀为什么要放弃一劫的寿命，而只是短短的时间来陪伴众生呢？这当中是有什么道理呢？因为他有能力能够住世一劫，他的色身可以维持一劫的，但是他却提前舍报？这个地方有六个理由，我们看第二三五页：

 

辛二、一一别释

 

一、所作究竟，成熟有情已解脱故；
二、为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故；
三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故；
四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故；
五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故；
六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故。

 

这个地方，无著菩萨提出六个理由，说明佛陀必须要提前灭度。第一个，「所作究竟」，佛陀利他的事业已经圆满，也就是说，跟佛陀有缘的众生佛陀都度了；跟佛陀缘比较淡薄的众生，佛陀留下了教法，当做未来得度的因缘：也可以说他的任务已经完成了，他再住世已经没有多大帮助了，所以他就走了。为什么呢？「所作究竟」。第

 

二个，「为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故。」众生总是好乐生死的果报，特别是善业强有福报的人，他对今生很容易产生常见，他总是觉得他的生命永远是这样子，永远是这么样的健康、这么样的有福报。佛陀以他三十二相、八十种好的尊贵身，尚且要面临死亡，这个时候，佛陀等于是以身来说法：你们的色身，没有一个人的色身比我还好吧！我积功累德成就这个三十二相、八十种好的色身，尚且要面临死亡，那大家哪一个人够避免呢？所以说，大家对这个有相的果报体就产生厌恶，好乐这种涅槃永恒的安乐，所以佛陀提前死亡，也是给大家一个说法。第「三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故。」有一类的懈怠众生，他很容易得少为足，佛陀住世的时候，经常用教法来指正他，这些弟子们经常受佛陀的指正，很容易产生「轻毁」；这个时候，佛陀灭度以后，他能够产生警觉之心，开始产生自我反省。因为别人对我们的督促，很容易产生对立的，只有反省是出自于内心的，这个人就容易改变，所以佛陀的灭度，让他们自己产生反省。第「四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故。」佛陀经常跟众生在一起，所谓的常者生厌，大家产生厌烦之心；所以佛陀灭度，反而能够使令众生们对佛陀产生渴仰，产生对佛陀的归依，产生了利益。第「五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故。」佛陀经常的住世，让众生产生依赖心，变成依人不依法。就像《法华经》上说：佛陀如果经常住世，有病的弟子一天到晚跟医生在一起，他想：怕什么！你开的药，我都不要吃，因为医生在，反正我随时需要的时候，我再跟你要就好了。医生看这个情况不对，赶快离开，这个有病的儿子，看到医生走了以后，赶快把医

 

生的药找出来，把药吃下去，病就好了。就是说你解脱不解脱，跟佛陀在不在是没有关系的；重点是你要吃药，你要不吃药，佛陀在你的旁边也没有用的。所以说佛陀灭度，让众生产生一种依赖的心情消失掉，产生精进。第「六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故」，这个地方是作一个总结。总而言之，佛陀他的灭不灭，是要使令众生的善根「极速成熟」，好好的「精进」，「不」要「舍」离戒定慧的法门，这个「轭」就是戒定慧的法门。好，我们看这个偈「颂」来作总结：

 

庚二、颂(分二：辛一摄前六因；辛二结非常住) 辛一、摄前六因

 

此中有二颂： 由所作究竟，舍不乐涅槃， 离轻毁诸佛，深生于渴仰。

 

辛二、结非常住

 

内自发正勤，为极速成熟， 故许佛化身，而非毕竟住。

 

这个地方有六个法门，大家自己看就知道了。佛陀的报身，可以无量寿命的住世，但是应化身不能常久住世。他的理由是：因为报身所摄受的是十地菩萨，十地菩萨的心，他依止的是不生灭心，他的心没有像我们凡夫这么样的情绪化，凡夫的心是依止有所得的攀缘心，他有时候高兴、有时候是不高兴，他的心是变化的，这种变化的情绪

 

是常者生厌的。所以佛陀经常陪伴众生，众生反而产生很多的障碍。所以说报身不须要入涅槃，应化身一定要入涅槃，因为应化身面对的是生死凡夫、是一个情绪化的众生，所以他不得不入涅槃，这个地方是有所不同。

 

己八、释求佛果应作功用(分二：庚一长行设难； 庚二以颂显释) 庚一、长行设难

 

这个地方是作个总结，对所有菩萨的劝勉，看「长行设难」：

 

诸佛法身无始时来无别无量，不应为得更作功用。

 

这意思就是说，一切的「诸佛」所成就的「法身」，是没有差别的，是「无量」的诸佛同样一个法身，是「无别无量」，即使无量的诸佛，都是同一个法身。身为一个法身，当然是经过菩萨的发愿，三大阿僧祇劫的修行，他具足了救拔众生的能力，才有资格称为法身。这样子讲，既然这个法身对众生有救拔之力，我们就不须要用功了，菩萨不须要为了成佛再做其他的努力了，因为这个诸佛的法身经常存在，对我们又有种种的救拔能力，那我们就等待法身的救拔就好！前面是赞叹佛法身的功德；这个地方是警愓我们，不能有依赖的心情。这以下回答：

 

庚二、以颂显释

 

此中有颂： 佛得无别无量因，有情若舍勤功用，

 

证得恒时不成因，断如是因不应理。

 

这个地方我们分成三段：第一段，说明佛陀有能力救拔众生，这个是事实，说「佛得无别无量因」，佛陀经过三大阿僧祇劫的修行，他所成就这个没有差别的法身，他的确可以做众生的增上缘。这个月亮高高的挂在空中，随时跟我们感应道交的，这第一个理由。第二段，我们讲缺乏因缘不得自在，如果我们众生「舍」弃了自己的努力，这感应道交也是要众生的善根为能感、诸佛的大悲为能应，假设我们能感的努力消失了，诸佛的法身就不能够成为我们的因缘，那个因缘的力量没办法启动。第三段，作一个结示劝修，「断如是因不应理」，所以我们断除了自身的努力，而能够成就诸佛的感应，这个是不合道理的。这个地方就是说，我们前面了解到法身的功德有种种的自在，但是我们对于佛陀法身的归依，是不共于外道对于上帝跟天神的归依。外道的归依，是放弃自己的努力，是单方面的，对方有主宰的力量，不管我怎么做，祂永远可以救拔我。佛法的归依不是这个意思，佛法是说：你有一分的努力，诸佛有一分的感应；你有二分的努力，他产生二分的感应；你有三分的努力，产生三分的感应：他对你的加持，是看你的精进来成正比的。这一点，佛法对三宝的归依跟外道有所不同，外道的归依是完全一厢情愿的，这个地方要简别一下。也就是说外道的归依，他所归依的天神是一个亲因缘；那我们佛法所归依的这个法身，他只是一个增上缘。

 

甲三、结指释竟分

 

《阿毗达磨大乘经》中〈摄大乘品〉，我阿僧伽略释究竟。

 

以上的论文，我依止「《阿毗达磨大乘经》」中的「〈摄大乘品〉」，「我阿僧伽」就是无著菩萨，简「略」的解「释」已经「究竟」圆满了。

 

肆、结示劝修

 

甲一、甚深见──安住菩萨种姓

 

本论总共有十科，在因地上讲到菩萨的「甚深见」跟广大行。刚开始一个菩萨要「安住菩萨种姓」，这个地方我们根据《瑜伽师地论》讲的菩萨五德来配对：

 

一、于极难真实义理，能随顺悟入。

 

修学菩萨道，第一个最重要的就是智慧──我空、法空的真如智慧。这个智慧你没有成立之前，你很难行菩萨道，你障碍重重。什么叫做「真实义理」的智慧呢？从本论的角度来说，讲到遍计本空、依他如幻。遍计本空，等于是我空、法空的圆成实性；依他如幻，就是讲到依他起性，这个现前一念心识。诸位把空观的真理跟一念的心识合起来看，你就发觉到什么叫做现前一念明了的心性。天台宗说的：一个菩萨刚开始要通达现前一念心性即空、即假、即中的道理。就是说你在行菩萨道之前，第一个工作──把心带回家，你要知道你生命的根源是什么。我们常说「何期自性，本自清净」，这一切的烦恼障、业障、报障都是可以断除的，一切的功德都是可以成就的。所有断恶、修善的基础点，就是根据菩萨对一念心性的胜解，才开始启动他的愿力。所以《菩萨戒》上说：了解现前一念心性的真理，「是诸佛之本源，是行菩萨道之根本」。你不能了解你这一念心是本来清净的，你很难去断恶、你也很难去修善。所以刚开始菩萨，对于这种很难理解的一念心性──即空、即假、即中的道理，你要先能够了解。

 

二、于诸有情，非有因缘而生亲爱。

 

你要试着培养利他的心情──大悲心。我们可以这样子想：同样的是度过一生、同样的去努力做很多事情，你与其把这些努力，为了满足个人的欲望，你为什么不把这些努力普遍的供养一切众生，让更多的众生得到利益呢？因为个人是如此的渺小，无量的众生是这么的广大！所以这个地方就是说，我们应该要培养一种利他的心情，这是第二个。当你有菩提心跟空正见的时候，你开始安住菩萨种姓，这个种子是成佛的种子。有这个种姓，我们就可以修习六波罗蜜的广大行。我们看后面的三段：

 

甲二、广大行─广修六度万行

 

在「广大行」当中，有三个重点：

 

一、唯为饶益诸有情故，常处生死，忍无量苦。

 

我们开始修行的时候，特别是大乘佛法，有二个力量

 

很重要：一个是忍力，一个是行力，忍人所不能忍，行人所不能行。因为这个菩萨道所面对的有情众生，是有很多很多的问题，所以这个忍力跟行力是很重要。

 

二、于多烦恼难伏有情，善能解了，调伏方便。

 

除了有悲心以外，你还得要有智慧善巧，所以你必须广学一切法门，广泛的学习很多很多的经论，成就这个智慧。前面是讲到精进、忍辱，这个地方讲智慧。

 

三、具不思议大威神力。

 

这个地方讲布施、持戒跟禅定，这个福德资粮。行菩萨道一定要有福德资粮，你如果是修小乘法，你不需要有什么样的摄受力，不需要。你要面对有情，到没有佛法的地方建立佛法，除了你的悲心、除了你的智慧以外，就是你要有不可思议的摄受力，而这个摄受力来自于你点点滴滴的──老实的布施、老实的持戒、老实的修禅定，成就一种威德力。这个地方讲六波罗蜜，就从菩提心跟空正见所发动这个六波罗蜜，来成就福德、智慧二种资粮。

 

──《瑜伽师地论》── ──《摄大乘论》讲表 竟──

 

好，本论就上到这个地方。

 

我觉得这个《摄大乘论》，我们一路走过来，感觉到

 

本论真的是文简意赅，无著菩萨很慈悲，因为我们没有花很多时间去研究大藏经，但是他能够把这样的一个菩萨道，它的一个道次第──甚深见、广大行、究竟果，能够作一个大纲的描绘。好象我们盖房子，我们没有细部的装潢，但是我们知道这整个柱子已经盖起来，起码我们对菩萨道的大纲，很容易掌控它的方向，知道我们的目标在哪里。我个人学习《摄论》，我自己有二句话的心得，希望跟大家分享，第一句话是说：在众生业力的面前，我们个人是非常的不安；但是因为有我空、法空的智慧，我们能够找到真实的安住。在诸佛的功德面前，我们感到非常的渺小；但是因为我们有广大的愿力，我们能够感受到些许的成就。这就是我讲菩提心跟空正见个人的经验。我们这次的法会，感谢和尚尼的慈悲，诸位执事法师的护持，我们这次的讲经，就到这个地方，功德圆满。

 

(大众请起立，请合掌： 我们至诚感恩法师慈悲，在这段时间不辞辛劳、勤勉教导。我们从《摄论》的学习当中，知道每一个众生的自性──本自具足、本自清净；面对人事的因缘、遇境逢缘之时，知道这一切都是如梦如幻的依他起，学习照破虚妄的遍计执。虽然我们现在还是一个烦烦恼恼的众生，但是我们相信：透过佛法不断的熏习，不断的反观，调整我们累劫以来的烦恼习气，相信「诸佛是已成之佛，我是未成之佛」，我们终究是要成佛的。

 

佛垂慈悯拔众苦，证如所有尽所有， 不住生死与涅槃，巧说权实归一乘， 无著菩萨摩诃萨，造摄大乘诠佛意， 以十殊胜殊胜语，赅备大乘境行果， 净界授经阿阇黎，不辞劳苦宣妙音， 开演广大甚深义，闻者法喜易入行， 所知赖耶不可依，遍计本空如幻有， 依言真如圆成实，何期自性本清净， 菩萨善备福慧粮，彼入因果彼修异， 增上生与净土胜，累劫不断修三学， 愿除诸垢大圆镜，证得彼果断及智， 方便善巧救群迷，同登如来大觉岸，

 

感恩、感恩，无尽的感恩，让我们以感恩之心，虔诚祝福法师，法体康健，广演法音，济度群迷，同出苦轮。 大众礼谢法师，至诚顶礼三拜。)

 

好，一问讯，增福增慧。

 

我刚刚听诸位在讲这些赞叹的言辞，我有一个心得：我们行菩萨道，菩萨是法门无量誓愿学，但是我觉得菩萨道有些是属于急迫性的问题、有些是属于非急迫性的问题。你说盖一个房子，最重要是什么？就这个房子的结构，这整个柱子先盖起来。那菩萨道最重要、最急迫的，就是你的菩提心跟空正见，这二个根本柱子，你在心中没有建立起来，那你这个种姓永远是摇摆不定，你来生根本就不知道你将往哪里而去？你根本没有方向，你的生命是在浪费时间。所以我们很多的资粮、很多的波罗蜜，那要等待时间的，没有错！房子的庄严、很多的装潢都不是在一时的。但是我必须提醒大家：菩萨道的根本，你对你内心世界了解多少？什么叫做现前一念心性？第二个，你对于利他的心，是不是很认真的去栽培？这二个，我觉得是一个

 

非常急迫的问题，菩萨种姓这是一个非常急迫的问题，当然本论有很详细的描述，我希望大家有空的时候，好好的复习一下。好，阿弥陀佛，回向。