庚一、由识相相唯

 

复有多颂，成立如是无分别智： 鬼傍生人天，各随其所应， 等事心异故，许义非真实。

 

这一段是说明唯识无义的道理。首先讲到六道里面有四种众生：第一个是饿「鬼」道；第二个是畜「生」道，这个地方的畜生包括水中的鱼跟虾；第三个是「人」类；第四个是「天」人。这四种众生，「各随其所应」，「随」顺他内心的因缘，就现出各自的果报。也就是说，「等事心异故」，在相同的一件事情上，因为内心业力的不同，就看到差别的影相。比如说我们讲「一水四见」：这个水，我们人道看到是一个湿润的水，天人看到是庄严的琉璃地，饿鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心异故」。如果说一切法是有真实相的，那应该每一个人看到的相貌都一样；但是事实上，因为诸法没有真实相，所以每一个人就随顺他的业力，就出现不同的相貌。所以从这个地方，我们可以得到一个结论，「许义非真实」，我们可以证明这一切法的「义」相是不「真实」的。我们讲「清净本然」，《楞严经》说：佛陀讲完这个清净的本性以后，有一个弟子就问佛陀说：既然我们的本性是清净的，为什么会有山河大地呢？佛陀说：因为「循业发现」。就是你心动了，谁叫我们要动念头！就是说清净本然是约着摄用归体来说；但是我们平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我们喜欢动念头。这一动，它就有很多的方向，你往好的地方动念头、你往不好的地方动念头，就会影响到你未来的命运。

 

第五八卷

 

你看目揵连尊者，他是一个大阿罗汉，他入禅定以后，观察他母亲在饿鬼道，他感到非常的痛心，就赶快拿着钵到有信心的居士家托钵，得到美好的饮食以后，就赶快用神通力拿到母亲的跟前。阿罗汉他明明托到的是丰盛的饮食，但是他母亲因为过去有悭贪的业力，看到饮食都是猛火，吃到肚子里面是火在燃烧，痛苦不堪。所以目揵连知道这个神通解决不了问题，向佛陀祈请，佛陀说：你要先消她的业障。你不从根本上消业障，你只是改变她的果报，怎么可能呢！所以讲「等事心异故，许义非真实」这个道理。

 

我自己的修行经验，我感觉：当我们平常生活当中，如果你觉得这段时间人事的障碍很多，你这个时候不要去改变别人，你去修忏，你修忏修了顶多三七二十一天、再多三个月，就会有改变。就是说，我们讲循业发现，这个道理你要永远相信。就是说外境是你内心的业力变现出来，外境是内心变现出来的，你有这个心，就会有这个果报。所以你看《了凡四训》说：真正明白道理的人，他跟你讲几句话，他就知道你以后是怎么样。为什么呢？你嘴巴的话，是你内心安立的。你为什么会讲这个话？因为你有这种心情。你有这样的心情、有这样的心念，就看出你这个人的格局是怎么样，你不用去算命，从你讲话的口气，就知道你以后是什么样的命运──相由心生。你看同样是水，饿鬼道如果不改变他的心念，他看到的水就是火。重点不是你把这个火拿掉，重点是你心念的改变。所以这个地方就是说唯识无义，其实整个生命是因为你动念头才有的。当然我们不能够说不动念头，重点是你要往哪个方向去动念头？你希望创造来生一个什么样的生命？你就尽量往那个方向动念头，那个果报就会出现。那你经常往不好的方向去动念头，那以后的果报肯定你不会满意，你来生的果报你一定不满意。所以这个地方是说一切法的相貌，是我们的心念所创造的，它本身是没有真实相，所以修无分别智是合乎道理的。

 

庚二、由缘无可得

 

于过去事等，梦像二影中， 虽所缘非实，而境相成就。

 

有人就提出一个问难说：既然一切法是没有真实相，怎么能够当所缘境呢？说我们的分别心要有真实境界的刺激，才会有分别心；那一切法的境界是不真实的，一个虚妄的境界怎么能够刺激我们的分别心呢？提出这个问题。这个地方回答说：没有真实性的所缘境，也可以生起分别心。我们提出一个印证：说「于过去事等」，说你「过去」的「事」情，你三年前曾经拜一部《楞严经》，一字一拜，慢慢的拜，很虔诚的拜下去、起来，那这样的事情过去了，觅之不可得了，但是你一回想起来的时候，那个影像还是可以现前。影像为什么会现前？这个事情不存在了，还是可以用心的名言把它捏造出来。「等」，就是未来的事情，说你来生到极乐世界，极乐世界的果报没有出现，但是你也可以：哦，极乐世界有七宝池、八功德水、宝树、楼阁、鸟语花香，你也可以在心中，把极乐世界的影像现出来。所以说「梦像二影中」：像做「梦」也不真实，但是你在梦中也是真实的有这样的感受；还有这个「像」，这个定中的影像也不真实。所以说从过去世、未来世、梦中、定中的影像，我们知道：「虽」然「所缘」的境像是不真「实」存在，但是内心所缘的相貌还是可以「成就」的，这个就是我们心中的想象力不可思议，心中的名言不可思议。

 

庚三、由无倒成失

 

这个地方是用反证，就是说如果没有无分别智，凡夫的智慧就是不颠倒、就是真实的智慧了，那就不须要修无分别智，那众生的妄想都是真实的。那这样子跟事实，就有相违的过失。

 

若义义性成，无无分别智， 此若无佛果，证得不应理。

 

假设无分别智是佛陀捏造出来的，本来一切法就是真实的，那他看到了真实的相貌，那这样讲，「若义义性成」，那凡夫所分别的每一个义相，每打一个妄想都有一个「义」相，这样子的「性」都是存在的；换句话说，就没有「无分别智」的存在，无分别智是颠倒的相貌，是没有必要的。这样子就有过失了，「此若无，佛果证得不应理。」假设没有无分别智，这些十地菩萨的断惑证真、成就种种的功德庄严，就不合乎道理。因为所有果地的功德，都必须要把心带回家，才能够成就解脱；从解脱当中，再带动六波罗蜜，成就万德庄严。如果大家没有经过「解脱」这个关卡，直接修六波罗蜜，所有的波罗蜜通通是有漏，那没有一个人可以成佛。诸位要知道，虽然佛的功德是有相的因缘，但是这个有相的因缘要先通过一关，通过一个无相的真如，这个关卡没有通过去，你直接趋向有相，所有的相貌都是杂染，这个地方是有问题。所以无分别智，是把有漏的福报转成无漏功德的一个非常重要的转捩点。所以如果没有无分别智，佛的功德庄严就不能证得，那每一个人都在三界流转，这样子就有跟事实相违背的过失，事实上有很多的佛菩萨存在。所以无分别智是真实存在的，凡夫的「义性」是不成立的。这个是反证，用相反的方式来证明。

 

庚四、由随转有别(分三：辛一随自在者智转；辛二随观察者 智转；辛三随无分别智转) 辛一、随自在者智转

 

凡夫心念不同的转动，这个相貌就有很多很多的差别，这个地方有三段。我们先看第一段「随自在者智转」：

 

得自在菩萨，由胜解力故， 如欲地等成，得定者亦尔。

 

说一个大地「菩萨」，这个地方古德说，「自在菩萨」应该是要八地以上，八地以上的菩萨得相自在、得土自在，他能够对一切的色法得大自在。所以他在禅定的心中，因为他对唯识无义的道理，有一种坚固的理「解」，他知道我空、法空的真理，然后再用禅定的加持，就能够「如欲」，「欲」就是希望，他希望地、水、火、风成就，就能够成就──他说这个大地是个黄金，它就变成黄金；大地变成火，就变成火。「得定者亦尔」，得到禅定的凡夫乃至阿罗汉，也能够有这样子的少分功德。就这个地方讲「境随心转」，他的心念能够转变外境，表示外境的相貌是不真实的。所以你去看这个大地，这个大地也是不真实的，是你心念一动，产生这样的业力，才显现出来。

 

辛二、随观察者智转

 

前面是讲境随心转，这个地方讲境随心生。

 

成就简择者，有智得定者， 思惟一切法，如义皆显现。

 

比如说一个人「成就简择」，内心有观照力的人；「有智得定者」，或者这个智慧又有禅定的加持、或者没有禅定的加持，他能够在寂静的心中，「思惟一切法」的义相，这个「义」相就能够随顺他的心意，就能够「显现」出来。你说思惟极乐世界的功德庄严，极乐世界有依报的庄严──种种的宝树、楼阁、宫殿等等；有正报庄严──有佛、阿罗汉、菩萨的围绕。这样子是怎么来的呢？就是境随心生，你能够由心中的名言，显出种种的影像，这样子也说明一切法是没有真实相。这二段话都是在修因缘观，这因缘相貌的观察。

 

我们讲因缘观，因缘观是增上的功德，增上就是突破的意思，你要从你现在的点要往前迈进，这个时候因缘观是很重要的。现代有很多很多的心理学家，都证明人类的内心当中，最大的潜能就是你的想象力。一个人如果能够善用想象力，你的生命会有很大很大的突破。比如说阿弥陀佛这个圣号，你念阿弥陀佛的时候完全没有想象力，那这个佛号是不能带你到净土去的，你没有信愿嘛！你看一贯道的人，他为了让内心安定，他也念佛，他没有想象力，他不知道这个佛号的道理，这个佛号念起来，对他只是安定内心。你说我念这句佛号，我认为我这句佛号，能够让我来生做大国王，你念佛的时候，把这个佛号想象成大国王，来生就变成大国王，就是把那个摩尼宝珠变成糖果吃掉。如果说你念这句佛号，你想象这句佛号就是整个弥陀功德的化身，他就是整个功德的代表，你跟佛号接触的时候，就是「即众生心，投大觉海」，弥陀的功德就是你的功德，自他不二。你生起这样的想象，这个佛号就满你的愿。那你说这个佛号的功德是什么？你说呢？你说它是什么功德，它就是什么功德！所以一切法的相貌，是没有真实相的；没有真实相，就是大家有很多想象的空间，就是这样子。我想我们一个修行人，你要善于利用你的想象力，对你会有增上。比如说，有人一天到晚挑你的毛病，他就批评你、障碍你，你想象他是你的怨家，那这个怨家果然就是怨家，而且愈来愈严重；你想象他是你的善知识，我因为他会不断的进步，诶，他果然是你的善知识。所以佛菩萨告诉我们「把怨家当善知识想」，这都是想象力。所以，我们不要老是活在眼前的点，我是觉得一个修行人，要有一些丰富的想象力，当然这个想象不能够随顺你过去的习气，要从经论上的学习产生的想象力，这样子你会增上。一个人的心中，完全不做想象力，好的也不想、坏的也不想，就是这样一天过一天，那你很难突破自己的生命，你的生命就是这样子。你想象有极乐世界的存在，想象这句佛号就是弥陀的功德，这个都非常重要，想象每一个人都是菩萨，只有你是凡夫。所以，一个人善用自己的想象力，对你的生命是有很大的突破。

 

辛三、随无分别智转

 

无分别智行，诸义皆不现，

 

前面是从想象力当中，把生命作很多的变化；这个地方是说，不管你怎么想，当「无分别智」现前，「何期自性，本自清净」的时候，「诸义皆不现」，这一切的相貌都消失掉了。所以我们可以证明：

 

己二、结成无识

 

当知无有义，由此亦无识。

 

所以没有「所分别」的义相，也没有「能分别」这个名言的分别心，这些都是由我们的心一动才有的，心念的造作才有，你换一个造作，它就会变化，所以生命是可以

 

改造的。这个地方，它的结论是说，无分别智是成立的。就是无分别智是诸法的真理，妄想是错误的，只有无分别智是真理，是这个道理。

 

戊四、会释契经(分四：己一标意；己二引经； 己三问释；己四显答) 己一、标意

 

前面的无分别智，是从唯识的角度，来开展我空、法空的智慧。这个地方，无著菩萨是「会」通其他的大乘「经」典，把大乘经典所说的无分别智，跟本论的无分别智，作一个「会」通。我们先看「标意」：

 

般若波罗蜜多，与无分别智无有差别。

 

先「标」出大「意」。我们研究《大般若经》，讲到摩诃「般若波罗蜜多」，妙智慧到彼岸，佛陀在《般若经》讲到妙智慧，跟本论的「无分别智」，无著菩萨说是「无有差别」的，这二个就是没有差别。好，我们看引证：

 

己二、引经

 

如说菩萨安住般若波罗蜜多， 非处相应，能于所余波罗蜜多修习圆满。

 

比如说《般若经》讲到说：「菩萨」的心要「安住」在「般若波罗蜜多」，菩萨经常要把心带回家，远离五种「非处」的相貌，这样子才能够使令你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定种种的功德「圆满」，才能够变成清净广大。接下来提出一个问题：

 

己三、问释

 

云何名为非处相应，修习圆满？

 

这个地方讲安住般若波罗蜜多产生「非处相应」。那什么叫做「非处相应」呢？这个地方回答：

 

己四、显答(分二：庚一标；庚二列) 庚一、标

 

谓由远离五种处故。

 

我们修习般若波罗蜜多，可以使令我们「远离五种」过失的「处」所。我们看哪五种过失是透过无分别智，可以次第远离的：

 

庚二、列

 

一、远离外道我执处故； 二、远离未见真如菩萨分别处故； 三、远离生死涅槃二边处故； 四、远离唯断烦恼障生喜足处故； 五、远离不顾有情利益安乐，住无余依涅槃界处故。

 

这个地方是说明无分别智的一个修学次第，由浅而深的修学次第。无分别智第一个破的是我执相，是「远离」

 

凡夫、「外道」的「我执」相貌。这个「我」，佛法讲「我」的意思，就是常一主宰，它是恒常住、不变异，而且有主宰作用。这个「执」呢？是说这个「我」是怎么来的，为什么会有这个「我」的想法呢？是因为对五蕴相的执取，而产生一个自我。《楞严经》说：这个凡夫的我执，是有二种的因缘生起：第一个是迷真起妄，第二个是执妄为真。就是说我们的本来面目是清净本然，后来一念的妄动，迷真，迷失了清净的本性，就生起妄念就造业，就变现了你现在的果报──你现在是一个男人的五蕴，或女人的五蕴，这是迷真起妄。然后你就这个眼前的小波浪，执着有一个真实的自我，是这样子来的。你先动念头创造业力，变现一个生命体出来，然后你再认为这个生命体有一个自我。我们修无分别智，经常观察「何期自性，本自清净」，就能够把你这一念心，经常在个体生命这样的执取，把它带回到你大海的清净本性去，这个我执就会慢慢消灭掉。第二个，「远离未见真如菩萨分别处故」。前面第一个是我执，这个是法执。一个「未见真如」的「菩萨」，指的是胜解行地的菩萨，他在观察空性的时候是带相观空，夹带佛法的名相来观察真如理，这个时候我们也要把这个相慢慢舍离掉，这个是法执。第三个，「远离生死涅槃二边处故」。菩萨不但是「远离」心中的法相，还要远离外在的相，外境的相，包括「生死」的相跟「涅槃」的相，也要「远离」，安住在中道的实相。第四个，「远离唯断烦恼障生喜足处故」。我们有我空观「断」除了「烦恼」，这样子不能够生起满「足」，应该要从空出假，广学一切的善法，来对治所知障。第五个，「远离不顾有情利益安乐，住无余依涅槃界处故」。这个地方是说，你修无分别智要圆满，第五个是很重要，你不能够只是有出离心，完全「不顾有情」的「利益安乐」，而安住在自己受用的「涅槃」，你要依大悲心。

 

我们刚开始在修无分别智时候，第一个要远离的就是「我执」的相貌，就是你不要老是在这样的个体生命打转，它只是你大海遇到石头创造出的一个暂时的波浪而已；再过几年，你这个波浪就消失掉，换成另外一个波浪，就是远离我执、五蕴相貌的执取。有人会说：我行菩萨道，是靠这个五蕴里面的我，来断恶、修善、度众生；我来生也是依止这个我，来受用安乐的果报。你说没有我，那谁去断恶、修善、度众生呢？这个地方是说：你应该依止一念的心识去断恶、修善、度众生，依止菩提心。这个菩提心是生灭的，但是你后后比前前超胜。所以我们的个体生命，菩萨的个体生命不依止自我，是依止菩提心，依止愿力。就是说，你的生命之所以存在，它唯一的价值就是你心中的愿望，就是菩提愿望。这个菩提心是你整个生命的价值、整个生命的主导者；我们以前都是以自私的心情来主导自己的生命，保护自我、爱着自我，然后跟人家对立，然后就起烦恼造业，这种个体生命是不对的。你应该从今以后观想：你的个体生命就是一个菩提心，一个剎那剎那生灭的菩提心，以你的愿望，来当作你整个生命的核心价值，这样子把这个自我意识慢慢的远离掉。好，我们看第五段的「简」别「声闻」：

 

戊五、释简声闻(分二：己一问二差别；己二答由五相) 己一、问二差别

 

声闻等智，与菩萨智有何差别？

 

「声闻」人修习我空的「智」慧，跟「菩萨」的无分别「智」，有什么「差别」呢？

 

己二、答由五相(分二：庚一长行；庚二颂) 庚一、长行(分二：辛一标数；辛二列释) 辛一、标数

 

这个地方回「答」有「五相」差别，这个地方讲到「长行」跟偈「颂」。先看「长行」：

 

由五种相，应知差别。

 

辛二、列释(分五：壬一由无分别差别；壬二由非少分差别； 壬三由无住差别； 壬四由毕竟差别； 壬五由无上差别) 壬一、由无分别差别

 

一、由无分别差别，谓于蕴等法无分别故。

 

这五个差别，前面三个是因地的差别，后面二个是果地的差别。先看因地。「谓于蕴等法无分别故」：声闻人的我空观，他对于五「蕴」的和合体，是没有「分别」的，他知道五蕴的合和体没有自我；但是五蕴的当体，他是有所执取的，这叫法执。当然五蕴的当体，有杂染的五蕴、有清净的五蕴。这个凡夫的五蕴，阿罗汉是没有兴趣，他是非常厌离的；阿罗汉所执取的法执，他对清净的五蕴是有执取的。当然你有所执取，你心中的力量就受到限制，若有所住，即是非住，所以在量上是有差别。菩萨能够看到五蕴的合和体没有自我，五蕴的当体也毕竟空，包括凡夫的五蕴、包括四圣法界的清净五蕴，都是大海里面的一个波浪，只是这个波浪，是干净的波浪、是杂染的波浪，都是波浪。所以菩萨能够观一切法如梦如幻，才能够生起这么大的妙用。这个地方讲他所证得空性的量是不同，一个是证得我空，一个是证得我空跟法空。

 

壬二、由非少分差别

 

二、由非少分差别，谓于通达真如，入一切种所知境界，普为度脱一切有情，非少分故。

 

这个地方很重要，这个地方讲本质有差别。菩萨「通达真如」以后，通达我空、法空的真如以后，他有一种不空的妙用。怎么说呢？「入一切种所知境界」，他能够到整个十法界的因缘当中，修习种种的善法。这个「所知境」，就是他能够修习种种的善法，使令自己上求佛道，自求增上。一方面他能够来到凡夫的世界，「普为度脱一切有情」，广设方便度脱众生，这个不是声闻人这种「少分的修善、「少分」的度众生，所能够比的。这个地方，古人说：声闻人为什么说「少分」呢？声闻人在还没有入涅槃之前，他也会去修善、也会去随缘度化众生；但是他死亡以后入了涅槃，他就不再修善、不再度化众生。

 

这个地方我们说明一下。我们详细的说，小乘的空观跟大乘的无分别智，它所依的心是不同的。小乘的空观是依生灭心来修，他依第六识修空观，他观察第六意识是无常，所以是苦，苦所以是无我，既然是无我是空，所以就把第六识的生灭心，给消灭掉了，灭色取空。所以小乘的空观，刚开始是依止生灭心修空观，所以他成就空观以后，在空性的智慧当中，是没有明了性的，因为明了性被他消失掉，他那个生灭心，经不起无常、无我的抉择，这个生灭心就破坏掉了。所以小乘的空观，只有破坏没有建设。大乘的空观，刚开始的时候，是「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，他是称性起修，他是依不生灭心来修空观。他的立足点，站在不生灭的本性当中，对治生灭心，把生灭心消失了，然后整个清净的本性现前，他有所破坏、有所建设，所以大乘讲「断惑」又「证真」，它把妄的破坏掉，把真实性现出来。小乘把妄破坏掉，真实性没显，这个是断灭。简单的说，小乘的空性里面，是没有明了性、没有生命体的；大乘的空观是有生命体、有心性，他这个心性随时能够从空出假的。小乘的空里面，就是什么都没有，什么都没有，对菩萨来说不是好事情。所以这个地方是说：大乘在「通达真如」以后，能够广修善法、广度众生，是因为他刚开始所修的是「依不生灭心为本修因」。

 

壬三、由无住差别

 

三、由无住差别，谓无住涅槃为所住故。

 

这个是菩萨的愿望不同。小乘依出离心修空观，所以它到最后成就出离的功德；而菩萨是依「无住」的愿望，不住生死、不住涅槃的中道智慧修空观，所以他成就了「无住」的「涅槃」，就是他开始的愿望也有所不同。前面三个都是讲到因地不同，这个地方第四个、第五个讲果地不同：

 

壬四、由毕竟差别

 

四、由毕竟差别，谓无余依涅槃界中无断尽故。

 

小乘依生灭心来修，所以他的生命到最后是断绝；菩萨依不生灭心，称性而修无分别智，把虚妄相破坏了、真实性显出来，所以他的生命是不断绝，叫做「破妄显真」。小乘的学者只破妄，很可惜他没显真。

 

壬五、由无上差别

 

五、由无上差别，谓于此上，无有余乘胜过此故。

 

菩萨乘之「上」，没有其他的佛法超「过」菩萨乘。这个是赞叹无分别智，是所有佛陀所宣说的智慧当中，是最圆满的智慧。这以下，我们讲一个偈「颂」，作一个总结：

 

庚二、颂

 

此中有颂： 诸大悲为体，由五相胜智， 世出世满中，说此最高远。

 

所以一切的大菩萨，他在修无分别智的时候，是以菩提心为自「体」的，不像小乘是以出离心为自体。由菩提心为自体，成就「五」种的殊「胜」，前面说的五种殊胜，能够成就「世」间的安乐果报、也成就「出世」间的解脱，这样子是最殊「胜」的「智」慧。我们可以作一个总结，就是说，空观的目的就是要消灭业报身，成就法身。这个业报身是老、病、死的，非常痛苦，法身是安乐。但是法身有二种：一种叫素法身，一种叫妙法身。古德常讲一句话说：「福德是安乐之本，智慧是解脱之门。」所以菩萨所追求的功德有二种：一个是安乐，一个是解脱。所以声闻人的法身，叫做解脱身，他没有安乐，他只有解脱，自受用；菩萨的法身，叫做安乐解脱身：这个地方就看出结果的不同。好，我们看最后一段的「释妨难」：

 

戊六、释妨难(分二：己一自在无施难；己二释由五因缘) 己一、自在无施难

 

这当中有二段：第一个「自在无施难」，我们看问难的相貌：

 

若诸菩萨成就如是增上尸罗、增上质多、增上般若，功德圆满，于诸财位得大自在。 何故现见有诸有情，匮乏财位？

 

「菩萨成就」「增上尸罗」，菩萨有增上戒；菩萨有「增上质多」，有增上心学；有「增上般若」的增上慧学：所以菩萨是「功德圆满」，菩萨那一念清净的法身，得大安乐、大解脱。所以菩萨对于「财」富地「位」，应该是能够随心「自在」的，他不但能够自受用，他随时能够

 

跟众生分享。为什么我们「现」前看到很多「有情」众生，在生命当中，还是缺「乏财」富、还是缺乏地「位」？菩萨为什么不帮助他们、满足他们的心愿呢？菩萨你刚开始发愿，不是说众生无边誓愿度吗？众生那么需要财富、地位，你为什么不赏赐给他们？你有能力做到的，为什么不赏赐？提出这个问难。我们看这个回答：

 

己二、释由五因缘(分二：庚一长行；庚二颂) 庚一、长行(分二：辛一别显；辛二总结) 辛一、别显

 

见彼有情，于诸财位，有重业障故； 见彼有情，若施财位，障生善法故； 见彼有情，若乏财位，厌离现前故； 见彼有情，若施财位，即为积集不善法因故； 见彼有情，若施财位，即便作余无量有情损恼因故。

 

辛二、总结

 

是故现见有诸有情，匮乏财位。

 

菩萨有五种因缘，不布施财富地位。第一个，菩萨看到这个「有情」，他对于「财」富地「位」有「重」大的「业障」。这个重大业障有二个解释：第一个他本身福报不够，承当不起，你没有那个福报，菩萨施给你也没有用。你看目揵连尊者，明明拿饭菜给他母亲吃，他母亲因为没有福报，她看到的饭菜是猛火，那有什么用呢？所以你本身没有福报，就算菩萨赐给你，你看到珍宝，你也是等于没看到，因为你本身福报不够。第二个，你内心有种种的遮「障」，你有那个福报，但是你有「障」碍。怎么说呢？你看到别人享受安乐的时候，你生起嫉妒，你破坏、或者去破坏别人的安乐，这个时候，你得到财富地位的时候有遮障，你要先忏悔。就是说，你本身对财富地位：第一个你缺乏福报，第二个你本身有遮障，所以菩萨不布施财物，因为纵使布施，你也得不到。第二个，「见彼有情，若施财位，障生善法故」。说你有这个福报，你也没有遮障，但是菩萨看到你得到财富地位，会「障」碍你修学「善法」──财富使令一个人放逸，你带一点贫穷，你还会努力、很认命的去布施、持戒，积集资粮；你财富现前，你就被眼前的因缘所转，所以富贵求道难，所以菩萨不布施是这样的道理。第三个，「见彼有情，若乏财位，厌离现前故」。菩萨看到众生生命当中，带一点点缺乏、带一点点痛苦，你容易远「离」眼「前」的生死，而发起出世的道心，你会有道心修行，你不会被眼前的小花所迷惑。第四个，「见彼有情，若施财位，即为积集不善法因故」。说一个人要得到财富、地位，你就产生了憍奢之心，憍慢、奢侈，就广造杀盗YIN妄的罪业。第五个，「见彼有情，若施财位，即便作余无量有情损恼因故」。哦，你的地位很高，掌握了权势、掌握了财富，你就会做出对众生很多损恼的因缘。「是故现见有诸有情，匮乏财位。」所以菩萨看到众生没有断恶修善的因缘，就不布施财位。所以有时候我们向佛菩萨祈祷，有时候会灵验、有时候不灵验，就是这样子。菩萨只有让你有断恶、修善、度众生的因缘，才会灵验。

 

大师的《灵峰宗论》讲到一个事情，在明朝有一个真实的故事。他说：有一个在家居士，他做生意、做买卖、做贸易，他跟一个地方官，类似现在的县长，关系非常好，县长处处的挺护他，他就广做非法。广做非法以后，这个县长后来被调职了，换了一个新县长，他的靠山没有了，他害怕有人去检举他过去非法的事情。那怎么办呢？他想说：我应该去创造一个新的形象，让人家以为我改过自新，放我一马。他看到很多在家居士参加共修念佛，他也参加念佛共修，手上拿个念珠，穿上居士服，手上也拨动念珠，装出一个修行人的样子。他这样子假装修行，很多人就知道：哦，这某某人开始修行了。这个家里面有什么障碍、他儿子发高烧，请他持大悲水，持一持喝下去就好了；什么事情请他加持，马上就灵验。这个居士一想：我只是想要逃避被人家检举，假装修行(呵──)，结果就有效果；如果我真实修行，那是什么意境？那不得了。好，我就真实修行。就真实的发心到寺庙出家了，这次玩真的。真实修行以后，他过去那些信徒还是来找他：师父啊！我们过去都是请你帮忙，现在还是请你帮忙。这个时候，他在为人家加持以后，没有效果了。(呵──)他就觉得很奇怪：我以前假装修行的时候，这么有感应；现在真实修行，怎么没有感应了呢？后来睡觉的时候，他的护法神就告诉他说：你以前假装修行，内心邪曲，招感是邪恶的护法神，邪恶的护法神会对你做出非法的事情；你现在真实的修行，你正直，招感我们这些正直的护法神，我们正直的护法神，不跟你做这种事情。(呵──)这种感应的事情，让大家产生错觉。感应的事情，当然有些事情是好的，你内心的感应，我们在念佛的时候，感到欢喜、满足，这种感应会增长信心的。如果说你去扭转那些错乱因果，哦，这个人做错事了，他祈求你给他加持，他马上感应了。我告诉你：你害了他。从今以后他对恶业更加不怕，你让他产生一个没有因果的观念，等到一次算总帐的时候，那他会恨你：当初如果他因为种种的痛苦，他会知道警惕。所以感应神通，为什么有它的问题点？为什么佛菩萨不强调？它很容易让人家产生错乱因果。我做错事情怕啥！我的上师给我加持一下就好了。是不是！那这样子的结果，以后业障现前的时候不得了，因为无惭无愧。所以这个地方我们说，「故现见有诸有情，匮乏财位」。我们去看，这个层次越低的神越容易感应。你看世间上最容易感应的一定是民间宗教，还不是道教哦，我们台湾叫多神教，你跟鬼神是最容易感应的。你看基督教，就不太容易感应了，那是天人的境界。那到了佛菩萨的时候，更难感应，不是说没有感应，就是说那种感应，你感觉不出来，那是心灵的感应。所以一个人愈容易感应，表示你感应的鬼神 CLASS(水准)是很低的(呵──)，那档次很低的才会感应嘛。好，我们看总结：

 

庚二、颂

 

此中有颂： 见业障现前，积集损恼故， 现有诸有情，不感菩萨施。

 

这个地方讲到五种因缘，不招感菩萨的感应来布施。第一个「业」，你有重大的业障；第二个你有遮「障」，

 

会障碍你修习善法；第三个「现前」，会障碍你对现前的果报产生爱着，而影响你的出离心；第四个你会「积集」种种的恶因；第五个你会「损恼」有情：所以我们会看到很多有情，还是在贫困当中，是这个道理的，菩萨不布施的。

 

好，我们这堂课就讲到这里，我们回答二个问题：

 

问：恭请法师慈悲开示，法师在您的录音带里面有一段的开示说：在天台的教观讲到一个譬喻，说这个火烧木成炭，是声闻人断烦恼；缘觉人是烧木成灰。请法师再说明此中的道理。

 

《智论》p138c：舍利弗

 

答：这个木头指的是烦恼，火指的是智慧。这个地方是比喻声闻人跟缘觉人的智慧是不同的。这个火，以前我们刚出家的时候都是烧火，这个火不够大，你就把木头烧成木炭，当然它已经不是木头本质，但是那个炭还在；如果火很大，就把它烧成灰；如果火再大一点，连灰都没有。就是说，这个断烦恼是靠智慧，但是这个智慧有浅深的不同。这个炭的意思，就是说它已经不是烦恼的本质，它叫习气。你看须菩提尊者，须菩提尊者是阿罗汉没有烦恼，但是你看到他的时候，你会害怕，他的身相映在鸽子身上，鸽子会害怕，因为他有瞋心的习气；但是那个习气不能叫做业力，它没有造业的力量、没有招感果报的力量；但是它隐隐约约存在，你感觉出它的存在，但是它已经没有招感果报的力量。就像这个杯子，这个杯子你放入酒以后，你把杯子洗干净、擦干净，它还是有酒味，但是它不会醉人。这个地方是说明智慧有浅深的差别。所以智者大师说：一个人你不明白「何期自性，本自清净」，饶你忏悔业障，你的业障永远忏不干净，就带一点污垢在里面。就是你只是修事相的忏法，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，你的忏悔的所观境都是在这个「业」，还没有回归到心性，就是在业上打转，唯有业，把业消灭掉，靠着你的诃责、发愿、忏悔，把它消灭掉。这个业的根源都在的，你随时会再发动第二次的罪业。所以你忏悔，一定要观照你的清净本性，然后这个时候再忏悔，这个时候就彻底了。

 

问：恭请法师慈悲开示，在我们僧团当中，经常会碰到很多的是非，请问我们修行人面对是非，应该怎么面对？

 

答：我们说有人就有是非，因为众生有妄想，有妄想就会创造很多的是非出来。古人经常说「是非止于智者」，这句话我们从二方面来说。如果你是修因缘观，有人讲是非了，你就看到因缘：诶，我不能讲是非。这个人把垃圾丢给我，我再讲是非，我自己造业。不管他对、他错，我讲是非，是从我心上生出来的，我何必去造这个共业呢？他为了要避免罪业的缘故，他不讲，这个是非到他的心中停住了、不动了，当然这还不彻底。那这是讲修因缘观，不错，从因缘观他能够把是非遮止、停住，到他的心中以后，不要动了。如果你修真如观的人，你一个经常修「何期自性，本自

 

清净」的人，这个是非到他的心中，是非自动消失掉，这种戏论在真如三昧里面是不可能存在。你要测试一个人的修行有没有上路，你看他讲话就知道：他心中讲的话如果都是人我是非，表示他这个攀缘心还是在动，还没有在道上安住，他还没有找到一个真实的安住处。所以一个经常修真如三昧的人，第一个，你不会去管人家这些因缘所生的这些如梦如幻的法。我们要知道一个观念，诸位要知道：众生是活在妄想当中，所以你不能当真的。他今天讲出一句话，这句话是不真实的，他明天随时会改变的。所以你修真如三昧的人，你心中是很清楚的。所以大家要知道：真如三昧观一切法空，不是说他什么事不清楚，他很清楚，在他的心中，谁对、谁错是很明了清楚的；但是他不动名言，这个地方很厉害。他心里面很清楚，嘴巴不讲话，不动名言。不动名言，你哪有什么是非呢？所以说我们今天要知道：你一天到晚讲是非，那你这个攀缘心一天到晚在动，那你临终的时候怎么办呢？云何应住？云何降伏其心？你的心不断的动，就会带动你的业力，阿赖耶识那个大海的业力，就会不断的刺激业力，就会招感生死，这是很可怕的！所以我们先不要讲，因为是非毕竟是枝末，就是你这一念攀缘心怎么安住？这是每一个人都要去面对的问题。如果你今天不处理你的攀缘心，只是修善，布施、持戒，那我看你临命终的时候，也是很麻烦。所以我们今天，我觉得「截断是非」，这是在家人的功夫，这个是简单的事情；现在我们讲「截断妄想」，这是比较重要，因为是非是从妄想来的。你怎么在心中找到一个安住处，让你的心停下来？就像古人说：你走了这么多路，你应该找一个歇脚处了。这个地方，我们应该找一个歇脚处，把心带回家了。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。