楼宇烈教授：佛教与现代社会－

佛教与现代社会
　　北京大学楼宇烈
　　编者按：这是楼宇烈先生在香港世纪大讲堂的讲稿。先生亲自重新整理并特允在本刊发表，以飨读者。
　　一、佛教是一种怎样的宗教？
　　佛教是世界最古老的一种宗教。同时，佛教又是对现代社会、人生大有补益的一种宗教。佛教又是一种以人为本的宗教，中国近代有一位高僧，叫做太虚大师。太虚大师曾经说，佛教的问题是人文问题。就是以人为本的一个宗教。这是一个很深刻的见解。
　　一般地，我们也可以讲，这个人文问题是所有的宗教共同关注的问题。但是大多数的宗教，都是借助于神的精神和理论来关注人文问题的，或借助于神的力量来关注人文问题。唯有佛教从释迦牟尼创教的时候开始，就充满了重视人类，依靠自身的智慧和毅力来进行自我解脱的这样一种人文精神。
　　同时，佛教又是一种关注现实生活的宗教。从大乘佛法来讲，大乘佛法的核心乃是发达人生，就是使人生得到一个更好的提高。所以我们说佛教又是一种主张自力解脱的宗教，依靠自己的力量来获得解脱的宗教。
　　佛教是一种智慧的宗教。我们大概常常听到一句话，叫做“般若波罗密多”，般若波罗密多是什么意思呢？这般若就是智慧的意思，波罗密多就是到彼岸的意思。所以般若波罗密多就是以智慧到彼岸，所以我们也称它为智慧度，或者智度用智慧，自己的智慧来解救自己，所以佛教是一种主张依靠自己的智慧来获得解脱的一种宗教。
　　佛教又是一种提倡自度度他的宗教。不仅仅自己要解脱，还要让众生都得到解脱，所以我们又可以说，佛教是一个慈悲的宗教。佛教里讲的慈悲，有两个方面：慈是给众生以快乐，悲是把众生从苦难中间救拔出来。所以，慈悲这种精神就是与乐拔苦，给众生以快乐，而让众生从苦难中间救度出来。这些都体现了佛教是一个以人为本的宗教，是一个重视现实生活的宗教。
　　最后，佛教是一种治心的宗教。在中国从唐代开始就流传着这样一种说法，叫做以儒治国(用儒家的理念来治国)，以道治身(以道家的理念来养生)，以佛治心。所以也可以说佛教它是一种治心的宗教。
　　那么佛教为什么会有这样一些特性呢？这个是跟它的基本的主要的教义和理论是关联在一起的。那么因此我想下面来讲一讲佛教的主要教义和理论。
　　二、佛教的主要教义和理论
　　佛教的主要教义，如果拿最简略的话来讲，我想就是两个字，一个“苦”，一个“空”。苦，可以说是佛教的一种生命观；空，也可以说是佛教的一种世界观、宇宙观。佛教认为，一切的生命体(佛教中称为有情众生)，就是具有生命的事物，是生来就是在烦恼中间，在痛苦中间。佛教常常讲的，生命体的苦有八种。前面四种很简单，就是生老病死。这种苦，就是每个人都要经历生老病死。其实像这种痛苦，不仅仅是生命体了，可以说所有的现象，包括没有生命的，它同样要经历，因为一切的东西有生就有灭。对于无生命体来讲，佛教就称为这个过程叫做“生住异灭”。有产生，然后有稳定的这样一个时期，然后又有变化的时期，最后也要消亡的。
　　除了这四个之外，还有四个苦，一个叫做爱别离苦，刚刚我们讲的死别是苦，生离，特别是相爱的人，这个离呢，那肯定的这恐怕眼泪都要流成河的。第二个，就是怨憎会苦，冤家碰头，那也很难过，怨憎会，碰头了，会面了，讨厌的人最好不要见面，可是偏偏要见面，所以佛教里面常常讲，不是冤家不聚头，特别是夫妇、父母、子女，常常都是前世的冤家，不是冤家不聚头。第三个，求不得苦，想要得到的得不到，那种种的问题和烦恼都来了。最后一个就是五蕴炽盛苦。因为佛教认为一个生命体，它都是由五种东西结合而成的。集聚而成的五个方面，包括物质方面的，包括精神方面的。那么这个五个方面，不论从肉体方面的追求还是精神方面的追求，是不断地在扩张，那么这种扩张如果求不得，或者过分，都会给我们带来很多痛苦。所以佛教认为，一切的生命体的根本的问题，就是他永远生活在这样一种烦恼中间，也就是苦。
　　那么，为什么会产生这样一些情况呢？我们一般人有的时候感觉到我还很乐，在佛教看来，你很多乐其实也是苦，乐极生悲的事情多的是。那么，为什么会产生这样？佛教认为就是由于你有很多的颠倒妄想，也就是对现象世界的认识都是一种错误的认识。那么，现象世界的本质是什么呢？现象世界的本质就是空。佛教所讲的空，并不是什么都没有。我们一想，哎哟，空，四大皆空，就是什么都没有，佛教讲的空不是这个意思，佛教讲的空的含义是讲一切的现象都没有一个恒常性。为什么说一切现象世界没有恒常性，没有独立的主体性呢？佛经里面常常拿这个比喻来讲，就是像梦幻泡影一样，水中月，像做梦中间，一觉醒来什么也没有了；又像雾和电，早晨的雾，太阳一出来就散了，电一闪而过就没有了，所以说一切现象界没有恒常性。现象世界我们看到那么多，但我们看到的这些都是永恒的吗？不是。而且每一个事物，都是由各种因缘和合而成的。这些因缘聚起来就是这个东西，因缘散了，这个东西就没有了。佛教认为，一切烦恼来源于你把这些不真实的虚幻的东西当作真实的。虚幻的东西，不仅把它当作真实的东西来看待，而且还要加以区分，这个是我的，那个是你的，那个是他的，有了这样一种区分以后，有了这种分别心，就开始要有执着心了。我的东西要好好地守住，你的东西最好有什么机会的时候，也拿到我这来。所以有了这种分别心，他会有这种执着心。所以，佛教讲空，就是让你认识到这个现象世界的真实。
　　而对于现象还是要充分地给予认识的。怎么样来解释这样一种道理呢？佛教提出了它最根本的理论缘起论。所谓缘起，就是此有故彼有，此灭故彼灭。一切都是因缘而生起的，所以因缘没有了，也就没有这个东西，因缘聚合在一起就有了这个东西，因缘散了，它就没有这种东西。这是佛教的一个最基本的缘起理论。
　　从这种缘起理论，佛教就又讲它的因果的道理，就是没有没有原因的现象，一切现象都是有它的原因的，但是这个原因，主要的原因不是在这个现象之外的另外一个东西，而恰恰是这个现象自身的内在的东西。所以，佛教讲因缘。因，拿现在话来讲就是主因、自因；缘，就是各方面的一种条件。所以，由因缘聚合才有这个现象，因缘散了就没有这个现象。
　　因为一切事物都有它的因，所以才有它的果，这个因是自身的。拿一个生命体来讲，他的因在哪里呢？因，佛教分析，就是叫做他的业，因就是业。佛教分析，就生命体来讲，业有三大类，身，口，意，三业。身，指我们的一些行为。口，就是指我们的言论。意，就是我们的观念、思想。这个三业，会在你日常的行动中间，就会做出很多很多的事情来。我们平常时候活动都是通过身、口、意来做的。做出来以后，你的思想、言论、行为所造成的种种的东西就等于业。那么你造的什么样的业，就会结什么样的果。所以有业就有报，业是因，报是果。所以就有了因果报应的说法。
　　佛教是否定任何外在的因的。佛教讲你现在这样的情况，是自作自受，这个业是你自己做的，这个报呢，也是你自己受的。所以，在佛教里面，跟中国的传统思想不一样，因为中国的传统思想常常是父母种的因，子女来享受这个果的。《易传》里面讲，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。中国的观念里边，父债要子还，但是，在佛教里面，他是自作自受的，跟父母没有关系，只不过借你的父母的身体，来把你原来积累下来的这个业变成现在的这个报。所以佛教没有什么父债子还这样的观念。佛教里面就强调自作自受。既然自作自受，那么当然你应该是自性自度，自己来解放自己了。所以中国传统里边，常常碰到这样的。有的人说，哎呀，这位禅师，我烦恼多极了，那么多的烦恼缠着我。那个禅师就会问他，谁缚住你了，你自己缚住你自己，没人缚住你，所以这个绳子不要让别人去解，是要你自己解。
　　三、出世和入世
　　缘起理论、因果报应的理论，怎么来改变它呢？其实佛教里面可以分成两个阶段来说。在原始佛教里面，主要用四谛论。四谛，所谓的苦、集、灭、道，四谛的道理来讲。你人生，生命体都是苦嘛，说苦恼来自你造的业，即业是因，苦是果。这个因就是集，集就是集合你各种各样的业，所以你有这样的苦。那么怎么来消灭它？用佛教的修行的办法，对佛教的教义的领悟！那个叫做道和灭。苦，集，灭，道，所以灭是原始佛教追求的，道是它的方法，苦是一切现象的根本，原因就是它的各种各样的业集，然后我们要消灭它，用的办法就是佛教讲的那套道理。在当时来讲，佛教主要的道就是指八正道。它基本上是要离苦离欲来达到一个清静道。“四谛说”实际上要把各种各样的现象上面的问题都排除掉，可以说是一个灭色的过程。
　　到了大乘佛教，把佛教的空的观念进一步往前推进以后，就强调一种色空不二的思想。认为一切现象是性空幻有，本质是空的，但是现象是有的。所以，要得到空，不能离开现象去获得，不能够把现象全部消除了才是空，而恰恰是就在现象中间来认识它的空性。这就是我们经常念到的《心经》里边的那两句话，以及《红楼梦》引的话，叫做“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这个色不是指女色，不是指漂亮小姐，而是指一切的现象。我们常常会有误会，其实它是指一切现象。也就是要我们在现实的生活中间，面对纷乱的现象去认识空，去把握这个空，也就是不要有一种执着，对于这个现象不要有一种执着，执着了就会给你带来很多的烦恼。
　　因此，到了大乘佛教，就把出世和入世这个问题，很好地统一起来了。我们一般人要想逃避现象世界的烦恼，就想去求一个清静。在大乘佛教看来，这是一个小乘的思想，厌弃生死去追求涅槃。在大乘看来，既不要去厌烦这个现实世界，也不要去羡慕或者是陷入这个现实世界，不要去羡慕涅槃的境界，也不要去厌弃涅槃的世界。就是一切都要是用这样一种不二的思想方法来对待。所以，大乘佛教就认为，一切世间的善法(好的法)都是佛法。人要真正地成佛，不能离开这个世界。佛教是用这样一些理念，形成了它一些特征。
　　四、佛教的现代启示意义
　　佛教对现代社会有些什么样的启示呢？我们现代社会，可以说是一个病态的社会，特别是现在我们这个社会充满了种种的矛盾，人跟自然的矛盾、个人与社会的矛盾、自我的身心的矛盾，这些矛盾的造成都可以说是由于我们人的自我的异化。哲学上讲的异化的含义就是本来我们创造出这样的东西来，是为了使我们自己获得更充分的自由，更大的自由，结果反而被我们自己创造出来的东西束缚住了我们自己，这就叫做异化。
　　我们现在的社会，一方面是科技的高速发展，另一方面是人文精神的失落。我们有的时候会不自觉地沦为神的奴隶，对于神盲目信仰；或者我们就沦为物的奴隶，成了追逐物欲的这样的东西。现在人常常以自我为中心。自我的张扬，现在也是很时髦的。在这种自我中心、自我张扬的过程中间，实际上造成了大量的人格的分裂。这中间最核心的东西，实际上是一种自我的失落。
　　我记得我的老师冯友兰先生当年给我们讲课的时候讲过，我们看历史上哪个思想家最强调一个什么理念的时候，肯定这个社会这个问题最严重。所以我觉得我们现在每个人都在强调要自我凸现，自我中心，自我张扬，自我体现等等的，恰恰说明我们自我的失落。拿佛教的话来讲就是我们的贪嗔痴三毒无限膨胀的结果。贪，主要指生理上面，也包括精神方面的无限的欲望的追求；嗔是一种嗔恚，就是不平衡，老是嫉妒别人，别人这个比你好了，他心里就不高兴，别人比你强了，你就不高兴。我们现在的心理病不得了，在竞争社会里边，就是你追我赶的比的过程，这种嗔恚心最厉害。为什么我们现在社会亚健康的状况非常严重？亚健康的最根本的就是心理的失衡！痴就是颠倒。颠倒妄想，就是对于现象界的真实面貌看不清。痴的反面就是智慧，智慧就是能够看清现象的本质，也就是性空幻有。
　　针对这样一些病，佛教给予我们现在的社会人生是大有补益的。佛教强调认识我的本来面目，不仅要认识，还要觉悟。那么人的本来面目是什么呢？清净，或者说空。按照通俗的话来讲，生不带来，死不带去。就拿物质的事情来讲，我们是赤条条地来到这个世界上面，我们又赤条条地离开这个世界，你能带走什么？我都是讲身外之物是如此。可是人的精神成果，精神成果是可以带走的，死了以后，很多精神财富消失了，这是我们现在非常重要的一个问题，就是对于这样一些无形财产，我们怎么样来保护的问题，怎么样来继承的问题。
　　所以，认识到了本性清净，认识到了一切现象世界都是无常的，都是无我的，那么你就可以用这样一种智慧，就是般若的智慧去消除你的分别心，放下你的执着心。我们就可以以一种出世的心去做入世的事，我们需要以一种出世的心去做入世的事。我们要面对现实，不要回避现实，不要逃避现实，要在现实中间去怎么样完成人格的培养。佛教是要大家注重当下，我们要学在当下，行在当下，悟在当下，证在当下。
　　最后可以总结起来，大乘佛教是智慧和慈悲这两个根本的精神。这两个根本的精神，用现在的语言来表达，就叫做觉悟人生，奉献人生。佛教是上求菩提，即上求觉悟，下化众生。觉悟人生就是上求菩提，奉献人生就是下化众生。这两个是又分不开的。由觉悟而积极地奉献，由奉献而不断地提升觉悟。佛教对于我们现在的社会意义还是很大的。如果能够把佛教的慈悲的精神去弘扬，去发扬，人人都发挥他的慈悲的爱心，这个世界就会和谐，也就会和平。
　　五、问答录
　　·问：自从佛教传入中国以后，在不同的历史时期，其实也有着不同的兴衰起落，那么到底哪些因素决定了它的兴衰起落，和当时的政治环境之间又是一种什么样的关系？
　　·答：这个问题很好。就是佛教传入中国以后，确实有几度的兴衰起落。那么这种兴衰起落，我想就要从不同的方面来看。因为它不一样的，它的兴衰起落也是不一样的。比如前期呢，我想有很大的原因就是跟中国的传统文化磨合需要一个过程，但慢慢慢慢它磨合，它能够适应中国这样的传统文化。而且由于它在本质上面是强调自我的提升，自我的解脱，所以跟中国文化中强调人格的完美、伦理的这样一种精神来自我修养，应该说是相当契合的。佛教因此兴盛起来了，而且渗透到中国文化的方方面面，成为中国文化的一个不可分割的有机组成。
　　佛教衰落，有很多复杂的原因，有政治的原因，有经济的原因，比如说道教反对佛教，但是归根结底，我想大概是某种政治势力的争夺和某种经济的问题。到后期，我们常常讲，宋明以后中国佛教很衰落，其实这个衰落我想要分开来看。因为宋代以后，佛教完全可以说渗透到中国的文化中间去了，当时来讲，可以说佛教的许多根本的经典都是每个知识分子知识成分里面必须具备的，没有这个东西，他是不能够在社会上面来活动，所以这样的情况下面，很难说佛教是衰落，而是变换了一种途径，渗透到了我们的，这个实际上也渗透到了我们的儒学里边。但同时另外一方面，它还是有大量的信众在那支撑着。所以兴衰情况很复杂。
　　·问：舍利子到底是怎么形成的？非常地神奇，为什么只有得道的高僧才能够形成这个舍利骨，它到底是什么？
　　·答：这个我想也很麻烦的问题，要站在一个信仰者的角度来问，来回答呢，还是站在一个非信仰者的立场来回答，或者站在一个所谓的科学的立场来回答呢，这个很难的。我想这个问题最好是不问，如果你信仰它，那就有，如果你不信仰的话，我再给你讲，你也说没有，我也没有办法跟你辩论，辩论也辩不出一个结果来，因为这种现象其实也不仅仅是得道的高僧，可以说其他的人也可以。但是因为得道的高僧也好，比如说很有名望的人也好，大家关注度高嘛，关注度高就有了嘛；普普通通人死了，烧了，谁也不会到里面去给我拣那个舍利子，对不对？所以你关注了它就有了，不关注就没有了，你信就有了，你不信就没有，它是一个，我想是这么一个问题，可能我既不站在信仰的立场来讲，我也不站在所谓的科学的立场来讲。
　　·问：在我看来，要实现社会的和谐，应该是己所不欲，勿施于人，请问您怎样看待这种不经过受众同意的、己欲达而达人的
　　现象？
　　·答：这个问题我想是这样，现在因为这是一个理想，儒家的一个理想，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人。这是一个理想，现实它不可能是完全这样一个理想。在这样一个现实中间，就有很多倚仗着军事，或者经济，或者政治，或者甚至于文化、科技等等方面的强势，把它一些价值观念等等的就强加给别人，这个我想正是我们现在需要用我们的儒家的理念，用佛教的这样一种平等的理念，大力来弘扬和宣传这样一种思想，去让更多的人认识到这一点。
　　·问：著名的哲学家钱穆大师曾经说过，东方哲学的最高境界是天人合一，但是目前的现状是虽然中国的经济发展令人瞩目，但是环境破坏也是相当严重的。您认为佛教应如何去做来达到环境与经济的可持续和谐发展，结束目前人们正在进行的恶因，避免吃到恶果？
　　·答：这个问题提得很好。佛教的慈悲精神，是不仅仅局限于有情众生的，它是遍及一切的这个现象界的，所以佛教里面有这样一句话，叫做无缘大慈，同体大悲。所谓无缘，就是没有关系嘛，没有关系我们也要给予它慈，那么同体当然有关系的了，我们共同生活的一个体了，当然更应该是如此了。所以，慈悲的理念是遍及一切，遍及所有的有情世界和无情世界的。从这个角度来讲，佛教应该说是对于人跟自然的和谐相处是做出了很大的贡献。人跟自然的关系越来越紧张的话，对人的生存是带来了非常大的危害的。积极地来弘扬佛教的这样一种慈悲精神，包括中国的传统的儒家思想也有这样一种大的天人合一的观念的。这个是今天我们需要积极做的。
　　·问：我觉得是在从小到长大的这个阶段中，往往烧香拜佛和迷信都有关系。如果在大城市烧香拜佛，说明大城市包容性可能会强一些，别人很少会联系到迷信。但是在一些偏僻的地方，或者说一些农村的地方，他们会用迷信来反映这个现象。我想问你对这现象是如何看待的？佛教跟迷信有没有一些明显的划分的界限？
　　·答：我想这个也是一个现在比较普遍的问题，在很多人的心目中还是把烧香拜佛看成是一种迷信，这是比较普遍的一个现象。这种现象其实也是人们的一种心理上面的需求，我们不应该过分地去制止它。也许他是抱着一种迷信的想法去做这些事情的，但是事实上反映了他一种心理上面的需求，觉得自己的力量在抵御自然或者抵御社会的一些压力上不够，希望借助于这些力量。我们为什么一定要去指责他呢？我想应该容忍。但另外一方面，佛教里面应该说有“正信”和迷信的区分，就是说你盲目地去信，依靠他力来救助你自己，甚至于对他力崇拜到了分辨不清是非，那么我想就是个迷信了，但是如果我们能够正确地理解佛教的最基本的教义和理论的话，我们树立起来一种自力解脱的信念，我想这个就是一种正信。
　　另外一方面，我们对于去烧香拜佛，特别是对佛像、菩萨的这种崇敬，我想我们也需要有个正确的引导。也就是去告诉他，佛、菩萨这些雕塑的泥像，只是一种象征。在佛教里面应该说这个情况还是非常突出的，它不光光是这些佛、菩萨上面有什么灵性，而是更重要的是这些佛、菩萨的塑像里面，体现了佛教的一种根本的精神。我们去拜观音，实际上就要吸收她那种慈悲的精神，要按照她的那种慈悲精神去指导我们的行为，所以不是说对偶像的一种简单的迷信，而是通过这些偶像来把握佛教的精神，去实践这种精神。
　　我们有四大菩萨，四大道场，代表了佛教的慈悲的精神、智慧的精神。五台山文殊菩萨就是智慧，普陀山的观音就是慈悲，峨嵋山的普贤就是实践，佛教是一种实践的宗教，就是要去做的。九华山的地藏菩萨就代
　　表了佛教的一种大愿，志愿，志向。各个佛、菩萨表达了佛教的一种精神，人们去礼拜它，你就要告诉他，你不是去坐在那等佛、菩萨来救助你，而是要学习他们那种精神，落实到我们自己的生活中间去，行为中间去，要这样去引导人们。
　　·问：我是从西藏过来的。西藏的生活相对来说是非常贫穷，而且文化多方面是非常落后的。但是我现在发现，他们确实是生活上有很多的困难，但是反过来说，他们精神当中好像存在一种很多的欢乐和喜悦。我来汉地大概有四年多的时间吧，我觉得是我们这个繁华的世界当中的所有人，好像是相对来说是有很多的烦恼和忧郁、担忧、恐惧。现在我们这边很提倡自然环保，但是很少提倡心灵环保的问题。老师怎么看待所谓的心灵环保问题？谢谢。
　　·答：确实是，一个生命体的生命质量，不在于物质生活，更重要的是在于精神生活。只有精神生活提升了，一个人的生命的质量才会是高的。所以我觉得他提这个问题很重要，不仅仅是要环境环保、生态环保，还要心灵环保。不要让我们的心灵迷失，迷失了自我，找不回自己的本来面貌，那他就会永远地处于那种自我的失落、心态的失衡。我想心灵环保这个问题，是需要提出来的。心灵环保当然有各种办法，但是佛教可能是治理我们心灵环保的一个很好的信仰思想。所以我常常讲，可能佛教给我们，对于我们现在人可能是一种很强的清新剂，让我们头脑更清醒，从这个现象世界的我，怎么样想办法返回到本来的我那去。
　　·问：我还想请您用一两句非常简单的话再告诉我们，佛，它到底是什么？
　　·答：我想如果用一句话来讲，佛就在你心中，佛就是自觉自悟。