第三部分 修行中需要注意的十二条原则
第一条原则：念佛行人，须敦伦尽分
念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠、恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。
一个念佛行人，于世间法，首当“孝养父母”(净业三福第一福，即世间福)。所谓“百行孝为先”，孝，是建立我们道德人格的重要基础，父母对我们最有恩德，所以净业行人一定要做到孝道，知恩报恩；“奉事师长”，世间的师长教给我们做人的道德准则和技艺，出世间的师长教给我们佛法，这些都是对我们有恩德的人，所以，恭敬、奉事师长，也是我们必须做到的。
“慈心不杀”，要培养慈悲心，不杀生。这里印祖对慈心不杀的诠释，就是要吃长素。你能够吃长素，就从根本上不杀生了。
如果不能吃长素，就吃花素。在十斋日或者六斋日吃素，叫吃花素。
还有一种人，连花素都很难吃，离不开荤腥菜。对于这种人，即便你断不了荤腥，但最好不要亲自去杀，你就吃三净肉，到农贸市场买现成的来吃，在家里不要杀生。这是对慈心不杀的一个劝导。
“修十善业”，这就要规范我们的身口意三业。
身业有三：一是不要去杀生；二是不要去偷盗不属于自己的东西人家不给你，你不要自己去拿，即不与取；三是不邪YIN，一夫一妻(遵守国家法律允许的婚姻关系)可以，除此之外都属于邪YIN的范围，不能去做。
口业有四：一是不能讲妄语，妄语包括小妄语和大妄语。小妄语是指见言不见，不见言见，所说见闻觉知都不真实。大妄语是指没有证到圣果，却说自己证到圣果，这种妄语千万不能去造。二是不绮语，绮语属于那些浮华的语言，诲YIN诲盗的语言，不能去说；三是不两舌，两舌即指挑拨离间在东家说西家的事情，西家说东家的事情，挑拨关系；四是不恶口，恶口是指说那些粗恶的语言，如刀如剑，伤害人的语言，这些不能去说。
意业就是要防止邪念出来，贪欲的念头、瞋恚的念头、愚痴的念头，这三种念头要防止。这是修十善业。
在世间的五伦关系当中，要尽到伦常之分：即，作为父亲，对子女要仁慈；作为子女，对父母要孝顺；作为兄长，对弟弟要友爱；作为弟弟，对兄长要恭敬；作为丈夫，对妻子要和谐；作为妻子，对丈夫要柔顺；作为主人，对仆人要仁爱；作为仆人，对主人要忠心耿耿。这就是各有自己的角色，这些角色有你相应的道德上的职责、义务，所以要把自己的角色意识做好，这是伦常关系。
在人际关系中，不要去计较别人对我是不是尽分？别人对我是不是恭敬？你先须要求自己，对别人要恭敬，你尽到自己的名分，别人是否尽分你都要忍耐。所以，一个念佛人只要能在家庭尽自己的分，能够在社会单位尽自己的分，这就叫“善人”。
一个念佛行人如果能做到“慈心不杀”、“修十善业”和“伦常”，本身你就在弘扬佛法，人家觉得这个人是道德君子，是一个大善人，这都是因为他是一个念佛人。如果这些你都做不到，你就说你是念佛人，人家都要指指点点，说：“你看看他是念佛的，念佛的人是这样子，太糟糕了，这个念佛不能去念。”所以我们每一个人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身谤法。
善人求生西方极乐世界，只要念这句名号，临命终时决定能够蒙佛接引往生。何以故？由于他这一念的善心能跟佛心相合，所以能够感通阿弥陀佛的慈悲愿力，现前接引他往生。
如果一个念佛人，虽然每天嘴里念着佛号，但是心和道不相符，心不依道(道就是慈悲心，就是利益他人的心)，你在伦常关系当中也会做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党之间不能尽到自己的义务，不能尽到自己的一份职责，不能尽到自己的忠恕之道。那么这样的心就跟佛心相违背，就很难感通佛力。佛力感通不了，就很难往生。
阿弥陀佛的慈悲愿海是平等救度一切众生。佛心是平等的，但如果你能与佛感通的心发生了障碍，无法与佛力感通，那么，即使佛的大悲愿力再大，也没有办法在你的身上体现出来了。临命终时，你也就只能按照自己的业力去轮转，不能蒙佛接引了。所以，一个念佛行人要敦伦尽分，心与道合、心与佛的愿力合，他才能够蒙佛接引，横超三界。
第二条原则：劝进行者，念佛消灾
又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。
一个净业行人，走上信愿持名求生净土的道路后，就会明白念佛一法真正能够给予众生真实大利。自然就会劝进与自己有缘份的家亲眷属、朋友，共同念佛，希望能够和他们共同分享这份真实的利益。
世间的行孝，无非使父母能够衣食不愁，安度晚年。从出世间讲，能使父母出离生死轮回，这才是究竟的大孝。所以我们要用种种善巧方便劝勉父母念佛，还有自己的兄弟、姊妹、妻室、儿女等关系亲密的家人，乃至乡党，自己的左邻右舍，亲朋好友，都来念南无阿弥陀佛及南无观世音菩萨。
首先，念南无阿弥陀佛和念南无观世音菩萨有一个主次的关系。要以念佛为主，念观音菩萨名号为辅。印祖在这有一个注解：如果你每天念一万声佛号，那就念五千声观音菩萨的名号，是这么一个比例。如果你念两万声、三万声，都是按这样的比例关系加减。
其次，印祖常常劝勉大家持念观世音菩萨，是有他的时代背景的。在印祖那个时代，战乱不断，而观世音菩萨是阿弥陀佛的辅弼，寻声救苦，拯救众生。从这个意义上说，念观世音菩萨能够直接感通菩萨的悲愿，解决我们的苦难。
第三，念观音菩萨可以息灾免难。印祖所处的近代，是一个大患难的时代。从甲午战争，英法联军、八国联军、军阀混战以及随后的抗日战争。战火不断，众生共业所感，当时的中国老百姓深受其苦。是没有办法去扭转的。所以，在当时就要常念阿弥陀佛、观音菩萨，以求得佛菩萨的慈悲护佑，逢凶化吉。
在印祖的皈依弟子中，念观音菩萨名号逢凶化吉的例子很多，在此先举其一，以为证明。
有一位商人，是个大胖子，穿的是很好的绸缎衣服，身上带了很多钱。他一坐上船，就来了一批土匪上来抢东西，他一看跑也跑不掉，就开始念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，念得非常专心。结果周边的人都被抢了，唯有他，好像这些土匪对他视而不见似的，就这么过去了，他可是吓了一身冷汗。自从经历这件事情以后，他就觉得很奇怪，自己是一个很胖的人，又带着很多钱，怎么周边的人都被抢了，唯有自己没有被抢。诸如此类，遇到种种的灾难祸事，念佛号、念观音圣号逢凶化吉的例子，数不胜数，不一而足。
第四，念弥陀、观音名号，还能够消除业障，开发智慧。我们无数劫以来的业障、报障，都能够通过念这两句名号来消除。业障消除，我们的福德就会兴隆，智慧就会显现。
最后，劝人求生西方极乐世界，还有一个最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方极乐世界，就决定会成佛。从这个意义上说，你能够劝一个凡夫众生求生西方极乐世界，就等于成就了一个众生成佛。这样的劝进行者的功德就很大了，你再把这劝进行者往生净土的功德，回向自己求往生，也必定能满自己往生之愿。同理，成就他人就是等于成就自己，自他不二。
第三条原则：种种功德，回向净土
凡诵经、持咒、礼拜、忏悔、及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。
这一段讲回向净土。
身为净业行人，凡是读诵大乘经典，持种种咒、礼佛忏悔这样的一些修行的功德，以及在世间赈灾救灾、接济贫苦等种种慈善的功德，都要“回向往生西方”。
“回”就是回转，“向”就是指向一个目标。通过这一“回向”，这些诵经念佛、济贫赈灾的功德，就从有为的福德转为无为的功德。
在此需要注意的是，千万不要用这些修行的有为福德，来求来生的人天福报。如果一有求来生人天福报的心，就决定不能往生西方极乐世界。何以故？
由于你是愿求来生人天福报，就没有求往生西方极乐世界的愿。没有这个愿，你就感通不了佛力，就不能往生。由于你生死轮回的大事没有解决，你下辈子投生会得到因今生诵经、礼拜、修福所得的福报。这些福报是法尔自然的因果，但你的福愈大，往往是迷惑颠倒(隔阴之迷)啊！你就会利用这些福报去造业。你没有什么福，身上没什么钱，还没有机会、没有可能去造业。一旦你是亿万富翁了，那你造业可就大了。再一投生就是第三世了，第三世就一定会堕到地狱、恶鬼、畜生三恶道里面去。
所以净土宗祖师总是开示我们：一个持戒念佛行人，如果他不能求生西方极乐世界，他与旃陀罗(类同五逆十恶的罪人)相比，下地狱只是一步之遥(五逆十恶之人当生下地狱，持戒念佛行人是隔生下地狱)。虽一步之遥，但下地狱是同等的。
你到三恶道里面去，再想出头，那就得经过多少劫了。如果三恶道的罪业受完，再浮起头来得到人身，这时候你再想遇到念佛往生、当生了生脱死的法门，那个困难的程度就比登天还难了。
《无量寿经》上讲：有很多菩萨想闻这个法门都不可得，由于没有闻到念佛往生一法，有一亿的菩萨退转无上正等正觉之心。你就看现在的地球，六十多亿人中又有多少能够遇到净土念佛一法呢？
所以我们要了解到，两土世尊教我们念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，他的本怀是要我们当生能够了生脱死。从三界火宅的此土，赶紧出离，迁移到极乐净土去。
如果你不能理解佛的这番本意，还是放纵自己的内心，贪恋执著于世间的五欲六尘，以求来生得人天福报，这就违背了佛的教敕。就如将一颗举世无价的摩尼宝珠(这里比喻成念佛求生西方极乐世界)，换了一根糖葫芦吃，这实在是很可惜的事情。
所以，愚痴的人诵经念佛，不求生西方极乐世界，只求来生的人天福报，就与用无价的摩尼宝珠换一根糖葫芦吃是一样的道理。
通过以上这段，我们理解了佛的本怀，即是惠以众生真实之利。但很多众生，往往对于这个真实之利不能信受——不能按照佛的教导，把我们的心提升到出世的本怀。
透过一般宗教所指向的目标，我们就能理解念佛一法是很超越的。为什么佛教最终慢慢会在这个世间上消失，就在于众生对于这种出世法越来越淡薄，越来越没有信心。反之，越来越贪恋人天福报与五欲六尘，致使求人天福报的越来越有市场。
但两土世尊为什么还要宣说这个念佛法门呢？毕竟这个娑婆世界还有一些众生对净土法门有缘份，哪怕世间只有一个众生求往生西方极乐世界，那么两土世尊都不会放弃在世间弘扬净土一法。这个世间确实有很多人在念佛，但也有很多人是很难接受的。印祖曾经举过一个例子：
他在三十岁那一年到北京的圆广寺挂单，有天他跟另外一个同参在寺院外散步的时候，碰到一个十五六岁的乞丐，印祖就从口袋里面拿出钱来跟他说：“你念一句佛号，我给你一钱。”这个乞丐就不念。不念，印祖就说：“你念十句我就给你十文钱。”那个乞丐还不念。印祖就把口袋里所有的钱全都掏出来给他看，说：“你念，你念一句我就给一枚，我把所有的钱都给你。”然而那个乞丐一听，哇的一下哭起来了，就是不肯念，穷到讨饭的程度，而这念一句就有钱得，他都不念。所以印祖非常感慨，就给了他一钱，说了句：“太乏善根”就走了。
所以这句名号你说要让他念，不是很容易的，有的人就是不念，坚决不念。那这样的乞丐就是求福报的心都没有了，就更等而下之了。
所以，未来的时代，念佛求人天福报的人会越来越多，而跟阿弥陀佛愿力相应的人会越来越少。
所以印祖才会在这里如此的苦口婆心，把他这一点点示出来。
还有一种是自认为很有水平的修行人，他不求生西方极乐世界，说：我下辈子就在娑婆世界，我要童真出家，一闻千悟，转大*轮，生生世世度众生。
这话听起来是不错，但是，这与阿弥陀佛的愿力不相应，在净土一法是不许可的，也是违背佛的教敕的。龙树菩萨说：如果不是证得无生法忍的菩萨，在这个世间想度众生，是不可能的——无有是处。
所以我们还是要有自知之明，把诵经念佛、净业三福等所有的功德，都至诚回向求往生西方极乐世界，这叫往相回向。往相回向要求我们要有大悲心。
等到西方极乐世界见阿弥陀佛之后，我们可以再回来度众生，这就叫还相回向。
如果把还相回向和往相回向整合起来，就能成就自利利他的菩萨道。这才是正确的发心。这样的回向发愿心就落脚在成就大悲心。
第四条原则：专修净业，自得心开
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。
这一段是辨析禅宗和净土自力他力的异同和效果，直接开示念佛之人不可涉于禅家参究一路。
我们有同修常常会问到禅净双修的问题。在这一段有很明确的答复：专修念佛之人，就不要再去涉猎禅家参究一路了，要深信念佛一法， “不假方便，自得心开”(大势至菩萨语)。单刀直入，不需要其它的参话头、修止观、持密咒等等的方法。
禅宗自达摩祖师初传我国，“直指人心，见性成佛”，其圆顿直捷，确实别开生面，令上根利智当下得益。而从六祖慧能以后，禅宗一派的这种根机日益地陋劣，直指一法，不能相应。
所以从南岳怀让禅师和青原行思禅师二位祖师之后，直指一法就转为用机锋转语。因恐修禅之人以解义为悟，于是就把解义一路堵住，剿灭情识。当时，机锋转语还算能够契入时人的根机。
到了元明以后，人的根机又变得更为陋劣，就改用参话头的方式。参一句无义无味的话，比如“父母未生前面目是谁，是什么？”“拖死尸的是谁？”“万法归一，一归何处？”“念佛的是谁？”等等，这些都属于参究一路。
参话头，一定要起疑情，这个话头能够如猫捕鼠，把得住，守得稳，剿灭情识，最后桶底脱落求开悟。那么禅家参话头一路，都是不注重信愿求往生的，纵然他注重那种“念佛的是谁”的话头，他所指向的目标也是开悟而已，不是说参“念佛的是谁”，参透了之后，是要往生的。
所以各宗门庭施设宗旨有很大的不同，禅宗宗旨是从空门进入，实际理地，不染一尘，佛来佛斩，魔来魔斩。跟净土法门从信心、从妙有等处下手，有很大的不同。所以，这两种门庭施设就不要混在一起修。
念佛行人是以信愿持名、求往生为目的，不是以求开悟为目的，如果他能成就往生西方，往生之后也都能开悟。
以上就是永明延寿大师在《四料简》里面给我们开示的信息。
永明大师，古德称为古佛再来之人，他所拈提的《四料简》，受到印光大师极大的推崇，称为“乃大藏之纲宗，修行之龟鉴……字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”
其《四料简》对禅和净的鉴别分为四种。
如果上根利智：
“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”
“有禅”是指参禅明心见性者，不是说参参话头就算有禅了；“有净土”是深信切愿求往生才叫“有净土”。所以一个人，如果能够大彻大悟，又信愿求往生，那这样的人就像戴角之虎。虎本来就很威猛，如果又有两只角，那就所向披靡了。这种人了知一切法门的事理因果，能够观机逗教，所以现世就能作众生的大导师，来世就能成佛作祖。这是禅净都有的，那是最好的一个出路了。
如果仅仅是：
“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”
如果只是参禅，他开悟了，但是他没有求往生西方极乐世界，那么这样的开悟者十个人里面就有九个人要走“蹉路”，“蹉路”就是耽搁的意思，就是在了生脱死、圆成佛道的道路上耽搁了。这样的人虽然开悟，他见思惑还没有断嘛，他必然会有后有，临终的时候中阴身现前，就中阴身阶段业力最重的牵引他去投生——“瞥尔随他去”。这是一种。
还有一种是：
“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”
如果一个修行人，他没有修禅，没有开悟，但是深信切愿求往生，他——“万修万人去”，这“万修万人去”是永明延寿大师首先提出来的，也是称佛本怀。四十八大愿就是保证一切信愿持名的众生往生西方极乐世界，往生的条件门槛非常低，那真的就是“万修万人去”。只要往生到西方极乐世界，你能够华开见佛，还怕不开悟吗？那不是一般的开悟，悟证同时。印祖在这说这句话：若生西方，无有不开悟者。也就是从永明延寿大师的《四料简》里面延伸出来的。
那么下面就比较那些修禅者，如果他开悟了，但是见思惑还没有断，这就有两种情况：
如果开悟了，见思惑断尽，他可以了生死。
如果见惑思惑只断了一部分，还剩了一分没有断，他都不能了生死。如果他见思惑没有断，就不能凭着他仗自力开悟来解决生死问题。
由于他参究只注重开悟，不注重信愿，他就绝对不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。这样靠自力不能解决，佛力又没有靠上，这两个方面都落空，想出三界轮回绝对不可能。
印祖在文钞里面很多地方谈到禅净之间的分别，非常苦口婆心，而且见地精纯。有鉴于修禅开悟不能了生死的事实，所以从唐宋以来，尤其元明以来，这些禅宗的祖师大德、善知识都转为修净土或者兼修净土，或者潜修净土，如中峰明本禅师、楚石梵琦禅师、圆照本禅师、真歇了禅师等，都对念佛方面有很殊胜的开示。
历代开悟而没有了生死的，他就必然要轮转，有可靠的资料来证明：
宋代有些大禅师，他们最后投生的身份，比如五祖戒禅师，一转身成为苏东坡，大文豪。
真如喆禅师转身大富贵处，大富贵处就是什么呢？投到皇宫里面去了，作皇太子，就是宋代的宋钦宗，当这个皇帝也很可怜，那时候金兵进逼，他的父亲宋徽宗就禅位(把皇位让给他的儿子)——就是宋钦宗，宋钦宗组织兵力去抵抗已经晚了，登位不到两年就被金兵攻破都城，把他父子俩全都俘虏了，俘虏带到了东北的五国城，就是金兵原来起兵的地方，到那里备受凌辱，一代皇帝成为阶下囚。所以这是一个大禅师转生的厄运。
草堂青禅师转生成为曾鲁公，作了一代宰相。
海印信禅师，投生到朱防御这个官员家做女儿去了。当时这个事情整个杭州城都传遍了，他的同参道友就是圆照本禅师，在她满月的时候就专门去看她，那朱防御就抱着女儿出来，圆照本禅师就叫：海印信长老，你错了。这个女婴大哭一声，就死了。这一死又不知道到哪儿去了。
这就是参禅开悟，但惑业未尽这样的一个结果，想出轮回很难呐！别说一般世间的修行人，就是破无明的法身大士，在没有成就无上正觉之前，他在积功累德的过程当中，都要仰仗佛的威神愿力的加持，才能圆满佛果。
华严的十地菩萨不离念佛、念法、念僧，法身大士都要靠佛力修行，何况我们这些业力凡夫。所以自视清高，奢谈自力，不仰靠佛力，这样的话语虽然显得他很高超，但他实际上是缺乏般若智慧，所以他在那种贡高我慢、空腹高心所引导的行持实在是很卑劣的。
何为卑劣呢？今生是大修行人，一转生不如今生，再一投生又不如那一生，投生到两世三世能否保持人身都很难得。
所以佛力和自力的功效大小实在是有天渊之别，不是一般的差别的。我们看那些念佛的愚妇愚夫，虽然从自力的角度他没有什么功夫，但是他老实念佛，感通佛力，常常会出现种种不可思议的现象。
就在印祖文钞里也常常举一些这方面的例子，那么这里举两个愚妇愚夫念佛的例子：
印祖有一个皈依弟子，他皈依以后就劝他的父母念佛，他的家住在云南的边陲——保山城，是一个佛法很不普及的地方。那么这个年轻人就让他的父母信佛，他父母还真的相信了，他的父亲是一个隐士这样性格的人，很有学问，通《周易》，通道家的丹经，他学佛之后就开始从禅宗入手，然后导归净土，他的父亲在当地也宣传念佛一法，但是这宣传效果不大。然后不到几年这个年轻人生病去世了，他的母亲疼爱儿子的死亡，就很痛苦，她就服毒，服毒之后她结跏趺坐，就念佛她是在自己念佛声中往生的，而且面色非常柔和、从容。这样一下子就惊动了当地。你说一个大修行人要临终这样的结跏趺坐正念走都不容易，更何况一个没有文化的老太太。而且是在服了毒药的基础上，她结跏趺坐，念佛走的，一下子对当地震动非常大，于是念佛的人一下子就增多了很多——产生信心。
还有一个例子：也是一个居士，他可能由于家里的纠纷搞得进退两难，他就想想这个世间太没有意思了，他就跳河，这一跳河就死亡了，死亡——大家赶紧去找他，他的死亡是怎么死的呢？在水里是站立的，面西合掌，站在水里“走”的。
你看这两个愚妇愚夫，还是横死的，还不是好死的。但是求往生的念头非常强烈，这就是佛力加持才会出现这个情况，自力是不可能的。你想这两个愚妇愚夫念佛却竟然出现这个现象，不可思议的这样的现象，比起那些五祖戒禅师、草堂青禅师，其最后的结局不会输给他们啊！甚至比他们还超胜。这就是一个靠自力的情况，一个靠佛力的情况，这里面悬殊是天渊之别。
所以印祖告诉我们，要认真地体察这里面的义理。一般的修行人，当他开始修行的时候，他往往都是靠自力，如果自力非常执著，甚至说靠佛力他都会嘲笑。心外求法、着相，他认为靠自力才是最高明的。所以念佛一法，要对靠自力这一点，他有刻骨铭心的教训，然后回过头来全心全意，死尽偷心地靠佛力，这样他的信心，他的行持才有一个根本性的改变。当他知道佛力是具有不可思议的威神愿力，能解决一切问题的话，那么，他对于宗门教下靠自力的这条道路，自然就会放下。
就像梦东禅师——净土宗第十二代祖师，他原来是参禅的，应该说他参禅也是开悟的，当时在中国的北方他的禅风还是大盛，以后是一个生病的因缘，这些参禅的功夫用不上劲，他就想到五停心观——多障众生念佛观，就开始念佛。这一念佛就把他的病念好了，同时在念佛的过程当中他体会到：宋代的永明延寿大师——禅宗的祖师都回归净土，我何许人也？敢不念佛。
所以他有这一念的觉悟，于是就废弃参禅，专门念佛，这样他对那些跟他修习参禅的弟子说：“现在我专修净土，你们想念佛的和我留下，想还要参禅的可以到其他的丛林去参学。”他把他参禅的很多开悟写的偈子都烧掉，由梦东禅师转变为彻悟大师，他的彻悟是怎么彻悟的？
他有一个偈子说：
“世间出世思维遍，不念弥陀更念谁。”
作为一个沙门比丘，他要解决人生一大事，他在选择法门当中确实艰难倍至，对种种法门都去考量、都去抉择，世间的和出世间的所有都思惟遍了，最后才发现——“不念弥陀更念谁”？唯有念南无阿弥陀佛最殊胜、最直接、最圆顿、最上乘。
彻悟大师有这种觉悟，所以他在《彻悟禅师语录》里面说：当这个信心一旦建立之后，那参学已毕。就不需要再参学了，剩下的就是老实念佛。
那么“是心作佛，是心是佛”较之于“明心见性，见性成佛”更直接、更圆顿。所以净土宗祖师——他是用他修行的实践来证明禅净两家的异同，不是在思惟里面去卜度、去揣摩出来的，是他实践当中总结出来的结论。
虽然印光大师没有以禅宗善知识来标榜，但是，印光大师是懂禅宗的，有记载：
有一位参禅的居士去跟他对机锋转语的时候，这位居士下来感觉到非常佩服，印光大师是懂宗风的。虽然通禅宗，但印祖从来不以禅宗善知识标榜，如果印祖不能通禅宗，他那《净土决疑论》是写不出来的。大家仔细看看《净土决疑论》，他对宗门的消息是非常了解的，只是鉴于这个时代众生的根机，不像古人的根机利，善知识如林。
到了现在根机陋劣，善知识稀缺，难以解决问题，所以要专门提倡念佛往生一法，靠弥陀大悲愿力横超三界。这是众生唯一的一条出离轮回的光明大道。
第五条原则：明辨伪经
念佛之人，不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生，破地狱，破血湖，方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生，破地狱，破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。
这一段讲评点伪经。
自古以来，在佛教的传扬过程中，都伴随着一些民间信仰以及附法外道等种种的相似法来干扰，那些没有智慧的人还会去相信，知见颠倒。所以在这里，印光大师就特别指出来哪些事情是不应该做的。
念佛之人要有智慧，要有正信正见，不可以效仿那些愚痴的人。那么，这些愚痴的人做什么呢？
他很追求做一些很可笑的佛事。
有一种佛事叫“还寿生”，这“还寿生”有一本经，叫《佛说寿生经》，这部经是一部伪经，但是很多人就相信它。
寿生经是什么意思呢？
说在阴间，有一些鬼要投生，想投到富贵人家(好的地方去)，他得先到阴间去借一些钱，这样才会投到好的地方。先借本钱(就好像做买卖、做生意，要有本钱)，然而投生到了人道，到他临命终时，那些阴司的人就催他要还这个钱，不还钱就要遭到这样那样的灾祸。所以，就要“还寿生”，烧很多纸、很多元宝去还。这是一种。
还有一种是“寄库”。“寄库”就是愿死后做鬼，好在鬼道里面享受富贵。所以他事先得准备一些钱财(烧很多的纸房子、高楼大厦、很多很多的钱)作为以后的用度。如果仅仅是烧这些倒是好办了，更有甚者，把做种种佛事也作为以后做鬼的享受，进一步还有一种观点说：你念佛，念一句佛号就会有一块元宝，念得愈多，以后做鬼的时候就用的元宝愈多。这些都是属于“寄库”的范围。
这里印祖说这些“还寿生”的经，不是真的佛经，是后人伪造的；“寄库”，你如果是发愿死后做鬼，你有愿做鬼的心，那你就是念佛也不能往生。所以这些都是一些民间很愚痴的人，他就会想出这些事情来，而且很执著去做这些事情。
印祖在这提出来的都是那个时代常常碰到的问题，所以在这里告诉大家，如果你还没有做“还寿生”、“寄库”等佛事，就千万不要去做这样的佛事。
如果已经做了这个佛事，就得要做一些挽救的方法，用至诚的心在佛面前禀白：
弟子某某，只是求往生西方极乐世界，以前做的“寄库”等在阴间用的资财，都把它通通地去救济那些孤魂野鬼。
这样，你这一念的回心就不会成为往生西方极乐世界的障碍。
一个念佛行人一定要发愿，这个愿要跟阿弥陀佛的愿相应，你不要跟鬼道相应，阿弥陀佛发愿是要摄受我们往生，然后我们发愿求往生，这两个愿一感应道交就能解决生死问题。
所以回向发愿是非常重要的，回向发愿属于智慧的范围，所以我们了解净土经典，了解阿弥陀佛的大悲愿力，了解往生的条件，就是使我们的信愿有一个明确的指向，没有任何的含糊。当我们对这个信愿有正确的观念，这些愚痴的做法就会离开。
进一步地，印祖在这里列出了那个时代流行的一些伪经，除了《佛说寿生经》之外，还有《血盆经》。
《血盆经》的全称叫《目连正教血盆经》，他是说有一次大目犍连到阴府去，发现地狱有一个血盆池(血盆是说那些女人的经血，生小孩的血)，有很多女人在那里遭受苦难。大目犍连很悲痛，就问佛怎么办？佛说要这些女人孝顺父母、皈依三宝，要做血盆斋，要念血盆经，如此等等，才能解决到地狱受血池的痛苦的问题。这部经还很多人相信，于是就作血盆斋、血盆法会等等这些。传到日本，日本人也还挺相信这部经。但是它是伪经。
像其他的“《太阴》、《太阳》、《佛说眼光经》、《太上灵宝补灶王经》、《佛说父母恩重胎骨经》、《佛说妙沙经》”等等这些，都是虚妄的人伪造的，千万不要去念。
现在我们在寺院也常常接到一些佛经，一看就不是正路来的，所以，大家一定要注意：你有流通法宝的这种发心很好，但一定要有智慧的眼光去抉择。
一般入藏的经是可靠的，尤其是经过高僧大德鉴定上呈朝廷批准的，像《龙藏》，入了《龙藏》的，这比较可靠，那其他的后人编的藏、续藏等，都可作参考。
市面上很多印送的经典——一些乩坛类的书籍，其内容无非是，地藏菩萨临坛说了什么？怎么怎么回事？这些都不要去印，说的一些话都跟佛教义理不相关，即便是说得相应，从乩坛下来的也不要去流通它。
流通佛经功德无量，但你流通一些伪经、邪经，疑误众生的法身慧命，这个罪孽也是很大的。
所以当你把握不准的时候，你就不要轻易去流通。
那么现在有些公认的大乘经典，你可以去流通嘛。印祖也在这列出了，像《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚经》、《药师经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》、《普贤行愿品》等等这些经过时间考验的，确实是佛经，你可以大量流通，也可以去念。
你放着这些大乘的经典不念，去念那些《寿生经》、《血盆经》、《灶王经》等妄人瞎造的伪经，而且还去把它落实于行动，一定要做这些佛事：“还寿生”、“破地狱”。这本身你的知见就很糟糕。
有的地方还做“破地狱”的佛事，那种热热闹闹、吹吹打打的场面，一看就是很可笑的事情。
“破血湖”——我怎么消灾啊？我怎么解决地狱的问题啊？他认为做了这些佛事他才安心，做个这样的佛事他就不会到地狱里面去。所以，即使有明白道理的人跟他说这些是伪经，他都不相信。
现在众生的智慧确实很陋劣了，他会相信一些邪的东西，对那些正法的东西他往往不相信。你看，如果谁能够治一点病，搞点感应，会算点卦，会给你家里说说吉凶祸福，一下子大家就趋之若鹜。然后就有一些人利用这个心理来敛财，把自己以凡滥圣，说出很多暗地里说的话(公共场所他还不说)，因为这些一说出来，明眼人就会知道他是假的。
所以他就在信众里面流通一些小册子，把自己涂脂抹粉，说得很高——神话，有时候别人给我们看看这些小册子，我们都觉得很可笑，也很可怕。
所以在海内外信仰的过程当中，都会出现邪教。很多人由于追求这些东西，他就被一些人所控制。就是这类的地下的东西，还是不少的。末法时代诸如此类的现象将会愈来愈炽盛，“邪师说法如恒河沙”。由此可见，佛说这些话确实是真实不虚的。
所以为什么我们希望大家去看祖师的东西，看这些经过时间考验的正知正见的书。虽然这些正知正见的书确实很平实，没有讲玄妙，也不说神通，甚至一般的人可能觉得没有什么味道，但是这个正法确实是王道荡荡啊——给我们光明，给我们解脱！
如果追求那些稀奇古怪的东西，你这一念不正的心就会感召那些稀奇古怪的外道邪众跟你同伍，你就一发不可收拾了。所以要相信佛言祖语。
所以，无论做消灾延寿还是荐亡的佛事，印祖别具慧眼，提倡：“唯念佛功德最大”。
印祖有一些弟子有时候向印祖禀告：由于家里面有什么事，就想做水陆法会。于是就来问印祖能不能做。印祖就都劝他不要做水陆法会，好好念佛。但是现在的众生，他喜欢热闹、喜欢复杂，喜欢搞内坛、外坛这些东西，他认为这很不错，于是就有这方面的团队(专业团队)出现。你做这些超度的事情，必须要发大菩提心、持戒很精严的人来做。如果是一个以经忏佛事为生的团队来做这些佛事，效果怎么样？你想一想就可想而知，倒不如至诚念佛回向效果更好。
你做那些念经的佛事——念经时念得飞快，甚至跳过去一段继续念，这些种种的情况都是有的。
那么，做经忏的人如果没有真心地去做，最后他的下场也不会是很好的。
莲池大师在《竹窗随笔》讲了一则公案：
地狱里面有一个很黑暗的地狱，里面有一些做经忏的僧人在那里。每过很长一段时间就会有一道像闪电一样的亮光过来，这些在黑暗当中的僧人就在那里赶紧利用这亮光诵经，再来了再诵。为什么？就是在阳间做经忏时，他跳过去一段没有给人家念。那你就在地狱里面补吧！补完了才能出来。
所以，印祖说，做佛事 “唯念佛功德最大”。这也是肺腑之言，你应该相信。
你请那些有戒行、有正念的僧众来念佛则利益更大，就不要去花那些冤枉钱。这些有正念的僧众念，你也跟着念，你亲属之间感应，天性相关。如果念经念得很快你会跟不上，但念六字洪名你应该能跟得上嘛，历历分明，所以功德最大。
这桩事情，印祖处处说，弘一法师也很赞叹，都提倡以念佛代替做种种佛事，但真正把它落实下来的不是太多。我们希望能够落实下来，这句佛号成佛都有余裕，更何况那些消灾、延寿、荐亡种种的利益也都可以在念佛当中得到。
所以说，一句南无阿弥陀佛是万德洪名，是阿伽陀药。大家要有信心——“唯念佛功德最大”。
第六条原则：慈心不杀，吃素念佛
念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。
这一段讲“慈心不杀，吃素念佛”。
这一段开示很平淡，但是实行起来却不是很容易。
印祖在一生的弘法当中，他很痛心地看到这么一个事实，就是很多修行学佛的人，他懂得很多，然而行动上跟不上。所以很多事情都在口头上做活计，空度了一生。佛法，是要实践的，不是在口头上说说而已的，你有一份实践，就能开发一份智慧，对治一种烦恼。
念佛之人要吃长素，为什么要吃长素呢？
由于念佛一法是大乘佛法，修菩萨道，圆成佛果。
那么成佛的种子是什么呢？
是慈悲心、大慈悲心。
为了慈悲心的培植，要思惟到一切海陆空蜎飞蠕动的众生都有佛性，跟我们是形殊体不殊(形体上面不一样，但体性是一样的，都同样有佛性)，现在的这种基因遗传学也都发现，这些动物的基因跟人的基因没有多少差异。所以本着慈悲心的因缘，我们要吃长素，不能伤害众生。
要思惟到，这些飞禽走兽一切的众生，多生多劫，曾经是我们的父母、兄弟、夫妻、朋友，都互为父母子女的关系。
这些动物是因为一念的无明造作诸多的恶业，堕落到这一道里面去了。我们现在得人身是借助宿世的微善，戒力得人身的，我们的生命形态比它高，我们就有责任有义务保护它，不能以强凌弱。为了奉行动物界的准则，所以我们要吃素。
一般我们讲放生，它只是通过这种形态传达慈悲心。根本的方法是吃素，吃素就是不放之大放。你吃素，不吃肉了，这些屠夫、猎人，这些屠宰场，他自然没有市场。没有这个需要，他就不去捕捉，不去屠杀。
如果你还在吃肉，他就必然会捕捉和屠杀的。所以，社会上有些屠夫，他们把宰猪作为一门职业，以赚钱养家。
古时的那些屠夫还信点因果，他们往往在杀猪之前，按着猪头，扯着猪的耳朵，要跟这头猪说四句话：“猪啊猪啊你莫怪，你是人间一道菜。他不吃，我不杀，你向吃肉的人去要债。”意思是：你不要向我要债，是由于他人要吃，我没有办法，我杀了，你向吃肉的人要债去。他说完这就杀，那么这里面他的责任也推卸不了，杀猪的和吃肉的都有责任，都要共同承担杀生的责任。
今生你作为人杀了这头猪，这头猪的宿业报完了，下辈子它可能转为人道了，那你今生造孽多了，你下辈子就变为猪了，于是变为人的猪又杀变为猪的人。就是你杀我、我杀你，生生世世相互残杀，是这么一个关系。
所以今生我们就要断除杀业的恶性循环，不再去杀它们。而且世间的战乱，都是由于杀生导致的。有时候一个地方出现一场变乱，一批人无缘无故地就死去，似乎是偶然的，但里面是有原因的。一个人要杀另外一个人，他是莫名其妙，见到他就起杀心，这是有杀业在心里的作用。
如果一个吃长素的人，他没有杀业，那就是碰到恶兽猛虫，碰到敌兵，他都会对他起善心，不会去杀害他。所以这也是恶业相互感应，你没有恶业就不会遭遇这个。虽然是在战乱当中，共业里面也有别业。所以这样我们保护其他的生命，不去杀它不去吃它，实际上最终是保护自己。
吃素，这一点就包含着深刻的学问，是宇宙人生和谐幸福的根源之一。
生物是构成一个生物链的，是相依共存的，如果生物链里面急剧地减少了很多物种，对人类绝对是不利的。
现在我们看到：随着环境的污染，生态的失衡，各种地球生物急剧地减少。我们的瘟疫越来越多。原来的病菌是在森林里面的那些动物身上所寄存的，它跟那些动物在长久的流变过程当中，已经形成了一种和谐共生的关系，那些动物对病菌有抵抗性，对它不产生伤害。但如果人类把这些动物都杀死了、灭绝了，吃掉了，那这个物种一断绝，原来寄存在它身上的病菌，就会转移到人身上来了。由于人体对它是陌生的，是没有防卫的，不能共存的，于是就会产生种种奇奇怪怪的疾病。
现在的众生杀业实在太重，为了贪图口腹之欲，什么都敢吃，甚至连婴儿都敢吃，说是大补。真是荒谬之极！
这个地球上的物种需要我们保护，保护物种就是保护了人类。
我们吃素，要在行为上控制自己，更重要的是在心态上断除这种贪图口腹之欲的心。
如果不断除，会出现什么情况呢？有很多修行人，他修行了一辈子，就是吃素，等到他临命终时的时候他就不行了。他要吃鸡，他要吃肉，而且这个念头非常强烈，你不满足他还不行。这都是业障现前，说明他贪图口腹的欲心还没有断，还潜藏在内心。所以我们要通过吃长素，把慈悲心这粒种子真正地培植出来。
一个吃长素的人，他整个的生命品质、心理品质会有一个本质上的提升。
我们在座的诸位学佛的人应该都有经历，原来吃肉是觉得营养丰富，很鲜美，但是吃肉之后是什么感觉呢？头脑不清醒，疾病很多，脾气暴躁，欲望很重。因为你吃什么像什么，你吃了狗肉就有狗性进去了，你吃了牛肉这个牛性就进去了。如果一辈子都吃，吃了很多猪、牛、鸡、鸭，你想想，虽然是一个人，但所有的肉都是动物的肉，他下辈子会到哪儿去，他感应到哪一道里面去，那不需要问人的。
为什么人有时候叫兽性发作？他吃了这么多的动物肉，身体心里都是充满着飞禽走兽的性质，他的瞋恨心就会很大，就会不讲道理。世间的争端、战争就由此爆发，以后就演变为刀兵劫。
那么吃素的人，他的心态就很平和，清心寡欲就能开发智慧，反之，多欲就会昏乱。所以，以清心寡欲的心来诵经念佛，他也就了解如来真实义，吃荤的人昏头昏脑，他看这些佛经，圣人的东西他就看不懂，如看天书。一个吃素的人，他随着清心寡欲之后，他生活消费的这种需求就会下降，这一下降他就会觉得生存的压力不会太大。吃素这一点就使他的生活全方位改善了、放松了，解脱了很多烦恼。
这个时代，生存资源越来越匮乏，各个国家都在提倡节约，中国也提倡节约型社会。西方国家也感觉到整个人类的资源越来越匮乏，是需要地球全人类来节约资源的。地球资源有限，人的欲望无穷，当资源越来越匮乏的时候，众生就苦了。为了争夺资源，必然会引发战争。所以从吃长素这一点来看，对于整个社会的稳定、长治久安，对于世界的和平都有不可估量的正面价值。实际上也是佛教贡献给全人类的最宝贵的财富。
吃长素，诸佛欢喜，龙天拥护。你天天吃大鱼大肉，善神就会离你而去，尤其有时候吃得太残忍了，我们都不敢看：吃火锅啊，那都要吃活物——海陆空的。那条鱼上桌，那鱼尾巴还在跳啊！他认为这是美味佳肴，你说能吃得下去吗？那我本人在这里说我也很惭愧，没有学佛之前也在吃这些，觉得这些东西真的是很好吃。唉，很奇怪，会改变，原来吃肉的时候，会觉得肉很鲜美，等到真正吃素之后，再去重新闻那个味道，原来那个味道非常臭，臭不可闻啊！这时候就会想：为什么原来我还觉得那很香美呢？现在为什么感觉这么臭呢？这么臭的东西别说我花钱买，你送给我我也不要啊！原来我们的心转化了，对事情的看法就会改变。我们认为这些肉很臭，说明我们通过吃素念佛，我们有一点清净心了，用我们的清净心反观，原来那是污秽不堪的。所以吃长素是念佛行人的一个原则。
但印祖对于不能吃全素的念佛行人也很慈悲。也确实有很多人吃长素是很困难的。他已经吃惯肉了，不吃肉就不能下饭，再加上受世间一些观念的影响(现在很多观念说：你不吃肉，你就营养不丰富，营养不良)，他如果接受这个观念就真的感受到吃素没劲、乏力。
所以这都是自己的念头决定的。如果这念头克服不了，真的是吃不了长素，那就循序渐进。从六斋日或十斋日开始。六斋日是：初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，是为六斋日。
为什么叫六斋日呢？
这是四天王和四天王的太子在这六天要巡视南阎浮提，观察世间人的善恶情况，要上报给帝释天。帝释天根据世人善恶的情况，会对他的命运做一个加减乘除的计算。所以这六斋日要尽量的多行善，多修行，对我们的福德智慧有好处。
十斋日是加上初一、十八、二十四、二十八，这就叫十斋日。如果是月小，就往前推一天，就不是三十，就是二十九、二十八，这是十斋和六斋。
那么，还有一年有三个斋月，这些都是佛教的常识，而且对我们是很有作用的。
正月、五月、九月，这三个斋月是怎么来的呢？
忉利天王宫殿里面有一面镜子，这面镜子是绕着须弥山旋转的，到了正月、五月、九月的时候，这面镜子正好对着我们南阎浮提，于是南阎浮提众生的一举一动，行为都在那面镜子当中清楚明白地显现出来。所以这三斋月要吃长素，要做种种的功德。
祖师大德也开示，就是一般的居士在家过夫妻生活，也尽可能避开这些斋日和斋月为好，所以记住这些日子是有必要的。这就叫循序渐进——渐渐地减少，如果你从六斋日、十斋日开始吃，从三斋月开始吃，你上了轨道，就会慢慢地离开那些肉的味道。
素食的好处有很多，吃素，不仅身心会很轻安，即使有什么肠胃问题，通过吃素也能够解决。而且吃素还有利于健康，因为素菜是光合反应，接受阳光的照射时间最长，最有能量和热量。
反而那些肉都是很阴暗的东西，猪天天在一个很阴暗的地方长大，再加上现在这个时代，养猪已经不像原来的传统社会的养猪方法，现在的猪用饲料里面加了很多的添加剂、激素这类的抗生素，此外，由于众生喜欢吃瘦肉，还有一种添加了瘦肉精的饲料，这个瘦肉精都是有毒的，老人吃了会增加冠心病，青少年吃了视网膜都会受到严重的伤害。
上次我碰到一个专门搞猪饲料的企业家，我就问：你们这饲料加没加什么东西？他说没有办法，尽管我是学佛的也没有办法，要加。现在人口这么多，大家要吃，原来一头猪十个月长成，现在一头猪四个月就能长成，就要吃啊。
你看看，病从口入，这个猪肉里面多少毒素都被我们吃进去了，而且在杀猪宰羊的时候，那种猪的挣扎、愤怒、瞋恨就分泌成毒素也渗在肉里面了。
现在还有一种更残酷的屠宰方式——杀猪、杀狗、杀鸡都不避开猪狗，让那些其他猪狗看到杀的场面，它就更恐惧、更害怕，分泌的毒素更多。
所以经典中讲：这个时代是饮苦食毒的时代，那是真实不虚的。
现在江河湖泊海水都被污染了，吃鱼也不安全。很多国家发展的核技术，那核废料都向大海倾泻，这些核废料的辐射又被大海里鱼虾等很多的水族吸到身体里面，这些鱼虾被人打捞上来吃，一吃就吃到人的身体里面。
为什么现在众生的怪病越来越多，有很多都是人为制造出来的。生态环境的恶化，是导致我们众生疾病猛增的重要原因之一。包括现在那些磁场的辐射性，都是非常有害的。现在我们天天听MP3、MP4，这对耳根的损坏非常大。所以我们要渐渐地达到永断。
当然，这个时代就是蔬菜也会有毒——农药化肥，只是相比较肉来说，它好处理，你多浸泡一下，会好得多。这样的一种饮食方式才是净业行人正当的饮食方式，才是合理化的饮食方式。
如果大家都是高消费，欲望非常高，我们这个地球真是不堪重荷。地球作为对我们有恩德的父母，能够满足我们一切生存的需要，但是满足不了人的贪欲。我们现在的贪欲太强，就欲壑难填。所以一个佛教徒要以身作则，奉行一种合理化的生活方式——不追求高消费，不追求奢侈的生活，要把惜福节俭的佛教传统，贯穿在我们的生活当中。这就合理。合理化也是体现文明的一个重要的要素。
以上是讲如何逐步地循序渐进来吃素。如果循序渐进还不能解决问题，非要完全吃肉，那就等而下之，你就不要在家里杀，买现成的。
每个家都希望五福临门，都希望吉祥如意，如果天天在家里杀羊、宰猪、杀鸡，你的家就成屠宰场了。一个屠宰场，那就是一切怨鬼聚会的地方，这些怨鬼都到了你家了，那你家里就不安了，人容易生病，容易倒霉，一切吉祥气氛都没有了。所以其不吉祥也大矣！
所以，千万不要在家里杀生。
所以这一段，你看印祖的开示也都是对机而说。
上根利智，你当下就断，吃长素；
中根你就渐减以至永断；
下根即使离不开肉，至少不要在家里杀生。
那这种开示就是非常灵活有空间的，不是那么刚硬的。对于上根之人，你非得要吃素不可；对于很多烦恼习气特别重的中下根机的人，那也要有一些循循善诱的方法。所以，印祖开示教化众生的这些方法也是值得我们学习的。
第七条原则：临终助念
念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，自知。
这一段讲有关临终助念的开示。
念佛行人，他的大孝要表现为劝自己的父母求生西方极乐世界。
自古以来，出家在家的这些高僧大德们，都为我们做出了很好的榜样。
宋代有一位禅师，叫宗赜禅师，他出家以后，只有母亲还在世，他就把母亲迎到寺院来长期居住。他母亲开始住在寺院还不是很习惯，总是想回老家，宗赜禅师就劝她念佛。她老是念不下去(一般的人刚念佛不一定念得下去)，就常常还会想她的儿子。宗赜禅师为了想让她一心念佛，就很长时间避开不见他的母亲，就让她念，这样经过两三年的时间，他的母亲才慢慢地念佛。念佛以后她就在佛号当中找到了安心，找到了生活的充实和快乐，这样就在寺院住了七八年。最后，在宗赜禅师的助念之下，预知时至，带着微笑往生了。宗赜禅师是那个寺院的住持和尚，所以宗赜禅师作为一位比丘、法师，他就为大家做出了榜样。
宗赜禅师自己对念佛一法也特别有信心。他母亲往生之后，他就启建了一个莲花胜会，也好像我们的一个佛教团体一样的，大家自愿参加。主要的宗旨就是一天规定数量念佛(一天念一万声佛号以上)，他有一个表格，要登记下来。然后大家就集中，有定期的集会。念佛的目的是求生西方极乐世界，莲华就是西方净土的象征。他是发了这一念的心，组织了这么一个念佛团体。结果呢？有一天晚上做梦，梦到一个三十岁左右的，穿着白衣，戴着青黑头巾，相貌非常清美的男子过来，说：“法师组建莲花胜会，我也要报名参加，是不是可以？”宗赜禅师说：“好啊，报名参加我就欢迎啊，你叫什么名字？”他说：“我叫普慧”。宗赜禅师就把这个记下来：普慧。刚记下来，这位普慧男子又跟他说：“家兄普贤也要参加。”他就把普贤也记下了。唉！这样猛地一下醒过来了，觉得这个场景依然非常清晰，他就问长老，结果得知这个普贤、普慧原来就是《华严经》中的两位大菩萨。
组建这个莲花胜会，却得到了华严大士普贤、普慧两位菩萨的幽赞，可见念佛功德何其殊胜。
那么，我们现在已经念佛了，一定要用种种善巧方便，让父母也发起念佛的信心。如果要让父母临终决定有把握往生西方极乐世界，还一定要注意父母周边的家亲眷属的行为一定要如法，不能给父母带来障碍。
比如：在家里你只是子女成员之一，还有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母临命终的时候，这些人都来帮忙，在这些人里面，谁说话最能服众。这些人里面也许有信天主教的、基督教的、伊斯兰教的，在信仰上各有不同。这次我们在新加坡，有一位居士的父亲正好往生，居士林的同修说我们是不是可以去帮忙助念。结果家属通知来：不需要助念，我们要按照道家的方法来处理后事。那他那位居士在家里是老三，他作不了主啊！此外，还有一些帮倒忙的，人一断气马上就换衣服，就号啕大哭，就这样那样。
这些都是对亡者极为不利的，所以要了解一些临终助念的方法。要知道亡者在临命终时他是什么样的情况，你一动他的身体，这时候他尽管断气了，但神识还残留在身体上，你一动他，他还有疼痛，一有疼痛就会起瞋恨心，这个瞋恨心一来，那可能就到三恶道里面去了，或者变成一条大蟒蛇了。
所以临终助念有个原则，他断气了，你不要去动他，至少要八个小时。如果助念，你这八个小时佛号不要断，八小时以后再来处理这些事情。
至于哭就更不应该了。本来人都是舍不得家亲眷属的，家亲眷属一在旁边哭，就让他有一种眷恋之心，情爱之心。这个心一起来，那是不能解脱生死的。
说有一对学佛的夫妻，夫妻感情非常好。当丈夫临死的时候，妻子就在旁边哭，尽管丈夫平时也想往生西方极乐世界，但面对妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走。他就一下子到哪儿去了呢？他断气了，他的妻子一把鼻涕一把泪地在那里哭，这时候擤一把鼻涕下来的时候，鼻子里面有一条虫，妻子就想把那条虫甩下来。这时候，有一位比丘是有神通的，说你“注意注意，这条虫就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因为舍不得你，就到你鼻孔里面做了一条虫了。”
所以，在父母临命终时，这时候就像爬山，能够有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。临命终时这一念是非常非常关键的，家亲眷属等一切人绝对不能哭泣。
临终一定要令他始终保持正念。
现在家庭成员关系很复杂，为了避免一些纠纷，是不是可以在他没有生病之前，就立好一个协议，要他亲自签字：我的后事交给谁来处理，按照临终助念佛教的方法来处理。
如果他的子女是佛教徒，他放心交给他，或者对一个助念团、助念小组很信任，那就委托给助念小组来解决这个问题。你赋予了他处理后事的权利，就不至于到临命终时被周边的人瞎张罗，破坏了正念。
这些在平时就要跟家亲眷属说清楚，最好这些子女眷属都能够念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好办。反之，要想保持临终正念就会很麻烦。
所以，平时就要劝导子女常常念阿弥陀佛名号，如果能这样劝勉家亲眷属，不仅有利于父母，对这些现在的家亲眷属也会有极大的帮助和利益，而且更会泽被子孙后代。
阿弥陀佛在他的无量光里面，有一道是见佛光，只要至心称念弥陀名号，就能够在临命终时透过这束光见到阿弥陀佛。也就是十九愿：“临终接引愿”的展示。我们一定要用至诚心感通阿弥陀佛前来接引，只要阿弥陀佛现前了，那一切问题就好解决。阿弥陀佛的光明一加持，就能使一切内在的魔障，外在的障碍都能够解决。
那么，现在西方的医学界也在注重临终关怀这个问题，尤其对那些患绝症、癌症的病人。人都是贪生怕死的。我们有一个这样的错误观念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治疗，治不好的病，都还要倾家荡产，花费很多的金钱去治疗，浑身插满管子，实际上是绝对不能解决问题的。这样对各方面都不利，所以西方的临终关怀就看到这一点，他就可以终止治疗，去考虑怎样关心他的精神，他的情感。
但是他仅仅停留在精神层面，还最终不能给病人以究竟的安心立命和归属，这里的归属就是指他死后到哪去的问题。
净土法门，给临终关怀提供了一个最究竟的理念——你只要信阿弥陀佛，你就会得到大的安心，大的安慰，大的自在。有这个信心，再来念这句名号，这是最好的临终关怀，也是最好的止痛剂。
有很多晚期的癌症病人病重时确实很疼痛，可能一个小时要打一针吗啡，才能解决疼痛问题。但是打多了对他神识的昏迷、颠倒也加剧了，其实是很不好的事情。如果这时候他专心在佛号上，他的家亲眷属也帮他念，这句名号就能解决他的痛苦。因为名号里面有无量光，他能够把无量光显发出来，自身的心光显发出来，他就超越了疼痛。因为当下有一个不疼痛的东西，他把不疼痛的自性透过名号显发出来，他就超越了疼痛。
这一点在我们中国内地也有公案表明，比如说肝癌晚期病人，本来就很疼痛的，因为他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安详地离开了这个世界。
所以，我们做子女的对父母的临终关怀，首先考虑清楚周边的关系，为父母解除障碍，以帮助父母保持正念。这就是一个子女为父母行大孝，也是成就一个众生往生西方净土，去成佛的一件殊胜的佛事。这一点大家可以看《饬终津梁》和印祖写的《临终三大要》，有关助念注意事项——怎么轮班，怎么提起亡者的正念，这些都有好些方法，包括开示，开示些什么内容。大家可以去看一下。
第八条原则：临产助念观音圣号
女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。
这一段讲临产助念观音圣号。
当我们看到这一段的时候，真的是感觉到印光大师这种菩萨的心肠。
本来作为一位法师，一位比丘，这些事情没有必要去谈论，谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人——怎么人家女人生孩子的事情，你要去谈它干嘛，但是印祖在这里郑重其事地谈这个问题，是由于印祖看到那个时代，很多女人生孩子，难产、死亡的情况。菩萨的心，祖师的心，是以众生的苦难为心。所以众生有这种苦难需要帮助，就得帮助她，这里面就不能谈这些忌讳。祖师知道这个方法，他就要把他说出来，就能救很多的众生。
繁衍后代，这是人类很重要的一个活动。婚姻，有婚姻就会有后代嘛，女人就承担着生育生命的这桩事情，十月怀胎，把小孩生产下来，这个过程是很痛苦的。所以自古以来很多人就把自己诞生日称为母难日，母亲这一天受苦受难，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。所以这个过程是痛苦不堪的。
有的生产的过程几天都不能顺利，难产啊，如果这个胎位不正，是横的，等等这些情况都会难产，甚至有的真的过不去就会殒命；有的是女人生不下来，母子俱殒命；有的是小孩生下来做母亲的就没有命了；还有的是把小孩生下来就血崩；或者子女生下来，这个过程没有转化好，也带来了种种慢性急性惊风，这些种种生理上的危险。
从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼(冤家债主)，这时候都会趁机来报复，制造种种不利的情形，产生很多的危险。所以这里面要解决女人临产的一些痛苦和风险，最好的方法是至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。
印祖在括号里面说得很细，你这时候不要心里默念(默念，一则心里的力量小，感应的佛菩萨的这种力量也自然小，这是佛教的一些心性当中的基本原理)，要朗声大念。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。所以要朗声大念。
就像一口悬挂的钟，你撞它，你用力撞，它声音就很响；你用的力小，声音就小；你不去撞就没有声音。就是这么一个关系。
所以这时候你要高声大声朗声大念，感应观世音菩萨救度的力量也大。
如果你在生产的过程当中，全身都在用力，送子出来的时候，你心里默念，就可能导致闭气。因为默念向里面走闭气，反而会有很大的弊端。
如果这时候至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，或产后血崩，或子女等等不良的负面的一些情况。纵然难产到了极处，人都快死了，教这个产妇以及在旁边照应的人——即使是没有在现场，在别的房间的男性家属，或者女性家属，也要同声念观世音菩萨名号，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护。如果这样去做，那决定，不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。
那么，外道(就是佛教之外没有正知正信的这些外道)他不明白道理，就执著恭敬一法。他有时候就说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净……怎么怎么回事。这都是不能变通，不知道这种善巧方便，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于这些外道不明事理，散布这些观念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看着是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至说会冲什么东西。她就离开家里一个多月——避开。她连看都不敢去看，所以，更何况叫她去念观世音菩萨了。
现在很多人对念佛有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就是不能念，他的净口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪过啊。这个观点还传得很广，这也是没有道理的。你能净口当然更好了，你不能净口，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念，经典上没有说，你不吃长素就不能念，没有这个说法嘛。
佛菩萨是让大家念得愈多愈好。所以我们体会佛法，这佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，所以他不会计较众生做不到的事情。那么这个产妇在临产的时候她裸露，她有种种不干净，这是出于生理上生小孩的这个过程——无奈嘛！不是说故意表达亵渎、无礼，她不是这样的，不能与那种肆无忌惮的，故意肆无忌惮去相比的。所以在这种情况下菩萨不会怪罪你的，你只要至诚去念，你有一颗至诚恳切的心去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。
你看这桩事情，朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来，包括当时印祖还说了一桩什么事情呢？就是哺乳的妇女，不能生气。
他是碰到一桩什么事情呢？就是常常碰到那个婴儿生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，这桩事情是什么原因呢？哦，最后发现，这个哺乳的妇女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生气，她在生气当中(往往家庭是这样的)，一生气小孩就会哭，这一哭的话做母亲的就抱起小孩就哺乳，这一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。因为她在生气的时候她的乳汁里面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把这桩事情说出来，千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好不要生气。
这在现在医学的实验当中也表明，你让一个愤怒的人对着一个试管呼吸，再将试管中的水注射到小白鼠身上都会把那只小白鼠毒死。由此证明，人生气会分泌毒素。那为什么我们愤怒的时候会脸发红，脖子青筋爆裂？这些都是中毒了，分泌毒素了的表现。所以一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，对自己，对于小孩都会有好处。
让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是有经典的依据的，就是《药师经》里面说出来的。《药师经》说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿嘛，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能解决问题。
当然印祖在这里变通了一下，就是念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与很多娑婆世界众生都有缘份，而且观世音菩萨名号确实也具足这样的功德，观音名号人人皆知，所以专门念观世音菩萨就可以了。
第九条原则：女子礼诵
女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
这一段讲关于女人礼诵的情况。
也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
所以印祖说：这个话语很不通情理。
不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
不通理，就是对佛理不通达。
女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼(演习一些礼的仪轨)。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
给你说过四句(就是一首偈子)佛法的师父都是你的阿阇梨。
你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
佛陀在世的时候，有一位优婆夷(女居士)，她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳(小床)，就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。
第十条原则：劝念圣号，改恶修善
观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。
这一段讲劝念观音改恶修善。
观世音菩萨是西方三圣的二大胁侍之一，代表着阿弥陀佛的慈悲。
这位菩萨，他的由本垂迹是不可思议的，按有关经典记载，他是早已实成的一尊古佛。他的慈悲誓愿有一点表达他慈悲的，就是寻声救苦。
《楞严经》观音菩萨的圆通章，他的这个入流亡所，断六结、证三空，就契入到这种耳根圆通。
耳根圆通的表现，就是上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，证到心佛众生等无差别的心体。由于他上与诸佛同一慈力，所以在观世音菩萨的天冠上，就有一尊立佛(站立的佛像)，这是上与诸佛同一慈力的表达。下与六道众生同一悲仰，就在观世音菩萨的圆光身光里面，有着六道苦难的众生，都在观音菩萨的心光身光里面，所以一切苦难的众生都在观音菩萨的心内。
苦难的众生在呼喊救命的时候，观世音菩萨就能观照到世间呼救的音声，给予救度。三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，不仅可以示现正报的身，还能示现依报的身。草原、桥梁、大山，这些都能够变现出来以救度众生。
我们知道了观音菩萨这样的神通广大(十四种无畏、无作妙力，三十二应)，具大慈悲，又有大威神愿力，千手千眼，所以我们要投靠他。
现在自然灾害是愈来愈多了——近几年发生的像海啸、像飓风，现在最高都能达到十七级，旷世未闻的级别了；沙尘暴，持续的高温、干旱；碰到战争的时候；碰到水灾火灾的时候；碰到蝗虫遍布的时候；碰到瘟疫各种传染病风行的时候；碰见水涝的时候；这些都是自然灾害。还有贼匪，各种江洋大盗、土匪，要抢劫你的时候；冤家债主要杀你的时候；恶兽要追赶你的时候；毒蛇要吞噬你的时候；恶鬼来找我们麻烦的时候；各种妖魔鬼怪来蛊惑我们的时候；以及宿世的怨业病；被小人陷害等等。这个“等”就包含人生当中种种的忧患困苦，碰到这些，靠自己的力量是难以解决问题的。
所以，要发出改过迁善自利利人之心。为什么要发这个心呢？
当我们碰到这些苦难的境况时，不要怨天尤人，了知一切都是自己的恶业所感。宿世和今生的恶业，这些都是我们的罪过所导致的，所以我们要解决这些苦难，首先从根源上就要有一个发心，要形成一个新的善的业力，以改过迁善。
要把这个自利利人的心发出来，发出来之后就至诚恳切地念南无观世音菩萨名号，念念不间断，这样也就感应了，观世音菩萨早已成就了十二种大悲愿力，三十二应，种种神通妙用，都已经成就了，只要一感通，马上观世音菩萨的悲愿、威神就能兑现出来，就能蒙观世音菩萨慈悲的护佑，来解决一切苦厄。
这都是有经典的依据的。《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》、《法华经·观世音菩萨普门品》，这些经典大家都可以去看。
但是如果自己仍然存着一颗不善的心，你心没有改变，虽能称念观音名号，但这只不过是种下了未来的善根，现世不能得到感应。所以这里面感应的道理是非常深奥奇妙的，里面包含着甚深的义理，绝对不是迷信。
这要用心来感心，不是说你还是一个躁妄的罪恶的心就能感通得了的。
就好像五逆十恶的人求往生，他也当下要转变，要有信愿持名的心，才能感通弥陀愿力。如果他对阿弥陀佛愿力根本就不相信，还是用五逆十恶的心在那里顽固地坚守，那也是不能往生的。
为什么呢？
由于观世音菩萨只成就人的善念，绝对不能成就人的恶念，如果他成就人的恶念，那就不是佛菩萨了。那既然成就人的善念，我们就要把善念发出来，改过迁善，这就是善念。
如果你只是听说念佛菩萨名号具有这样的好处那样的好处，而你不把心念转变过来，总是希望自己恶事的成就，那是绝对不能感应的。
比如你听说观世音菩萨有这种广大灵感，哎呀，这个礼拜正好我策划要去抢银行，然后就到观世音菩萨那里去求，送点水果香蕉：哎呀，观世音菩萨，希望你成就我，把银行的钱抢到手，我抢到了一百万我就给你五十万，好不好啊！那你就求呀。如果观世音菩萨听到你这话还加持你真的抢成功了，那这个菩萨跟你是同伙了。那是绝对不可能的，是不会有感应的。
所以不要发诸如此类的颠倒心。这就是说，我们念观世音菩萨的心态一定要转变过来。
念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。
这个观世音菩萨的感应原理，不仅提示我们要改过迁善，同时也在启示我们：一个念佛行人，在心念和行为上，最要紧的是“敦伦尽分”。
“敦”，就是行持。“伦”是五伦关系(伦常)，君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是：做父亲的，为人父止于慈；为人子止于孝；为人君止于仁；为人臣止于忠，它有一些常，就是每个人的身份角色必须奉行的道德职责。
“尽分”就是尽到自己的本分职责。
“闲邪存诚”，对自己的心念，要防止邪心恶念出来，保存我们真诚的心。这都是中国儒家圣人给我们最好的启示，也就是身口意三业都靠向善的一面，这样就会成就一位圣德君子。
“诸恶莫作，众善奉行”。这是佛教戒律的精神，一切恶的行为不要去做。那么儒家的阐释就是“四勿”——非礼勿视、非礼勿闻、非礼勿动、非礼勿言，来实行自己的诸恶莫作，众善奉行。一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做，这就是儒家以仁道为己任的一种精神。“知其不可为而为之”，也是众善奉行的一种弘毅精神。
这是印祖常常说的四句话，是对我们行为的一种规范，然后“存好心、说好话、行好事”。这些话都很直白，但是很有真理性，实际上就很难做得到，但做到了就了不起。
你要“存好心”，不要存坏心。
“存好心”就是时时刻刻存利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心。看到众生受苦自己不忍之心，就是恻隐之心，慈让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是“存好心”。
“说好话”，你的话都是心里的状态，你要说众生喜欢的话，赞叹的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果这些不能得利益的话，你就不要去说。
“行好事”，对那些你自己的能力能够做得到的好事，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，济养贫困等事情，这些你有能力你就做。
如果你没有能力，自己的吃饭都成问题，那你也要发这个善心，你就劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了，也有你一份口业劝善的功德在里面。
或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这就是十大愿王里面的“随喜功德”。
“随喜功德”就是对治众生的嫉妒心。
很多人往往是自己不想做，或者没能力做，看到别人做什么善事，他却嫉妒了，他说风凉话，甚至说攻击的语言。人家做个善事，嘲讽，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，或者怎么怎么样的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。
最后——你看看，我做点善事人家都说我，我又什么出风头，甚至还怀疑我这钱是偷来的是抢来的，那就算了，我不做了。
这都是不好的行为，所以要“随喜功德”。
“随喜功德”有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德有你一份福报在里面的，这是无本得利的事情。
众生却不去做，这就是愚痴。
所以，反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，继而就会想方设法去障碍人家，不让人家去做，这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。
那么我们在人生的生活际遇当中，听到这些诽谤的话，就不要轻信。
在这个时代，本身大家都很难发起善心做善事，所以我们对一个善人，哪怕他有一点善心发起来，都要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。
如果是小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上反过来是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家就会瞧不起你，以后你的话人家根本就不会相信。
折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？
真的大善人要做大善事，得到诸佛菩萨护佑，得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做完。
我们众生很容易就会有这种小人的嫉妒心和行为，所以印祖在这里痛切地告诫我们不要去犯。作为一个念佛行人，一定要诚实，做什么事情都要实事求是，不能弄虚作假，沽名钓誉。对于虚荣心很强的人，想通过做好事得到一点虚名，甚至从中谋利，都是不可取的。这些都要切忌。
一个念佛行人最好做的善事不要让别人知道，积阴德，佛菩萨会知道，定会给我们很好的果报。
你能够做了好事让别人知道也可以，正常状态。但是实际上你没有真实去做善事，你说你做了这个善事那个善事，沽名钓誉，就会使天地鬼神都很讨厌你，厌恶你了。这一厌恶，佛菩萨是慈悲，不会找你的麻烦，这些护法鬼神可就不答应了，他就要找你的麻烦了。所以有这个毛病的念佛行人要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要再犯。
这个时代的众生是容易弄虚作假的，我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，外现贤善精进之相，内怀虚假，但骗得了凡夫的眼睛，却骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。
所以，说老实话，做老实事，才是真正合算的，最好的行为。
第十一条原则：孝敬慈爱
世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。
这一段讲女人应孝敬慈爱。
印祖在一生教化众生的过程中，尤其注重教化女人。治国平天下之大权女人家操得了一大半。为什么呢？有贤善的女人，才会成为贤母，有贤母才能培养贤善的子女。
然而，女人从她自身的烦恼来看，有诸多需要教化的地方，就是有她先天的劣根性。
佛陀在世的时候，本来是不许可女人出家的，就连佛的姨母——抚养佛陀长大的人要求出家，佛开始都不同意。
何以故啊？女人自身的烦恼很重，女人出家会令正法缩短五百年。最后是阿难三次恳请，佛陀以八敬法作要求，才允许了女人出家。这八敬法呢，确实是对治女人很重的烦恼的。佛对一切众生都是平等的，没有重男轻女一说。他对一切女人也是看作如同自己的子女，怎么会轻慢呢？
那只是女人的烦恼重，所以对她下的药就要重一些。
女人是容易傲慢的，一旦她有点地位，有点财富，就会觉得自己很了不起，那种傲慢之心，比天都高，这就是她自身的烦恼。所以对这样的傲慢心就得要降伏它。用八敬法，一定令她谦卑。就是百岁的比丘尼见了新戒比丘，也得顶礼，这实际上是对她烦恼的降伏。降伏了她的烦恼，就能开发她的自性。
那么，确实有的时候，有些道理女人是不明白的。
心眼小，容易嫉妒，好乐虚荣，这些都是女人身上出现的明显的毛病。
“或不孝公婆”，作为女人往往就有分别心，对自己的父母特别好，对她丈夫的父母就很疏远，不孝顺。由于不孝公婆这个问题，导致了家庭很大的不和。有的家庭妻子对丈夫的父母不孝，而对她自己的父母却特别好。女人不孝顺公婆，就使家庭很不和睦。
“欺侮丈夫”，如果丈夫的社会地位财富比她高很多，还能够把她控制住，一旦忽然有段时间她走运了，她(现在的职业女性)的地位比丈夫高了，那你看她在家庭内就耀武扬威了，丈夫就不在她的眼里了。这些都是女人通常会出现的毛病。所以这里面导致了非常多的问题，很多男同胞是有苦难言。
然而对自己的儿女，她就溺爱，百依百顺。现在有些高校，上了大学，做母亲的都要在校园旁边租个房子，来侍奉她的儿女。儿女要吃饺子，她自己包好饺子坐飞机去送，这都属于没有智慧，溺爱的范围。这种过度的溺爱对儿女就是一剂毒药。
“虐待婢仆”，她处在女主人的地位，对于家里的仆人就加以虐待。
或者是属于填房(填房就是丈夫原来的妻子去世了，再续弦娶一个妻子，这属于填房)，那么人家前妻肯定会留下儿女了，她就属于后母。一般的女人做后母，她总是要虐待前房的儿女。
所以这些点出来的都是女人致命的弱点，而且是女人通常出现的毛病。
正因为女人的烦恼很重，所以女人不能做五种王：不能做国王，不能做转轮圣王，不能做忉利天王，不能以女身成佛，不能做魔王。
如果她做国王了，那她自身先天的劣根性就更会暴露出来，害己害人。所以作为女人要对自己心理上的这种烦恼，心量的狭隘，智慧的短浅等各方面要有一个清醒的认知，对女身要有一种厌离心，要转化这样的一种毛病。
怎么转化？你对你的公婆要孝敬奉养。很多媳妇，她会自然地孝养她的父母，但是对她丈夫的父母她却不孝，很强的分别心。历来婆媳关系处理不好，很大的问题是来自于做儿媳妇的人，特别是现在的知识女性。
我们常常看到，比如有一些夫妻，她的公婆可能是在农村(男同胞多是从农村考大学考上去的)。她就很瞧不起她农村的公婆，那做儿子的很想孝顺他的父母，但是这里面这一关就过不去。于是就会出现有的男同胞痛苦得年三十晚上都到火车站去过等这些情况。
敬丈夫——要恭敬丈夫，女人在《周易》里面属于坤卦，你坤要得到元亨，一定要贞顺——贞而且要顺(柔顺)，对乾卦(男人，指丈夫)柔顺你才有好日子过，你才吉祥。
如果你不恭敬自己的丈夫，这样的女人也就不会有什么好下场。
要用圣贤的智慧教法来教儿女；对家里的仆人，要慈惠，要关怀她，给她一些好处，让她感觉到你的恩德；对前房的儿女，都要像对待自己的子女一样去教养他，以恩情去抚养。
在中国历史上确实有少部分很好的女性，她对于前房的子女比对自己的子女还更关怀。有这样的女人，但是少。尽管少，但她们值得一切女人去学习。
你能在行为当中去孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女，这在世间你就走在希圣希贤之正道上，也是佛门教导众生，敦行根本之法——道德的根本。
你能具有这样的功德，你就会得到别人的恭敬，福德、智慧、寿命都能得到增益。你修念佛求生净土一法，那也绝对顺风扬帆，临命终时绝对能蒙阿弥陀佛慈悲接引，往生西方，九品往生。
世间的种种行为，有因必定有果。所以，自己如果种下了孝公婆、敬丈夫、慈婢仆、教儿女等的善因，等到你老了，就一定能受到孝敬慈爱之果。
有时候现世就会受到报应：如果你做儿媳妇的时候，你不孝公婆，那么等你到了中年、到了老年，你的儿子娶了媳妇了，你的儿媳妇也不孝顺你。
所以为人即是为己，害人甚于害己。
前面讲的“世有女人，不明至理”，这个至理是什么？至理就有这两句话的内涵，你对别人好，实际上就是对自己好，你害别人就等于害了自己。自他不二，众生同体。女人要了解这个道理。为什么要把这个提出来，往往女人心量小，她只关心自己，自私。所以孔子也说：“唯女人与小人难养也”。确实女人有这些方面的烦恼。做女人要有同体感，有仁爱心。这样才会尽到一个女人的职分，这样才能够期待佛天善神共同来了解自己的行为。
所以印祖在这里是这样苦口婆心地教化那些女人，要把自己的一些毛病、缺点认清楚，要痛改。
作为女人，还有一个特点——喜欢自己的身体。天天梳妆打扮，有这种自爱、自恋之感。实际上作为一个女人跟男人的身心是不能相比的。
如果要靠自己的力量转女成男，那是修行一大阿僧祇劫之后，才能够离开女身的，很不容易啊！
净土法门，则对转女成男提供了一个很好的方便，你只要信愿持名，求生净土，就在阿弥陀佛的莲花里面转女成男。等你从莲花里面出来，就具有三十二相、八十随形好的大丈夫相。所以作为一个女人能闻到阿弥陀佛四十八大愿，了知转女成男之殊胜，佛力加持之恩德，那你今生真的是捡到了一个大便宜。
第十二条原则：儿童教育
小儿从有知识时，即教以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也，无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。
这一段讲有关儿童教育。
印祖是一个出家人，专修净土的祖师，却对妇女的教育、儿童的教育，寄予了这么深切的关怀。所以说，我们修净土的人，也在庄严我们现在这个世间，那这种庄严得真正从实际行为去做。
儿童是一个民族的明天，是一个民族的未来。看一个民族的兴衰，就看这个民族的小孩的素质怎么样，所以儿童的教育是非常重要的。家庭教育是治国安定之根本，所以不得不加以考究的。对儿童的教育，更多的是对他的道德教育、人格教育、整体素质教育，心生敬畏感的教育以及在行为上的规范。
这段开示是非常重要的，小孩子到他懂事的时候，你就得去教他什么呢？八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这八德的教育如果成功，他一生受用无穷。
首先要教“孝”——孝敬他的父母。
你首先需要注意的是，不能溺爱他(不能以小孩为中心)。比如在传统社会，每到吃饭的时候，小孩要帮父母添饭，帮父母端茶，这就是在培养他的一种孝心，孝行。现在可是颠倒了，小孩像是小太阳，坐在桌上面，做父母为他忙得团团转。如果他是在三岁以前，或者是自己不能料理，你可以为他服务。当他到了七八岁，十来岁的时候，你就不要这样做了，你就要教育他——一定要让他来为父母服务，来为他人服务，来尽到他的一份孝心。
“悌”是处理什么呢？
处理兄弟之间的关系，做弟弟的要恭敬兄长，但兄长当然也要关怀弟弟，这里面兄弟之间要有“悌”的这样的一个德性。
“忠”，“忠”是处理个人与社会，与国家的关系。
你在社会供职了，做公务员了，一定要对国家尽忠，忠心耿耿。你如果有忠心的话，你就不会用自己的权力去谋私利，去贪污腐化，去把国家的钱存到外国银行。你做这些事情就是不忠。所以我们看到一些贪官污吏，就是由于从小没有教育好。
“信”，是朋友关系，要讲信誉。
这个“信”，一边是个“人”字，一边是个“言”字，人说的话就是可信的，如果说出的话不可信，你都不是人了。所以自古以来做人都是很有尊严的，有的事情用人格来担保，那大家都无话可说。但现在人格瓦解了，你说用人格担保谁也不相信了。
古人的信，那是一诺千金，一言既出，驷马难追，无论怎么样都得兑现诺言。信植根于诚，真诚心才会表现为信。
现在这个社会也是诚信极为低落的时代，人与人之间已经很难建立一种信任关系了。有时候看到这一点真是感慨不已。经济领域的坑蒙拐骗，假冒伪劣等各种事情，甚至媒体当中掺水分的——虚假的报道、虚假的广告、虚假的文凭学历，那太多了。所以一个人一定要有信。
孔子在教化当中，有一次，子贡问孔子治国之道。
孔子回答：治国有三个要素，足食、足兵，再就是信誉(信)。
子贡问：如果这三者要去掉一项，应该去掉什么？
孔子回答：可以去掉足兵(就是国防力量)。
如果三个要素非要去掉一个就把国防去掉，剩下两个。足食就是吃饭的问题，那么进一步问，足食和信这之间非得要选择一个的话，那取什么、舍什么？对一个治国者来说，这就是很严峻了。
孔子回答：去掉足食。
把这个民生吃饭问题都可以放下，剩下这个信。
子贡一听，就大吃了一惊，怎么会作这样的选择？
然而孔子说了一句话：“自古皆有死，民无信不立”。你没有食可能会死，自古以来谁没有死啊，但是人没有诚信的德性，他就站立不起来，他的整个人格就会瓦解。也就是说，这种信的道德价值超过肉体的生命，这是我们中国圣人的掷地有声的语言，我们看到这一段，对圣人真的是佩服得五体投地，他能把一种道德精神价值高扬到这个程度。
然而我们现在的不肖子孙却沦落了这个信的道德价值观念，我们都愧对于孔老先生(孔夫子)。所以要进行信的教育。
“礼”，礼貌、礼敬。要有礼的精神，礼的精神就是恭敬，恭敬表现得要有礼节，要有礼的形态来表达这种恭敬。
“义”，正义。我们看中国文化当中，关羽的形象就是“义”的一个典型，“桃园三结义”之后，他对于兄弟关系，对于刘备的忠心耿耿，是什么都不能动摇的。
“廉”，就是廉洁、节俭。一个人要减低自己的物质欲望，要廉洁。做官要做清官，两袖清风。一个人能够廉洁，他的道德人格就能提升。如果一个人，他很追求高消费，过那种奢侈的生活，他就容易走向堕落，就会取那些不义之财。
最后一个是“耻”，羞耻，内疚。当做了某件事情后，觉得愧对良心，愧对天地，愧对他人。“知耻近乎勇”，你知道耻，才会勇于改过。这个耻就相当于佛门的惭愧(惭愧心)，如果一个人没有惭愧心，那就无药可救了。如果一个人没有羞耻感，到无耻、免耻的程度，那也就更无药可救了。这种耻感是他的良知良能还没有泯灭的一种情绪反应，如果良知良能都汩没了，汩没在物欲里面、仇恨里面，他就不会有耻。不会有耻，不以为耻，反以为荣。
你看现在有些人做坏事，他抢了人家东西，他还炫耀自己，“你看我抢的过程多么有勇气，多么有谋略”……怎么怎么回事。他都把这种行为当成一个炫耀的东西。不以为耻，反以为荣！
自己搞婚外恋，还炫耀自己，“你看我多有魅力，我有几个情人”。所以就算是免耻，无耻了，一个人到了无耻的程度就无药可救了。
所以这八个字(八德)是非常重要的，也就是做人的人格。如果这八个字都没有的话，古人就叫“亡八字”嘛。“亡八字”，你这八个字都忘记了，在你身上都体现不出来了。“忘八字”比较文雅一点，如果把那个“心”字省掉，就叫“亡八”，那当然就有点骂人的意思了，你就是“亡(王)八蛋” ，就是这八个字在你身上一点也体现不出来了。
所以，这八个字才是教育最本真的东西，是实实在在的教育，要从一开始就对小孩进行这样的教育。
然后进一步教“三世因果”。一切行为在过去、现在、未来的三世中，因果是真实不虚的，我们每个行为在六道轮回中都会有体现。因果和轮回是佛教的核心道理，把三世因果、六道轮回教给小孩，如果一个小孩能接受这样的道理，能够在内心深处建立这样的观念，他一定就会有敬畏感，他就不敢胡作非为，这样就建立了惩恶劝善的一个根据。这个根据是深深地扎在他的内心深处的，他就会在行为上真正做到慎独，在没人看到的时候他也会按照这八个字来约束自己，来规范自己。如果没有因果的观念，没有轮回的观念，那么一切道德的教化就没有根，没有基础。尽管他口头上讲道德，那都是做表面文章的。
所以我们现在感到深深的忧虑了，当一个社会不相信三世因果，不相信六道轮回，他的道德一定会滑坡的，一定会沦丧的，这是非常重要的。
所以祖师大德都说：人人信因果，天下大治；人人不信因果，天下大乱。
印祖对这个问题多有阐述，如果国民不信因果，那就是孔子、孟子、老子、庄子以及佛菩萨一起来到这个世间，也是没有办法教化的，他不信嘛！不仅不信，他还会嘲笑，所以这个五浊恶世被一种邪知邪见所笼罩的时候，那真是学说之祸国殃民，那是没有语言去形容它的。
所以要教给孩子这两个很核心的真理，使小孩从小就知道，自己的举心动念，都是跟天地鬼神，佛菩萨的心息息相通的，是同体的。
你起一个邪的念头，做一个不道德的行为，尽管没有其他人看到，但早已被天地鬼神佛菩萨知道得一清二楚——“举头三尺有神明”，佛菩萨看我们凡夫众生的念头和行为，就像拿着镜子看面相一样的清楚。所以面对这面镜子，你的容貌是丑是美，那是纤毫毕现了，没有办法去掩盖的，没有办法去逃避的。
一个人能够有这样的观念，有这样的信心，他才会建立畏惧感，对自己的不善行为一定会遭到恶报才会相信，相信之后，他就会战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，敬畏感就会出来了。这个敬畏感一出来，他就会努力向那种善良的一面，光明的一面去努力。
如果没有因果，没有轮回，那胡作非为、肆无忌惮自然就会出来了。不吃白不吃，不拿白不拿，有权不用，过期作废，他这些观念就自然出来了。如果说你贪污受贿，你的这种行为马上就会有报应，就要到地狱里面去受罪，他这时候就害怕了。反之，他认为没有地狱，没有三恶道，我不拿白不拿，不享受白不享受，他自然就会出这种问题。
所以这是对人的行为关系重大的一个观念，一定要在小孩那种天真的心灵当中植下这个观念，先入为主，那就好办了。
如果你这个观念没有植下去，被拨无因果，功利主义等东西占据了他(小孩)的心，以后你再跟他说这个，他哈哈大笑，说你是封建迷信。
所以要教育小孩，不许打骂其他的人，哪怕地位比自己低贱的小孩子，你都不许打他，不许骂他。要恭敬尊长，对长辈要毕恭毕敬，要有礼貌。
“卑以自牧”，这是《周易》里的一句话，也是印祖常常引用的话，“卑”就是谦卑， “牧”就是像放羊一样的。牧什么呢？
把自己的傲慢给控制住。你处处谦卑，你的人格就会慢慢地完善，你的人际关系也会搞得很好。你愈谦卑人家愈会对你赞叹，你愈骄傲，到处炫耀自己怎么怎么样，人家就愈会把你看得很轻。
生活的辩证法往往是这样，一个谦卑的人就像水一样，这叫上善若水嘛，最高境界的善就像水一样。水有一个特点，它是往低洼的地方流的。为什么往低处流？因为水有它的平等性，所以往低洼的地方流的话，它就会最终平起来。所以水善于处在人不愿处的地方，这才是修道人的样子。“卑以自牧”，自己即便有十分的优点，也得要韬光敛迹。
“卑”(谦卦)，谦卦在《周易》里面，它的卦象就是——山在地下，上面是一个坤，下面是一个艮，艮代表山，坤代表地。地下有山，这就叫谦之象，很有内涵，但是不外露。一些浮躁的人，没有什么内涵的人，他有点优点马上就张扬出来，这种人一接触多了大家就知道他里面并没有东西。所以一个人一定要“卑以自牧”。
古人都很厚道，自己有十分的优点，最多说自己有三分。
现在这个时代可能就不一样了，现代人可能只有三分的长处，他可以把它说到十分。现在是一个包装的时代啊，把自己包装得富丽堂皇，他的头衔什么什么一大堆。所以现在想找几个平淡一点的、谦卑一点的人，可是不好找了。每个人一说起来，我有这个本事，我有那个本事，我这样那样，都是这样炫耀的。所以要教小孩“卑以自牧”。
再就是务须敬惜字纸。这些都是古人之风，在现代社会谈这句话好像闻所未闻。对有字的纸，你要去爱惜它，把它收藏好，不能随便丢到垃圾桶里。字为世间之至宝，圣人造字，我们要尊重这个字，尊重这个字的人就会有智慧。如果亵渎这个字，他就慢慢地没有智慧了，到下辈子可能就不认识字了。所以有字的纸一定要把它收捡好，然后统一处理，最好用一个干净的炉子焚化，然后把灰装好，送到大江大河里面去。这是表明你在敬惜字纸。
彭绍升居士曾经介绍过一个帮他做事的看门人，说他原来是一个很贫贱的人，基本上到了讨饭为生的程度。但是他有个优点，就是常常去捡那些有字的纸，把它捡起来保护好，所以就常常被人称赞。彭绍升居士正好有一个精舍要修行，精舍要找一个看门的人，就把他找来了。找来后，他也就跟着念佛——一方面做他的事，一方面念佛。他原本是一个不识字的人，这样过了三年之后，慢慢地他识字了，而且慢慢地还能作诗了。你看他敬惜字纸，当生就得到了智慧。
所以这一点要从大人自身做起，以身示教来教育小孩。
爱惜五谷。这些五谷粮食，一定要爱惜不能浪费，浪费这些粮食就是暴殄天物，那是最损福报的。
所以即便你是亿万富翁，你再有钱，你也没有资格去浪费粮食。这在我们华人是要注意的了，我们华人也许是好客，也许是为了面子，一请客就是很多很多菜，实际上又吃不了多少，最后都浪费了。我们以后不要这样，一定不能浪费，如果吃不完的要把它打包回去，继续吃完它。
现在有些高校，那些大学生，有时候吃馒头，吃一半他就不吃，就往泔水桶里面扔，让人看了很痛心。
要爱惜五谷，爱惜衣服。要常常想哪怕一件衣服一顿饭都来之不易，还有各种资生用具，都要爱惜它，要使它用的时间长久一些。
现代社会是一个新潮的社会，很多人穿衣服已经不是从御寒的角度，而是从他的那种新的款式、流行色等方面考虑穿着。今天流行这个流行色就赶紧追这个流行色。所以他的衣柜里面有很多的衣服，有时候一些贵妇人的皮鞋都是几百双、几千双。你看看这些都不是爱惜啊，这都会损福报。
护惜虫蚁，就是爱惜生命。昆虫、蚂蚁，你都不能去践踏它，要爱护它，这都是很细微的道德观念。一个人从小对昆虫蚂蚁都能够去爱惜，他就有慈爱之心，就绝对不会去犯上作乱，也绝对不会去杀人放火。他连昆虫都那么爱护，他怎么会对人产生一种歹意恶心呢？
这些都非常重要的。
有时候我们在报纸杂志上会看到，现在有一些对小孩的教育，比如吃蚂蚱，说生吃昆虫有营养，甚至把小孩吃这个东西作为广告来宣传。你说那小孩从小就为了一点营养生吃虫蚁，这是一种怎样残忍的心。如果这一念给他放大，那以后就可怕了。
还有，现在创作一些卡通片，让青少年去创作那些武侠卡通片，特别是那些暴力性的片子，小孩有时候还创作得津津有味。这些都是很不吉祥的，一定要从培养小孩护惜昆虫蚂蚁开始，培养小孩一种仁慈的心，不忍的心。
但有时候我们会对那些护惜昆虫蚂蚁的人嘲笑。像东郭先生，走路都怕踏着蚂蚁，就有人会嘲笑他，好像走路踩死蚂蚁才是正当的。这些观念都要改变，如果能救蚂蚁，自己就能增福报。
佛门有一则公案：
有一个沙弥，他的师父是证阿罗汉果的，他观察他的这个沙弥弟子，七天后他的寿命就到了，他想不能让他死在寺院，让他回家。就跟那个沙弥说，你去看望一下你的父母，你就到第八天的时候回来。这个小沙弥不知道师父吩咐他回家干什么？但也听话，他就回家。
回家走在路上的时候，正好决堤，水冲了一个蚂蚁窝，很多的蚂蚁在那里即将被水淹死，这个沙弥一看，赶紧就进行抢救，脱下衣服把那个洞堵住，然后把蚂蚁从水里全都引出来，救了很多蚂蚁。这事情他也没有当回事，救完之后他就回家了。
回家到第七天他并没有什么事，然后第八天就回来了。他的师父很奇怪，就入定观察一下，看看到底是什么因缘，原来小沙弥救了千万条生命。由于救千万条生命的功德，就把他定业要死的这个命给转过来了。所以护惜虫蚁能够延长我们的生命，你去残害这些蚂蚁昆虫，会缩短我们的寿命。要护惜，这也是在培植我们的仁爱之心。
禁止零食，免致受病。
我们看到这些祖师的话，就好像是在说现在了。现在很多家庭给他的小孩吃很多零食，吃得一个个都是胖子，肥胖的小孩很多啊，这一胖什么毛病都来了。所以不要吃那些零食，你一日三餐把它吃好，就很不错了。你如果让小孩培养出贪嘴之心的话，他以后种种的问题也会出来，如果你不给他钱，他就会偷，就会去抢，就会想出很多歪点子，贪心就出来了。所以从小就要养成良好的生活习惯。
你看印祖这么小的事他都在这儿讲，实际上它是点明现代很多家庭的小孩身上出现的问题，给予我们解决问题的方法。如果能这样教育小孩，那么这样接受教育的孩子长大成人了，决定就成为贤善君子，成为社会、国家的栋梁之材。于他自己，于家庭，于国家都有利益。
出了一个国家栋梁之材，光宗耀祖，父母脸上也有光。现在父母最感自豪的就是有一个出息的小孩，别人常常夸奖他，你的小孩很出息，这时候可能就是父母最开心的时候了。
如果你的小孩蹲进了监狱，那做父母的就没有脸见人了。但如果小时候你不进行这些教育，放纵他的那种劣根性，一概不教训他，那这种人长大了之后，不是平庸之辈，就是匪类，做土匪做贼了。这些匪类那都是社会的败类，国家法律要制裁的。到了成了匪类的时候，受到法律制裁的时候，你做父母的这时候要后悔，也悔之晚矣！
所以古人说，教育，要从最基础的、最早的时候开始。
教妇初来，就是新娶进门的媳妇，你要教育她，她刚一来，你就得教她，以后她就形成良好的习惯；教儿婴孩，在婴儿的时期，就要开始教育，你进行善的教育，他就养成一种善的习性、习惯，从一开始就踏上了正路，如果开始就邪了，那步步都邪。你以后等他形成了邪恶的习惯，这时候再去矫正它，那都不容易。
所以从开始的时候就得谨慎地教育。这样的家庭儿童教育，不仅是家庭的问题，它也关系到整个国家的治乱，你教育好了小孩，国家、天下就大治；你小孩没有教育好，都是匪类，都是那种恶心残暴之人，那么，天下也就大乱了。所以国家的兴衰，天下的治乱，首先是从家庭教育是否搞好开始的。
现在是一个知识经济的时代，学校的教育主要是一些知识技能的教育，道德人格的教育已经在现在的大中小学占的比例愈来愈微薄。
所以这一点每个做家长的要清醒地看到，学校的教育可能更多地侧重在知识技能的教育上，有关道德人格的教育，你还不能太放弃，你在自己家庭就得承担起这样的一种教育。
现在的家长就注意自己孩子的成绩：你考得怎么样啊，又考了多少分啊，怎么又低了几分呐。他天天就关心这个。实际上这个问题是他的老师关心的。你要关心你的小孩的这种德性、人格。这是学校教育可能不大关注的问题，而这也确实是非常重要的问题。
要把小孩教育好，父母首先要教育好自己，小孩的模仿性是很强的。你要教小孩孝悌忠信，礼义廉耻，你作父母的就要做到孝悌忠信，礼义廉耻。如果你作为父母，你对老人一点都不孝，天天对老人呼来唤去，然后自己住好房子，父母却住在很差的房子里。那好了，你的儿女也看在眼里，等你老了的时候，你也住到很差的房间去。
所以这个孝还不是口头上讲，你自己要做出来。
现在家庭教育的糟糕，是很多父母，他自己就没有以身作则，于是他就不知道怎么教育下一代，形成恶性循环，然后又有望子成龙之心，于是给小孩加了很多很多的负担。给小孩学很多班，又是钢琴班，又是英语班，又是电脑班，又是这个班那个班。现在家教都是知识技能的家教，可没有哪个家长请一个有道德的人教他道德，大概很少了。
我们每个佛教徒，在自己的家庭教育当中，尽量按照印祖的开示去做，让小孩从小接触圣人的教育：《三字经》、《弟子规》，包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《诗经》等，让他接触，让他背诵，这样就在他的内心播下了一个圣人做人的标准、做人的种子，他就会一生受用无穷。
然后对他加以因果的教育、轮回的教育，让他相信，让他多念南无阿弥陀佛！只要念佛，在弥陀名号光明的护持之下，他人生的道路不至于走得太歪。如果他死心塌地成为念佛行人，你作家长的就放心了，他绝对是一个世间的善人。也许他不可能做惊天动地的事业，但绝对不可能做被关进监狱那样的事情。
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Shou Ji Xue Fo Wang