各位同学，今天我们讲的主题是：“闲邪存其诚，修辞立其诚”。
　　过去我们工程部办公室里挂一幅字：“闲邪存诚”。“闲邪存诚”也就是“闲邪存其诚”的简称。“闲邪”也就是防止邪恶、邪念和散乱。只有防止了散乱、分别、邪恶，诚心才能够得到保存。
　　比如，人小的时候，七八岁以前，都是非常的天真，也就是，一方面内心非常的天真。另一方面，长期受到父母的保护，不会受到外在环境的侵袭，小孩子看起来很单纯；等七八岁以后，人的分别心就慢慢起来了，内在的诚心慢慢就减弱。还有，父母慢慢就不怎么管了，自己能够走路，自己会说话，也就受到外在环境的影响就越来越大，内在的诚心就越来越弱了。所以，要“闲邪存诚”，就是对内要防止散乱心、分别心、恶念。
　　菩提心是最好的善心，但是菩提心是很不容易发的。我们发的菩提心是理论上面的一个菩提心，刚刚学佛的时候，做事热情很高，就说明有菩提心，学久了人疲了，菩提心没有了，那种劲头没有了。好像看起来说，我们已经很平稳，其实是那种劲头、动力没有掉了。所以，时时刻刻要保证、保存这种微薄的诚心，首先要“闲邪”，“闲邪”说得比较好听，实际上要防邪，只有防邪，才能够存诚。慢慢岁数大了，有自己的思想、行为和语言，就要修辞立其诚。
　　“立诚”跟“存诚”还不一样，修辞就是说话，当然也包括现在的写文章来建立自己的诚心，说话跟诚心有什么关系呢？过去讲立言，立言就是修辞立其诚。佛法里面讲“说诚实言”，“说诚实言”也就是立诚。《论语》里面讲：“巧言令色鲜矣仁”。“巧言”就是花言巧语，“令色”就表现出来了，希望引起人家的注意，就是有点装作，装作的意思就是说要表现出自己很强，比别人高，这个就不诚；有时候又表现出自己很可怜，希望别人同情，希望别人来关怀，这个也是不诚，所以说话很关键。
　　有时候学佛的人，要么一天到晚不说话，要么整天乱说话，这个都是心不诚的表现。说话要说有益的话，要说有用的话，该说话的时候才能说，不该说话的时候不能乱说。
　　乱说，首先内心散乱，诚心慢慢就没有掉了；第二个，这种的诚信、诚意就建立不起来。为什么岁数大了、三四十岁以后，经历了世间上面的种种，也读过种种的书，算有文化了，却只能长知识、长经验而已。
　　佛法，常常讲学佛法要有受用，什么叫做受用呢？那是跟我们生命结合在一起的，而不是跟经验、知识、逻辑推理结合在一起，这是有一种真正的受用。就像吃饭一样，自己有受用，知道这个饭好不好，心里有这种感觉。所以，读经、打坐、听法，此时此刻是不是有真正意义上面的自己的受用，这个是很关键的。如果没有真正意义上面的受用，没什么乐趣可言，这样的话，也就是肯定不会长久，中途肯定是坚持不下去。所以出家的法师为什么要讲经说法?就是“修辞立其诚。”弘法利生，“修辞立诚”是非常的重要。
　　古人讲诚实守信，也就讲这个意思。诚实守信，你讲的话别人才能够相信。岁数大了，分别心大了。有时候我们讲很多的话，别人为什么不合作，不理解，因为别人不相信。你讲的话到底什么意思，而且说出来的是不是你心里是这么想，人家要打个问号，结果反而你说了越多越没有用，并且有反作用，比如你做了些什么事，还是在日常生活当中，脚走路、手在动，这些人家都不知道你在干什么，可能只是你自己的事情，但你一说话，别人一听你在说什么，就起分别心了，接受了你的话，你就给别人造成影响，而且可能就把我们负面的情绪传播给别人。这种乱七八糟的思想信息传递给别人，而你自己不知道，不知道你自己内心怎么想，你就给别人说，过一个小时后，你心里又怎么想，你又给别人说，就是不断把自己内在的垃圾往外吐，让别人接受，最后把自己头脑也搞乱了。这个诚心也就没有掉了。 “闲邪存其诚”，这个诚就慢慢被腐蚀掉了，被你的修辞、语言腐蚀掉了，也就是说，说法是契理契机的，说出来的法，要让对方能够起信心，你才能够讲，而不是说怎么讲要让对方听了高兴，这些都不对，这都是很成问题的。
　　修行，在寺庙里面叫做“常住”。佛法僧三宝常住。常住，给人一种安稳、安全的感觉。住在庙里，如果没有一种安全感，没有一种安稳感，你就不是常住了。你的心还在漂泊，你的心一直在流浪,没有真正意义上的皈依。那佛法怎么能够入心呢？
　　一个方面要闲邪，要防止我们起心动念上的问题，也要防止我们受到外在境界的影响。同时，说话要很注意，过去讲“言多必失”，“言而无信”，所谓言而无信，不是说你存心去骗人，就是你这个话没有意义。没有实际的意义，就是无信。
　　在日常生活当中，为什么要天天看经、闻法、听录音带？就是去熏习古圣先贤、祖师大德的言论，然后变成熏习我们自己的一种本性，让我们这种至诚的心一直能够沿续下去。如果我们没有靠这种的力量，不断来熏习，那我们后天的分别心的力量会一直在起作用，在“存诚”和“立诚”，这两件事上，如果没有花过很长的时间，不可能内在有真实的佛法的受用，都是会动摇的，只有真正生命意义上面对佛法有受用，那么你弘法、说法才不会疲倦，不会累。如果不是这样子的话，你一天讲两个小时，就累得受不了。有时候我们一天讲法讲两个小时很累，讲来讲去没有东西讲呢？不是从自性流露出来，你心里就有负担，就不容易讲，讲不出来。自己想要把这个课讲好，又没有东西讲，内心就自我矛盾，就会很累，而不是说你讲两个小时的话会很累。有些人聊天，一聊几个小时过去了，不会累，小学的语文老师数学老师一天讲课至少要讲三五个小时，每天都这么讲，不是说你说话会累。因为你讲到你没有东西讲就会累。那么，我们如果在佛法上面有真正的受用，需要我们讲一句话，我们就讲一句话；需要我们讲两句话，我们就讲两句话，需要我们讲一个小时的话，我们就讲一个小时；需要我们讲五个小时的话，我们就讲五个小时。要根据需要来讲，而不是说我们没有事干，随便找个人或遇上人讲些废话，讲些空话，讲些不实在的话。修行人，所有的行为，都是要真实的。寺院里头有的出家人也好，居士也好，为什么沟通起来很困难。一个原因不是说不会说话，恰恰是太会说话，你也会说，他也会说，只是说你说出的话对方不相信，那沟通就困难了。自己要去培养诚心，诚心培养起来了，不用多说话你的沟通就好了。有时候，或许彼此有障碍，你给对方讲一大通的话，找很多理由为自己辩护，这个是不对的。所以我们学佛法就是要在真正生命意义上面与佛法有联系，有受用。
　　其次，在日常生活当中，要能够有体悟，并且我们说的话、做的事能够引发别人思考，引发别人觉悟，而不是常常所讲的：从理论到理论，从知识到知识，从经验到经验。每个人的经验是不一样的，你告诉说这个事情应该这么做，这个话应该这么说。这个可能是你自己的人生的经验，那么因为你过去是什么原因会造成你现在会这么思考，那么第二个人、第三个人，他们的过去的经验和你不一样，所以你的经验对他来讲只能做参考，无法照搬为什么有些事情这个人一学很容易就学会，有的人怎么学都不会。有些人对这件事情很有好乐，有些人对它就没有兴趣，而对另外的事有好乐，这是跟前生前世等流有关系。是不是？我们可能只是从今天来看问题，把时间再放开，前面三十年五十年，那也就是你的前世了，前世等流下来。反过来说，我们再往后想五十年六十年，可能大部分人都变成后世了，你只要把这个时间拉开，一百年，两百年，五百年，从这个时间段来考虑问题。自然而然很多问题很好理解、很好解决，如果很多问题只是从当下考虑，很多因果是想不清楚的，就没办法解释。谈到因果就必须把这个时间、空间的维度拉开拉长拉大，就好解释了。
   所以，我们在学的过程当中，讲出来的话都是自己在做的，讲出来的话要让对方能够做得到，这很重要。不是讲了半天，对方做不到，那讲的都不是实在的东西，“诚”跟“实”是联系在一起，若讲虚的话，人家听了不会有感觉，最后你也讲不下去，所以要“说诚实言”才能够“修辞立其诚”。