各位法师、各位同修、各位同学：

    一、皈依的不同目的及其后果；皈依是同善知识的契约，应与善知识结法缘与人缘。

　　上午我们要进行：传授皈依、八关斋戒。皈依非常重要，但是我们是否对皈依的意义、内涵有充分的认识？皈依在自己的学佛过程当中，是入门的第一课前提。

 　　在座的诸位，有些可能是第一次皈依，非常地赞叹；有些可能是第二次、第三次、第四次皈依都不一定，那么对这些同修也是随喜；第三种有些同修只是说，大家来皈依了，那么自己也来结结缘，就是捧捧场、凑凑热闹，这种状态也是允许的；第四种状况呢就是，虽然自己来到现场，是要皈依，而实际上自己心里，没有皈依的准备和认识，就是没有真正想皈依；第五种情况就是，自己纯粹就不来，只想办个皈依证……大概有这几种情况。

　　这就说明，大家每一位对皈依的意义认识不同，皈依的动机不同，皈依的目的不同，那我们初次来皈依，也是有不同的情况，有些人是真正为了学习佛法、修行、解脱来皈依，因为皈依是用自己整个的身心、用自己的生命，就是自己生命找到了依靠，自己身心找到了力量，力量从哪里来？依靠什么呢？就是三宝。我们皈依三宝，佛、法、僧，那么我们皈依的法师，是代表三宝为大家传授，就是代表了三宝，佛宝、法宝、僧宝。那么大家皈依之后，不等于就是完结了，皈依之后才是开始，他要根据皈依的师父的要求依教奉行，才是有意义的。

　　那我们在皈依以前，就是要有很好地选择了——用社会上面的话来讲，找老师，拜师学艺。你要学一门艺术，学一门技术，要拜老师；你在社会上面，要做某一方面的研究，要找老师、要拜师，这是一个仪式了，这个仪式就确定了老师和学生这种身份的建立和完成。所以皈依，它不是一般的，把这几个文辞念一念，就了事了，我们在未皈依以前，就要有很好地考虑和选择，不然的话，皈依以后意义不大，因为你没有真正发心要学法，更具体地来讲，你没有真正向皈依的师父学习，事先你就没有这样子的打算。

　　第二种情况呢，他这里皈依，那里皈依，皈依这位法师，皈依那位法师，当然也不是说不可以，也不是说有错，更多的情况下，他只是说，我皈依某某大德，我皈依某某大师，我皈依某某法师，用好多的法师、善知识，给自己装装门面而已，一说我的师父，某某、某某、某某，一大堆能够讲出来；那么第三种状况呢？就是随喜了，随喜就是好听一点，不好听一点就是随大流，反正大家怎么做，我也怎么做，就是他思想里头没有任何这方面的意识和准备。当然这方面，也是有一点点的作用跟功德；那么第四种，就是他本来就没有想要皈依，你本来没有想说，这个皈依的仪式，是老师和学生身份的完成，善知识和弟子身份的完成，就是他自己心里面，没有这样子的抉择，然后来皈依。这种的皈依，其实是一种相似的皈依，就是假的皈依，实际上没有皈依，那么这样子下去的话，会发生什么后果？

　　真正皈依三宝的人，真正发心求皈依的人，依教奉行才是有意义的。皈依之后，他就会照着皈依师父的要求去做；第二种状态的人，他会造成什么问题？远离师父，因为你这里皈依一下，那里皈依一下，本身你就没有打算要去学法，没有准备根据善知识的教授亲身去实践，就是在跑庙，这里跑一下，那里有法会再去跑一下，另外一个地方又去跑一下；第三种的状况，随喜皈依、随喜皈依之后，会导致什么结果呢？导致不认师父，就是不承认说，某某是自己的师父，也就是混在这同修当中了，那么也就是你虽然皈依了，实际上你是没有师父的，你是没有善知识的，你是没有师长的；第四种状况，假皈依，就会导致出卖师父，这是真的。为什么呢？因为你心不在焉。你心不在焉，你就会观过了，因为你不认为说，某某法师足以当自己的师父，所以你不会皈依。你不会皈依的话，那么你就会觉得这个法师，还有什么问题，那个法师还有什么问题……

　　所以这些方面，都是会引发后果的，佛教里边叫作业果，它在这里都是能够得到体现的，不是说没有后果的。有时候，自己意识不到，会发生这样那样的结果了，总是觉得，自己可以到处去选择，这是不对的，因为你选择完了以后，没有真正去学佛法，没有真正去用功、依教奉行，对你自己本身来讲，是非常不利的。那么对善知识来讲，对传授皈依的法师来讲，也会有影响。就变成说，大家都拿了皈依证，但是有些人认为说，我这个皈依证，就是自己的老师；有些人认为说，这个老师对我好的时候，我就认，对我不好了，我就不认；有些人拿了皈依证就是说，这个拿一个好玩啊，可以当门票用，是吧，才会造成说，我不来的时候，报一个名，拿一个证，这都是极其错误的，甚至是非常不应该的，是不是？至少你对皈依的内涵不了解，你对皈依的意义不明白，才会这样子的轻率，这样的草率。

　　非常草率的人，非常轻诺的人，他是没有诚信可言的。没有诚信，他有什么信心呢？就是随便答应人家一个事情，答应完了以后不去做，这怎么能够说明是信心呢？皈依说到底是自己同善知识生命的契约、生命最深层次的契约，它不是一般的一场游戏了，如果我们把皈依都当成一场游戏，当成一场法会，当成一场凑热闹，那么请问在我们整个生命的历程当中，还有什么事情比皈依更重要？没有了。皈依它就是自己整个人生方向的转变，走这条路，不到那条路去，所以叫做翻邪皈依(请斟酌)，就是我们过去未皈依以前，走的都是邪路、邪道，现在走正道、走正路，菩提道，走到道上去，它是这样子的一个意义了。

　　那么我们要如何来选择自己皈投依靠的师父呢？我讲的，一个是法缘，一个是人缘。所谓法缘，什么意思呢？善知识的言教，自己是不是喜欢听，是不是喜欢接受，接受得了接受不了，这是一个非常关键的问题。如果我们听不懂，我们不愿意接受，甚至说就没有什么佛法，因为你事先都已经这么认识和安立了，那么你皈依之后，肯定不会去学了。因为你会觉得，某某法师没有佛法，某某法师佛法不可靠，某某法师还是很糟，他不足以来教我，这是肯定的。其次呢？人缘呢，人缘也就是，我们自己本身，愿意不愿意，高兴不高兴，好乐不好乐，希求不希求亲近善知识，这是一个人缘的因素。

　　有时候，我们对一个善知识，可能很喜欢听他讲法，但是你没有同他相处的因缘，因为你见不到他，找不到他，这就是说明人缘方面的欠缺；第二种情况就是：有人缘，但没有法的缘。所谓有人缘，没有法缘，什么意思呢？就是善知识讲的话，自己的师父讲的话，他可能愿意听、愿意做，但是呢，不会认为说是佛法。反过来说，善知识讲的佛法，自己听不懂，没有好乐心，听不进去，不能依教奉行，这样子会导致什么后果呢？导致在别的地方再去求法，那么能不能再求到佛法呢？也是很难讲的。再有种情况就是，既没有法的缘，也没有人缘。那么为什么又能皈依呢？就是说有存在的名份的关系，就是自己来皈依，那莫名其妙，他皈依完了以后，也就走了，永远见不到，互不搭杆，可能过了三年五年，十年八年之后，有人问你，你是不是佛教徒啊，你皈依了没有啊，他就会说，啊，是，我是，我已经皈依了。可能人家再问，那么你皈依的师父是谁啊，那个时候，他可能才回忆得起来，我是在某某人座下皈依，所以这个就是四种的情况了有法缘、有人缘；有法缘、无人缘；有人缘、无法缘。那么第四种就是：无法缘、无人缘。

　　最好的就是——既要有法的缘，也要有人的缘，这样我们就比较容易依教奉行，这是我们去选择善知识非常重要的因素，不然的话，你不知道怎么好了。为什么这么说呢？因为一位法师他要面对许许多多的在家的同修、信众，是非常多的。那么我们要如何同法师、善知识，去结这方面的缘？那我们要去创造了，我们要有这方面的希求心，我们要明了，皈依的目的究竟何在。我自己为什么要来皈依，对皈依的这样一个主题，我们要更深刻去认识，要根据佛法的标准去认识，而不是人云亦云——人云亦云就没有意义了，本来是一件非常有意义的事情，非常宝贵的事情，非常郑重的事情，到了自己的身上，到了自己的手上，都会变成没有意义，变成很平常的一件事情，不能同自己生命的点联系起来，佛法就进不来了，自己内心的大门就敞不开了。

二、从舍利弗尊者的功德，启示我们如何在寺院中和合，同业融合，依教奉行。

　　释迦牟尼佛十大弟子：优波离、目犍连、阿难、罗睺罗等等，他每一个都第一嘛，为什么每个都第一呢？优波离持戒第一，目犍连神通第一，阿难多闻第一，罗睺罗密行第一，舍利弗智慧第一……这位弟子，在这方面最突出；那位弟子在那方面最优秀，第三位，在另外一个特长上最好——舍利弗从小就非常聪明，长相呢，也非常庄严。他很小的时候，对印度的各种学说，都非常精通。十六岁的时候，同人家辩论，大家都比不上他，都是认输了，他从小就跟自己的邻居目犍连很要好、好朋友。他们两个有一天到王舍城，去参加祭祀的时候，看到很多人，非常混乱、嘈杂，在开玩笑，舍利弗和目犍连，他们就产生了无常这样子的一种感受，世间无常，那么他们两个就在六师外道那里出家，仅仅过了七天七夜，六师外道当中的这些学说他们都精通了。当时，六师外道那边有两百五十个人，舍利弗最精通——七天的时间，就非常的精通。但是呢，舍利弗还感到自己不满足——还没有究竟解脱。

　　当时释迦牟尼佛成道不久，他在王舍城，有一天，释迦牟尼佛的一个弟子，叫做阿说示，他在城里托钵乞食的时候，舍利弗看到他威仪具足，步行非常稳重，就深深被折服了。舍利弗就问阿说示说，你的师父是什么人？你学的是什么法？阿说示就告诉他，我的师父是释迦牟尼佛，我学的是因缘所生法。这样子呢，舍利弗、目犍连，各个带了两百五十个人，就到竹林精舍去皈依释迦牟尼佛，舍利弗皈依佛陀以后，就经常亲近、追随佛陀，帮助佛陀弘扬佛法。在所有的弟子当中，智慧第一、聪明、才智，又非常有能力。

　　佛陀晚年的时候，有一个提婆达多，他另立僧团，带领五百个比丘，到伽耶山当中去。那舍利弗、目犍连，知道这件事情以后，就到提婆达多的另立僧团当中去劝导，慢慢慢慢他们悟到所做的错误，重新皈依了佛陀。舍利弗起初在外道当中，他能够带这些外道来皈依佛门；进佛门以后，提婆达多另立僧团，他也能够劝导复归到僧团当中去，复归到释迦牟尼佛门下，这都是非常了不起的事情、非常有智慧的表现。而不是说舍利弗自己去另立僧团，自己去另外搞一套，舍利弗这样子的所作所为，在僧团当中，备受大家的尊重，同时也受到佛陀的赞叹。

　　当时有一个比丘，罗睺罗，他刚刚出家的时候，释迦牟尼佛就委派舍利弗，为他受沙弥戒，就是拜舍利弗为师，就是让罗睺罗拜舍利弗为师。罗睺罗是佛陀的儿子，他没有拜佛陀为师，而是拜舍利弗为师，让舍利弗为他受沙弥戒。有一次，罗睺罗他到外边去托钵回来，释迦牟尼佛看到罗睺罗有点不高兴的样子，他就问罗睺罗，到底是怎么回事，释迦牟尼佛就知道了，因为那些信众们对罗睺罗，以及对那些比丘、大比丘，佛陀的大弟子，有分别心，供养得不一样：小沙弥供养得比较差一点，供养得比较少一点；那些上座弟子，就供养得比较好，佛陀知道这个事情以后，就告诉舍利弗，僧团是六和敬、六和，那么六和僧团，作为长者，作为上座，作为佛陀的大弟子，应该如何来关怀、照顾、爱护年少的比丘和刚刚出家的沙弥。舍利弗听以后，非常受教育，他也没有一点的情绪——他对佛陀的教法感恩戴德。

　　本来这些问题是信众的问题，是居士们分别心所产生的问题。但是释迦牟尼佛，他没有去批评信众，他只是告诉僧团当中的上座比丘说，你要好好照应初出家的沙弥，照顾好年幼的比丘，这什么意思呢？释迦牟尼佛——人天师表、三界导师，他怎么去管这些这么小的事情、这么微细的事情呢？在我们看来，微不足道的事情。从这点，恰恰说明佛陀的伟大。罗睺罗回来的时候，脸色有点不好看，佛陀他就能够觉察得出来，就知道说信众以及僧团当中的六和敬有问题。那么有问题，我们要怎么去改进呢？我们在不同的层面，要如何来认识这个问题？而不是说，我们所有的问题，都要让佛陀去处理。因为我们下面很多的问题，是我们下面人造成的，是我们下面的人引起的，那我们要不要想办法去解决呢？我们要想办法去改进，我们要想办法去突破。

　　又有一次，舍利弗受到另外一个比丘的诽谤，当释迦牟尼佛要那个诽谤的比丘进行忏悔的时候，舍利弗非常客气地说，“佛陀，我从小到大，到今天已经活了快到八十岁了，在我自己的记忆当中，从来没有起过杀生的念头，没有说过假话，没有因为自己的利害得失和他人说长论短，去跟人家比较，去嫉妒别人，去给别人过不去，我自己只有天天忏悔，根据佛陀的言教修心、用功，这就犹如大地一样，大地能够承载一切……”所谓承载一切，是好的，他能够承受；是不好的，他也能够承受；是轻的物品，他能够承载；非常重的东西，它也能够承载……他是不分的，所有的境界，对大地来讲，他都甘受如饴。舍利弗以大地的这样子的一个境界，来比喻自己，所以呢，他就对诽谤他的那个比丘说，他说，“比丘，忏悔在佛陀的教法当中效果是最大的，也是最好的。没有任何一个法，可以同悔过相比，如果知道改往修来，就是很大的善根、很大的功德，我自己呢，也愿意接受你的忏悔，只要你以后不再犯这样的错误就好。这个比丘，对舍利弗也非常地感动，觉得舍利弗确实非常了不起，对同行这样子地接纳、关照、爱护，那么舍利弗对其它的比丘，都是一样地照顾，一样地付出，一样地给大家帮助。

　　有一次，舍利弗回来的时候，他的住处被六群比丘占了，精舍里面所有住的地方都满了。如果照我们来讲，会很不高兴的——这本来是自己的床位，被六群比丘住了。他没有不高兴，舍利弗独自一个人，在树下静坐、打坐，风餐露宿，然后慢慢引起了生病、咳嗽，释迦牟尼佛知道这个事情以后就召集所有的比丘，为他们讲法，讲什么法呢？讲了一个故事，猴子、大象、小鸟，这样子一个故事，释迦牟尼佛说，有一天，大象、小鸟、猴子，他们一起出去游玩，他们三个动物在说话、讨论、，问候啊，就引起一个问题，什么问题呢？他们三个都说，谁的年龄大谁应该走在前面——年纪大的走前面，年纪小的走后面。大象就说我从小的时候，这颗大树和我一样高，现在这颗大树已经非常高、非常高了，就说明我这个岁数大；猴子就说，我小孩的时候，这颗大树才刚刚发芽；那个小鸟说，这颗种子呢，就是过去我在森林里面吃了水果然后叨过来的，丢在这里，长成今天的大树。这样子呢，大象、猴子就说，小鸟伯伯，确实你的岁数最大，你应该走在前面领导我们，所以呢，猴子就骑在大象的背上，小鸟就骑在猴子的头上，然后他们一起非常快乐地去游玩。那么旁边的其他的动物啊，其他的人啊，看到后也觉得很奇怪。释迦牟尼佛说，禽兽，它也是有伦理的，他也知道尊重长辈。他说怎么我们僧团的比丘，连禽兽都不如呢？我们的佛弟子，连动物都不如呢？

　　释迦牟尼佛讲的这个比喻，使僧团当中的那些六群比丘们，感到非常惭愧，就是他不知道去用功修行，只知道占小便宜，只知道来争论到底谁的资历老，到底谁学佛法的时间比较长，到底谁比较高，谁比较低……这本身就是不对的，这没有意义的，是与道相违背的。所以六和敬的僧团，他的表现，是在每一个人的身上都能够体现的，他是一个表率的作用，他所有的行为是符合规范的。这种规范，不是说我自己认为说自己的行为是符合戒律的，自己的行为是符合佛法的；更重要的是，自己的行为是不是符合团体的行为；整个团体是不是依法办事了；整个团体是不是根据法在走了；根据法存在的，根据佛法在发展。而不是说你自己认为佛法应该怎么样子，他认为佛法应该怎么样子，另外一个人认为佛法应该怎么样子，这是错的。如果你佛法确实学得很好，那么你在僧团当中，就有责任去帮助后学的人、初学的人，让他去进步；你就有责任去帮助那些走邪道的人，把他们拉回来，这才能显示出有智慧的，才能够说明是代佛扬化、助佛弘化，才是佛的弟子，才是符合善知识的心愿。所以呢，舍利弗非常的了不起呢。如果从依师法上面来讲，他真正是能够按照佛陀的意愿来办事。

　　舍利弗的老朋友目犍连，在有一次弘法的途中，被裸行外道害死了。那个时候，释伽牟尼佛也知道，自己三个月以后，将要入灭了、要涅槃。舍利弗他也知道，有神通，他就跪在释伽牟尼佛的面前，他说自己不愿意看到佛陀入灭的情景，如果佛陀入灭了，自己会非常的难过悲哀，所以他自己就决定，比释伽牟尼佛早灭度，他一直在请求，最后得到佛陀的允许——舍利弗比释迦牟尼佛还更早灭度，舍利弗灭度七天以后他所有的衣、钵等等，他的舍利啊，都建成宝塔，供以后的人朝拜。我们这次去印度，也看到了舍利弗、目犍连入涅槃以后所建起来的塔、墓。

　　我们从舍利弗的这个故事上，应该得到启示，应该得到启发。什么启示呢？启发什么呢？就是我们这么多人聚在一起，究竟我们是为了什么呢？为了什么我们大家要来到寺院里头，我们这么多人，究竟我们要怎么样把他组织起来呢？有序地组织起来，才能够更加有效地来学习佛法，而不是说，我们这些人在同一个道场当中学法，然后呢？来论高低了，来比长短了，来比一比，到底谁更有能力啊，谁更有学问啊，谁更会办事啊……用一种世间的心态，都是不对的了。

我们在道场当中，我们都是替三宝做事，替师长做事的，不是自己给自己做事的，这个地方，不是自己给自己做事的地方，自己给自己做事，你自己的业跟共业不融合。不是说听不听谁的问题，不是说，如法不如法的问题，是不符合共业了，不符合整个业的走向，就不相应了。怎么我们这么多人，就是你一个人如法，其他所有的人都不如法呢？这是很大的问题——这肯定如法了，他不如法，怎么能够有这么大的效果呢？我们这么多人，能够从那么远的地方，不畏严寒，一次又一次来到这里，条件如此的简陋，我们法师也没很好地款待大家、招待大家、帮助大家，但是大家的学法的热情依然有增无减，在这边长住的义工，更是如此了，一直在这边护持。如果在佛法上面没有一定的收获和体会，是不容易坚持得下去的。因为我们只有真正得到佛法的快乐，才不会去追逐世间上面的五欲的快乐，他们两头绝对只能有一头，不可能说既要有佛法的快乐，又会有五欲的快乐，这绝对不可能的事情。如果同五欲相应就远离佛法；如果同佛法相应，就远离了世间的五欲，这是不一样的。

　　今天，大年初五，破五嘛。大家来皈依，皈依以后，就是要真正依教奉行。真正要明白，我们皈依就要学法，要依教奉行，要建立师、法、友清净、和合、增上的团队，要去利益很多很多的人，要牢记我们的宗旨目标——我们是为了要成佛，我们为了要积资粮，为了要学法，为了要广结善缘，要调伏自己的烦恼，来到寺院的，来亲近三宝；不要同一般的，那些似是而非的、错误的行相去相应。内心里头一定要有谱，一定要有非常正确的认识，就是树立正知正见。我看大家也是有这方面的善根、福德、因缘，通过自己的发心、努力、祈求、忏悔，让自己的善根、福德、因缘，不断得到增长，今生今世有更大的作为和成就，乃至最后的佛果的圆成。以此祝福大家！