大家晚上好！大家接触佛法时间不长，有一些自己的见解都是理解的。通过自己不断地修学看经，结合现在的科学发展研究的结论去对照宇宙的运行变化，能开发自己的智慧。

释迦佛和老子讲的都是宇宙运行规律的真理，真理是不以某一个人的思维变化而变化的，宇宙的运行规律本来就是那样的，不管你用什么语言用什么方法，也说不清楚，因为我们的语言是有狭隘性的。

作为我们人来说语言已经非常丰富，但只能说在人的这个层面上。如果在天的层面上，是远远不够的，是远远说不清楚的。

作为一个凡夫来说去观察宇宙的变化，只能说明白一点点微尘。如果作为一个大圣者，真的已经无所挂碍了，观察宇宙确实能观察百分之八九十，但不一定百分之百，因为宇宙时时在变化。

释迦佛让我们修行，其实就是让我们掌握生命规律和宇宙的生命规律，宇宙的生命规律和人的生命规律是密切相关的。很多人修了一辈子不一定懂得。很多人没有修过行，但是听闻过佛法，也能知道一些人生和宇宙之间微妙的变化。这个变化就是你自身的能量和宇宙能量的互动。如果不能互动，那一切都是假的了，生不知道从哪里来，死也不知道向何处去，也就稀里糊涂的死了。

在古时候很多人都明白生从何来，死往何去，他们都要追根问底。只不过后来是以佛家的理论为主流文化了，它又吸收了很多其它门派的理论，比如说道家的很多精华，然后整合在一起，出来这么一个前不见古人、后不见来者的法门。

禅宗和天台宗都是自悟、自证法们，可以说都叫禅宗，但是里面稍微还有些区别。天台宗是一心三关，禅宗是自性自悟，其实就是一个东西，只不过用了两种语言方式，最终结果都是一样。

什么是净土法门？我给大家讲一下。修净土宗的只知道念阿弥陀佛，其实净土宗里面还有些细分的法门。比如说观阿弥陀佛的像，礼拜阿弥陀佛，这是一个法门。打坐入定观阿弥陀佛的像，这又是一个法门。嘴念阿弥陀佛也是一个法门。回向又是一个法门。

净土宗里面细分的法门非常多。真正净土宗里面有一个最殊胜的法门叫般舟三味，一天一夜只吃一顿饭，24小时不停地在一个道场里走。如果你能走一天一夜，你的功德非常大。如果能走一个星期下来，你可以灭你无量劫的罪业。

走到四相皆无、法相也无、人法皆空的时候，阿弥陀佛和十方诸佛菩萨自然就会显现在眼前。行这个法门是非常苦的，从来没有听闻过这个法门的人，根本就不会相信。

现在社会上流行的冥想，只是最初级的气功，用语言来诱导你六根六识，那套理论完全就是气功。和真正的自性展示出来的东西绝对不是一样的。瑜珈的理论是把你的思想境界提高到和释迦佛所说的和老子说的东西是一样的，是打开你自性的东西，不是六根的东西。冥想只能用在初级修行上，中级以后都不能用。过了初级河，这个筏这个船就要舍掉，不能用了。

释迦佛当初说末法时期的人，如果真的能行走般舟三味，他的功德与福报是无法用语言说的了。

将来一旦有机缘我可以邀请大家一起来行般舟法，因为行这个法必须有个固定的场子，让大家在24小时之内不断地走。如果大家能坚持一天，培养一个善根，也非常好。如果能坚持三天，你已经了不得了，你的现世的很多罪业已经免了，而且你的心力非常强，很多智慧会打开的。

大家都学过生理，大脑开发了百分之十到二十，属于正常人。百分之二十到二十五，属于非正常人，比如说科学家、发明家。开发二十五往上，就是超人了，比如爱因斯坦。百分之五往下叫痴呆。

还有百分之七八十没有开发出来的那些地方，就是我们以前的清净的如来藏，根本就没有开发出来。如果你真的开发到百分之三十到五十，那你在人道上就是大的觉悟者、就是活佛。什么叫活佛？西藏的那些喇嘛可以称为活佛，是因为他有一定的级别，如果汉地人也具备了这个一定的级别之后也可以为活佛，活佛就是活着的觉悟者。死了的佛叫涅槃佛。

不要把佛法想的非常狭隘，认为佛法就是佛法，道法就是道法。这俩只是词不一样，一个是老子说出来的道，一个释迦佛说出来的叫佛法，其实都是一个，不分你我，不分彼此的。将来有机缘我带大家来行走一下般舟三味，你就知道了道和佛就是一个呀。

你的心站的高，你的理论就会高，你的思想就会开阔。如果你站的平台非常低，那你的思想也是不开阔的。所以说修行的人，一定要把自己的眼界放在最高处，你才会看得非常清楚。

行般舟法能在七天之内打开你的记忆，能看到很多的景色，看到佛菩萨。在2003年行走般舟的时候，有个朋友半个脸进入墙里的时候，他说看到了西方极乐国，幸亏他的师父手疾眼快把他拽了出来。如果他要全身进到墙里头，永远都回不来了，他的身体已经化为微尘和墙融合了，但他的思维已经进入了另外世界，因为他那时候已经看到了极乐国，看到了阿弥陀佛。他的师父说他已经跑到莲花池里去念阿弥陀佛了，赶快把他拽出来。出来的时候大家就问他脸疼不，他说没感觉。

大家没听闻过的这些事情非常多，我们东南西北走，看到的东西都是非常多了，但我们都认为是一种幻化，根本都不真实。真实的只有自性里的东西。说某某有功能了，虽然这个事情在我们人类来说非常真，但在我们自性上是假的是虚幻的。

所以说我现在跟大家随便说一下，给你们介绍这么一个法门。

好，书归正转，在家的把香烧上，没在家的就心香九柱，大家准备好了，我们双手合十，深吸一口气，然后把自身体内的所有的凡尘之气吐出来。

祈请东方教主南无药师琉璃光如来！

祈请西方教主南无阿弥陀佛！

祈请娑婆教主我们的导师南无本师释迦牟尼佛！

炉香乍热，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，

南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨 奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

非说所说分第二十一

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

非说所说。从非说上，就已经明白了非是假是空，嘴上空说是假的，叫空谈，空谈再多都不值钱，心不去行，心不去做，嘴上说的都为空谈，空谈为非说。只有心说才叫真正的所说。

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】如果大家从头到尾能跟着听到这儿的时候，就已经知道。释迦佛讲到这一品就已经告诉了我们，只有你真正心行般若波罗密法的时候，心口合一才能得到你应该得到的果位。比如说罗汉果、八地菩萨果、佛的一真法界果。

《金刚经》说到这已经就告诉我们，如果你真的用心去修般若波罗密法的时候，得果成功是非常快的。口天天不断地空谈，心不去做，都叫非说。

须菩提啊，如果你认为我得了一个什么法而去讲法的话，那你就错了，不要有这种想法呀。我是心无所得才会来说法。如果我心有所得来给你说法，那我就是凡夫。我是凡夫说出来的法，就不会和宇宙真理相和合了，更不会应机而给你们解开谜团。释迦佛是这么一个心意心态。

从密意上讲，就是说你的自性是如如不动的，心无所得，心无挂碍的，是没有什么法讲的，如果你认为有什么法可讲，说明你还没有明白自性。从我们凡夫角度来讲，你还是个凡夫。凡夫说法，心有所得。圣人(自性)说法，心无了得，就是心没有挂碍，只是应机而说法，并不是得了什么法去说，是真空妙有。当自己有问题时，自性是应机而教化，是过而不留，没有什么痕迹的。

释迦佛说了四十九年法，只有《阿弥陀经》是不请自说的一个法门，剩下的那些法都是应机而说，因别人问，他来回答。如来自性当中，是了无可得的法，没有法给你说。释迦佛看到末世众生的福德非常薄，而且业障非常大，所以给了我们一个方便法门念阿弥陀佛可以带业往生。这是释迦牟尼佛慈悲末法时期的众生，而不请自说的一个法门叫念佛法门。念佛法门是后来中国人给起的名字。当初释迦牟尼佛、印度的那些僧人没给起名叫念佛法门。

这里是佛进一步的破大家心中的疑团，不要有什么法相。真如本性是心印心，是没有法可讲的，讲出来的只是假名为法，但不是法。法不是能讲出来的，是以心印心。

【何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】知道为什么不要有“我当有所说法”这种想法吗？如果有人说，我如来我释迦佛得了法而去讲法的话，那是谤佛。还是不明白不了解我所说的话的的意思啊。前面讲过，佛讲的一切都是指月的工具，但并不是月亮，不能等同于自性如来。

谤佛，第一是讲谤我释迦佛了，第二是谤自性佛，就是你在骂你自己了。因为我们每个人都是佛，自性是佛，是心是佛，即心即佛。你们根本就不明白我释迦佛说的是什么。从这个话上，我就可以证明释迦佛讲的就是宇宙的东西，讲的是宇宙的方法、理论和真理，根本就没有释迦佛自己的东西。他已经是了无所得啊。

《阿弥陀经》，也是他观到了阿弥陀佛有这么大的愿力，也只有阿弥陀佛可以救度末世众生，给大家种个善根，给大家一个方便的法门可以带业往生。这都是不了义，不是究竟的法门，但是没有办法。带着一些业习往生西方极乐国，然后慢慢修掉它。但从另外一个经典上又讲了到了九品莲台上，你还得倒驾回航，还得回到娑婆世界去度化别人，你在度别人的时候，自己在修正自己，把业习修没。

【须菩提。说法者无法可说。是名说法。】法是针对烦恼来的，没有烦恼了，也就没有法了，也就没有什么法可说。

真正说法的人，自己心中是了无可得，没有问题，也就没有法可讲，没法可说，所以叫无法可说。自己没有问题，哪来的烦恼啊。有烦恼才会有问题，释迦佛已经证到了无烦恼，已经清净涅槃了，他哪里还有一个法要说呢？他说法都是因别人的机缘而来说法。我自己没有什么烦恼，没有什么法需要修需要说了。是因为众生需要，我才来说法，才能从名相上说我好像是在给你们说法。

如果从密意上讲，自性每天都在说法，这个话我们大家可以考虑一下。比如说自己心中有个事情没有处理好，你会时时不断的在审判自己，为什么这个事情没有处理好，我用哪种方法那种语言处理的更加恰当，这叫自性在说法。这个过程大家都能体验过。自性讲法是针对自己的烦恼众生而讲的，自性依然是如如不动的，只是给它个名称叫说法。如果内心都清净了，也就没有什么可讲的了。

释迦佛自己没有问题，自己已经没有法了，什么叫没有法？自己没有烦恼，也就没有法来对治了。众生有八万四千种烦恼，我释迦佛才说八万四千种法门来对应他们的病，所以说是名说法。如果大家都自性清净了，那我释迦佛还说个什么法呢？再说法就叫谤佛，就叫谤法。

如果大家都能从自性中来反省自己，达到自性清净、心神合一、知行合一的时候，也就无法可说了。

大家以后有机缘看看《维摩经》，那里已经说的比较清楚了。因为《金刚经》是从六百部《般若经》里抽出的，要想真正的把《般若经》完全看懂，那还得花费一定的时间。

无法可说就是告诉我们自性要清净，你清净无为的时候自然就是无法可说，表面说那只能说是名说法了，是表法啊。

【而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】而时，此时。慧命就是智慧。这个慧命已经表明须菩提已经证到了阿罗汉果了。释迦佛前面解释完那一段之后，马上很有智慧的须菩提就来问佛，世尊啊，末世的很多众生如果听闻了这个经文或者这个法义的时候，他们内心当中能不能生起信心？

佛告诉须菩提，如果那样的众生听闻了，内心当中真的生起了信心，他就不是那些迷失自性的众生了。非不众生，不迷失自性的众生，不是凡夫的众生了，已经是自性觉悟的人了。须菩提，你知道是什么原因吗？

紧接着佛说：众生众生者。如来说非众生。是名众生。“众生”只是个暂时假立的名字。因为在人世间为了区分，必须给事物安立一个名字。比如房子，马，车，人，树，花，山河大地，我们都必须给它一个名称，我们心里才会舒服。

释迦佛给须菩提进一步的开示，这样的众生啊，已经不是迷失的众生了，因为他的自性已经清净了，已经一合相了，只是给一个假名为众生，为了表述的方便。只要他自性不痴迷、不迷乱、不颠倒，就不叫众生，只能说给起个名字，暂时为众生。佛菩萨再来，我们也都叫他为众生，这也是个假名称。

真正的密意，就是说他的自性不痴不迷不颠倒、清净无为的时候，我们可以随便叫他一个名字：佛、罗汉、菩萨。但他不是众生里的了，因为佛菩萨罗汉不属于三界内的众生，是属于三界外的生灵。三界内的众生都有迷惑颠倒，所以叫众生。真正自性清净无为了，只能说是给他加一个名称，便于区分和那些猪猫狗等。其实猪猫狗也是众生中的一类，释迦佛主要说的还是人。因为须菩提问的是后来末世的人，听闻这个法义之后，内心当中能不能生起信心。释迦佛就说，生起信心的，不叫众生；生不起信心的就叫众生。这个还是没有离开自性来讲。

无法可得分第二十二

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

无法可得、离色离相、一体同观都是说的我们的自性。你自性当中真的是清净无为的话，还有什么法需要得的哪。你有得法的那个能所心的时候，还是凡夫心。你真正内心当中自性当中，没有执著得不得法的时候，才叫无法可得，自性清净了。就像你每天吃饭似的，饿了自然就会做饭吃饭，没有人逼你。我用凡夫的吃饭来比喻，还是不恰当的，因为自性是用语言无法形容的。没有办法，只能用凡夫的这个狭隘的语言来比喻一下。

只有你自性当中，自然体现出来的东西，才不会有执著心。比如穿衣吃饭睡觉，行走坐卧，不需要别人强制，这是一种无为而无不为的行为。该睡觉的时候，你肯定会躺在一个舒服的地方，如果让你躺在厕所里睡，你肯定心里不安逸。

我们自性当中，就会有一个自性调解的东西，那个就是不要去执著世间的有为法。有为的东西都是开启六根的东西，然后是六识、六尘，还是在眼耳鼻喉舌身意上转悠。自性是跳出六根的东西。

佛说，你想真正自性了无可得、无法可得的时候，只有一样，清净。这清净的背后是什么，就是不要执著法相，不要执著我人众生寿者四个相。你把人法全都抛开之后，不去执著了，自然内心当中就无法可得了。

无法，也可以称为无上的智慧，无上的道法。我用中国的道法来说，其实这个道就是宇宙的规律，无上的智慧可以看到无上的宇宙规律。这个时候你内心当中就会清净下来，因为你知道宇宙的规律是你控制不了的，也就说明你没有法去对治宇宙的运行规律，这个也可以称为密意的无法可得。你了知了宇宙的运行规律，也就知道人类的科学或者人类的这种法则，跟宇宙不能比。不能比的时候，也叫作无法可得。

你不能用自己凡间凡人的思想，来控制宇宙的运行规律，这个也叫无法可得，这个是从密意上讲。

【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】前面你能明白标题，后面这一段会更加清楚了。

须菩提问了，世尊啊，您老人家如何得无上正等正觉这个法，为什么无所得耶？您证到佛的果位之后，为什么说自己没有什么可得呢？这是须菩提在问他。

佛就告诉他，问的好，问的好，原本就应该这么问，原本就应该这么问。

须菩提啊，我得了阿耨多罗三藐三菩提啊，就是我证到了无上正等正觉，我一点得法的执著心都没有，就是我心中根本就没有得法与不得法的概念，就是我的自性我的心，没有一点执著有为的小法和无为的大法的心。正因为我没有执著有为的小法和无为的大法，才得无上正等正觉，所以说起名叫无上正等正觉。只要你的能所心真的灭了，心行处灭的时候，你自己的心性中自性菩提自然就会显现出来。

我如果有得菩提这一点点心的时候，我就是凡夫了。因为我执著法相，执著还有一个我。我在无我、无法相的情况下，才能真正的得到无上正等正觉果位。无上正等正觉也就是清净的菩提心，或者是涅槃心，或者是佛心，所以说才起名无法可得。

释迦佛讲的这部《金刚经》，每一分都在讲自性的东西，自性不要去执著法相，不要执著四个相，把法相和四个相全都排掉排空了之后，才是真正的证得了阿耨多罗三藐三菩提。

净心行善分第二十三

复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

净心行善。从这个标题上我们就能明了， “净心”的原文原话是“梵心”，就是你那个凡夫心要清净下来，要安静下来，这样去做善事，这是从表面上来理解。如果从自性上来理解，你只有达到与宇宙相合的时候，你做出来的行为，都可以叫作善事。逆天而行肯定是恶事。顺天而做顺天而行，基本上都是善事，这是从自性上来讲。

从法上来讲，只要你心中还存在有法的执著心的时候，那情生就会有高下。什么叫情？因为人是有情感的，七情的情，有这个情就会分出高和低了。分出高和低的时候，有时候我们会把握不住，分别心就出来了，也就无法净心行善。

【复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】从这一段上来分析的话，释迦佛再一次告诉须菩提，所有的法都是平等无二的，无有高下的，这是从表面上来分析。

如果从密意上来讲，从法义上来讲，这句话就出来真正的味道了。我们人间有一句话：法律面前人人平等。真的平等吗？不是平等的。人间的法律面前人人平等，和佛法里的是法平等，无有高下，是不是一样的呢？非也。从表面凡夫的眼光看，这俩有时候可以对等。

从修法上说，修行的机缘、修行的法都是一样的，这叫是法平等，没有高下。起步都是一样的，并不是根基都是一样的。比如说上师传一个咒语，传一个人，传十个人，传一万个人，都是这个咒语，是平等的。不是说你有钱，上师就传你一个秘密法，你家穷，就传你一个平平常常的法。不管是穷人，还是富人，都是一样的对待，起步都是要从基础修起。不是因为你家里有钱，就不用修基础的，传一个秘密法，就一步登天，这是不可能的，那就叫情生高下了。这个情是因为你家里有钱，我生了情，生了一个什么情呢？假慈悲情，这叫人情。人情有时候是会耽误事的。

从自性上说是法平等，这个法是指的心性，每一个人的心都是圆满具足的，都是具有如来智慧的，都是圆满无碍的，都是不增不减，不生不灭，不垢不净的。我们给它起个假名叫阿耨多罗三藐三菩提。只能说现在我们在凡夫地，还有些区别，在果位果地上是平等不二的，没有高和低的。释迦佛和大日如来，谁也不高，因为他俩是一个人。我和释迦佛也是一个人。从名相上讲，他叫释迦佛，我叫法界。从自性上来说，我和释迦佛就是一个人，他是我，我是他。因为心心相应，即为佛祖，法法相通，即为圣人。所以说从自性上讲，我们都是圆满无碍，平等无有高下。

只有你的心真正的清净无为了，法相我相全没有的时候，是法平等，无有高下，就体现出来了。这是自性的东西，不是表面的东西。

【以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】如果我们真的内心当中自性当中，没有我人众生寿者的时候，那你修一切善法，都能得阿耨多罗三藐三菩提。

这里的修一切善法，不是意识形态分别的善法，是没有四相法相后，自己的心性自然体现的都是善法，这个善不是爱憎分别的善，是清净的善，当自己的心清净了，所流露出来的都是善法，就是无上正等正觉。

从修行的次第上讲，这个一切善法包括有为法和无为法，比如佛道儒传统文化、冥想、气功、奥修的理论、释迦佛和老子讲的经典等等都是善法。如果我们离开四相去修行所有善法的时候，都能证到清净的菩提心。只要你真正自性达到无我无人无众生无寿者无法相的时候，一念清净的时候，你修人间的一切善法，最终都能达到阿耨多罗三藐三菩提。

并不是说你真的成佛了，是你能证得清净的菩提心了，释迦佛并没有说修一切善法，就能得佛的果位，那还有一定的区别。释迦佛修了那么多善法，他没有得到佛的果位。大家看过释迦佛传的都能知道，他从小就开始学五明，然后出宫之后又跟人家学了六年的瑜珈，这都属于善法，但他没有证到佛的果位，

他在菩提树下入定观察之后证得了佛果。这一句话表明，修行善法不是你最终的目的，修这一切善法只能表明你离佛果近了，但肯定的一点，你修的这一切善法，都能让你得到智慧，都能让你得到清净的菩提心，释迦佛这一段说的是这个。

密意也就是说你的自性，不要去染著一切世间法，不要有法相，不要有非法相。如果你去染著去执著，心有住，那你还是世间的凡夫。你用无执著心去修一切善法的时候，你才可以证得阿耨多罗三藐三菩提。

释迦佛讲的经，你一定要从几方面去理解去看，第一是从文字表面上先去理解，然后从密意上去理解，然后从自性上从自身上去理解，这个时候你就能知道释迦佛到底说的是什么。

【须菩提。所言善法者。如来说。即非善法。是名善法。】这里佛又进一步的说明，真正行善的人，并没有行善的心态，没有行善的概念，都是原本自性的流露，所以说善法，是心，是无形无相的，是如来本性，是虚空，只是为了表述的方便给它一个假名叫善法而已。这里依然是指的心态，不要有任何污染的心态、住相的心态。

福智无比分第二十四

须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

福智无比。福德和智慧无比。如果真正修到福慧具足的时候，是无法用凡间有为的东西来比喻的。不管你布施的七宝像须弥山，还是恒河里的沙子那么多，这样的福德非常大，但还是有为的。

真正把自性修的清净无为的时候，你的福智是无法用人间语言来打比喻了。因为自性福慧已经具足圆满，也就如同虚空。既然如同虚空了，人间的那些比喻就太渺小了，肯定是太渺小了。

【须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】如果有三千大千世界当中，所有的诸须弥山王的七宝都聚集在一起。真正的还是比喻我们的自性，我们的自性贪嗔痴各占一大千世界。三千大千世界里面有须弥山王，须弥山王好比魔头支配你的后天思维，犯错误了冲动了，这都是我们的妄想烦恼。这个魔王就是相对于我们的清净心来说的，因为他是烦恼之王，也可以说须弥山王。

在佛教里，用须弥山来比喻事情非常大，或者是非常高的。每一个须弥山王的七宝多得就像三千大千世界那样，何况有三千大千世界那么多的须弥山王，他们把这七宝聚合在一起的时候去布施。

如果有一个人受持这部《金刚经》，不管是一句，还是四句偈，或者读诵、或者给人家演说，他和诸须弥山王的布施来比较，诸须弥山王的那个才能相当于人家百分之一还没到，就是说百分之零点几的功劳。须弥山王用所有的七宝来布施，还不如这个人明白这个偈，天天念诵这个经文的功德大。

受持读诵为人演说的功德是无量无边的。那七宝只是相当于人家的百分之一还不到，百千万亿分都不能来比喻，它俩是不可能相提并论的。

虽然人家读了这部经，没有用财宝去布施，但用经典给人家去解说，给人家去讲解宇宙真实的道理的时候，他们两个的智慧与福德是不能比的。

从自性上来讲，就是说你已经证得了清净心，也就是菩提心。你在给人家讲解的时候，你是用自己最清净的菩提心为人家说。自己受持、读诵、书写、都是在一种清净梵行下去做的。所以说你这个时候行善，都是不可以用七宝来比喻的。

大家要明白《金刚经》是做什么用的，说来说去都是说我们的自性一定要清净无为，一定要会区分有为和无为。自己修到福慧具足圆满的时候，才能福智无比。福智无比就是和宇宙一样，和虚空一样大，用语言是无法形容的。

今天就讲到二十四品，《金刚经》前面能听明白的，后面就非常顺利了，因为后面就不怎么难了，十四品以前比较难，十四品以后基本上都不算难，因为难的东西我们已经领悟了，后面的东西就比较好吸收消化了。

好，我们一起来回向一下：

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心。仅此一报身，同生极乐国。

嗡…啊…吽…

恭送十方诸佛如来！恭送一切诸佛如来！恭送一切天龙护法！

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附提问：

1、冥想有什么好处？

答：冥想可以让自己暂时的进入那种轻松愉快的境界当中，但这个境界是我们六根产生出来的一种境界，还是气功的一种初级状态，处于修行的初级层次，是对心理的一种调节，但达不到自性调节。

2、初学需要有人来引导吗？

答：刚开始修行的人需要有一个简单的船筏，但那只是一个桥梁，只是一个船筏。过了桥过了河的时候，一定要把那个方法舍掉。因为你每过一道河的时候，都要舍掉一个船筏，这样你才可以进步。不放，就是包袱。比如冥想、催眠、瑜珈功法都是个简单船筏。用这简单的船筏过小河小沟可以的。如果过大江大河，这船筏根本就不好使了。所以说我们到每过一条江河的时候，都要坐相应的船，也就是说我们要运用相应的法来让自己进步。

刚开始不懂佛法不懂修行，用冥想这种简单的东西是比较好的。因为气功里最早就是用这种冥想来开发自己的天目。

我在每个地方讲经的时候，没用什么催眠，也没用什么音乐，也没有用诱导的声音，只是在讲解经典，比如说我给你们讲《金刚经》的时候，在场的很多人就会睡着鼾声如雷，他们自然就能看到佛，自然就能看到光明的东西。一讲完经，他马上睁开眼睛，但是讲的每个字都听的很清楚，只是眼皮困没有办法，就是睡着了。

宇宙的能量是不可思议的。你会运用宇宙能量的时候，大家同样都能得到宇宙的加持。你不会运用宇宙的能量，你用凡夫的声音去调解别人的六根的时候，那只是最低层次的东西，就是气功。

我七八岁就开始学武功，十三四岁练气功，十五六岁时练道家的混元一气、少林的易筋经，练到二十岁的时候觉得气功就这么高了，心中就有一个东西告诉我，高不上去了，怎么也上不去了，自性当中就会有个声音告诉自己转向去学别的。

后来开始学中国的道家的东西，道家的法术练了几年之后，觉得也不是最究竟的，因为还是有为法，后来才进入佛门，觉得佛说得这些道理是非常好的。

如果大家能把道法和佛法结合起来去修行，你进步会非常快的。

3、人道中如何求得无为？

答：人道中如何求得无为？比如说你每天吃饭睡觉，没有人去逼，是自然而然的，自然而然的去做了的时候，我们可以说是名无为。因为不用后天的思维执著自己，非得去吃饭，非得去睡觉。

从修法上，世间的东西一切都是有为的东西，你想离开了有为来修无为，也是不成的。大隐隐于市，是什么个道理呢？真正心愿大心量大就是在人道中去度化众生，并不是在深山里度化。深山里修行的人相对于凡夫，他能把心静下来，也是非常好的。

如果真的在人道上热闹的人生当中，能达到心静无为，那才叫无为。也就是说你在人道上吃穿住行、接人待物，都是一个平常心、不执著的心、无为的心、清净的心。这个时候你也就慢慢的向无为靠拢了。并不是说你真的跳出三界外，不在五行中，那就是无为了，那只是字面上理解的。

济公，他每天使用的都是无为法，因为他是清净心。清净心就是无为。不去执著法相、人我是非的时候，就叫无为。

如果你为了执著而去执著，那连有为也不是了。所以说有为和无为区别就在心态上。心总是时时清净、平稳，你去接人待物不落后有的时候，就叫无为心，就叫无为身，并不是说你真的是离开这个世界就叫无为了，修宇宙的那个法就叫无为法了，不对的！那个只能从理上无为法和有为法区别在哪儿。这两天从头到尾都给你们讲了，就是心态。

你的心清净，做任何事情的时候，都不会有牵挂。有牵挂的心，就是有执著的心。有执著的心就会有烦恼、有妄想，有烦恼妄想就叫有为。无妄想无烦恼，达到清净无为的心的时候，就叫无为法。

无为而无不为，就是指这个心达到了清净无为的时候，你一切事情都可以做，但不要执著。执著就会有烦恼。

无为和有为就是在心态上，并不是说你真的是离开了这个世界，离开人就叫无为了，那都是错误的理解。很多人把错误的理解就搬上了桌台，给人家说呀讲呀，讲到最后都是假的嘛，这个就叫非说，不是真正的说。

真正的说就是指的每个人的心，每个人的自性，达到清净无为的时候，虽然你还是在有为的人道上，但你做的人道上的一切接人待物，都了无痕迹，就像水过无痕一样，也就是说你不去牵挂他，不去执著他。

你执著这个事情那就糟糕了，那将来的果报就麻烦了，这个果就是恶的，因为有妄想有烦恼。无妄想无烦恼，达到清净无为的时候，你的自性也就达到了无为法。

饿了就吃，困了就睡，这是个多么自在的无为啊。天当被地当床，一切任自性逍遥。这都是指的心态。心态真正的没有束缚了，我说的这个没有束缚，不是随便让你去杀人啊，放火啊，抢劫啊，不是叫你不遵守人间的法律。自性无为就是不被任何一个东西捆住锁住，自性中已经明了了，自然会活得比较舒服。

比如说你帮助一个人的时候，并不是想得到他的回报，只是真心想帮助这个人脱离困境，你有这种心态的时候，就开始种善念种福德。这种心态就比较轻松自在，做了，过而不留。所以说有为和无为就是在心态上。

4、怎样才能做到禅净双修？

答：禅需要自悟自己的心性，自己的心性达到了在一切处解脱的时候，也就得了禅。禅就是宇宙自然而然的东西，也是指禅宗自然而然的法。净是净土念阿弥陀佛的法门。它们的实质都是修菩提心，修清净无为的佛心，最后都要返归于佛国，都念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是念自己的本来。外面西方的阿弥陀佛是谁？是名阿弥陀佛，就是大日如来。

禅净双修都是修的清净心，自己那颗心真正能清净下来了，也能明了一切了，什么法都不需要了自然能往生，释迦佛没有说自己是什么宗什么派，他只是成立僧团而已。正因为凡夫不明了，才需要什么净土法门、禅宗法门、密宗法门、天台宗法门、律宗法门等等一切法门。

禅净双修，就是要观察自己自性每天的变化，烦恼心上来了，要看到它是如何上来的，又看到它是如何消失的。如果你随着烦恼心而去烦恼，那你就是凡夫。如果你的心随着烦恼，而能观察烦恼是怎么来的，然后找一种方法让它消失，你就不是迷人了。

禅净双修、禅密双修、净密双修都没有差别，都是观察自己那颗心。

6、以戒为师的问题？

答：刚开始的时候，释迦佛只定了一条不杀生。因为释迦佛的法力大，很多外道、强盗也来向佛学习，但他们的习性非常大，犯了很多错误，所以说后来才定了一些戒律。

释迦佛定的戒律，主要是保护修行人的一种方法。能守住比丘二百五十戒，比丘尼四百九十八戒，都是为了守住自己的清净心。比如说喝酒，如果释迦佛没定这个戒律，你随便去喝酒，喝到自己胡话连篇的时候，就不清净了，给自己带来了烦恼，也给朋友带来了烦恼。

释迦佛看到一些现象，然后制定了相应的戒律。戒律就跟人间的法律一样，你不去杀人放火抢劫，公安局就不会来找你，心中自然感到清净踏实。如果天天来找你，就会感到烦恼惧怕呀。

能守住戒律，自然就会清净，身体清净，心里也清净。戒就是一个花药栏，你跳出这个框框，身心就会不清净。很多人守不住戒律，还是因为自性是迷的。如果是一个上根人，是不需要戒律的，因为他自性就知道如何做，是不戒而戒，是自然而然做到的。

7、《天堂游记》《地狱游记》可以作为修行的指南吗？

答：宽净写的游记，是他自己的后天思维加先天思维写的，也就是从他第七识里整合出来的一些东西，不说它全真，也不说它全假，就是真假参半的东西，因为他本身就是学佛的人，里面说了一些佛理，但从中就能看出有后天思维参与了。

《天堂游记》《地狱游记》是因他的境界来显现出来的，只适合宽净自己，不一定适合别人。如果你照着这个东西去练去修，那你就是相应宽净了，宽净说的是人的东西。

你要按照释迦佛的话来修，你是相应宇宙，因为释迦佛说的都是宇宙的东西。没有释迦佛自己的东西。释迦佛讲的都是宇宙法，没有释迦佛自己的东西。你喜欢老子的书，你也是相应宇宙的东西，并没有相应老子自己的东西。