大家晚上好！大家在家的把香点上，没在家的就心香九柱，随我一起祈请金刚法会诸佛菩萨到我们的道场“天堂之旅”，来加持我们。

祈请金刚法会一切诸佛菩萨！

祈请南无本师释迦牟尼佛！

祈请西方教主南无阿弥陀佛！

祈请东方教主南无药师琉璃光如来！

炉香乍热，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，

南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨 奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

一相无相分第九

须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊。则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。

第九品的题目是：一相无相。一相，没有第二相。只有一真法界的相才叫一相，一相是虚空相，虚空肯定是没有相的，所有叫无相。其它九界里都有相。一个是从果位上来说的。一个是从因地上讲。

【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。】释迦佛又一次谆谆嘱咐须菩提，你认为须陀洹有得须陀洹果的心念吗？须菩提言，没有呀，世尊，就是没有得果的心态了。

“须陀洹”是梵文，翻译成中文就叫逆流，逆流就是逆流而上的意思。有句话：顺则生，逆则死。修行是逆流，逆流而上才能回归本来。顺流，就是随顺我们的性流，生命能量就要一直往下堕落。

须陀洹果位就是阿罗汉初果。当证到阿罗汉初果的时候，我们的眼耳鼻喉舌身感觉不到外界的信息了，这个时候才能叫作逆流了。逆生死之流，不染六尘。

当一个人修到阿罗汉初果的时候，已经六尘不染，心里头清清亮亮，这个时候粗烦恼没有了，但还有微细的烦恼，是在心灵深处往世的很多业习还没有完全排除干净。只是他形体上的六尘已经不染著了，比如说，穿衣不挂一缕丝，吃饭未咬破一粒米，这种状态就是初果。

能证到初果的人，不会在地狱、畜生、阿修罗中轮回了，他投生最低是个人。因为只有人修的最快。

到了须陀洹果位，法执已经破了，得无相之法。外面没有我相，也没有法相。这个时候他心无染著，已经具有无得果的心态，得果与不得果跟我没有关系了，只管自己入定往上修，逆生死之流往回走。

【何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】一直到这儿已经证明，修行不能有得果之心。如果你有得果之心就不叫初果，也不叫修行了。用有求之心，去修有求之果，是得不到道果的，只能是凡夫果。用无求之心去修行，得来的果才是真正的道果。

入流，不是入的我们凡夫流。凡夫流是入不得的，一入就进入了生死大海。入的是圣流。四果罗汉也叫圣人，但和佛比起来只能称为贤，对凡夫来说就称为圣。他入的是圣流，是入的将来要入佛果的这种流，这种流就为圣流。

入了圣流之后，就离开了粗重身体的业习烦恼，他就不会被色声香味触法所沾染和染污，就不会为了人间的吃喝玩乐而去心跳，被它们而牵着鼻子走。这个时候他才叫真正的须陀洹，所以说真正的入流了，入了初果。

到了这种境界的人，他的心不会被果而牵住，心中没有得初果的想法，也没有入流与不入流的想法。一旦有得果的想法，就叫不入流。

【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】“斯陀含”翻译成中文是一往来，他达到了二果的境界。达到这个境界的人，也没有得与没得斯陀含果的心态，也没有一往来的概念。

禅定功夫能达到初果的时候，随之副产品小神通也出来了。如果二禅你进去又出来了，你的神通跟张保胜、张宏保等大气功师没什么区别。只要你能入二果罗汉果位的时候，你的神通就是那么大，而且有可能还比他们大。如果你的心不粘连，心不被境界所干扰，你比他们的神通还要大，因为他们心有所求了。

证到一往来已经舍弃三界一切束缚了，就是不会被这三界内的东西所束缚，你来去自在了，三界以内的业结习气基本上已经干干净净，所以说才叫斯陀含。

什么叫一往来？他入禅定之后还得到四禅天上四禅八定，还得有这么一个过程，然后再回到人间做一次罗汉，这叫一往来。天上人间这么一个来回叫一往来。这个时候他再修成四果罗汉圆满的时候，他就再也不会来受生了，因为他以往的那些业习已经尽了，就不会再跑到这个地方受这些烦恼和痛苦了。

大乘的二果罗汉，是目观诸净，这个目是慧目，应该说是慧眼了，慧眼看三界内诸多的境界，他的心就是只有一去一来，他不会再有第二念，他只是就这一念，我再来一次就完事。

小乘法门还有一个身体要再证。所以大乘的果位和小乘的果位，从境界上是不一样的。大乘主要是在心里头，在心念上。小乘，往往是在身体上。

大家在修行的时候一定要明白，从哪儿入手，从哪儿开门，这个是非常关键的。如果不明白，大家修行起来就非常累。如果修了几年没有什么音讯，就会生烦恼，就会说这佛法是假的，这经文是假的，世界上任何一个法都是假的。那什么是真的呢？这时候正好碰见一个魔说的东西，比如碰上lihongzhi的魔说，这个魔说就是从李自己内心所创造出来的一个乱八七糟的法门，是从李内心里发出来的这么一种呐喊，说自己的东西是正的，其它的都是邪的。如果进入了魔说，会疯疯癫癫，非常可怜。

修行是以修心为主，心是我们智慧之门、智慧之根、智慧之母。如果这个心一旦偏离轨道，那所有的正法都是邪法了。如果我们的心正，可以把邪法变成正法，去教化那些魔、鬼。

前念和后念，前念是妄想，后念是清净。前念把这个妄想止住，后念即为清净，这也是天台宗的止观法门。止住前念的妄念，后念自然就会清净下来。这个时候我们就已经离开了以往证果之前那些诸念，那些诸念都是妄念，我们就得到了一往来，就是以后再也不会下来了，这个时候才能叫斯陀含。

【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。】“阿那含”翻译成中文叫不来，不来就是他已经离开了人间所有的欲望，不会再有欲望了，是真正的出离者，他完完全全的离开了三界之内所有的欲望，他不会再来受生，也不会再来享福。

很多人说阿罗汉很好修啊，其实在我眼里太难修了，证得了初果，神通非常好了。小来小去的预言、小来小去的病啊，都能预知与治疗了。但你要证到阿罗汉三果的时候，大家可以用我们的笨思想来想一想了，二果已经是大气功师了，三果可以说成是活佛了，活着的修行者简称为活佛。

在鸡足山的时候，经常有西双版纳的、泰国的阿罗汉过来，因为他们已经证到了三果往上。因为跟他们斗法的时候，我感觉到自己有点螳螂挡车呀，我的举心动念，人家清清楚楚了了分明。我就不清楚人家想要干什么，所以说我很惭愧，后来就不敢和人家斗了，连念头都不敢生起了。

跟这些真正证悟过来的修行人在一起的时候，千万不要有什么坏念头想起来，最好有请问的念头，启请的念头，让他们多给加持的念头，这样就比较好。

我那时候很狂，说老子自己慢慢修，不用你们加持，这下糟糕了。人家就把我这个念头抓住之后，来跟我握手。这一握手就了不得了，我的手心烫的要死。这是他们内心之中生发出来的最原始的那股神力，物理上叫能量。所以说证得果的这帮阿罗汉确实厉害。

我很想去西双版纳，他们那里有一个大师父让我去西双版纳，我说我很想去，但是现在没空。他说我的禅修的还是可以，但最好还是上他们那里来参访一下。我一听这句话就知道，自己是井底之蛙呀，得好好跟人家学吆。

能证到阿那含这个地步的人，我绝对向你磕头啊。诸位善男善女们，这话绝不会是假话，凡夫身和出家身没什么区别。如果说有区别，是在事相上，穿着袈裟叫和尚。其实不是，真正的出家，是说身心一切出家，出的不是我们凡夫家，是三界这个家。

出凡夫家是因为想找一个清净的地方，更好的修行，所以才有僧团或者什么什么教。只要他真正想要去修行，不论在凡间还是在山里都是一样的。

在世间修行，如果你的心真的能平稳、平静下来，你修的反而比在山上还要快。因为你还要面对很多的众生，需要给他讲解，需要去给他指点，所以说你的成就比山里修行者要大的多。大隐隐于市，小隐隐于山呀。

阿那含也是离开凡间诸欲这种境界的人了，他的内心里头不会再有什么欲望。他入定的时候或者不入定的时候，都不会再到这来受生，这个时候他是真正的叫不来，无来。因为他在三界内的以往的业习已经断根，不会再有业习跟随着他了，永不再来，住在涅槃之中了。

【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。】“阿罗汉”翻译成中文叫诸漏已尽的罗汉，前两天跟你们说“阿罗汉”翻译成中文叫杀贼，阿为杀，罗汉为贼，六贼是色声香味触法，六门为眼耳鼻舌身意，心有六门，六贼从六门而入产生了六识，六根不得清净就在这。

阿罗汉是真正的证得了无漏，彻彻底底的无漏了。这个无漏也就是说真正清净了，和佛是一样了，但是细微上跟佛还有一些差别，这个等到以后慢慢给你们讲。

阿罗汉诸漏修尽的时候，再不会有烦恼生起，更不会有痛苦。阿罗汉也叫作无诤，他不会再和任何人去争执什么，争斗什么。阿罗汉是从我们的心地上讲，诸漏已尽，烦恼已尽，永不再来，住在涅槃之中，他是完全解脱的自了汉，叫作阿罗汉。如果他还有某种争议，就不叫作阿罗汉，因为他还有一颗能争的心。只有无争的心，才叫阿罗汉。

我得阿罗汉道不？你没有争夺的心，你就得阿罗汉。你有争夺的心就不得阿罗汉。这是释迦佛怕须菩提和在座的各位弟子没有听明白，所以他又不断的加深破除法我，一旦有法我这种概念的时候，心中就不净。心中不净是因为什么？是因为还有些烦恼，还有些贪嗔痴慢疑见。

【何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。】阿罗汉翻译成中文叫杀贼，还有另外一个翻译叫无诤。我执法执已破，烦恼已断了，不会再有做凡夫的想法，也没有得阿罗汉道果的念头，才能得阿罗汉的道果。如果有得阿罗汉的道果的想法，还是执著我相、人相、众生相、寿者相，还是凡夫一个。

【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不做是念。我是离欲阿罗汉。】这一句话又进一步的阐述了，前面的我、人、众生、寿者以及四果阿罗汉果位如何去破除。

无诤三昧刚才已经说了，就是四果阿罗汉已经无漏了，没有烦恼业习了，心中已经不会再有生灭这种想法。什么叫生灭想法？比如在天上挺烦的，不如再上下面玩一圈，这就是生灭的想法。生灭想法就说明心已不清净，不清净的心就是凡夫。

因为一念觉为佛，一念迷就为凡夫啊。四果罗汉这个地步已经住在涅槃之中。涅槃就是清净境界。须菩提证得了无诤三昧果位，但他从来没有向别人炫耀自己已经证得了无诤三昧果。

如果他要有了，就不叫无诤三昧了，就不是离欲阿罗汉了。正因为他是无诤三昧，不跟人家去争，心无争的念头，也不作不争的念头，完全是清清净净的时时处在禅定之中。这个禅定不是坐在那儿，是他的心时时住在禅定之中，行走坐卧四威仪之中，是时时入定。所以说佛说我得了无诤三昧，人中最为第一。

三昧翻译成中文叫正受，也叫正见。也就是说只有有正知正见的时候，才能远离九十六种邪见和外道。因为当初印度有九十六种邪说，当然就有九十六种外道了。

你有了正见的时候，心中自然就会空空。什么是空空？空空就是如如，如如就是真如不动，你的本性才会真如不动，才会生起一个太阳时时觉照自己，回光返照。

我说的很多话都是禅宗里的东西，因为我本人修禅，《金刚经》讲的也是禅，所以很多话都是禅里的话。只有我心中没有想法的时候，佛才会说我是第一离欲阿罗汉。如果我有想法的时候，佛就不会说我是离欲阿罗汉。这句话就简单多了，如果明白前面的话。

什么叫人中最为第一？这个第一，在释迦佛一千二百五十五个徒弟当中，须菩提是最好的一个人。大家如果看过须菩提的故事的话，你就会赞叹随喜他。为什么？别人让他坐，他就坐；别人让他站，他就站；别人让他卧着，他不会立着。他从来不去跟别人争什么东西，让他怎么的他就怎么的。所以说他叫人中最为第一，其他徒弟很难做到他这个地步。所以说佛说，是第一离欲阿罗汉。

佛经常夸他十大徒弟：摩诃迦叶，苦行第一；阿难陀，多闻第一；舍利弗，智慧第一；须菩提，解空第一；富楼那，说法第一；目犍连，神通第一；摩诃迦旃延，论义第一；阿那律，天眼第一；优婆离，持戒第一；罗睺罗，密行第一。佛在很多场合也要表扬他们，表扬的目的是激励别人，鼓励别人向他们学习。并不是夸他们如何如何，增加他们那种自高自大的心。因为释迦佛已经知道，他们都是证悟过来的，所以夸他们的时候是不害怕的。他们真正的做到了榜样，确确实实是我们的榜样。

【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊。则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。】“阿兰那”翻译成中文，是无诤心，没有什么争议，跟任何人没有什么是非，心无杂念，就是一个人清清净净的驻守入定在自己的那个清凉国，也就是说踏着自己的本地的风光啊。就是说自己的心清清白白，明明堂堂，亮亮晶晶，时时觉照自己，不要让自己的心像牛一样吃别人家的草。吃别人家的草就会有是非了。不吃别人家的草，天下就没有是非。

无诤之行也就是清净之行。清净之行，是为了除去我们有所得的妄心，所以叫阿兰那行。

如果我们有所得的那个心还在的话，就说明我们的妄心妄念还是在的，就叫有诤行，有诤行就不是清净行了。既然不是清净行，那就不是阿兰那行。如果有得阿罗汉道的念头，佛就不会说你得的是阿罗汉道(阿兰那行)了。

阿罗汉道也就是阿兰那行，都是清净无为的无诤这种果，所以说阿兰那和前面阿罗汉道都是一个意思。

如果我心中没有杂念，一心清净，守住我这个梵行，住在我这个涅槃之中，佛才会说我得阿兰那行。

因为时间关系，今天讲的比较快一点，很多细微的东西没有说出来，这个倒是没关系，大家能听的懂听明白了，就可以了。

庄严净土分第十

佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

【佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。】世尊又一次问须菩提，你是如何认为的哪？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不。须菩提回答：不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。

什么叫法呢？我一般都是从心地上问，如果大家能从心地上跟我对应，就证明契理了。所谓的法，就是我们自性清净之真理，也就是宇宙间的真理。一切众生，悟为佛。佛一迷，变成凡夫。凡夫一念觉，就为佛。我们本性之中就有法，本身就有真理。不是事相上和名相上强加给我们自己的。强加给我们自己的称不称为法？也称为法，只能说是名为法。

只有自己的心真正清净下来之后，才可以建立万法，这才是真正的我法。自性当中建立的法是非常微妙的，也就是经常说的真空妙有。能所心灭了，所得心灭了，这个时候我们自性清净的心，才能称为真如本性，真心现前，也就是见了性了，明心见性了。

真心是不生不灭的，也是无形无相的，也没有个名字，都是强名曰道。名字都是我们凡夫暂时确立一个事物的名称，为了方便叫张三、李四、杯子、车马等等，都是一个方便的词汇，方便的言语。

只有那颗真心才是般若，是无所得心。无所得心就是本来的心，本真的心，于外就是无所得。

如来昔在燃灯佛所，就是佛以前在燃灯佛的那个地方，于法有所得不。这是在问须菩提。须菩提说没有得，如来在燃灯佛所，于法真是没有什么得。从这个话来分析，还是跟前面阿兰那行基本上还是一致的。

《金刚经》主要是把我相、人相、众生相、寿者相四相破掉，破我执和法执。从这句话上还是怕他们迷失，不明白释迦佛前面讲的是什么，所以他还在帮徒弟整理思路，层层把他们心中的疑惑给剥掉，怕他们有所得法的心态，紧接着就来问，我跟燃灯佛学法的时候，我有得法吗？

须菩提说，你在燃灯佛那儿没有得法，真的没有得法。因为解空第一的须菩提已经明白了释迦佛想要说什么。他们俩一问一答之间，很多人就明了了，也开了悟了证了果了。

刚才所说的，都是在心地当中用功，心外用功是无佛可求，佛外也无什么心了。只有在自己的心地上方寸之中去耕耘，这个时候你才是真正得法。如果在心外求法，就好比头上安头啊。心外求法，即是头上安头。

心中没有得法的念头，很清净的时候自然就无所得了。因为心念清净，真心现前，明心见性了，于法真的是无所得。如果还有有所得的这一点点非非法，那就又迷了。

佛非常慈悲我们，就是层层剥掉我们心中的疑惑。禅宗有个故事，有一个禅师自认为自己学的非常好，跑到另外一个禅师那里去参禅。老禅师就跟他说，佛不在里也不在外，不在上也不在下。他说在哪儿呀？老禅师说在狗屎之中。他没听明白。有一天晚上，他在老禅师那里太晚了，本来想听老禅师讲讲法，可老禅师一句话也不跟他说。因为禅说出来就不叫禅，在心为宗，出口为教，完全是靠你自己去悟。自证自悟出来的东西，才是家珍流露。老从别人那儿学来的东西，都属于外求，外求的东西好比是头上安头。

心法完全是从自己心中开启。怎么开启？从理上走也行，从行上走也可以。禅宗完全是从心上走，既不从理也不从行，所以这个宗派就比较怪，理我也不要，行我也不要，完全是自证出来。

天晚了老禅师也就不留他了，这个徒弟一推门漆黑一片，正好赶上阴历三十没有月亮，连星星都没有，一股阴风吹来，心中又发毛退了回来。老禅师点了一个蜡给他。他去接蜡，还没等拿到，老禅师“噗”一口就吹灭了，对他说明白了吗？这个时候他恍然大悟。

你们明白了没有？他为什么把蜡给吹灭了,大家可以悟一下啊。这个正好是针对这一块的。这个故事反映的就是，外面的光亮是不长久的，真正长久的光要从你心里头发出来，你的心光就是天灯。天灯不灭，你自己就可以照亮自己的前程。只有你的心灯，才能照明你自己的道路。只有你的心灯(天灯)，才能使你回归佛国。外面一切都是假求，都是妄念所产生的幻觉。

虽然是幻觉，但现实当中也当作实体，因为我们还需要它，哪怕是妄念也需要它。

【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】这个紧接着又跟天灯有关系了。大家可以想一下有几种庄严佛土？我考虑来考虑去好像只有三种：

第一种庄严,从事理上来说，是建庙、建佛像、写经书、布施、供养等等，这都算第一庄严。

第二种庄严，是庄严自身的佛陀，比如说自己穿的衣服非常庄严。

第三种庄严，是从心地上讲，是心是佛。佛在佛国之中，佛国也为佛土，心净则佛土净。心常常念清净行，(清净行也是梵行，梵行翻译成中文就叫清净行，)自然国土就会净，心就会净。心净自然国土净。所以说庄严佛土者还是从心地上下功夫，要用自心去庄严自己的佛国，自己的佛土。

心清净了，就是最好的庄严，但庄严者并没有庄严的心态，只是假名为庄严，只是为了表述的方便。

大家修行一定都是从心地上修，而不是从身外修，身外修是小法，身内修是大法是大道。大道是无形无相的，我们的心也是无形无相的，心中的佛国佛土也是无形无相的。所以说心、佛与众生、佛土都是一合相。心也是佛，佛也是心，人也是佛，佛也是人。只要你觉悟了，现在就是佛。只要你一迷失，佛就变成人。都不是对立的，完全是一合相。

真正的从法义上讲，我们只有用自己的定慧去庄严佛土，才是真正的庄严了自己的佛土。释迦佛在这里又进一步的阐述了心灯不灭，心灯常亮，心灯常亮就会庄严装扮自己的佛国。心无形国则无界，心有形国则有界。

我们一定要明了自己的心地，如果修行不从心地法门走，从外道入，那就错了，那叫旁门左道。气功练的是旁门。佛走的是正道，是八正道。

所以说我们一定要让心灯永远亮起来，不走旁门也不走左道，走的是正道是大道是光明之道。光明之道是什么？是心灯不灭之道。

【是故。须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】慧能老和尚就在这句话上开悟的，的的确确就在这一句话上，他明白了这个心妙不可说的用处。如果今天有哪一位善男善女一下子开悟了，我们随喜赞叹你啊。

《金刚经》讲到这儿的时候，从发菩提心，然后明菩提心，走到这儿就开始降伏菩提心，一直到后边还有个出菩提心(出离菩提心)，最后一品就是证得无上菩提心，这是《金刚经》里的五种菩提心。

释迦佛无量的慈悲，都赋予了众生啊。他苦口婆心，左讲一部经，右讲一部经，讲的部部经都没有离开心，只是用的词不一样，“心”这个词可以用十多种语言来描述，因为他老人家慈悲啊。

修行心清净了，自然不会去谈论其他人的是是非非。其他人的是是非非，是其他人的事情，我们不应该去参与。参与了，你就等于搅进了生死烦恼涡流之中，别人烦恼，你也跟着烦恼了；别人不烦恼了，你会替人家烦恼。出不来，就处于轮回之中。

诸菩萨摩诃萨，就是大菩萨们，应该如是生清净心，就是不应该有是非的这种心态，不应该有谈论凡夫的那种行为的心态。因为凡夫的行为是不检点的，是不清净的，今天说东，明天说西，老是处在是非之中轮回不止。

只有把自己这颗心安静下来，让自己这颗心清净下来，我们的自性才会常常生起智慧。慧能有句话：人有南北，智慧无南北。智慧也代表的是佛，说佛性无南北，我翻译成智慧无南北，佛性无南北，心清净了，心中就会常常生起智慧。

如果你的清净心能保持一天，我敢说你这一天你就是佛，是自在佛。如果你能保持一个小时，那你也是觉者。如果你能保持十年八年的话，阿弥陀佛！你绝对是阿弥陀佛了。

只有你的自性清净下来的时候，心中才会常常生起智慧，才会行平等慈悲的大行，才会恭敬一切众生。一切众生不光是人，还有非人、天人、阿修罗、等等一切畜生。做到了，才是真正的修行人的清净心。

现在大家应该明白，什么叫修行人的心了吧。再给你们讲一下，自性常常生起智慧，行平等慈悲之大心，恭敬一切众生，这才是修行人清净的心。凡夫的心也有慈悲，那慈悲是有量度的，是有限度的；也有平等心，那是分什么人来的，对仇人肯定不会平等，对竞争对手也不会平等。平时多观观自己的起心动念也就知道了。

前面说的是罗汉，现在开始说菩萨，这些大菩萨们如何修行才是不住色声香味触法生心？就是不住一切相，见相要离一切相，见色而不著色，见相而不著相，这样心行才是梵行，才是清净行，才是觉悟了。如果心住在色声香味触法上，心有了挂碍，也就不清净了，就说明还没有离开前面说的四相，还没有离开那些法(色声香味触法)。等你真的离开这些的时候，是一个什么状态呢？心无所住，心不会住在六根六尘六识中，见色而离色，见相而离相。这个时候你的心才是真正的心，空如宇宙，皓月当空，常常觉照自己那颗本来清净的心。如果不去觉照，妄念还会出来。

真正入定的人是时时觉照自己，在入定中外面发生什么事情是不知道的，在入定中流露出来的是真正的智慧。真正的智慧就是回光返照。回光返照是什么概念啊？就是脑袋前面有一轮太阳，这是他心中的太阳(天灯)在觉照着他，照着他踏着本地的风光回归本土。

这样讲起来有些累，但又感觉到特别殊胜，也感觉到了佛菩萨的慈悲，更感觉了释迦佛的那种无量的慈悲心，他真的是恭敬一切众生啊！

只有心无所住的时候，我们的天灯才会亮起来，才会照着我们。他照着我们的时候，就好比有探照灯一样，不会掉进黑暗的深渊。所以说智慧可以破千年暗，千年暗也就是烦恼，照破了烦恼，烦恼从此不再生，当然也就不会再起了。烦恼黑暗不来了，当然这个天灯也就永远不会灭了，因为法界一如了，也就是一合相了。

【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】这个比喻前面的那个应无所住而生其心这个话。我们的色身虽然很大，比如说穆铁柱二米二八，还有内蒙古一个五十多岁的老头二米三九，身体大不大，大，那也是有限的。

须弥山有很多山，当中肯定就有一个最大的山叫须弥山王。假如身体比最大的须弥山王还要大，你认为这样的身体是大身吗？须菩提说，那当然是大了，世尊啊。是什么原因哪？佛解释原因，身体再大，也是四大假合的，是无常的，无常的就是生灭变化的，这样的身体不是永恒的，只能给它一个假名说是大身。

大家想想什么身最大？我记得达摩传里，达摩和般若多罗对答的时候，里面就说身体再大也是有限量的，它和真正的心量比起来，须弥山王还算小身。心，无形无相，无边无际，心与虚空等同，心就是法身，才是真正的大身。

这里依然是让我们打开心量，修行就是要打开心量，只有打开了心量，能量才能提升，智慧才会增长，才能和虚空、佛菩萨相融相合。如何能打开心量哪，前面已经说了，应无所住而生起心。

无为福胜分第十一

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满而所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

讲到这儿，释迦佛又把话给圆了回来，圆到福德上来了，这个福德又讲到我们的心地上来了，又讲到性上来了。心无所住，心如虚空，其无为的福德才无量无边。

【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。】这两句话翻来覆去就是说恒河中那么多沙子，恒河中沙子多不多。恒河是亚洲第二大河，黄河是第一大河。恒河地处泰国，是一条非常不错的河流，非常平稳，而且很开阔。

恒河里面的沙子非常多，沙子又比喻成恒河，有沙子那么多的恒河，然后恒河中又有那么多沙子。就是恒河中有那么多沙子，然后每一个沙子变成恒河，恒河中又有那么多沙子。就是比喻的那个数字非常多，无可计数。

【须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满而所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】须菩提，实话告诉你吧。如果有善男子善女人用七宝满而所恒河沙数三千大千世界，就是前面打比喻的恒河中的沙，沙中的恒河，恒河中的沙而填满河这么多的七宝，这个境界就比前面单独的三千大千世界多的多了，这么多的七宝去布施。须菩提，你说那福德多不多？

【须菩提言。甚多。世尊。】须菩提惊叹的说，世尊啊，那太多了，太多了。

【佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

佛耐心温和的告诉须菩提，如果有善男子善女人在这部《金刚经》中受持四句偈等，或者为他人去演说，这样的福德和前面的福德比哪个多呀。大家来比试比试，是那个恒河中沙子那么多的恒河中沙子那么多的七宝布施福德多？还是看了经文的这个福德多？当然是看经文的福德多了。

因为经文的福德是讲的心、心性、法身。前面还是有相的，有相的就叫有为法，有为法就有生灭。不管你是几百年几万年几个劫，都是有生有灭的。

一旦你的智慧打开，你的天灯不灭了，天灯不灭的福德肯定大，天灯好比智慧啊，智慧永远放光明啊。我第一天梦到了天上下来一个大*轮，八卦图一样的大*轮，它盘旋着从宇宙深处金光闪闪的，由小点变成一个很大体的东西到了我的面前，这是在我的梦中啊，不是在我入定当中。我是在入定中睡过去了，因为能量太强大，眼皮睁不开了。这个八卦轮从宇宙深处过来的时候，就是宇宙的大*轮。藏密的很多*轮啊就是用这个图来制作的，有六角的，有八角的，一般是以八角的是为正，六角的是为辅。

这个八角的大*轮，在我上空不断的盘旋，其实就是让我看，它是自动转，自动旋转的时候撒下了无数的金光点，落在了众生的身上。这个光点就是能量，那天晚上大家都能体验到，有一种神奇的力量在我们身上作用。*轮常转，还有个内圈和外圈的转法，非常神奇。

它散落下来的这些金光点，落在众生的身上，我看到众生会慢慢觉悟起来。佛不强度，他强调的是自度。先自度，然后把这个法门传播下去，有缘的人赶上了自己来修，而不是释迦佛强制性的来度你们。因为释迦佛知道强度是不可能的，所以说要自度自救自悟，最终自己回归佛国。

那天我明白了*轮是什么样子的，也看到了未来的众生是什么样子的，确实都是自度走的，没有一个是硬拉着拽上去的。大家可以看一下身边，有没有被别人拽着跑的。说有是什么情况下有？是同道中人赶上了拉一把，就像跑那个接力赛似的，你先跑到我前面了，我追上你的时候我可以拉你一把，这个可能是拉一把。人家没跑赛跑，你硬去拽一个来跑，这叫不入流的法，邪门外道了，这也叫邪门歪道。人家不想学佛，或者说现在还没有学佛的因缘，你非得拽着他去学佛，这也算是外道法。

一旦你悟明白了释迦佛的心法，自己的天灯就会亮起来。所以说此福德胜前福德，看经的福德叫此福德，胜前福德就是胜过满恒河沙数三千大千世界布施的这个福德。

尊重正教分第十二

复次须菩提。虽说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。既为有佛。若尊重弟子。

【复次须菩提。虽说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切天人阿修罗皆应供养。如佛塔庙。】这一句话，是郑重的又一次的嘱咐须菩提，凡是有《金刚经》的地方，就像有佛或者有塔或者有庙一样的，一切天人阿修罗都应该来供养。

从表面上讲，凡是有《金刚经》的地方，我们凡夫都应该像尊重佛本人一样，或者尊重塔、庙一样去供养，这是从我们事相上讲。

从心地上讲，只有你真正修出来的清净心，你的智慧犹如天灯一样，湛然常寂于宇宙之中，照耀十方法界的时候，你就是佛、你就是塔、你就是庙。因为你有佛心，你有佛性，你有万法在身，就如佛塔庙一样，我们要供养你。

从事相上讲，有《金刚经》的地方，天人阿修罗都应该来供养。真正说的是心地，你的心真正清净了，一切无漏了，你就是经，你就是佛，你就是塔，你就是庙。你在哪里，哪儿就是庙！哪儿就是塔！

当知此处，是说一切处，不是说非得印度那个菩提树下。任何一个地方，法身无处不在，所以说处处。

只要你真正的觉悟了，像释迦佛走到哪里，都跟有塔、庙一样没有什么区别，大家都要去供养他、去拜他。

一个真正心里觉悟了的人，他就是塔、就是佛、就是庙，他走到哪儿，天人阿修罗都会去供养他。因为他上面的天灯在挂着啊，他走哪儿天灯跟到哪儿，神仙都能看的到的，无论他走到哪里，天人阿修罗都要去拜他、去供养他。

法身就是天灯，一旦天灯不灭，人还活着是属于有余涅槃身，心和法身已经现前了。肉体在哪儿，法身就在哪儿。

这一句话就是从心地上讲，天灯不灭，就是佛、就是塔、就是庙！我们就应该去供养。他表面说的是经，内涵告诉我们不要离开心，离开心就是颠倒妄想的凡夫。

【何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。既为有佛。若尊重弟子。】这一句话又补充了上一句所说的话，更何况有人能一直受持读诵。

须菩提，要知道这个一直受持读诵的人，是能成就无上甚深的佛法的妙义的，就是成就最上第一希有之法。第一希有之法就是我们的心法，释迦佛讲的所有的心法。自心明白此经妙用，自心又能解得此经的义理，自心又能证得无相之法、之理、之行。

经典所在之处，从心地上讲，是常修梵行，或者说常修佛行，念念心无有间歇，就是念念心不间断的去念佛、去修行，这个时候即心是佛。这也就回到了我们前两天说的即心是佛，佛是心，心是佛，平常心是道这个话上了。即为有佛，就当作有佛啊。

能明白我释迦佛讲的这些心法的时候，《金刚经》或者是其他经所在的地方，就像尊重我现在的这些弟子一样来对待。

释迦佛很尊重自己的弟子。什么叫弟子呢？大家成天说“弟子”，不一定明白它的出处。是释迦佛出家的时候，跟随他的有弟弟或者表兄表弟为弟，还有儿孙辈为子，所以简称为弟子。

另外一种从大乘角度来讲，菩萨为弟弟，罗汉为子，也可以简称为弟子。

尊重弟子，就像我释迦佛活着的时候，你们像对待尊重我一样的去供养他们。

大家还有什么不明白的可以问问：

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附解答问题：

请解释“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”

答：有为法，是生灭法，是世间法。

梦幻泡影。梦，无明不觉，故有生死颠倒，轮回不止。执著于是是非非之中、人我之中、爱恨之中、长短黑白之中，就为梦。梦是刹那之间的事情，是假象。

幻，是指我们的心识可幻出男女老少的相、佛国相、地狱相、山河大地相，都是由我们心中生起来的。早晚课里有句话：若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。

泡，是指幻想妄念，就像大海中的水泡一样，是虚幻的。是指我们心中的妄念就像水泡一样不真实，随起随灭的。

影，是指我们往世的业力，像影子一样跟随而来。不论善业恶业，如影随形，历劫相随。比如往世杀害了一个人，这个人被杀的时候惊恐万分，心中恨你，他的那股怨气没有消亡，就是找你报仇。不管你轮回到哪一道上，他都要找你报仇，所以叫如影随形，历劫相随。

大家已经明白，梦－幻－泡－影，都不是真实的。一切有为法，就是说一切世间上的这些法，就像梦－幻－泡－影一样不真实，随起随灭的。

如露亦如电。露，早晨太阳出来之前，草上或花上所结集的水珠就为露，太阳一出来就干了。这个表明一切有为法，不管你是追求金钱、高官厚禄、荣华富贵也好啊，都如早晨那个水珠一样，不会长久。

亦如电，电一秒钟三十万公里已经过去了，比喻像闪电非常短暂。也可以比喻成世间人的那种聪明，但不是智慧。智慧不能用闪光来比喻。人世间的头恼聪明像闪电一样，也是靠不住的。小聪明当然是靠不住了，关键时候就掉链子。唯有我们原本的智慧才可以使我们脱离三界，出离火宅。

应作如是观。就是如实的去观，如是也可以翻译成法尔如是的，如如的真实的去观，如是观就是无为观了。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，这都是有为法，都是虚幻不实的，都是假的。

只有无为现前的时候，才能达到无为无相无取舍，无取舍的心才是真正如如不动的心。只有如如不动的心，才可以为一切众生演说微妙般若大法。

下面我们回向给十方法界。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道，回向给十方法界一切有情及无情。

阿弥陀佛！