须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

非说所说。从非说上，就已经明白了非是假、是空，嘴上空说是假的，叫空谈，空谈再多都不值钱，心不去行，心不去做，嘴上说的都为空谈，空谈为非说。只有心说才叫真正的所说。

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】大家看到这里就已经知道。释迦佛讲到这一品就已经告诉了我们，只有真正心行般若波罗蜜法的时候，心口合一才能得到应该得到的果位。比如说阿罗汉果、八地菩萨果、佛的一真法界果。

《金刚经》到这就告诉我们，如果真的用心去修般若波罗蜜法的时候，得果成功是非常快的。口天天不断地空谈，心不去做，都叫非说。

须菩提啊，如果你认为我得了一个什么法而去讲法的话，那你就错了，不要有这种想法呀！我是心无所得才会来说法。如果我心有所得来给你说法，那我就是凡夫。我是凡夫说出来的法，就不会和宇宙真理相合和了，更不会应机而给你们解开谜团。释迦佛是这么一个心意心态。

从密意上讲，就是说自性是如如不动的，心无所得，心无挂碍的，是没有什么法讲的。如果你认为有什么法可讲，说明你还没有明白自性。从我们凡夫角度来讲，你还是个凡夫。凡夫说法，心有所得。圣人(自性)说法，心无了得，就是心没有挂碍，只是应机而说法，并不是得了什么法去说，是真空妙有。当自己有问题时，自性是应机而教化，是过而不留，没有什么痕迹的。

释迦佛说了四十九年法，只有《阿弥陀经》是不请自说的一个法门，剩下的那些法都是应机而说，因别人问，他来回答。如来自性当中，是了无可得的法，没有法给你说。释迦佛看到末世众生的福德非常薄，而且业障非常大，所以给了我们一个方便法门念阿弥陀佛可以带业往生。这是释迦牟尼佛慈悲末法时期的众生，而不请自说的一个法门——念佛法门。念佛法门是后来中国人给起的名字。当初释迦牟尼佛、印度的那些僧人没给起名叫念佛法门。

这里是佛进一步的破大家心中的疑团，不要有什么法相。真如本性是心印心，是没有法可讲的，讲出来的只是假名为法，但不是法。法不是能讲出来的，是以心印心。

【何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】知道为什么不要有“我当有所说法”这种想法吗？如果有人说，我如来我释迦佛得了法而去讲法的话，那是谤佛。还是不明白不了解我所说的话的意思啊！前面讲过，佛讲的一切都是指月的工具，但并不是月亮，不能等同于自性如来。

谤佛，第一是讲谤我释迦佛了，第二是谤自性佛，就是在谤自己。因为我们每个人都是佛，自性是佛，是心是佛，即心即佛。你们根本就不明白我释迦佛说的是什么。从这个话上，就可以证明释迦佛讲的就是宇宙的东西，讲的是宇宙的方法、理论和真理，根本就没有释迦佛自己的东西。他已经是了无所得啊！

《阿弥陀经》，也是释迦佛观到了阿弥陀佛有这么大的愿力，也只有阿弥陀佛可以救度末世众生，给大家种个善根，给大家一个方便的法门可以带业往生。这都是不了义，不是究竟的法门，但是没有办法。带着一些业习往生西方极乐国，然后慢慢修掉它。但从另外一个经典上又讲了，到了九品莲台上，还得倒驾回航，还得回到娑婆世界去度化别人，在度别人的时候，自己在修正自己，把业习修没。

【须菩提。说法者无法可说。是名说法。】法是针对烦恼来的，没有烦恼了，也就没有法了，也就没有什么法可说。

真正说法的人，自己心中是了无可得。没有问题，也就没有法可讲，没法可说，所以叫无法可说。自己没有问题，哪来的烦恼啊！有烦恼才会有问题，释迦佛已经证到了无烦恼，已经清净涅槃了，哪里还有一个法要说呢？他说法都是因别人的机缘而来说法。我自己没有什么烦恼，没有什么法需要修需要说了。是因为众生需要，我才来说法，才能从名相上说我好像是在给你们说法。

如果从密意上讲，自性每天都在说法——这话我们大家可以考虑一下。比如说自己心中有个事情没有处理好，就会时时不断的审判自己，为什么这个事情没有处理好，我用哪种方法、那种语言处理会更加恰当呢？这叫自性在说法。这个过程大家都体验过的。自性讲法是针对自己的烦恼众生而讲的，自性依然是如如不动的，只是给它个名称叫说法。如果内心都清净了，也就没有什么可讲的了。

释迦佛自己没有问题，自己已经没有法了，什么叫没有法？自己没有烦恼，也就没有法来对治了。众生有八万四千种烦恼，释迦佛才说八万四千种法门来对应他们的病，所以说是名说法。如果大家都自性清净了，那我释迦佛还说个什么法呢？再说法就叫谤佛，就叫谤法。

如果大家都能从自性中来反省自己，达到自性清净、心神合一、知行合一的时候，也就无法可说了。

大家有机缘看看《维摩经》，那里面说的比较清楚。因为《金刚经》是从六百部《般若经》里抽出的，要想真正的把《般若经》完全看懂，那还得花费一定的时间。

无法可说就是告诉我们自性要清净，清净无为的时候自然就是无法可说，表面说那只能说是名说法了，是表法啊！

【而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】而时，此时。慧命就是智慧。这个慧命已经表明须菩提已经证到了阿罗汉果了。释迦佛前面解释完那一段之后，很有智慧的须菩提马上就来问佛：世尊啊！末世的很多众生如果听闻了这部经文或者这个法义的时候，他们内心当中能不能生起信心？

佛告诉须菩提，如果那样的众生听闻了，内心当中真的生起了信心，他就不是那些迷失自性的众生了。非不众生，不迷失自性的众生，不是凡夫的众生了，已经是自性觉悟的人了。须菩提，你知道是什么原因吗？

紧接着佛说：众生众生者。如来说非众生。是名众生。“众生”只是个暂时假立的名字。因为在人世间为了区分，必须给事物安立一个名字。比如房子，马，车，人，树，花，山河大地，我们都必须给它一个名称。

释迦佛给须菩提进一步的开示：这样的众生啊，已经不是迷失的众生了，因为他的自性已经清净了，已经一合相了，只是给一个假名为众生，为了表述的方便。只要他自性不痴迷、不迷乱、不颠倒，就不叫众生，只能说给起个名字，暂时为众生。佛菩萨再来，我们也都称为众生，这也是个假名称。真正的密意，就是说自性不痴不迷不颠倒、清净无为的时候，我们可以随便叫一个名字：佛、菩萨、罗汉。但不是众生里的了，因为佛菩萨罗汉不属于三界内的众生，是属于三界外的生灵。三界内的众生都有迷惑颠倒，所以叫众生。真正自性清净无为了，只能说是给他加一个名称，便于区分和那些猪猫狗等。其实猪猫狗也是众生中的一类，释迦佛主要说的还是人。因为须菩提问的是后来末世的人，听闻这个法义之后，内心当中能不能生起信心。释迦佛就说，生起信心的，不叫众生；生不起信心的就叫众生。这个还是没有离开自性来讲。