佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

【佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。】世尊又一次问须菩提，你是如何认为的呢？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不。须菩提回答：不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。

什么叫法呢？我一般都是从心地上问，如果大家能从心地上跟我对应，就证明契理了。所谓的法，就是我们自性清净之真理，也就是宇宙间的真理。一切众生，悟为佛。佛一迷，变成凡夫。凡夫一念觉，就为佛。我们本性之中就有法，本身就有真理。不是事相上和名相上强加给我们自己的。强加给我们自己的称不称为法？也称为法，只能说是名为法。

只有自己的心真正清净下来之后，才可以建立万法，这才是真正的我法。自性当中建立的法是非常微妙的，也就是经常说的真空妙有。能所心灭了，所得心灭了，这个时候我们自性清净的心，才能称为真如本性，真心现前，也就是见了性了，明心见性了。

真心是不生不灭的，也是无形无相的，也没有个名字，都是强名曰道。名字都是我们凡夫暂时确立一个事物的名称，为了方便叫张三、李四、杯子、车马等等，都是一个方便的词汇，方便的言语。

只有那颗真心才是般若，是无所得心。无所得心就是本来的心，本真的心，于外就是无所得。

如来昔在燃灯佛所，就是佛以前在燃灯佛的那个地方，于法有所得不。这是在问须菩提。须菩提说没有得，如来在燃灯佛所，于法真是没有什么得。从这个话来分析，还是跟前面阿兰那行基本上还是一致的。

《金刚经》主要是把我相、人相、众生相、寿者相四相破掉，破我执和法执。从这句话上还是怕他们迷失，不明白释迦佛前面讲的是什么，所以他还在帮徒弟们整理思路，层层把他们心中的疑惑给剥掉，怕他们有所得法的心态，紧接着就来问，我跟燃灯佛学法的时候，我有得法吗？

须菩提说，您在燃灯佛那儿没有得法，真的没有得法。因为解空第一的须菩提已经明白了释迦佛想要说什么。他们俩一问一答之间，很多人就明了了，也开了悟了，证了果了。

刚才所说的，都是在心地当中用功，心外用功是无佛可求，佛外也无什么心了。只有在自己的心地上、方寸之中去耕耘，这时候才是真正得法。如果在心外求法，就好比头上安头。

心中没有得法的念头，很清净的时候自然就无所得了。因为心念清净，真心现前，明心见性了，于法真的是无所得。如果还有有所得的这一点点非非法，那就又迷了。

佛非常慈悲我们，就是层层剥掉我们心中的疑惑。禅宗有个故事，有一个禅师自认为自己学得非常好，跑到另外一个老禅师那里去参禅。老禅师跟他说：佛不在里也不在外，不在上也不在下。他说：在哪儿呀？老禅师说：在狗屎之中。他没听明白。有一天晚上，他在老禅师那里太晚了，本来想听老禅师讲讲法，可老禅师一句话也不跟他说。因为禅说出来就不叫禅，在心为宗，出口为教，完全是靠自己去悟。自证自悟出来的东西，才是家珍流露。老从别人那儿学来的东西，都属于外求，外求的东西好比是头上安头。

心法完全是从自己心中开启。怎么开启？从理上走也行，从行上走也可以。禅宗完全是从心上走，既不从理也不从行，所以这个宗派就比较怪，理我也不要，行我也不要，完全是自证出来。

天晚了老禅师也不留他，这个禅师一推门漆黑一片，正好赶上阴历三十没有月亮，连星星都没有，一股阴风吹来，心中发毛退了回来。老禅师点了一个蜡给他。他去接蜡，还没等拿到，老禅师“噗”一口就吹灭了，对他说：明白了吗？这时候他恍然大悟。

你们明白了没有？老禅师为什么把蜡吹灭了,大家可以悟一下。这个正好是针对这一块的。这个故事反映的就是，外面的光亮是不长久的，真正长久的光要从自心里头发出来，自己的心光就是天灯。天灯不灭，自己就可以照亮自己的前程。只有自己的心灯，才能照明自己的道路。只有心灯(天灯)，才能使自己回归佛国。外面一切都是假求，都是妄念所产生的幻觉。

虽然是幻觉，但现实当中也当作实体，因为我们还需要它，哪怕是妄念也需要它。

【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】紧接着又跟天灯有关系了。大家想一下有几种庄严佛土？我考虑来考虑去有三种：

第一种庄严,从事理上来说，是建庙、建佛像、写经书、布施、供养等等，这都算第一庄严。

第二种庄严，是庄严自身的佛陀，比如说自己穿的衣服非常庄严。

第三种庄严，是从心地上讲，是心是佛。佛在佛国之中，佛国也为佛土，心净则佛土净。心常常念清净行，(清净行也是梵行，梵行翻译成中文就叫清净行，)自然国土就会净，心就会净。心净自然国土净。所以说庄严佛土者还是从心地上下功夫，要用自心去庄严自己的佛国、自己的佛土。

心清净了，就是最好的庄严，但庄严者并没有庄严的心态，只是假名为庄严，是为了表述的方便。

大家修行一定都是从心地上修，而不是从身外修，身外修是小法，身内修是大法、是大道。大道是无形无相的，我们的心也是无形无相的，心中的佛国佛土也是无形无相的。所以说心、佛与众生、佛土都是一合相。心也是佛，佛也是心。人也是佛，佛也是人。只要觉悟了，就是佛。只要一迷失，佛就变成人。都不是对立的，完全是一合相。

真正从法义上讲，我们只有用自己的定慧去庄严佛土，才是真正的庄严了自己的佛土。释迦佛在这里又进一步的阐述了心灯不灭，心灯常亮。心灯常亮就会庄严装扮自己的佛国。心无形国则无界，心有形国则有界。

我们一定要明了自己的心地，如果修行不从心地法门走，从外道入，那就错了，那叫旁门左道。气功练的是旁门，魔走的是左道。佛走的是正道，是八正道。

所以说我们一定要让心灯永远亮起来，不走旁门也不走左道，走的是正道、是大道、是光明之道。光明之道是什么？是心灯不灭之道。

【是故。须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】六祖惠能就是在这句话上开悟的，他明白了这个心妙不可说的用处。

这部经里有五种菩提心，先是发菩提心，然后明菩提心，走到这儿开始降伏菩提心，一直到后边还有出菩提心(出离菩提心)，最后一品就是证得无上菩提心。

释迦佛无量的慈悲，都赋予了众生啊！他苦口婆心，左讲一部经，右讲一部经，讲的部部经都没有离开心，只是用的词不一样，“心”这个词可以用十多种语言来描述，因为他老人家慈悲啊！

修行心清净了，自然不会去谈论其他人的是是非非。其他人的是是非非，是其他人的事情，我们不应该去参与。参与了，就等于搅进了生死烦恼涡流之中，别人烦恼，你也跟着烦恼；别人不烦恼了，你会替人家烦恼。出不来，就处于轮回之中。

诸菩萨摩诃萨，就是大菩萨们，应该如是生清净心，就是不应该有是非的这种心态，不应该有谈论凡夫的那种行为的心态。因为凡夫的行为是不检点的，是不清净的，今天说东，明天说西，老是处在是非之中轮回不止。

只有把自己这颗心安静下来，让自己这颗心清净下来，我们的自性才会常常生起智慧。惠能有句话：人有南北，智慧无南北。智慧也代表的是佛，智慧无南北，也就是佛性无南北，心清净了，心中就会常常生起智慧。

如果你们的清净心能保持一天，我敢说这一天你们就是佛，是自在佛。如果能保持一个小时，那也是觉者。如果能保持十年八年的话，阿弥陀佛！你们绝对是阿弥陀佛了。

只有自己的自性清净下来的时候，心中才会常常生起智慧，才会行平等慈悲的大行，才会恭敬一切众生。一切众生不光是人，还有非人、天人、阿修罗等等一切畜生。做到了，才是真正的修行人的清净心。

现在大家应该明白，什么叫修行人的心了吧。自性常常生起智慧，行平等慈悲之大心，恭敬一切众生，这才是修行人清净的心。凡夫的心也有慈悲，那慈悲是有量度的，是有限度的；也有平等心，那是分什么人来的，对仇人、对竞争对手不会平等。平时多观观自己的起心动念也就知道了。

前面说的是罗汉，现在开始说菩萨，这些大菩萨们如何修行才是不住色声香味触法生心？就是不住一切相，见相要离一切相，见色而不著色，见相而不著相，这样心行才是梵行，才是清净行，才是觉悟了。如果心住在色声香味触法上，心有了挂碍，也就不清净了，就说明还没有离开前面说的四相，还没有离开那些法(色声香味触法)。真的离开这些的时候，是一个什么状态呢？心无所住，心不会住在六根六尘六识中，见色而离色，见相而离相。这个时候的心才是真正的心，空如宇宙，皓月当空，常常觉照自己那颗本来清净的心。如果不去觉照，妄念还会出来。

真正入定的人是时时觉照自己，在入定中外面发生什么事情是不知道的，在入定中流露出来的是真正的智慧。真正的智慧就是回光返照。回光返照是什么概念啊？就是脑袋前面有一轮太阳，是心中的太阳(天灯)在觉照着，照着、踏着本地的风光回归本土。

这样讲起来有些累，但又感觉到特别殊胜，也感觉到了佛菩萨的慈悲，更感觉了释迦佛的那种无量的慈悲心，他真的是恭敬一切众生啊！

只有心无所住的时候，我们的天灯才会亮起来，才会照着我们。照着我们的时候，就好比有探照灯一样，不会掉进黑暗的深渊。所以说智慧可以破千年暗，千年暗也就是烦恼，照破了烦恼，烦恼从此不再生，当然也就不会再起了。烦恼黑暗不来了，天灯也就永远不会灭了，因为法界一如了，也就是一合相了。

【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】这个比喻前面的那个应无所住而生其心这个话。我们的色身虽然很大，比如说穆铁柱二米二八，身体大不大，大，那也是有限的。

须弥山有很多山，当中肯定有一个最大的山叫须弥山王。假如身体比最大的须弥山王还要大，你认为这样的身体是大身吗？须菩提说，那当然是大了，世尊啊！是什么原因呢？佛解释原因，身体再大，也是四大假合的，是无常的，无常的就是生灭变化的，这样的身体不是永恒的，只能给它一个假名说是大身。

大家想想什么身最大？达摩传里，达摩和般若多罗对答的时候，就说身体再大也是有限量的，它和真正的心量比起来，须弥山王还算小身。心，无形无相，无边无际，心与虚空等同，心就是法身，才是真正的大身。这里依然是让我们打开心量，修行就是要打开心量，只有打开了心量，能量才能提升，智慧才会增长，才能和虚空、佛菩萨相融相合。如何能打开心量呢？前面已经说了，应无所住而生其心。