须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。

无得无说的题目概括了第七品的思想，也就是说只有无得的时候，才可以无说。心无所得，口无所说，是为无得无说。心有所得是有为法，心无所得是无为法。无为之得才是真正的无得，而不是凡夫所见的那个无得。无说之说，不是用言语来说的，在心为宗，出口为教，所以说不得说不得。

【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】世尊再一次的来问须菩提，你是怎样认为的呢？如来能得到阿耨多罗三藐三菩提吗？就是本心本性能得到无上正等正觉的法吗？如来有所说法吗？就是本心本性有什么法可说吗？前面讲过如来是无所从来、无所不来。这个如来是代表虚空、法性、佛性，它是无形无相的。既然无形无相，当然不可能得，也没有法来说。

【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。】须菩提接着回答，按照我来分析世尊所说的这个意义，佛讲法是没有一个定法的，都是根据众生的根基和因缘讲法，是因机而教化。这契机而讲的法，我们是给它一个名字叫阿耨多罗三藐三菩提。其实没有一个定法，本来也没有一个定法可以讲的。

这个道理就是让我们明白，一切有为和无为都不能执著。执著之后就会落入两边见。只有不去执著的时候，反而说的是最精确的，也是最圆满的。如果执著这个法是定法的时候，就有法相了。

《金刚经》前几品破的是无我，从这品开始破的是法我。虽然不执著那个小我，往大我身上去突破了，但还没有放下这个法。罗汉就因为没有放下法，所以只能在罗汉位置上。

只有在平常心是道这个基础上，默默的去修，默默的去耕耘方寸心田，才能明白什么叫心无骄慢、世界空寂、身常在常寂光里头。这个时候，才可以顿息一切妄念，见到真正的佛性。

佛性是凡心不外求的时候才能见到。不外求就是六根闭住，不再想世间的花花世界，这时候的心才可以住在常寂光里，智慧才能真正的打开。

入静、入定、入禅定都是打开智慧的方法。掌握了打开智慧方法的这把钥匙，就可以随时打开通往天堂的大门。

把凡心妄念在刹那之间消灭的时候，清净心就出来了。消灭不了，这颗清净心就不会出来，因为妄念还在控制着你。什么时侯自己能控制妄念了，也就翻身做主人了，一切三界内的众神，天人阿修罗都来拜你的。

觉悟的时候就是神，这个神就是心中的那个佛性。只有我们的心性是不可琢磨不可测的，心性灵光一闪，从我们的天门出入的时候，就为神。

觉悟了世间万物一切宇宙的原本就为佛，所以神和佛在某种程度上是一个字。但在凡夫眼中是两个概念、两个层次，因为心态与眼光落入两边见的边缘，分别心起来，我相人相众生相又会出来了，好不容易把四相破掉，这一分别神和佛，就又掉落了。

【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。】知道是什么原因吗？如来所说的法，皆不可取，不可说，非法，非非法。

非法就是无为法，是用内心来体悟的，是不可言表的。非非法就是没有一个无为法的法，就是也没有一个非法的法。

世尊怕须菩提没有听明白，又怕听法的人和后来的众生，执著释迦佛所说的这些文字和经典，执著之后又怕悟不出来无相的真实的道理，所以又来嘱咐嘱托。

释迦佛和诸佛的心都是一样的，从这能看得出来佛无二心，所有的佛都是一个心态，就是不要执著于文字相上，更不能执著入道之后的某一个层面的认识。一旦执著，就会形成障碍。

我如来所说的法都是不可取的，不可说的。就是不能照搬我如来的话，去说给别人听。释迦佛讲经说法都是因人而异去讲去说，没有一部定死的法。所以说众生有八万四千种病，就有八万四千种药来针对众生的病。如果拿我的经典作为一个定法来说给别人听，那就是毒药。感冒了非得给吃什么痢特灵，不对症就是害人呀！

无相之理、无相之法用后天思维是说不出来的，用后天思维讲出来的，也就不是无相之理、无相之法了。无相之理和无相之法都是用心来感悟的，但能感悟出来的那些理也不能固守呀！

法、非法、非非法和有为法、无为法、无无为法是对应的，这三对对应关系在修行的次第上都是逐渐展开的，逐渐随境界的提高而破的。

如来化导不同层次的众生，也是应机去导化他们，所有说过的话语也没有一个是定的，况且所有的话语都是悟道的工具，要得月忘指。如果后人不解我如来的真正的法义，每天去诵经磕头都是不了解自心本性，最终都不会成就的。

有人就要问了，既然读经诵经都成不了佛，那么和尚天天念经干嘛？念经是为了培养善根，并不是说一出家一念经就成佛。成佛的人都是经过多少劫，这一世机缘成熟了，哪怕不出家就念阿弥陀佛都能成佛。所以说那些往生西方的并不是现世所修的，都是往世的善根，今世已经成熟了。

对于真正修行的人来讲，四相、法相、非法相、非非法相都是要破的，只有真正把这些相都破了，才能真正的天人合一，与宇宙同融合，才是一真法界。

只有真正天人合一，才是真正的了无所得。也就是心真正的无所得，真正的是空旷无际，真的是性空。心空到一下就定住了，只有空才能定住，才能了无所得。这一定就不知道多少劫就出来了，罗汉一定是八万劫，佛一定是无边无际劫，不想起又是天天起、时时起，时时起也没起，所以叫无边无际定。

在佛经里，修的层次不一样，解释的也不一样。净土法门法师和很多大德都是从字面上讲的。现在祖师大德里面解得最好的是宣化上人。宣化上人是百分之三十从心性上讲，百分之七十是从我们的事相、名相上讲。

惠能解出来的和现在这些祖师大德解出来的不一样，六祖惠能是真正从法义上、心性上讲的。我们大家学《金刚经》和修行，还是从我们的心上走，只有从心上走，才能明白更多的东西。

【所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】正因为前面所说，所以一切贤圣。皆以无为法而有差别。一切贤圣，不是在场的一千二百五十五个人，而是有史以来到释迦佛时期之间的那些贤圣。

贤圣有好几种解释：一是罗汉为贤，佛为圣；二是罗汉为贤，菩萨是为圣；三是菩萨为贤，尤其是八地菩萨往下的为贤，佛为圣。

学三乘的人的根性都不是在一个层面上，所以说他们的见解深浅都是不一样的，所解释出来的都是在自己层面上的，也都是圆满的，但在佛的眼光里都不是圆满，都叫瞎子摸象。

只有佛是圆满无碍的，福慧俱足的。佛看到了：一切贤圣，皆以无为法而有差别。只有去修无为法的时候，那个本心就会无住，无住的时候也就是无相，无相也就会无起，无起就不会有什么思维，就不会有什么是非，就不会有什么长短。无起就不生不灭了。那时候我们的身体已经没有了，只剩下一个灵形，只有灵形存在于虚空之中，发射出耀眼的光明，照射十方法界。

这个时候我们也要时时觉照自己，虽然已能照射十方法界，但是这个能量大小还有区别。阿弥陀佛的能量可以照耀十方法界，没有障碍。我们能量不够，是照耀了，可刚照耀一秒钟电停了。

当自己真正觉照无碍的时候，才是真正的解脱了自己，解脱自在了，也就是我们的佛性自在，我们的心自在，我们的心即为佛，佛为觉，觉也是观照。

觉悟之后还要观照自己，心经有：观自在菩萨。觉照就是观照，观照自己的那个心(能量)够不够。就像我们开汽车一样，跑个二三百公里就得看看油够不够，这个油就是汽车的能量。我们的能量是智慧，我们的智慧不够的时候就会迷。

智慧是修般若波罗蜜法得来的，智慧不断地增大，能量也就不断的增大。所以说一切贤圣都是以无为法而有差别。贤和圣是有距离、有差别、有层次的。贤为罗汉，圣为佛，所以贤和圣还差很多级别，但是都是以无为法而得到无漏的。