佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】佛告诉须菩提。须菩提翻译成中文叫作解空尊者。应该这样来降伏其心：所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。这里告诉了方法：就是把自性众生全部度化。

佛看众生和凡夫看众生是不一样的，佛看众生都是菩萨，自性众生也是菩萨，这是心态的问题。从自性来讲，我们内心中有卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想这些种类的众生。修行就是先天的大灵把自己内心中的这些众生全部度了。因为自己在长劫历史轮回中，轮回了无数次，在自己的内心中都有幻化的影子，在不同的时期会展现出来。只有自己内心中的一切种类的众生都度化了，才能成就自己，从而外化众生。

这里的诸菩萨摩诃萨，摩诃为大，是指发大心愿的修行人，那么如何做才是真正的大菩萨呢？从心地上讲，前念清净后念清净名为菩萨，菩萨的原称是菩提萨埵，摩诃为大，就是大菩萨。六祖言：自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

前念清净就是在此时，前边所有一切思维活动，都要清净下来。不要想：儿子要写作业了，写完作业要睡觉，睡觉前给他弄点什么喝的……这念头就不清净。因为我们现在在学经文，在听经文。这个时候，就要把我们以前杂乱无章的想法暂时先放下，这叫前念清净。

后念清净，就是在我们没有结束之前，专心听经文，领悟佛法妙义，没有别的杂念。不但前念清净后念还要清净，这个时候才能叫菩萨。念念清净，念念不退转。虽然我们在世间奔波劳累，但我们的心(无位真人)，那颗原本清净的心清净下来，让凡心随风去。只有这个时候，心才能在凡尘劳累当中，保持一个清净状态，这个时候才能为摩诃萨。

菩萨要做到慈悲喜舍，种种方便化度众生，才能称为菩萨，不能化度众生不能称为菩萨。能化所化，心无取著，名为摩诃萨。恭敬一切众生，是降伏自心。真者不变，如者不异，于诸境界，心无变异，名为真如。

无位真人在没有修练成功之前叫无位真人，一旦从体内修炼出来，上下自如出入的时候，就叫佛性(真如本性、大我、无我)。

无我遇见种种境界的时候，心无变异，就是心不会随着境界而变动的时候，才能真正的称为真如。概括一句话就是：外不假曰真，内不虚曰如。他是真正在我们的身体里，也是在我们的身体外，因为他已经自在自如了，称他为真。内里不是虚无的，不是说没有，而是有，虽然是空，虽然是虚，但是他是有，有而不去执著叫内不虚曰如。

还有个最关键的就是念念无差错，就是说我们的智慧、正念一定是念念无差错，即是降伏其心了。用什么来降伏我们的心呢？就是用我们的真如无位真人，善护念就是指无位真人来善护念，而不是后天的思维，这个时候我们才能用这个真如去降伏我们这颗后天的凡夫心。这要有一个修炼的过程才能达到。

从外在来讲所有一切众生之类是：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。

卵生者，迷性也。大家都知道，鸡、鸟、鸭子、鳄鱼、乌龟等都是卵生。卵生是因为迷失了自己本来的真如本性，所以卵生者迷失了自性。

胎生者，习性。哺乳动物人、牛、马都是胎生。往世的业力跟随着形成一种惯性，就是习性。现在的习性都是在以前种下来的，不管是好的习性，还是坏的习性，都是前世早就种好的。

湿生者，邪性。蛆、苍蝇都是湿生，是从水里生出来的。湿生是随邪性而来的，这个邪还不是邪门歪道。因为它要通过一个卵然后到幼虫，到蛹，然后蜕变，然后变成苍蝇、蝴蝶、蜻蜓，它们是有几步才能完成，所以是邪性。

邪性的人，心多疑，多疑的人才能称为邪性，所以他们死后基本上都变成这样的动物。

化生者，见趣性也。湿生和化生，它俩是一种，但是分了两个步骤。由湿生到化生，就是它蜕变成最后那一步，叫化生。蜻蜓、蝴蝶是化生，化生的前面叫湿生。它们是见趣，因为它们喜欢漂亮的外表。蜻蜓、蝴蝶都是非常美非常艳的，所以叫见趣性。还有一种化生是指天人的出生，天人出生是在男天人的身上分化出来的，也是化生。

见趣性就是喜欢这种好看的外装，所以它死后要变成这样的动物，因为它迷失了本性，造了很多的恶业，所以说在六道当中轮回不停。

湿生是随着那颗邪心，心不定而多疑，见趣而堕落，一次比一次糟糕，投生的层次一次比一次低。从天人到阿修罗到人再到动物，再到这个小的动物，再到更加低层次的动物，然后是水中的蛆、细菌，一次比一次低。《地藏经》里讲受的罪是永不间歇的。每到一级，它的生命都有它一定的限度，比如有很多细菌是早上生，晚上就没了，或者分分生分分死，所以叫不间歇。自己造了业将来就要受那样的苦，不造业就没有这么多痛苦。

有色。一切有形的都为有色，人身、山川河流、大地、日月星辰等等，是为有色。

无色。是和有色相对而言的，是指无形的看不见的物体。比如隐态生灵。

有想。是有为法假想。口说如何如何做，但心不做，名为有想。迷人坐禅，臆想除妄，是不可能清净的。嘴说心不行是为假般若，是为有想。

无想。口说心行是为无想，口和心一致一合相了。一合相的时候才能称做真正的无想，叫无所得。无想的时候才不会执著我和法。我执和法执真正的都破了，才能真正的叫无想。

非有想。不执著二法想才能叫非有想。

非无想。求真理的那颗心还在叫非无想，就是还差一点点，还是有执著。不同的人，其烦恼、执著差别也非常大，有烦恼这样的，有烦恼那样的，种种烦恼都是从心里来的。烦恼是病，佛法为药，佛法就是对治烦恼的。所以说释迦佛和诸佛如来才大开慈悲法门，来普化没有开悟的众生，令我们得法义入无余涅槃。

无余涅槃是自心中的所有烦恼习气妄想都没了，无余涅槃另外一个词汇就是真空妙有。进入无余涅槃的才有涅槃妙心，涅槃妙心也为真空妙有。真空妙有现前的时候才能叫无余涅槃，那就是真正的如来佛。

有余涅槃就是自己还有烦恼，还有牵挂。已经证到了无余涅槃，但是没有走，就像释迦佛、老子都证到了这种果位，但是他们为了给后世子孙传下真理就没有走。有余涅槃是因为他还有身体。老子在《道德经》里也讲：吾有一个大患，是因为我还有一个身体在。他有身体就叫有余涅槃，没有身体之后叫无余涅槃。

释迦佛告诉须菩提，我都可以让这些种类的众生进入无余涅槃。佛教给了我们方法，跟着佛走、跟着佛修行可以得到无余涅槃，但是他紧接着又把话锋转了回来。

无余涅槃而灭度之。什么叫度？是度我们自己这颗生死之心从此岸到彼岸。此岸就是是非之岸。在凡夫道上，有是非、有长短、有黑白，因为有分别心啊！度到彼岸不在此岸了，不再关心是是非非、长长短短。只有度过生死大海达到彼岸的时候，才能称为度。

什么是灭度呢？就是把我们的烦恼习气全都度走，把我们的七情六欲、所有不清净的有妄想的习气，全都度到彼岸去。首先是度我们自身自心中的烦恼众生，把它们度干净了才叫无余。度别人度走了不叫无余啊！大家要明白这一点，只有把自己心里的那些烦恼习气、妄想全都度干净，达到先天本性的时候，才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了，否则就不叫涅槃。

此岸就是凡夫的岸，彼岸就是佛岸——没有分别的清净之地。从此岸到彼岸，是说用我们的智慧把身心度到彼岸，回到佛国这个层面，也就是把自己的烦恼习气心转化成清净心。

所以说这个《金刚经》很难懂，有些词汇如果弄不清楚，想不透彻，这部经只是看个热闹，知道这部经是在讲空，讲的是玄。只有真正理解这部经经文背后真正的真理的时候，才能明白释迦佛所说的话。

《金刚经》前半部是讲“我执”如何破，后半部是讲“法执”如何破。大家能把“我执”和“法执”全都破掉了，就不在两边了，就是中道行了。中道行的时候只是入道了，真正在道里行了，还要六度万行，去种自己的福田，自己要布施，还要接受别人的布施。只有这样才可以修成六度万行，所以菩萨道不好修。

罗汉好当，菩萨不好做。直心是佛。不修福慧，名为无策，不了中道。眼见耳闻，心想思维，爱著法相，口说佛行。

佛行就是心行，用我们的清净心去行，行包括功法和在世间法上所做的一切行为。

修佛要福慧俱足，修福不修慧，修慧不修福，这都是不成的。释迦佛是福慧俱足，所以说我们大家修行也要福慧俱足，缺少哪一样都是不行的。

修慧不修福，罗汉托空钵。就是说这个罗汉，智慧非常好，但不去种福田，福报就不够，要不着饭吃，就要饿着。

修福不修慧，大象挂缨珞。印度把象称为非常好、非常吉祥的动物，过节的时候给它披红挂彩的，头上还戴着鲜花。大象有福报，但是没有智慧。

福慧俱足才会受天和人的供养，天包括天人和阿修罗，人就指我们现实的人。将来回天国的时候，才有自己的眷属。

从这里释迦佛就告诉我们，真正相信宇宙真理的时候，就要发起自己那颗真心来修行。修自己本来心的同时，把妄想是非统统的全抛到脑后，抛到九霄云外的时候，可以契无上之理、无相之理，可以入道。

悟道之后，佛都可以让我们入无余涅槃而灭度之。禅宗里有一句话，直心是道场，直心是佛，就是从这里直接提炼出来的。

大家能修到平心静气的时候，已经了不得了，对外界的很多事情都不挂在心上了，这就已经入阿罗汉初果了。所以说大家不要认为阿罗汉初果很好证得，能把七情六欲修清净的，才能证得初果。因为我们往世的业力、习气，一直随着我们的灵魂轮回转世，尤其杀业重的人。

如果自己真能达到平心静气的境界，自己的佛心也就成为自己的主人。佛心就是清净的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心静气，外在看一切众生也就平等了，是一颗平等、慈悲、博爱的心。这个时候以前所发的愿力会随着自己现在的开悟，又开始了新的一轮普度众生了，和众生一起度生死大海，同入圆满清净无余涅槃果位。那个时候就和《心经》里讲的三世诸佛证得的果是一样的了。

首先把自己心中的是是非非一定度干净，让自己平静下来，然后再用自己开悟的智慧去帮助别人，度掉他心中的烦恼是非。大家一起都清净下来了，娑婆肮脏世界就变成了净土，也就变成了西方极乐世界或是东方药师琉璃世界。

可是有些人，虽然在看书、在持咒、在读经、在拜忏，但是用有所得的心去修行，为了法而去求法，为了小我而去求法，这样就落了一个相，用有所得心，怎么修都不会达到无余涅槃。

只有把心中的这些我、法统统的去掉，把法我、无我的概念全都灭掉之后才能称为灭度。灭度就是把自己心中的这些想法全都摒弃掉，不再有这些想法的时候，叫无所得了。释迦佛说，了无所得，心得法。

【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】“如是”就是指前边释迦佛讲的道理，就是把心中所有种类的众生全都度掉，这是能自度，按理说这是小乘法门，但是它也是大乘法的一个过程。

大家对大乘法门和小乘法门可能很模糊，我顺便讲一下：自己还没有完全达到觉悟，但是把自己的经验介绍给别人，让别人也和你一样法喜充满，这个过程就叫大乘。然后有大乘经典来帮助自己，完成自己的修行过程。

小乘法门，就是只管自己修自己的，自己得到正果(比如说阿罗汉果位)之后才开始出来度人。

“灭度”就是解脱了。解脱有大和小。大解脱就是没有烦恼和习气了，真正达到了八地菩萨往上的境界，也就是说第四果阿罗汉的果位，已经没有烦恼和习气了，已经得到无漏果了，但还有一些细微的东西和佛还有一些距离。小解脱的人，是指八地菩萨往下的，还有烦恼和习气，时不时的会发一些脾气。

连起来就是：用释迦佛教给的方法，把自己的烦恼结和无始劫的习气全都消灭度掉，这才是度化自己，从而才能外度无量无边的众生。

“实无众生得灭度者”说得非常妙，要去度那么多众生，但还没有众生让度。这个大家用自己真正的智慧来思考一下就懂了。释迦佛是告诉我们，用他教的方法先把自己心中的烦恼众生全都度干净，达到了自心清净，都是一体了，哪里还有众生啊！达到了这个境界，看外在的一切众生都是佛，哪里还有众生需要自己度啊！

释迦佛很有智慧啊！我们的智慧有时候真的不够。这句话就是告诉我们，不要执著，不管是度自己心中的众生也好，还是身外的众生也好，都不能执著，一旦住相就度化不了了。

【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】你知道是什么原因吗？须菩提。假如自性众生有四相，就不能得度到彼岸，成不了真正的菩萨呀！

由于人随着业力流转，看待事物也必然呈现出分别心，有分别心就有四个相：我相、人相、众生相、寿者相。有四相也就有人我是非，大小长短、黑白颠倒等等，有四相心就会波动，能量就弥散。如果没有分别心，没有是非心，四相自然而然也就没有了。

大家都看过《射雕英雄传》，在华山顶上封位的时候，周伯通就把自己忘掉了。这时候他无我了，也就没有了我相、人相、众生相、寿者相。无我的时候，就是菩萨。金庸对佛法非常了解，所以他写的《天龙八部》、《神雕侠侣》都有佛法的影子，而且翻译的非常巧妙。

大家学《金刚经》，首先要破掉我相、人相、众生相、寿者相，只有把四相破了，才能称为菩萨。如何来破，后面会讲到的。

众生都有佛性，但因为大家都迷失了本来，所以说佛或老子教给了我们一套完整的方法。在释迦佛和老子之前，中国和印度都有方法在告诉如何寻找自己的本来。中国的就是《易经》。《易经》是万经之首，也是三藏十二部之首。大家可能会迷惑，会说这是诽谤佛法。不是诽谤！因为《易经》包含着天和地，天为乾卦，地为坤卦。天，包括十方诸佛菩萨。地，包括我们三界内的众生。

老子的很多理论是从《易经》里挖掘出来的，《道德经》里包含了一套出世功法，就是从《易经》里出来的。凡夫看《道德经》，只是一套治理国家排兵布阵的话语而已，真正里面含的是修行的上上、无上大法，和佛说的一模一样。佛在世间传了四十九年法，老子写完《道德经》就跑了，没有讲。这一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的，原本天地就是一个法，只是两个国家用两种语言来表达了。

印度最原始的、最古老的瑜珈功法，翻译成中文就叫相应。释迦佛明白了是相应十方法界一切诸佛菩萨。在释迦佛的经典里，真正用心去看，里面时时都有瑜珈功法的影子。

释迦佛告诉我们，自性众生没有四相就能得度，就为菩萨，就为佛。有四相就会迷失本性，就无法得度，就为凡夫。一旦了悟心性，四相是空的、是假的、是不存在的，也就从凡夫地到佛地了。《金刚经》的上半部讲的就是如何把四相破掉。禅宗祖师大德经常说凡圣同体，凡夫是人做，佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以说一念悟永远悟，一念觉即成佛。直心是道场就在这儿。学禅的人，《金刚经》必看，《楞伽经》必看。