──“劝请功德”的讲解(19-2) <130>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

闻慧、思慧、修慧都要通过
语言文字的桥梁才能获得

本次提要：

　　■　不提问不解答，没有语言就没有思想的交流，你永远老样子
　　 ■　闻慧、思慧、修慧都要通过语言文字的桥梁才能获得
　　 ■　观察宇宙人生的真理，从而获得的智慧就叫观照般若，只有通过禅定的
　　 观照，才能证得实相般若
　　 ■　只有明白了自己的心才能见到佛性，妄心不止，永远是生灭法
　　 ■　变化的就不是宇宙的真面目，由变化而成的种种形相，都是假相
　　 ■　眼睛的观仅是拍照而已，只有通过心才能明白拍出来的是人还是树
　　 ■　不通过观就出不了智慧，要观得清楚就必须止观双运
　　 ■　神通是场游戏，成佛靠明，明白一分就得到一分觉悟

　不提问不解答，没有语言就
没有思想的交流，你永远老样子

语言是交流思想的工具，哑巴还要靠手语呢。不通过语言，释迦佛的智慧怎么流到你那儿？你不利用语言向老师提问题，老师不用语言解答，你怎么得到老师的智慧？没有语言就没有思想的交流，你永远老样子，所以首先要有文字般若。

　闻慧、思慧、修慧都要通过
语言文字的桥梁才能获得

常有人问，进佛门怎么修行？首先要闻思修，闻，要听法，听法能得到智慧，叫闻慧。思，自己要依据佛法去思维，许多本来想不通的道理，想想就通了，这叫思慧。修，不断去思维，从粗的到细的，从浅的到深的，再去实践，这叫修慧。这些都要通过语言文字的桥梁才能获得。

　观察宇宙人生的真理，从而获得的智慧就叫观照般若，
只有通过禅定的观照，才能证得实相般若

观照般若呢？你听了佛法后去修观，从观中了知宇宙人生的一切真理，也就是修禅定。戒是止住我们恶行，禅定是内心进行观照，这是觉照，只有通过观，才能达到照。通过禅定止住了妄念，再观察宇宙人生的真理，从而获得智慧，这个智慧就叫观照般若，这是从文字般若提高一步。只有通过观照才能证得实相般若。

只有明白了自己的心才能见到佛性，
妄心不止，永远是生灭法

好比明心见性，只有明白自己的心，才能见到佛性，至少真心、妄心你要搞清楚。众生平时都是妄心，称为心理活动，既然是活动的，就有生灭，只有排除了生灭，才能达到不生不灭。妄想不止住，永远是生灭法，永远在生死流转里，前一个妄想生了，你抓不住它，它就灭了，你止不住，后面一个妄想又生了，人就是因为妄想而有生死流转。

变化的就不是宇宙的真面目，
由变化而成的种种形相，都是假相

妄想中体现不出宇宙人生的真实面貌，因为它千变万化，变化的就不是宇宙的真面目。比如说天上的云，一会变龙，一会变虎，一会变狗，一会变蛇。云的真实面目是气体，不是龙狗等等，这种种形相都是假相，会变就是假，不变才是真。

　眼睛的观仅是拍照而已，
只有通过心才能明白拍出来的是人还是树

你能悟到这些道理，就靠你的观。眼睛仅仅是一架照相机，拍拍照而已，只有通过心才能明白拍出来的是人还是树。

　不通过观就出不了智慧，
要观得清楚就必须止观双运

所以真正的观，是内心去观察。你内心观察清楚了，明白了，就叫觉悟。不通过观，就出不了智慧，要观得清楚必须要止观双运，不修止，妄想会干扰；不修观，不会明白。

　神通是场游戏，成佛靠明，
明白一分就得到一分觉悟

比如说佛弟子修出神通叫通，可是释迦佛的通叫明。神通不过是一场游戏罢了，所以叫游戏神通，我们要证到的是明。神通再大，也挡不住业力。成佛不是靠神通，而是靠觉悟成的，觉悟就是明，你明白一分就得到一分觉悟。



《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-3) <131>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

佛法清净，毋须改良，只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴，造成了不清净，才需要改正

本次提要：

　　■　清水能照脸，混水照魔鬼，心里起雾，就难见庐山真面目
　　 ■　排除乌云见太阳，排除虚妄见实相，排除有相证无相
　　 ■　生灭、来去、一异、断常都是相对的，这不过是说明现象罢了
　　 ■　名相越来越复杂，导致了众生分别心越来越重
　　 ■　佛法说得越细，众生越明白，目的是引导众生进入无分别慧，达到无分别相
　　 ■　世间上是利用细细的分别搞创造发明，来进行五欲享受，促使众生贪瞋痴
　　 泛滥
　　 ■　佛法清净，毋须改良，只有名利思想、享乐主义发展了贪瞋痴，造成了不
　　 清净，才需要改正

　清水能照脸，混水照魔鬼，
心里起雾，就难见庐山真面目

众生因为觉悟被妄想烦恼掩盖了，所以看不明白。就好比缸里的水夹杂了泥沙，搅浑了，水底是什么，你怎么也看不清楚。还会发生错觉：你的脸本来在清水里能照得明白，混杂了泥沙，照出来就像魔鬼那样。起了雾，就难见庐山真面目，我们的清净法身就是被妄想杂念遮盖而不现。

　排除乌云见太阳，排除虚妄见实相，
排除有相证无相

实相就是真实的相，其实并无实跟相，因为众生被妄想烦恼污染，所以实相是相对虚妄的烦恼假相而说的。烦恼都是假相，它跟我们清净法身毫无关系，好比乌云跟太阳毫无关系，可是它能掩盖太阳的光明。只有排除乌云才能见到太阳，只有排除虚妄才能见到实相，只能排除有相，才能证到无相。

　生灭、来去、一异、断常都是相对的，
这不过是说明现象罢了

实相般若就是八不，“不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断”。生灭、来去、一异、断常都是相对的，把相对的东西说成真理，在世间法上是认可的，称为相对的真理，因为生活中确实有来去；一跟二，少跟多，就不一样；母亲生下孩子，确实有生，老人死亡，确实有死；绳子拉断了，就是断，没有拉断的时候，一直是根绳子，就是常。可这不是绝对的真理，相对的真理只不过说明现象罢了，只有绝对的真理才是真正的真理。因为世间上的一切都是相对的，要说明它只能以相对的法来说明，否则凡夫就无法理解。

名相越来越复杂，导致了众生分别心越来越重

众生在人世间通过语言文字的交流，通过种种分别，树立了各种名相，到今天越来越繁多，越来越复杂，就导致了众生的分别心越来越重。

佛法说得越细，众生越明白，
目的是引导众生进入无分别慧，达到无分别相

人世间追求的是发展，要发展，只有靠研究细，研究越细就越发展，结果发展了分别心。假如通过细细的分别，把事物研究得更透彻，看得更明白，这倒可以利用一下。佛也是利用众生生活中的种种相，利用语言文字，来说明广大的佛法，说得越细众生越明白。可是佛教通过这个手段，目的是引导众生进入无分别慧，达到无分别相。

　世间上是利用细细的分别搞创造发明，
来进行五欲享受，促使众生贪瞋痴泛滥

世间上是利用细细的分别搞创造发明，来进行五欲享受，促使众生贪瞋痴泛滥。如今最突出的就是贪财，从享乐中发展了腐败，糜烂的生活导致精神生活倒退，这个矛盾难以解决。我们国家反对拜金主义，就是想把这些人再拉回来。

　佛法清净，毋须改良，只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴，造成了不清净，才需要改正

佛门是清净的，释迦佛一开始说的就是清净的法，并不是开始有漏洞、不清净，后来不断改善成清净。释迦佛的法本来就是清净、圆满、彻底，所以能教导众生恢复自性的清净，还需要改良吗？只有佛门里的人受了名利思想、享乐主义的影响，发展了贪瞋痴，才造成了不清净，才需要改正。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-4) <132>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

劝请善知识转*轮就能消业障，众生听到了法，也都能成就清净法身，代代相传，这功德大到算数所不能及

本次提要：

　　■　般若智慧称大智，大般若是文殊菩萨的自性，能证到一切法性空，才是诸法
　　 的实相
　　 ■　佛法是无上甚深微妙，依文解义是得不到甚深法义的
　　 ■　自身业障自己消，自称为人消灾的人，消不了也不退钱
　　 ■　劝请善知识转*轮就能消业障，众生听到了法，也都能成就清净法身，代代
　　 相传，这功德大到算数所不能及
　　 ■　破转*轮的人使佛法传不下去，罪过极大，死后下无间地狱，将来佛法就灭
　　 在这种人手里

　般若智慧称大智，大般若是文殊菩萨的自性，
能证到一切法性空，才是诸法的实相

文殊菩萨的智慧是大般若智慧，所以称大智文殊师利菩萨。我们今天学修的文殊菩萨法全是大般若的法。大般若的不来不去、不生不灭、不一不异、不断不常，就是文殊菩萨的自性，也是文殊菩萨的金刚智。金刚，意思是牢不可破。什么才是牢不可破，不可能被击穿被打败？什么才是最坚固？那就是空。如果你学到一个法，通过修行能证到一切法性空，这个法才是真正的法，空才是真正的实相。

　佛法是无上甚深微妙，
依文解义是得不到甚深法义的

开经偈上说，“无上甚深微妙法”，佛法无上，再也没有比佛讲的法还要高的了。

“甚深”，虽然佛讲法有时比较通俗，容易理解，比如《普门品》、《药师经》，其实佛法都是甚深甚深，仅仅是佛深入浅出地讲罢了。你依文解义，是得不到甚深的法义的，必须要通过善知识的讲解。善知识如果仅仅是照文字上给你解说，你还是理解不到深的法义。比如说，“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”，有文化的人就懂，“海”是非常广大，意思佛法非常广博渊深。这样理解还不够，海还有净化的作用，所以佛法能净化人心。

　自身业障自己消，自称为人消灾的人，
消不了也不退钱

“微妙法”，释迦佛讲法非常细，众生烦恼重业障重，不讲得细，众生不理解。释迦佛讲了四十九年法，流传到今天的都收入在《大藏经》里，《金光明最胜王经》就是《大藏经》里的一部经，我们讲的这部经仅仅是第三卷《灭业障品》里的一小段。现在众生只知道业障重，不学这一品，你就不懂怎么去消除。

业障在你身上，要你自己去消除的。比如说，你身上痒，你要搔自己身上的痒。你搔人家身上的痒，你的痒会消除吗？花钱布施供养是培福，福气大的人仍然有业障，仍然会生病、离婚、妻离子散，乃至车祸、自杀，你自己有钱尚且不能消除自己业障，你钱给人家，人家会能消除你业障吗？

从前医生不做广告，只有江湖医生在马路上贴广告，自称“包医”。那么医不好怎么办？说“不好退钱”。其实包医应该是把病治好，治不好退钱，也不能叫包医。他肯退钱还算是有点良心，现在佛门里人收了你钱，你业障没有消除，他把钱退给你吗？

劝请善知识转*轮就能消业障，众生听到了法，也都能成就清净法身，
代代相传，这功德大到算数所不能及

消业障的方法很多，这一段经文里，佛教给我们一个很容易做到的办法，你听佛话不会上当的。你劝请善知识转*轮就能消你业障，转*轮就是讲经说法。你请善知识多讲讲经说说法，让众生都能明白怎样断烦恼，怎样消除业障。这非但能消除你业障，成就清净法身，众生听到了佛法，也都能成就清净法身，将来他们再讲经说法，使更多的人听到佛法成就清净法身，一代一代传下去，这功德大到算数所不能及。

　破转*轮的人使佛法传不下去，罪过极大，
死后下无间地狱，将来佛法就灭在这种人手里

相反地，对转*轮的善知识说闲话、泼冷水，弄得善知识退心，这个罪过也极大。比如，“到处说法，真糊涂啊，最最重要的是修，自己都不好好修，还去给人说法？”人家要来听法，他又搞破坏，“听法浪费时间，听法能往生极乐世界吗？你听一个小时法还不如在家里唸佛。”“听了法，唸佛就容易打妄想”，“你再去听法，临终谁也不给你助念，看你怎么往生？”人家就不来听了。这叫破转*轮，像这样的人死了下无间地狱。使众生得不到释迦佛的法，佛法传不下去，将来佛法就灭在这种人手里，你说罪过有多大？

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-5) <133>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

　　 有佛法可听不想听，宁愿钻到贪瞋痴里去，
那是三恶道的果报

本次提要：

　　■　老师讲法你嫌浅，是你没有悟到深，你嫌深，是你水平浅，要以平等心对待
　　 ■　利用自己的福报，专给自己打闲岔，所以造成“无上甚深微妙法，百千万劫
　　 难遭遇”
　　 ■　有佛法可听不想听，宁愿钻到贪瞋痴里去，那是三恶道的果报
　　 ■　“愿解如来真实义”，佛用八个“不”说明宇宙人生的真实相

　老师讲法你嫌浅，是你没有悟到深，
你嫌深，是你水平浅，要以平等心对待

经书里这几句话，已经讲了很多天了，为什么我要解说这么细？因为现在众生烦恼多、邪见多、业障重，讲得简单，不起作用啦。释迦佛在人间的时候，提纲挈领地讲讲，弟子们就懂了，我照释迦佛的话唸一遍，你们能懂吗？

我这么样苦口婆心，反而被人说闲话， “老师讲来讲去，就是戒定慧”，意思这些都是幼儿园的东西。我只好讲深一点，又有意见了，“老师今天讲的深，我听不懂”，那咋办呢？其实，你认为老师讲得浅，是你没有领会到里边的深，你认为老师讲得深，是你自己水平太浅，法无高下，仅仅是讲到里边去了呀。

　利用自己的福报，专给自己打闲岔，
所以造成“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”

“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，人身已经难得了，往世不知培植了多少善根，今世才能听到佛法。众生这么多，有几个人能听得到？地狱、饿鬼、畜生都听不到，如今六十亿人口，听到佛法有几个？我们流转生死一世又一世，数也数不清，如果佛在世时，我们就听到佛法了，也许早就证阿罗汉果了。就因为没听到，一直到今天还是做老众生。

为什么听不到？因为打闲岔了，释迦佛讲法，你去学外道了。(众笑)如今我讲法，有些人刚想来听，别人来打闲岔，就去搓麻将了，这种打闲岔的因缘多得不得了。

有人还给自己辩解，“都是我不好，我没得福报。”如果听法要你买门票，一次十万元，你说没福报还有点道理。(众笑)这里天天讲法，不收你一分钱，怎么叫没有福报？你是有福报去卡拉OK、上酒家、打牌、去玩，所以搞得你没有福报来听法，这就是愚痴颠倒！

再不听法，将来你确实没有福报了。释迦佛已经涅槃了，释迦佛当年的大弟子也涅槃了，虽然十六尊大阿罗汉还留在世间上，你也不认得，也不知道他们在哪里。总算跟我这个老师有缘，千里来相逢，今年我七十八了，我死了，你还听得到吗？说“我听你学生讲。”学生是二等品。(众笑)假如整个娑婆世界没有人懂佛法，你无论如何也听不到，这才叫你没有福报了。现在有讲你不听，是你自己害自己嘛。

　有佛法可听不想听，宁愿钻到贪瞋痴里去，
那是三恶道的果报

“我今见闻得受持”，见，有经书可见；闻，有善知识讲法可听；得，你得到法了，受持，要能接受，还要持，你不接受，毫无作用，你不持不修，仍然等于没有。比如你口渴了，你看到一只茶杯，别人说，“那边有水壶，你可以去倒，这个茶杯你用吧。”你说“好”，可你手不去拿，有什么用啊？即使将来经书还保存着，谁也不懂，谁也修不起来了，成为古董，还起什么作用啊？

所以我们今天从见闻中得到法后，能够修起来，那才是真正的修行。有法不修，浪费自己福报，那是最愚蠢的。真是上天有路你不走，地狱无门你偏要钻，众生不想钻到佛法里去，宁愿钻到贪瞋痴里去，那是地狱里的果报，这条路能走吗？

“愿解如来真实义”，
佛用八个“不”说明宇宙人生的真实相

“愿解如来真实义”，讲经说法全是文字般若，观照般若是叫你修观，真正的成就是在实相般若里，佛用八个“不”来说明宇宙人生的真实相。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-6) <134>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

　　 法身遍虚空，故不来不去，
菩萨大悲无有时间、界限、生灭

本次提要：

　　■　法身不生不灭，故无有生死，以法为身，故法身无相
　　 ■　“有”才会有来去，什么也没有，哪有来去，是故不来不去
　　 ■　众生与佛虽不相同，但佛性无异，故不一不异
　　 ■　进入无分别时，无分别也没有了，这就是实相
　　 ■　证到法身即证实相，法身常住，何用迎请
　　 ■　众生一直在分别，现量境难以显现，即使显现，亦仅一刹那
　　 ■　法身遍虚空，故不来不去，菩萨大悲无有时间、界限、生灭

　法身不生不灭，故无有生死，
以法为身，故法身无相

“不生不灭”，人生下来要老，要生病，要死亡，所以今天做人，并不是真实的，因为它要变。人死了，这个人就不存在了。去除了虚妄的假相，就得到真实的实相。有生必有死，死了以后你不再投生，没有生就没有死。

有人听了就害怕了：死了以后再也不生，那岂不是什么也没了？那时还有没有我啊？有啊，这个“我”就是你的佛性，佛性没有生死，所以叫不生不灭。这时就以佛法为身体，所以叫法身，这个身体没有相，所以叫法身无相。佛性就是觉悟，以觉悟为自己的性。

　“有”才会有来去，什么也没有，
哪有来去，是故不来不去

“不来不去”，要“有”才会有来去，什么也没有，哪有来去？比如有这只茶杯，拿过来，叫来，推过去，叫去。但茶杯自身本无来去，你不去拿也不推它，它就不来也不去，所以来去也是性空。一切法性空，就是实相。什么都放下，什么都空，彻底究竟地空了，就是佛。

众生与佛虽不相同，但佛性无异，故不一不异

“不一不异”，佛性都是一样，都是圆满的，不会变的，经书上从没有说过，佛有佛的佛性，众生有众生的佛性，因为佛跟众生不一样，所以佛性也不一样。众生哪怕小到蚂蚁、蚊子，跟佛的佛性也是一模一样。

进入无分别时，无分别也没有了，这就是实相

一样是针对两样说的，没有两样，这个一也不存在了。比如我们娑婆世界的人有男人有女人，假如娑婆世界的人全是男人没女人，也没有必要称为男人了，只能叫人，因为人还要跟狗区别出来，所以还需要人这个名词。进入无分别时，无分别也没有了。这个没有分别心就是无分别，你还要去抓一个无分别干什么？这就是实相。

　证到法身即证实相，法身常住，何用迎请

我们要证到的法身，就是实相，那就要证到不生不灭，不一不异，不来不去，不断不常。“不常”，前两天讲过了，今天讲“不断”，经书里讲，“法身常住不堕常见，虽复断灭，亦非断见”。文殊法里有一段迎请文，迎请文殊菩萨来临，实际上是迎请文殊菩萨的法身。

法身遍虚空，无有来去，为何要迎请呢？

因为不迎请，众生会怀疑：文殊菩萨到底来了没有？(众笑)众生有习惯势力，一定要看到来了才承认，为了恭敬起见，所以要迎请一下。

比如说，我们讲法本来是七点半开始，听说你们衢州八位居士要来，所以一直在等。想到你们春节期间买票困难，我提出来，是不是把车子开去，把你们接过来，这就是迎请。

众生一直在分别，
现量境难以显现，即使显现，亦仅一刹那

“文殊自性诸法现量境”，排除了分别，出现的境界就是现量境。众生一直在分别，现量境从未显现过，即使显现，可能只有一刹那。有人说过一个弹指里有六十个刹那，一个弹指一秒钟吧，这么短的时间一过，马上又起分别，这是男的、女的，长的、短的。一分别，执著于相，就很难想到众生的佛性。佛性哪有长短？男女？众生习气，看见狗马上分别是狗，很少想到是过去世爸爸。

法身遍虚空，故不来不去，
菩萨大悲无有时间、界限、生灭

“不来不去不住如虚空”，法身不来亦不去，就像虚空那样，遍满整个法界。

“如如大悲离时界生灭”，菩萨无时无刻不在大悲心里，离开了时间，离开了方位，“界”就是区域、方位。所以菩萨度众生，南方人、北方人、中国人、外国人全度。今天度，明天度，将来还是度，而且离开了生灭，那可是真慈悲。

众生的慈悲心有生灭，看见同学生病了，慈悲心来了，去照顾他。病人心情烦躁，难免起一点烦恼，照顾他的人就不高兴：我来照顾你，你还要说我不好，慈悲心就下去了。等会儿经过别的同学劝导，慈悲心又来了。看见病人吐了，这么脏，这么臭，慈悲心又没了。这个慈悲心就有生灭。对亲家亲，对冤家恨，那么对亲家慈悲心显现，吵了一架，亲家变冤家，慈悲心又没了。

菩萨的悲心可没有生灭，无论你怎么样不领他的情，乃至污蔑他、诽谤他、打击他，他还是对你慈悲，像虚空那样，离开了时间、地界、离开了生灭，不来亦不去，那就是永恒的，所以法身是永恒。



《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-7) <135>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月27日

　　 法身光明本来就有，放下执著，法身即现，
执著烦恼，法身即隐，放不下故，又去投胎了

本次提要：

　　■　“于中幻化众生影色现”，讲的是不断不常，若来若去之相虽有，性实
　　 非有
　　 ■　众生心中迷雾退了，菩萨显现，雾又起了，菩萨不见了，因此菩萨仅是
　　 隐现，实非来去
　　 ■　天上有月，人间水中亦有月，此月实是影显而已
　　 ■　有为法都靠不住，生又灭，来又去，常又断，合又离
　　 ■　法身光明本来就有，放下执著，法身即现，执著烦恼，法身即隐，放不下
　　 故，又去投胎了
　　 ■　众生迷惑在现象上，佛觉悟在实相上

　“于中幻化众生影色现”，
讲的是不断不常，若来若去之相虽有，性实非有

“于中幻化众生影色现”，这就是讲的不断不常，“若来若去性相实非有”，修法时把文殊菩萨请过来，修完法了，要送他回去，好像有来去，其实没有来去。

　众生心中迷雾退了，菩萨显现，
雾又起了，菩萨不见了，因此菩萨仅是隐现，实非来去

我年轻时听经听到，有人朝五台山，在一个破破烂烂小庙里休息一会儿，一会儿雾来了，等雾退了，文殊菩萨在面前骑着狮子，等会儿雾又过来了，文殊菩萨又看不见了，等到雾过去了，文殊菩萨没了。其实文殊菩萨哪有来去？本来就在，你看见以为是他来了，那是他现出来了，你看不见以为他去了，也没有去，那是他隐下去了。菩萨没有来去，只有隐显。

天上有月，人间水中亦有月，此月实是影显而已

“此之所缘显现如水月”，水里的月亮，其实是月亮的影子在水里现出来，乌云把月亮遮住，水里月亮也没了。其实月亮还是有哇，是被乌云盖住了。乌云一走，水里的月亮又现出来。

有为法都靠不住，生又灭，来又去，常又断，合又离

再打个比方，电视机一开，里面有汽车有房子有人，都是影子，电视机一关，没了。不是没了，是你把电视机关掉了，开了就现，关了就隐。就好比电灯，一开，就有光，一关，就没光，真的没光吗？再把电灯一开，光又来了。所以，电灯光是靠不住的，那是人创造出来，叫有为法。

真实的东西是不断亦不常，那么什么是真实？宇宙的电是真实，它没有常没有断，始终存在在宇宙里，电灯所以会亮，也是靠电呀，家里的电灯，一关，它就暗了，不常，一开，它又来了，不断，这个电可以作为法身的比喻。

　法身光明本来就有，放下执著，法身即现，
执著烦恼，法身即隐，放不下故，又去投胎了

法身在整个宇宙中永远存在，而在我们众生身上经常有隐显的作用，如果我们执著世间上一切，放不下，或者被烦恼遮盖，法身就看不见了，不是没有，是隐下去了。

一个人到什么时候才会放得下？其实真正放得下，拿众生来说，人在临终一刹那，就会有法身光明显现，这是每个人本来就有的。因为你放下了一切，它就现出来，你执著了一切，它就隐下去。

可惜临终法身光明的显现对不修行的人来说，时间是很短的，过了这个时间众生的习气又出来，死后又放不下了，就又去投胎了，也就又有了生老病死。

众生迷惑在现象上，佛觉悟在实相上

法身非常非断，不常不断，不要因为我们今天烦恼覆盖了，看不见了，就说没了，非常；看见了就说有了，非断，实际上只是显隐。不要被这种，生、死、一、异、来、去、断、常的现象所迷惑，觉悟就是觉悟这个不生不死、不一不异、不来不去、不断不常的真理。我们要证到清净的法身，就是要证到不生不灭、不一不异、不来不去、不断不常的清净法身。今天讲到这儿。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-1) <136>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月28日

　　 法身永恒，所以叫常住，现非常隐非断

本次提要：

　　■　法身永恒，所以叫常住，现非常隐非断
　　 ■　好比阴天并非没太阳，但哪会天天晴天
　　 ■　法身光遍十方，故不来亦不去，凡是空间都有法身光明
　　 ■　娑婆世界实是净土，众生烦恼业障故，净土就隐下去了
　　 ■　佛菩萨所现形象，时间不长，因你心一动就不在定中了

　法身永恒，所以叫常住，现非常隐非断

前两天我们讲了“法身常住，不堕常见，虽复断灭，亦非断见”，这两句就是讲的不断不常。法身是永恒的，所以叫常住，可是它有时候会隐下去，隐下去了，不等于灭掉，它还会现出来，所以这是隐显的关系。如果你只看表面，不看实质，隐下去了你说没了，那就不对了。它还是存在，只是你看不见，不能凭看不见去否定它。

好比阴天并非没太阳，但哪会天天晴天

有许多东西眼睛看不见的，比如乌云遮盖了太阳，人们就说“今天没太阳”，如果真的没太阳了，人类全要灭了，太阳还是在啊，等乌云移开，太阳又现出来了。你说，“既然有太阳，那就该天天出太阳。”又不对了，一年三百六十五天，有阴天，有雨天，那时候太阳又被遮盖了，哪会天天晴天啊？

法身光遍十方，故不来亦不去，
凡是空间都有法身光明

不来不去也是这样，法身光明现出来，你说他来了；隐下去，你说他去了，其实法身没有来去。比方说，阿弥陀佛又叫无量光、无量寿佛，无量寿是阿弥陀佛的报身，无量光是阿弥陀佛的法身，那是光明无量，遍照十方。法身遍虚空，凡是有空的地方都有法身光明，我们面前有空，所以阿弥陀佛法身光明就在我们面前。为什么我们看不见佛的法身光？因为眼睛是很低级的仪器，就连太阳里的紫外线也看不见。

娑婆世界实是净土，众生烦恼业障故，
净土就隐下去了

法身没有来去，它是遍满的。我们念经，念到一心不乱，就能看见佛菩萨，或者看到周围全是琉璃世界。从前五台山有个修行人，天天念《金刚经》。他在五台山修了好几年，有一天，念到一心不乱，一看，整个五台山全是琉璃世界。

有佛的地方全是净土，称为佛土，所以娑婆世界实是琉璃净土，因为释迦佛就是在娑婆世界成佛的。为什么我们看起来全是石头泥沙？因为我们是凡夫众生，心里有烦恼有业障，烦恼业障一来，琉璃净土就给掩盖了，就隐下去了。你能达到一心不乱，不起烦恼妄想，它就现出来了，一起烦恼，又隐下去了。

佛菩萨所现形象，时间不长，
因你心一动就不在定中了

我们念经念到一心不乱，忽然一刹那之间就能见到的佛，是有形象的，那不是法身，而是变化身。佛大慈大悲，你心诚，佛就慈悲给你现一现，可是时间不长的，你心一动，就没了，因为心一动，你就不在定中了。

有人去朝普陀山、五台山，看到观世音菩萨、文殊菩萨现出来了，一高兴，一会儿就没了，因为你一高兴，你心已经动了。(众笑)谁叫你大惊小怪啊？我二十四岁朝五台山，共有二十四个人，有年轻人，也有老年人，半路上看见前面有光，亮得很，有人说：“文殊菩萨放光了。”大家就拜。心一动，一拜，应该光没了，可是奇怪，这个光一直在的，走过去一看，原来是一面镜子。(众笑)

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-2) <137>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月28日

　　 法身无相，它不生不灭，不来不去，
不一不异，不断不常

本次提要：

　　■　法身无相，它不生不灭，不来不去，不一不异，不断不常
　　 ■　太阳光有生灭，法身光无生灭
　　 ■　人世间不可能常，秦始皇求长生不老药，见解就错了
　　 ■　人死了就没了，这叫断见，生孩子要有中有身去投胎
　　 ■　不能凭人的眼睛来确定有没有，你能亲见你妈把你生下来吗
　　 ■　懂佛法，什么问题都可以解答，不懂佛法，什么都搞错了，又怎能到极乐
　　 世界呢

　法身无相，它不生不灭，不来不去，
不一不异，不断不常

真正的佛是法身佛，《金刚经》里说的“无所从来亦无所去，故名如来”，这是指如来的法身。法身无相，它不生不灭，不来不去，不一不异，不断不常。假如有来去，来是来相，去是去相，就有相。

二、三、四……，与一不同，也有相。有相才能数啊，比如苹果有相，你可以数有几只。现在房里都是阳光，光是无相，它遍满虚空的，你怎么数？总不能说一只光，两只光吧？无相，当然没有一二三四，没有二就没有一，有二必有一，有一必有二，这是相对的，在绝对真理里，就没有一二三四。

太阳光有生灭，法身光无生灭

不生不灭，法身光明是永恒的，无始以来就存在。太阳光跟法身光不一样，法身光不生不灭，太阳光有生灭，说到底太阳将来还是要毁灭的。

人世间不可能常，秦始皇求长生不老药，
见解就错了

不断不常，现出来了，众生就执著常见，隐下去了，就执著断见。什么叫常见断见？长命百岁，到了一百岁还要死，有人求长生不老药，他希望永远不死，永远不老。秦始皇求长生不老药，求到了吗？不可能常，他偏要求个常，这种见解就错了。

人死了就没了，这叫断见，
生孩子要有中有身去投胎

什么叫断见？认为人死了就没了，人死了就完了，好像半路里断掉了，以后没了。那你从哪里来啊？说是爸妈生下来的。有的夫妻一辈子也生不出孩子，去医院检查一点毛病也没有，医生也没办法解答，佛教里就能解说：生孩子要有三个条件，父、母，还要有中有身来投胎。没有中有身投胎，父母健康也生不出孩子。为什么中有身不来投胎啊？他不愿意做你儿子呀，这是不能勉强的。

从前有个企业家禅定营来文殊院学禅定，最后一天，大家到外边太阳底下修禅定，修完禅定有人就提了这个问题，我回答他，“因为没有中有身愿意做你儿子。”所以他明白了。

这个人也挺风趣，那天每个人要把自己坐垫搬回去，他把坐垫顶在头上，边走边说“谁愿意做我儿子啊？”(众笑)真是求子心切。中有身还不是人死了变的？民间就叫鬼。所以认为人死了没有了，就是断见。

不能凭人的眼睛来确定有没有，
你能亲见你妈把你生下来吗

你见不到法身光明，不等于法身光明就没了，现出来你看得见，隐下去你就看不见了。

世间上人自作聪明：“如果法身真是有，我怎么看不见？没看见，就是没有。”你能说人世间的一切都看得见吗？你生下来的时候，你也没有亲眼看到妈把你生下来，你怎么承认这是你妈？所以不能凭眼睛。

懂佛法，什么问题都可以解答，不懂佛法，
什么都搞错了，又怎能到极乐世界呢

懂了佛法，什么问题都可以解答。不懂佛法的人，一问三不知，人家问“西方的莲花什么样的？”就跟我们池塘里的莲花一个样吧。“那么西方的莲花是娑婆世界的种子移过去种出来的，还是自己长出来的？人间有土地有泥土，西方有没有泥土？西方的莲花有多大呀？如果跟人间莲花差不多大，那么人怎么钻得进去啊？”(众笑)“极乐世界莲花会放光，这个光怎么放出来啊？”大概装了电灯泡吧？(众笑)笑话！一心想往生极乐世界，极乐世界到底什么样？都不知道，怎么去呢？

打个比方，你长大了才知道，现在的妈不是你亲妈，你要寻找亲娘，亲娘长什么样也不知道，也没有照片。那怎么找？总不能看见一个女的就问，“你是不是我亲妈？”你不懂佛法，怎能到极乐世界呢？

你学了佛法以后就明白了，在佛法里就能找到极乐世界。有人受了“只要一句”的影响，不学法当然不会懂。比如你要到上海去，人家说，“你到火车站去坐火车。”只有这一句，那么火车来了，你就上，结果到了广州。(众笑)所以不懂佛法，什么都搞错了！

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-3) <138>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月28日

　　 邪师邪说多如牛毛，迷惑性很强，
正知正见是从佛法里来的

本次提要：

　　■　宁可千生不悟，不可一生错见”，什么时候纠正错误，什么时候才有希望，
　　 所以不可错见
　　 ■　邪师邪说多如牛毛，迷惑性很强，正知正见是从佛法里来的
　　 ■　处处表现比你懂，处处不承认自己错，你又受他迷惑了。怪事！菩萨怎么
　　 把你身子当旅馆啊
　　 ■　人生知见错了，一辈子走错路，一辈子苦恼，不懂佛法，自己错了也不知道

　“宁可千生不悟，不可一生错见”，
什么时候纠正错误，什么时候才有希望，所以不可错见

修行最重要的就是在“见”上，“见”最重要，“见”就是你看问题的观点，对问题的认识。观点错误、认识错误，还有什么好结果？所以古时候修行人说，“宁可千生不悟，不可一生错见”，你一千生没有悟，不要紧，以后还会悟的。

好比你要去一个地方，走了一百天了还没有到，不要紧，只要方向没错，再走几天就到了。最可怕的是路走错了，也就是知见错误，知见错了非但这辈子没希望，如果不纠正，来世也没希望，一直错下去，一直没希望。什么时候纠正错误，什么时候才有希望，所以说不可错见。

更可怕的是你走错了，有人自己不认得路也来指引你，“没关系，你再走几天就走到了”。你又走了很多天，还是没到。总算遇到一位善知识，他一句话就点醒你：你走错路了。

邪师邪说多如牛毛，迷惑性很强，
正知正见是从佛法里来的

修行上走错路，全是知见错误，因为不学佛法呀。佛法是正法，正知正见就是从佛法里来的。

现在邪师邪说多如牛毛，一进佛门就会听到，释迦佛早就知道，所以他说，要依法不依人。你不听佛法，去听他们的话，肯定脑子里也会充满邪知邪见。而且这些知见迷惑性很强，一种迷惑，人家是大名望，怎么会错啊？还有一种，人家是老修行，怎么会错啊？或者人家从小进佛门的，吃素吃了四十年，人家每天要磕五百个头，那么全听他的了。

处处表现比你懂，处处不承认自己错，你又受他迷惑了。
怪事！菩萨怎么把你身子当旅馆啊

还有一种人，处处表现比你懂，处处不承认自己错，你又受他迷惑了。

我家住在上海，附近有个龙华寺，佛菩萨圣诞或者初一、十五，我们常到庙里去烧香礼佛。看到他们烧一大把香，我女的好心给人家说：“你们烧一支香，表戒律清净，叫一支清香，烧三支香，表戒定慧。”有个人听了就不高兴，“我进佛门几十年了，我会不懂吗？”摆老资格，不接受。

后来我女的要走了，伸手拍拍她肩膀，跟她打个招呼，那人冒火了：“你别在我身上乱拍，我身上都是菩萨。”怪事！菩萨怎么把你身子当旅馆啊？(众笑)佛门里这种人很多啊。

还说：“香灰不能乱倒，香灰是菩萨吃饭的米粒。”(众笑)“烧香不能烧断香。”长香是香，难道断香烧出来不是香，是臭？(众笑)其实做香的时候，每根香都是切断的，檀香末子根本见不到长，如果劈断烧有罪过，檀香木都是劈断了烧的。这是举些小事情，还有更大的呢。

人生知见错了，一辈子走错路，
一辈子苦恼，不懂佛法，自己错了也不知道

这些封建迷信邪知邪见，虽是不懂佛法的人的错见，但对初进佛门的人迷惑性却很大。所以不懂佛法不叫正信，因为他不照佛法的观点去看问题，去做事情。不正就是歪，也叫斜，全是错知错见。

知见最最重要，你对人生知见错了，你就一辈子走错路，一辈子苦恼。如果你肯听佛法，你就能学到正知正见，即使你过去受了邪知邪见的影响，你也会醒过来，改正过来。不听佛法，自己错了也不知道。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-4) <139>

傅味琴讲于开化文殊院　　 2007年2月28日

　　 把佛法歪曲，形成了异见，大部分人
因盲目跟从，产生了更多的异见

本次提要：

　　■　佛法不送人，不做广告，要你自己去求法
　　 ■　要听法，必须请善知识说法，佛在世时的法会总有菩萨起来请世尊说法
　　 ■　听了法能使你和一切众生成就清净法身，这都是起源于你请善知识说法的
　　 功德
　　 ■　劝请善知识说法，能破众生种种异见，异见就是错见
　　 ■　把佛法歪曲，形成了异见，大部分人因盲目跟从，产生了更多的异见
　　 ■　众生受苦受难就是因为众生颠倒。佛是以法度众生，就是把颠倒的东西
　　 再颠倒过来

　佛法不送人，不做广告，要你自己去求法

要听佛法，总要有人给你讲，佛法不送人的，又不像看相算命赚钱。旧社会上海马路边算命看相的很多，常有在马路边拉生意，人来了，他一拍桌子，把人吓一跳，“先生，你大难临头啊！我送你三句。”

佛门不做广告，也不宣传，佛法要你去求，比方说女孩子随便嫁人，人家要说她贱骨头。(众笑)求婚，要你求的，你求表示对人家尊重，现在男女平等，女的假如看中小伙子，也得向他去求婚。

要听法，必须请善知识说法，
佛在世时的法会总有菩萨起来请世尊说法

有人说：“老师前几年还到我们这里讲讲法，这几年不来了，老师不要我们了。”这话被同学听到了，同学就说：“求法，你要自己到老师那里去求啊，哪有送到你面前的？”送上门的东西不会珍惜，不会尊重的，求来的就当宝。佛法是宝，要你去求啊。所以你要听法，你必须劝请善知识讲法，你不请他不讲的，这是佛门规矩，不是他摆架子。佛经里经常有说，一个法会，总有菩萨起来请世尊说法。

听了法能使你和一切众生成就清净法身，
这都是起源于你请善知识说法的功德

有些人初进佛门，不懂要请法，你们进佛门久了，你懂了就要带个头请法呀。说“每天我们没有请，老师怎么也讲？”你不请有人请过了，当初是齐老把我请来的嘛。(众笑)

所以你请善知识给大众讲法，这个功德极大，没有你的请，善知识不一定会讲，你和广大的众生也听不到。听了法能使你和一切众生成就清净法身，这都是起源于你请善知识说法的功德。

能破众生种种异见

劝请善知识说法，能破众生种种异见，异见就是错见

还有功德，今天再讲下去，“能破众生种种异见”，异见就是错见，跟佛的观点不一样就叫异，比如佛说这个是黑的，他说这是白的。佛门外普遍是异见，佛说法都是使众生觉悟，异见的人却都在搞迷信。应当讲清楚：佛教里没有迷信，迷信怎么能使众生觉悟啊？可是佛门里有人在搞迷信，谁搞迷信谁负责，不能叫释迦佛负责，搞迷信的人就是跟释迦佛的观点不一样。

把佛法歪曲，形成了异见，
大部分人因盲目跟从，产生了更多的异见

如今非但世俗人异见多，使人最痛心难过的是，很多佛弟子的观点竟然跟释迦佛也不一样，也变了异见。一方面是邪师、外道、魔道，故意在佛门里把佛法歪曲，形成了异见，另一方面大部分人是盲目跟从，而产生了更多的异见，原因就是不肯学佛法。你不学佛法，没有正见，当然就只有错见、异见、邪见。

众生受苦受难就是因为众生颠倒。
佛是以法度众生，就是把颠倒的东西再颠倒过来

为什么释迦佛说了那么多的法？就是用正见来纠正众生的颠倒，正的一颠倒，那不是倒了吗？比如门口贴了一个“福”字，端端正正的，偏偏有人把“福”字倒贴，你所看到的“福”字就是倒见。颠倒的东西有什么好处啊？福字颠倒那不是祸吗？众生受苦受难就是因为众生颠倒。佛是以法度众生，你学了佛法就是把颠倒的东西再颠倒过来，那就正了。

众生一切都颠倒，那怎能免除痛苦，免除灾祸呢？生活中你颠倒也不会成功，比如喝水先要把茶杯放正，你把茶杯颠倒了，开水就冲不进去。佛法好比甘露水，有些人听佛法听不进去，竟然在他那里，甘露水灌不进去，为什么道理啊？很简单，他这个盛甘露水的茶杯放倒了，他的观点颠倒，怎么听得进佛法？

世间上人爱好喝酒抽烟，也是知见颠倒了，他们的观点：抽烟是一种享受，喝酒好处很多。你叫他戒烟戒酒，那他怎么肯听你的？哪怕医生说：“再喝酒你就没命了。”他也听不进去。我年轻时有一家邻居，男的偏要喝酒，家里人极力阻止，跟他说：“医生说的，你再喝酒中风，就没命了。”要把他手里的酒杯抢过去，他把家里人的手一下打掉，一面喝一面说：“我宁愿死。”你说颠倒不颠倒！