六祖大师当时看到有两个人在争论，风吹到前面的幡在动，一个人说：“是风动”。

另一个人说：“是幡动”。两个人争执不休。

六祖大师跟他们说：“不是风动，也不是幡动，是你们的心在动”。

这句话好像是禅机，事实上确实是这样。外在的风，跟我们内在的心是一模一样的。风它也有一种惯性，是我们共同的业力的惯性。这个世界上生活的无量无边的众生的惯性，所形成的这个风是巨大的。我们每一个人的生活习惯，会构成你内在的呼吸长短、气息性格、个人的作风。

如果在生活中，你最习惯的是慈悲心，那你来生就会跟慈悲心的世界相应，在那里投胎、转世、出生；如果你内心中生起的是不停地抱怨、不满、烦恼、痛苦、贪嗔痴极重，那将来就跟生气的世界联系在一起，不停地生气、不停地痛苦、不停地无可奈何；如果你是一种宁静的状态，进入四禅，你的心就不动了，就没有乱想。即便外在的山河大地、世界毁坏，你的生命也不会有动摇。

我们之所以会来到这个世界，是因为习惯于这个世界的人和事。我们为什么会遇到这么多人，这些人表面上看好像是害我的，或者是帮助我的，实际上都是跟你内在的心，你心动的这个频率是完全相应的。就比如，我不打你的手机号码，你的手机就不会响，因为频道不一样；如果我不按下遥控器的第十频道的这个按钮，第十频道的屏幕也就不会显现，只有我按下去了，跟它对应了，才能够现前。

形成我们最强大的习惯的就是妄想，我们最初投胎的那一刹那，就是因为这个妄想，因为我们前世乃至过去无量世的生活习惯，起心动念，所以就投胎了。如果是圣人，他是以慈悲的心来度众生而投胎的。而作为人来说，最初都是以一种欲望的心而投胎的。凡夫都是随着自己的妄想心，贪著自己父母亲的这种YIN欲的快乐，然后就投进去了。所以投胎最初也是风大，就是你的心动了；其次水大，他执著精子和卵子的这个液体是我的身体；第三个是火大，因为在子宫里面感觉很温暖、很舒服；然后慢慢的经过怀胎十月，才形成了指甲、皮肤、骨骼这些地大。

我们现在的这个身体，还是坚持着地、水、火、风这四大元素。我们的身体是不是健康，呼吸是长是短、是顺畅或不顺畅，其实都跟我们的心有直接关系。为什么生气的时候气就短了？呼吸就困难起来了？因为气就是你的心气，也就是风大，风大就是我们这个起心动念。心有问题了，呼吸就很难顺畅。你看有些人一激动，心脏病爆发了，或脑溢血了。

所以越容易生气的人，脾气越暴躁、越刚烈的人，他的风大也就越不正常；贪心重的人，他的风大就不均匀，遇到困难、打击，就会唉声叹气。古人讲，每天叹长气，叹三年，你家一定会贫穷。我们如果想要运气好，就一定要心平气和。

我们的身体的骨骼是地大，属于硬的东西，最容易受伤。而水大、火大是属于软的东西，就不太容易受伤。我们的心，实际上是最不容易受伤的，我们误以为心很容易受伤，这就是最需要觉悟的地方了。认识到心的重要性，知道身体的地水火风都是由心来运转。

心柔软了，风就调节好了，自然就风调雨顺；火大就不会太盛或缺乏，火大调好了，身体就不容易受伤；水大如果调和好了，身体会比较柔软，偶尔摔跤一下，也不会受太大的伤害。修行人会感觉到：你打坐心气调顺了，要生病也是不太容易的。即便是生病了，只要心情调好了，病就很容易康复，体质也会强壮起来。

我们的身体是小世界，外在的是大的世界。也就是中国古人讲的小宇宙和大宇宙。佛经里讲，外在的世界是粗的，四大很粗笨。你看地就是地，水就是水，火就是火，风就是风，分得清清楚楚。我们的身体是精微的四大，它吸收外界粗的四大，然后把精微的部分、营养吸收过来，粗的部分排斥在体外。就像吃饭，吃东西。

现在有些科学家研究食品的营养，事实上就是物质，是地大。我们平常吃的米饭，就是属于地大，我们是吸收了地大给我们的营养；其次有很多的营养品要熬成汤才能喝，这就需要地、水两大；营养品一般要趁热喝，也就是要保持一定的火大；现在又有人说：爱吃三分补。喜欢吃的东西，就容易吸收它的营养；你不喜欢吃的东西，即便是营养品，你吃下去也吸收不好，因为你的心情不好，也就是风大的问题。所以心情好，粗茶淡饭，身体也一样会健康，这最关键的就是风大要能调好。

《觉悟入门》选摘