净土法门法师：大方广圆觉经第六集－

大方广圆觉经　　(第六集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-06

　　请掀开经本第八页：

　　讲义【六、为示修必依观故。】

　　这是说明第六条的因缘。这个题目给我们说得很清楚，修行必须依观，这一点很重要。

　　讲义【大凡行人，欲奋真修，须假禅观，修不依观，未免错入歧途，故答威德所问，皆以悟净圆觉，依悟起修。悟即慧观，虽有奢摩他、三摩、禅那，三种分别，无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经。】

　　这一段可以说凡是大乘佛法的修学都离不开这个原则，由此可知『禅观』的重要。如果没有禅观，断惑就非常困难，不但困难，往往还会走错路，一般所谓著魔，著魔障。「止观」是禅的通称，大乘可以讲八万四千法门，那是八万四千种不同的方法，都是修的禅定。说禅定一定要懂得禅定的定义，不要被这两个字迷惑，一听说一定要修禅就以为每天盘腿面壁叫参禅，那就错了。所以，你先要懂得什么叫做禅。禅是止观同时，这个字是梵语音译过来，叫「禅那」，它的意思一般翻作「静虑」，在中国称之为「止观」，一样的意思；静就是止，虑就是观，止什么？止息妄缘。如果以一乘教义来说，拿《圆觉》、《楞严》这两部经的教义来讲，禅的意思就特别清楚。《楞严》里面讲「舍识用根」，舍识就是息，就是止，用根就是观，交光大师这个解释，你一看这个「禅观」就很清楚明白，不至於迷惑。如果不晓得这个意思，息，息什么？息妄念，息哪一种妄念？真是搞不清楚。我们读了这两部大经，界限就搞得很清楚。止的、息的是心意识，是心心所法；观，六根根性照见诸法的作用，这是观，叫观照。诸位如果记著这个原则，八万四千种不同的方法都离不开这个原则，原理是一个。

　　再说我们修净土，念阿弥陀佛也是修禅观，千万不要「经上讲修行必须依观，我这个念佛不行，我再去学禅」，你就搞错了，你大错特错了。念佛就是禅观，你们在《弥陀经疏钞》里面看得很清楚，莲池大师在每一句经文的解释后面都有一段称理，那一段称理是纯粹的禅观，跟大家讲的那是修理一心不乱，那个修行就是楞严大定，禅观里面最为殊胜的。这个地方只讲『奢摩他、三摩、禅那』，还没有讲到楞严大定。如果你认为我们把念佛法门抬得这么高，好像有一点太牵强、太勉强，那你去读《楞严经》，大势至菩萨是二十五圆通之一，他所修的法门就修楞严大定，就是用念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，那念佛怎么不是楞严大定？怎么不是禅观？这一点诸位特别要晓得，要搞清楚，知道念佛是修的上上禅。它假如不是上上禅，《禅门日诵》里面就不会把念佛法门列在晚课。你们看《禅门日诵》，那是中国过去大陆上丛林禅宗的课诵本，每天晚上他们念《弥陀经》，念阿弥陀佛。怎么禅宗跑去修净土？净土就是禅。只有不通理的人才分禅分净，把它分家，禅不是净，净不是禅，真正明白道理，晓得八万四千法门统统修的禅定。为什么要这么多方法？每个人根性不相同，适合於我们自己根性，适合於我们自己兴趣，适合於我们现前生活环境，特别容易成就。

　　禅里面最重要的就是要开悟，因此禅定可不是死定，它里面有观，观就是开悟。我们在《弥陀经疏钞》里面常常提醒同学们，定里面要有慧，定是一心不乱，慧是心不颠倒，在一切法里面正知正见，不会被境界蒙蔽，不至於迷在境界里面，这就是慧，所以念佛人有定有慧。我们现在念佛念了很多年还是迷惑颠倒，什么原因？你只会唱佛不会念佛，「南无阿弥陀佛」像唱歌一样，唱佛不是念佛，唱佛，有口无心，所以你定慧都得不到。由此可知，念佛是要用心去念，心与你这个念要相应，才会得一心不乱。

　　念佛是一种修行方法，与禅宗的观心、参话头都是一种方法，目的都是要达到明心见性。禅宗叫明心见性，净土叫一心不乱，名称不一样，境界相同，是一桩事情。禅宗观心、参话头，他要明心见性，要达到这个目的。我们一天到晚念这一句阿弥陀佛，我们心里是不是期望得一心不乱？阿弥陀佛天天念，从来没有想过我要得一心不乱，那你就是有口无心，虽念佛，念佛里面没有禅观，不相应。所以念佛要晓得，我有一个目标，我这个目标是要得一心不乱，一心不乱起的作用就是大彻大悟，就是般若智慧。一心能生智慧，智慧是一心之所生，没有一心就没有智慧。这个道理，我们在讲堂可以说常常提出来讨论。这个问题，本经里面讲的是「净圆觉性」，与《弥陀经》讲的一心不乱，尤其是讲的理一心不乱，完全相同，理一心不乱就是此地讲的净圆觉性。

　　诸位要晓得，得净圆觉性之后才是真正的修行，没有得净圆觉性之前不是真修。《华严经》里面讲修行从哪里讲起？从圆教初住讲起，四十一位法身大士。它那个最低的标准，为什么说圆教初住？因为圆教初住才得净圆觉性，才得理一心不乱。诸位要晓得，在没有得理一心不乱之前，目标就是求一心不乱，得一心不乱之后才是真正修行，『依悟起修』。就好像我们念书一样，理一心不乱好比大学，得理一心不乱是考取大学，考取大学才开始上课，才念书，这就是佛法里面讲的大乘法。大乘法是从理一心不乱开始，前面都等於说是预科，都是预备的，不是真实的，人天二乘，不是大乘。我们虽然现在修的是大乘，但是是大乘的预科，不是真正的大乘，一定要得理一心，要得净圆觉性，你才是得大乘法，在《华严》、《法华》、《大乘起信论》里面都是告诉我们这个标准，从来不会说有一部经把这个标准拉低，没有，就是净土带业往生，人家也说得很清楚。你们每天念回向偈，「花开见佛悟无生」，那才是真正得理一心，得大乘法，到那个时候才是依悟起修。

　　依悟起修，还有一个名词叫称性起修，跟这个境界一样，悟就是悟真如本性，「依悟」就是称性，是同样一个境界。到这个时候，修什么？大乘法，诸位要晓得，修的是「闻思修」三慧；没有到这个境界，你所修的是「戒定慧」三学。戒定慧三学是初级的佛法，闻思修三慧是高级的佛法，这个地方讲依悟起修，从此以后才是修三慧。我们如果要想达到这个境界，必须修三学，离开三学没有办法达到三慧，所以三学比什么都重要。

　　三学里面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常讲盲修瞎练，毛病很多，里面会产生无明、邪见、执著，所以一定要明理。戒律要守，戒律帮助你得定，要懂这个道理。如果我们持戒，这个戒律反而不能叫我们得定，这种情形很多，不能叫我们得定，我再说通俗一点，所谓得定就是心地清净一尘不染，这就是定，那么我守戒了，守戒反而叫心不清净，这个戒就错了。戒条是大学问，戒条犹如法律条文一样，它里面的含义很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每个人看看字面都懂，诸位想想，国家何必还要设大法官？用不著了，学校何必还要法学院？也用不著。不那么简单，所以在你法律条文有疑惑的时候有大法官来解释。我们戒律条文也是如此，它在三藏里面成为一藏，可见得这是大学问，是根本的学问。

　　今天佛教之衰，实在说衰在哪里？戒学没有了。你看看今天，拿我们台湾，这是佛教最兴盛的地方，有几个地方讲戒律？讲经的很普遍，很多，讲戒的没有。诸位要晓得，讲经而不讲戒，在修学程序上来讲，脱节了，没有根底。好像盖房子一样，底下一层不要，我盖二楼，一楼不要，这房子能盖得成吗？决定不可能。今天我们学佛所遭遇的困难就在此地，大家把最重要的基础疏忽掉，都认为这个没什么要紧，这个没有什么要紧，你学佛学了这么多年一无所成。你有没有曾想到，古人学个三年五载都有成就，我们学了几十年都没有学成？自己不追究这个根源，只说我们业障太重。你业障重在哪里？业障重在疏忽戒学。古人善根深厚，深厚在哪里？他晓得戒学重要，一念之差，结果就大大的不相同。

　　戒律的理论说起来简单，做起来真难。比丘戒的精神是诸恶莫作，菩萨戒的精神是众善奉行，「诸恶莫作，众善奉行」，他所得的结果是「自净其意」，这才叫做戒学。如果我断恶修善不能得一心，那不叫戒学，那是什么？世间善法，人天的善法，不是戒学。戒学一定得定，他的结果一定是定。人天善法，他的结果是三善道的福报，有漏福报。就是你修因，修因后头一定有结果。如果你结的果是禅定，对了，这个真正是佛法戒学，如果你结的果是人天福报，这个不是佛法的戒学。譬如五戒、十戒，沙弥十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清净心，帮助你得一心不乱，你要是不懂得，知道这个是好事情，我应当遵守照这个去做，这是善法，为什么？因为你照这个去做不能得定，不能得清净心，你只是修福报。诸位必须记住，我修戒是为清净心而修，你就想想戒学如何叫你达到清净心。

　　你的心不清净是因为你有恶习气，譬如你有杀生的习气，杀生的习气叫你的精神不能够安稳，晚上睡觉都做恶梦。你杀众生，梦到众生跟你讨命，你精神不能安稳。戒杀是要断这个习气，使你身心安稳，夜晚也不做恶梦，道理在此地。偷盗，总感觉对不起别人，有亏欠，良心不安，换句话说，妨碍你得定，你想修定，那个定怎么定得下来？不偷盗，把这个恶习气断掉，这样才能够心安理得，戒律的目的是在此地。决不是说佛叫我持戒，我持戒佛就欢喜，护法神就保护我，你的心怎能得安稳？这是用什么样的心来修行？用生意买卖心来修行，投机取巧，「这个东西一本万利划得来」，观念上完全错了，所以你怎么样认真的去修，你得不到一心，你也没办法开智慧。所以，你要晓得戒学真正的意思在什么地方。

　　得了定，定还是手段，不是目的。刚才说了，你得理一心，理一心是什么？好像刚考取大学，才入学，只是这么个境界而已。一生欢喜，我这就成就了，好了，你也不过是考取大学而已，你毕不了业，所以要晓得这个道理。得理一心之后，那个路子还远得很，还有四十一个阶级才能成佛，不是说得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之后还有四年八个学期才能毕业，你这不过才考取而已，诸位要晓得这个道理。

　　「奢摩他、三摩、禅那」与《楞严经》里面所讲大致相同，可是《楞严经》经过交光大师一解释，与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经》这三个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关系，所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运，同时的，止观不二，用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的原则，希望诸位同修要特别的留意，如果我们想这一生当中真正成就的话，不明白佛法的道理没法子修行。

　　真正讲，《阿难问事佛吉凶经》才是我们入佛门第一课，这里面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好？是吉是凶？吉就是学佛好，凶是学佛不好，讨论这个问题。我们看许多学佛人，的确他的结果就可以分为这两类，有的人学佛得的结果很好，有的人学佛得的结果很不好，这就说明学佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修学，你的果报一定好，所谓「佛氏门中，有求必应」，那怎么不好？你会修到，不要说来生，就是这一生当中，事事自在，事事如意，这是好果报，佛不骗人。如果你违背理论、违背方法，盲修瞎练，那你所得的恰恰相反，得的是样样都不顺利、不如意，会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形，你仔细去观察。怎么样才合理合法？怎么样是不合理、不合法？这佛在经典里面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来著手。

　　在理论上，当然我们现在学佛的同修都很著急，为什么？总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到，使自己在极短的时间能有成就，这是每个人的愿望。说到这一点，我们在经典选择里面，譬如《圆觉经》就是一部非常好的经典，经文不多，可是理论非常的圆满，这是一部好书。《楞严》好，但是部头比这部要大五倍。我们想从小部，文字比较短一点的，取《圆觉经》好。比《圆觉经》还要容易理解的是《六祖坛经》，因为六祖是我们中国人，《圆觉经》毕竟还是释迦牟尼佛讲，翻译过来。六祖大师是我们中国人，去我们才一千三百年，释迦牟尼佛距离我们，以中国人计算的方法三千多年，六祖大师才一千三百年，唐朝时候的人，所以距离我们近。距离近，思想上许多问题的想法、看法都比较接近，就拿文学来说，两汉以前的文章我们读起来就困难，唐宋的文章我们读起来就很顺口，那就是唐宋距离近，两汉以前距离得远。所以《六祖坛经》是非常好的一部经典，我们也讲过好几遍，这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经疏钞》，这是一部非常好的注解，虽然分量大一点，值得去研究，因为这里面的理论、方法真正明白了，就算花个四、五年的时间，值得，搞清楚之后，你这一句佛号就有了力量，如同经里面所说的「念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，确实做得到。

　　「奢摩他」偏重在止上，它也有观，但是以止为主，「三摩」也是止、观，但是偏重在观上，并不是没有止，都有。如果单单有一个，缺少另外一个，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观，可是它有偏重，偏重也是个人根性不相同。譬如最显著的例子来说，有些人昏沈，他一看书，坐在那里，看一会儿打瞌睡，他睡觉；你叫他念佛，打佛七在止静的时候，有人就睡著，就昏沈。凡是听经的，你们注意道场，我们道场人少，你到台中去，李老师那个道场，他讲经的时候大概有二、三百个人听，你到后面去看，至少有好几个在睡觉，老师在那里讲经，他睡觉睡著了，他昏沈。有这种习气的人，修奢摩他、三摩、禅那，他就要采取三摩，三摩就是观，提起精神来，不可睡，要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱，妄念非常多，止不住，一会儿想东、一会儿想西，不知道想些什么东西，自己也晓得心这么乱，定不下来，愈想定是愈乱，这种毛病叫掉举，心里头七上八下，定不下来，那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定来对付你的散乱心。「三摩」偏重在观，用观的方法对治你的昏沈，所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈，这个情形很难得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第三个，所以是止观等运，没有偏重。这三种都叫做「禅」。

　　我们晓得这个道理，我们念这一句阿弥陀佛都能用得上，不但这一句南无阿弥陀佛里面有奢摩他、三摩、禅那，而且后面所讲的二十五轮，这一句阿弥陀佛统统具足，就看你怎么念法，真正是什么样的毛病都能对治，因为它都随顺觉性，理由是在此地。说得很容易，实在讲这里面也的确是不容易，那就是什么？一个是随顺觉性，一个是随顺无明，无明里面就包括邪见、烦恼，所知障、烦恼障，这里面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法，随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想，佛法之外，所谓是外道，他们有没有学禅定？给诸位说，奢摩他、三摩、禅那，他们都有。为什么叫外道？他们有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是诸位要晓得，四禅八定都不是随顺觉性，所以他不能超越三界，他不能断烦恼障，烦恼障、所知障他都不能破，这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上，所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性，你没办法断惑证真。

　　诸位要是读经，佛在经里面给我们讲得很清楚，四禅八定这个定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道，欲界寿命是业力支配，我们每个人的寿命是业力支配的，我们这个身叫业报之身，色界、无色界的寿命是定力支持的，所以他那个身不是业报之身，他是定力之身。他的寿命长短，譬如非想非非想天，这是最高一层，寿命是八万大劫，八万大劫寿命实际上就是他的定力，他修的这个定能支持这么久，可是定力一失掉，他就堕落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，寿命尽了，就是他定力没有了，失掉了，大多数都是堕在恶道，这就是说他所修的定不是随顺觉性而修，所以这一句诸位要特别记清楚，要把它看清楚。

　　佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修，所谓随顺觉性就是不迷。你要是问，怎样才随顺圆性？实际上，你一入佛门，这是讲我们初级入佛门，不是高级，高级到理一心那是大学，我们讲小学，小学就是我们现在的程度，我们入佛门，一入佛门要受三皈依，这是佛门入学最基本的课程。三皈依受了，不是说我受了三皈依就是三宝弟子，皈依师给我一个皈依证，我已经受三皈依了，给诸位说，那一张纸没有用处，一文都不值，最重要的是你心里要有三皈，纸有什么用处？心里面要有。今天一般受三皈，三皈的意思是什么都没有讲清楚，你又怎么能够得到三皈？真正得到三皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初学初入门的弟子，换句话说，佛法修学从这个地方学起，三皈依就是随顺觉性而修。

　　六祖大师把三皈依讲得非常清楚明白。皈依佛，佛是觉悟的意思。佛是印度话，翻成中国是觉的意思，觉而不迷，这是皈依佛，你看岂不是随顺觉性吗？不迷。皈是回头，从前我们迷，迷在五欲六尘境界上，样样都迷，现在我从迷里面回过头来，不迷了，样样都觉。我们要问，觉迷的标准是什么？这个要搞清楚。六根接触六尘境界，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛给我们讲过「可得为世间事，不可得为世间意」，换句话说，世间事可以做，要是有世间意就迷了。什么叫做世间意？我们举一个很简单的例子来说，烦恼里头贪、瞋、痴、慢，世间意；身见、边见、戒取见、见取见、邪见，世间意。什么事都可以做，决定没有这个错误的见解思想就不迷，这叫皈依佛。皈依佛了，还去追求荣华富贵，还去贪图名闻利养，那不叫皈依佛，叫皈依魔；不叫皈依觉，叫皈依迷，愈迷愈深，颠倒了。皈依法，法是正知正见，从前的知见是邪知邪见。法是改正我们错误的见解、错误的观念、错误的认识，正知正见。皈依僧，僧是清净的意思，所谓六根清净一尘不染，这是皈依僧。

　　觉正净就是随顺觉性，所以你要是修禅定，或者你修一心不乱，修奢摩他、三摩、禅那，都要以觉正净为基础，这是佛法。如果失掉三皈依，你修的这三种方法充其量不过是四禅八定，人天福报。什么原因？就是你没有办法断烦恼障、断所知障，你虽有定功，没有能力断障。非想非非想天人不能断烦恼障还是要堕落，所以他不能够比小乘人。小乘人是用三皈依为基础，所以小乘人能破障，能超越三界。三果圣人的禅定功夫比不上四空天，可是三果圣人有能力破思惑，七十二品思惑他已经能渐渐的断，而四空天人禅定的功夫比三果还要高，他不能够断惑，见思烦恼他一品都断不掉，我们想想什么道理？一个是以觉正净为依据，从这个地方起来的，换句话说，他立足点不相同，一个人修行虽然是修定，也用这个功夫，他是迷、是邪见、是不清净，所以功力再深还是免不了要堕落。

　　佛法给你讲理，不欺骗人。我们要是把这些道理统统搞清楚，你就晓得今天自己修行，我为什么会有进步，为什么会不进步。看看别人修行，某人有成就，某人为什么没有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。这一段很重要，我们用的时间也长一点。

　　再看底下一段，底下一段跟这一段有密切的关系，这个地方讲的「奢摩他、三摩、禅那」，这是根本，在修行是根本法。底下，这是把这个展开，一展开，八万四千法门。如果要说八万四千，这数字太多、太麻烦，所以把它归纳为二十五类，这里讲二十五轮，正如同在《楞严经》里面讲的二十五圆通章，虽然名字都是二十五，可是二十五数字的来源不一样。《楞严经》这个二十五是十八界(六根、六尘、六识)、七大，是从境界上来的，换句话说，就是从根尘上来的。这个地方二十五轮是从「奢摩他、三摩、禅那」，完全是从修行功夫上而说的。虽然都是二十五，里面的内容不相同。

　　讲义【七、为示轮观随修故。圆觉清净，本无所修习，及能修习者。】

　　『圆觉清净，本无所修习』，这句话就是《大乘起信论》所讲的本觉，「本觉本有」，当然不需要修习。

　　讲义【依於未觉，幻力修习，便有二十五轮。】

　　可见得我们讲到修学，讲修行，都是依本觉而有不觉，依不觉才有奢摩他、三摩、禅那的修学，修行理论的依据从这儿来的。把它分类，前面大类有三，再分则有二十五。这里面顶重要的是『幻力修习』，如幻三摩地。这就是说明你不要把它看作是真实的，你要是把这个东西看作是真实的，你错了，为什么？你有分别执著了，所以给你讲的是幻力修习。你也不能把它看成是假的，你要把它看成是假的，你也错了，为什么？还是起分别执著，这个东西难。所以幻力在此地不好讲，非真非假还错，亦真亦假也错，佛在大乘经常说的「离四句，绝百非」，才是「幻力修习」，这四个字在这一段是关键。因此我们的修学，要不要认真？要认真、要用功，可是你又不能真的起个心，「我要用功、我要认真」，那又错了。这里头的意思确实是只可意会不可言传，大家要很细心的去体会，凡是遇到重要的，我总给诸位点醒。这就是经要读，我们讲注解你多多来听，为什么？你要不听，你看过去之后，你不晓得哪个字重要，你不知道关键在什么地方，看了之后，你还是不得其门而入。

　　「修」，这是讲修正，把我们很多错误的观念、思想、行为修正过来。「习」是实习，讲「习」就是生活教育，我们修正了，修正之后在日常生活当中统统要做到，这叫习。孔老夫子在《论语》里面说，「学而时习之」，那个「学」就是此地的「修」，就是修正，学有觉的意思，「时习」，可见得还是要把它用在日常生活当中，佛法的修学也是如此。有修没有习，改正了，但是在生活上用不上，那没用处。必须要在你日常生活当中完完全全都用上，这学问有价值，为什么？学以致用。如果我们学这个东西日常生活用不上，那学这个东西干什么？学它没用处，学了之后要有用处。至於怎么用法，善财童子五十三参是最好的模范，你看看善财童子怎么用，你看看那五十三位善知识怎么用法。所以我们看，读这个书，你才看到这个应用自在，事事无碍，不仅是讲理事无碍、事事无碍，这种学问，这样的教学，才被人尊敬，才为人所推崇。

　　我们今天这个社会上对於佛法普遍的误会，由於误会，当然他就排斥，这是真正的错误，很大的错误。如果中国古圣先贤都像现在人这个眼光来看佛法，佛法在中国早就灭了。现在人，我们要问，他为什么误会？因为他不读佛书。为什么不读佛书？他读不懂，一看到文言文就不看，这是很大的障碍。现在有人发心要把《大藏经》翻成白话文，诸位想想，能不能把这个意思翻出来？大藏经翻成白话文佛教就灭亡了，许多意思是只可意会不可言传，怎能翻得出来？佛在《华严经》里面讲过，《大智度论》里也讲过，「佛法无人说，虽智莫能解」。

　　从前国王大臣，你们去看中国历史，哪一个皇帝不请法师到宫廷里面去讲经！皇帝请法师到宫廷来讲经，底下大臣还不听吗？为了巴结讨好皇帝也得要去听。所以中国从前历代帝王将相、读书人没有不懂得佛法的，佛法他懂得、他认识，所以他尊重推崇，道理在此地。现在纵然讲经，他太忙了，没有时间来听。想不想听经？想听，没时间，所以现在我们用电视、用录影带这个方法来帮助那些人。但是你要这些人来买录影带，他不会要的，再要送他，人太多了，这个费用太大，我们也送不起，这个是实际上困难，我们想帮助他，力量做不到，不是不想帮助他。他真正能够听个一、二部经，他对佛法在基本上有所了解，也许他就有兴趣，他就会深入的去研究它，所以接引也非常重要。我们图书馆目前是以各大专院校为接引的对象，我们能力还是很有限。

　　这「二十五轮」就是八万四千法门的总纲领，《楞严经》里面二十五圆通也是总纲领，但是角度不相同，这是从另一个角度上来看。

　　讲义【以能修之机不一，致所修之门亦多，故答辩音所问，或单修，或双修，或圆修，或先单后双，或先双后单，各随根器。】

　　『以能修之机不一』，为什么会有这么多方法？能修的人，每个人的根机不相同，『致所修之门亦多』，所以所修的法门也多。『故答辩音所问』，这是释迦牟尼佛答辩音菩萨所问。或者是『单修』，就是「奢摩他、三摩、禅那」单修一种，或者是『双修』，里面选两种，或是『圆修』，圆修就是三种同时修，或者『先单后双』，或者『先双后单』，『各随根器』。从这几句话，诸位就应该体会到修行方法是活活泼泼的，不是死呆板的。为什么？如果你说我单修，我只修奢摩他，一生当中都修奢摩他，你很难成就，为什么很难成就？因为你自己的根性，你自己的性情早晚就不一样，早晨心里很愉快、很清净，到晚上生烦恼了。清净的时候用一种方法，使你更清净，烦恼的时候再另外用一种方法，使我们烦恼平息下来，怎么能一样？不一样。因此二十五轮都要懂得，随时要调整自己身心平衡，随时要保持自己身心的清净，哪能用一个方法？好比害病，我们得这个病不单纯，太多种了，头也痛，脚也痛，到处都是毛病，一种药管一样，治一样，那个地方管不到，所以必须用很多种药，哪个地方发作，用什么药来对付那一样，就是这么个道理。所以你要懂得对治自己，这就是自度，要懂得。

　　如果你要教化众生，你要懂得这许多方法来救别人，单懂一门不行，绝对没有说是一种药医好一切病的。虽然经典里面古大德常说阿弥陀佛这一句佛号是阿伽陀药，无病不治，但是要知道一句阿弥陀佛里面就有二十五轮在里头，所以它才能治一切病。这一句「南无阿弥陀佛」，你别看这个音声没有错，可是念的心不相同，用意不相同，有人这一句阿弥陀佛，用意是在奢摩他，有人这一句南无阿弥陀佛，意思在三摩，有人意思在禅那，不一样。我们念这句阿弥陀佛，意思在哪里？你有意思才能对治病，对治自己毛病，才有修有习，你要是什么都不晓得那就跟三岁小孩唱国歌，「三民主义，吾党所宗」，他唱得很好，你问他什么叫三民主义？不晓得，什么叫吾党所宗他也不知道，那就变成这样了，一点用都没有，变成唱佛，唱佛歌，就不叫念佛。到辩音菩萨章，我们再详细的来研究。

　　讲义【常持此轮，随顺修习，不久得证涅槃。佛为示轮观随修，故说此经。】

　　这是第七个别因缘。《圆觉经》像我们这样讲法，给诸位说，很难得，这样的细讲很不容易。因为一般讲经，前面玄义顶多两个钟点就讲完，为什么？长讲没有人听了，把听众都讲跑掉。他来听，听了这么多次还没有听到经文，算了，不听了，就跑掉。所以这样详细讲，这种因缘非常的殊胜，愈详细愈能帮助诸位开悟。我们今天就讲到此地。