真正的孝是分为很多种的，父母没有了吃、没有了穿，我们尽能力供应父母吃、穿、用，这叫孝心，这叫养父母之身，养父母的身体，有这个条件就能做得到。我们踏上社会，进入了生活的角色，不让父母操心，能够让父母因为有你心里非常安稳，你在任何一个地方父母都非常放心，知道你会对社会有贡献，你的人生充满了价值和意义，你说你父母的心多么愉悦！这叫养父母的心。还有一个养父母的志，每个父母都希望自己的儿女成龙成凤，这是父母对儿女的期望，志向。我们能够按照父母的教诲去学习，去做人，完成志向，这叫养父母之志。

在我们佛门当中讲大孝，就像我们常常读诵的《地藏菩萨本愿经》一样，婆罗门女、光目女。她知道母亲生前不信因果造了种种的孽，宇宙本来有一个自然的规矩，没有任何一个人能逃越得掉。她深知母亲的所作所为一定感应了业果，很痛苦，所以她能够虔诚地念佛，虔诚地修行，最终把她母亲从苦难当中超越出来，这叫大孝。不但做到了养父母的身，养父母的心，养父母的志，而且拯救了父母的法身慧命，这是佛门里的大孝。包括我们的本师释迦牟尼佛讲《地藏菩萨本愿经》，在哪里讲的？在忉利天宫，为谁讲的？为他母亲，“为母说法”。佛门也同样非常注重孝道。

佛降生到我们这个世间，佛的母亲非常伟大，她能生一个佛子来教化普度天下一切众生，这个功德福报太大了，人间这个福报没有办法来享受，因为福报太大了，超越人间，就被忉利天主----我们中国民间所讲的玉皇大帝迎请到天上享天福去，生天了。当佛陀在我们这个世间弘法将要圆满的时候，帝释天主来祈请佛陀说：过去的五佛弘法圆满，都要上升天空，为母说法，报母恩，你也不能例外。因此释迦如来到忉利天宫的善法堂，为末法众生宣讲了《地藏菩萨本愿经》。这部经就是告诫我们如何孝养父母，告诉我们在这个世间，如何真正的趋吉避凶，所以意义非常的殊胜。

我们要明了，孝道无处不在，佛以身作则，我们今天要学习的经典《佛说盂兰盆经》，同样是佛门里的一部孝经。教导我们作为佛弟子，如何尽到我们对父母的感恩之心，甚至扩大到对我们生生世世的父母，这种怀念、报恩之情。我们今天要学习《盂兰盆经》，拯救七世的父母。七不是数字，是代表我们有多大的真诚心。你有多大的愿力就可以与你累生累世的家亲眷属感应道交，得到真实的利益，这才是真的。

佛当年在祗树给孤独园讲经弘法，度无量众生，讲了许多经典，最著名的《佛说阿弥陀经》，也是在祗树园讲的。佛法在我们这个世间，不过于让一切众生都能够离苦得乐，来解决大家的苦难，解决大家的问题。我们每一个人在这个世间都是苦难重重，障缘多多，需要无量的智慧来解决我们无量的烦恼。

佛为我们开启无量的智慧，没有别的意思，就是来对治我们的业障。所谓的业障，是我们对宇宙人生的想法、看法错误了，起心动念扭曲了，所以很痛苦。如果我们在这个世间没有觉悟，执着很多，那生活的环境、境界就非常痛苦。唯有佛法为我们的生命注入了无量的智慧，注入了无量的觉悟，恢复到我们本来的面目，我们才没有痛苦。否则，好日子虽然有，不多，烦心事太多了。烦心事来源于什么地方？来源于我们不觉悟，来源于我们对宇宙人生的现象没有看清楚，所以造成每一个人在这个生命的循环当中，遭遇许许多多不应该有的苦难和障碍。

当年佛陀在我们这个世间的时候，身边弟子都是有无量的智慧，无量的能力。其中目犍连尊者，是佛的十大弟子当中神通第一，度化无量的众生，功德不可思议。在《佛陀传记》里我们可以看到，佛弟子不仅仅看待他现前的父母有一颗真诚的孝心，而且他用这个心感化无量无边的众生走上觉悟的道路，功德很大。但是看到了自己的母亲，这一世的生身父母，由于生前造作了种种的障碍，种种的业力，失掉人身以后，堕入到饿鬼道没有东西吃，非常痛苦，于心不忍，就想办法来帮助自己的母亲。目犍连用自己的钵，盛饭的这个器具，盛了一钵饭来供养他的母亲。他母亲拿着这个饭往嘴里吃，还没有到嘴边，饭食就变成了灰炭，被烧焦了没办法吃。我们看这是一钵饭，到她业力变现的过程当中就变成了火炭，这是众业所感。所谓众业所感，是由于她的嗔恨，由于她生前这种贪婪，凝聚成业果感应到饿鬼道，没东西吃。嗔恨是火，就把这个饭食全烧了。目犍连尊者看到这个现象很痛苦，回去到祗树给孤独园精舍，问释迦牟尼佛什么原因造成的，怎样来解决这个问题，所以才有了我们今天这个目犍连救母的盂兰盆法会。大家的力量，三宝的力量来拯救他的母亲，让他母亲能够超越到善道，离开苦难。

佛告诉我们，即使目犍连尊者修了如此大的功德和福报，但还是不能给他的母亲，各人修各人得，因果丝毫不爽。能给的是福报，借着佛陀的力量，把他母亲超升到善道，这是福报。能不能超越六道轮回呢？要他母亲自己觉悟、自己修才可以的。由此我们就要明白，佛菩萨的功德是给我们指引方向，给我们在修行的路上做铺垫的基础。至于道路，所谓的菩提大道，谁走出来的呢？自己走出来的。

佛是一步一步修成的，我们众生之所以是众生，是我们自身的修为、自身的境界没有提升上去而已。佛能不能帮我们提升呢？能。怎么提升呢？佛教导我们的方法，佛教导我们的理论，我们能够依教奉行，就提升了，就超越了，这是佛对我们无量的加持，佛对我们慈悲的佛光普照。如果我们是一个逆反的心理，对佛菩萨的教诲不能接受，反而有对立，那就很不容易成就。

佛法是探讨我们人生的真相，是探讨一切万事万物的真相，每一个人都应该明白的真相。我们为什么不明白？佛告诉我们有无明，无明把我们障住了。无明是什么呢？业障。业障是什么呢？就是我们这颗妄动的心，把我们给害惨了。心一动，紧跟着就是分别，这个是好的，那个是坏的，这个是我喜欢的，那个是我讨厌的。讨厌的遇到了，就痛苦起来了，非常痛苦；欢喜的遇到了，却不能长久。万事万物遵循成住坏空的规律，你的欢喜越大，将来的痛苦是成正比的，执着心把我们给害苦了。

那我们要用什么样的态度来面对呢？佛告诉我们，人的一生如是因如是果。只问耕耘不问收获，我们默默地去付出，默默地去面对，默默地去做，那将来的果报会越来越好。有的人很愤恨地说，自己一生没有做坏事，也是个好人，还做了许多好事，一生怎么那么不顺？那么痛苦？这种抱怨的人很多。有这个抱怨心就说明你已经被外界转了，你做善事是有企图有目的的，这是错误的！我们去做善事命运会不会变好呢？一定会变好的！会不会有障碍呢？会不会还有不顺的事呢？一定也会有。为什么会有呢？因为从今天开始我们断恶修善了，只做好事不做坏事了，但是过去种的恶因还没有消除，不能说现在刚做三天的善事就把过去无量劫的业障，无量劫的业缘果报都化解了，哪有那么简单的道理！

过去种种的恶因、恶果不要去理会，我们从今天开始想善的、做善的，帮助别人，恶业、逆缘来了报掉了，一次比一次少，一次比一次轻，久而久之把我们善的一面、善的因补足了，人生就美满了，就幸福了。你如果还怨天尤人下去就不行，会苦难当中再加上苦难，把自己封闭起来；或者是自己的妄念错悟了宇宙真相，感觉没有因果，自己做善事没得好报嘛！你看那个人做恶事了运气还挺好的？我们的眼光太短了，我们所能看到的这个频率太短。这个人现在在做恶事却福报很大，我们不知道他过去做多少好事啊！就好象我们今天同聚在一起都在念佛，都在修行，每一个人的感受不一样，每一个人的受用不一样。为什么呢？我们在没有进佛堂念佛之前，每个人的想法不一样、做法不一样、生活方式不一样的，如果平时有修行功底的，对佛教有正确认识的，那得到的就很受用；一些刚刚入佛门的，摸不清楚到底在干什么，对佛教不了解的，这个受用就很少了。每个人的受用不一样，这叫共业里面有别业。别业就是我们平时积累的这个因不相同。今天我们聚在一起，他念一个小时的佛，你也念一个小时的佛，你们得到的受用决定不一样。这个人念一个小时的佛很受用，人家过去就种这个因了，这个因很好；那个人念了佛了还生烦恼，还很痛苦，也是有因果，通过这件事情我们就明了了，因果也就是这个道理！

这些现象不重要，重要的是我们明白以后如何来面对自己的人生，如何来面对我们的言语思想，这个就重要了！只有这样我们才能不断地提升。通过佛菩萨的教诲和经典为我们开示，这些故事明确地告诉我们，人的生命不止一次，循环不断的。

“死了，死了，一死百了！”这句话是不负责任的，是不对的。如果死了就没有事了的话，那遇到一点痛苦都去死了，这完全是一个错误的观念，人决定不会死。今天我们读《盂兰盆经》知道了，目犍连的母亲身体没有了，只是人身体没有了而已，又变成另外一个身体了。根据自己的生前所做的善恶，感应将来的生活环境。

《盂兰盆经》里面没有提到目犍连的母亲生前做了哪些违背因果的恶业，但是我们看看《地藏经》，婆罗门女的母亲毁谤三宝、不信因果，果报是地狱！佛经告诉我们悭贪是饿鬼，目犍连的母亲在饿鬼道，就是吝啬加嗔恨的业果，所以没有东西吃。即使东西到她面前了，被一把火烧焦了。这把火哪来的？无明之火。不是别人给她放的火，是自己的业力感召。就好象我们看这一盆花似的，当我们的心情很好很顺的时候，看到的总是那么美，总是那么喜悦；当你的心很烦恼、遇到很多不顺的时候，平时看到喜欢的东西忽然间失去了那种喜悦，变成了痛苦，甚至于变成了仇恨。

难道这个物质有变化了吗？物质没有变化，谁在变？我们自己这个反复无常的心在变。它的变化造成了我们人生的喜怒哀乐，循环不定。哪一天是个头呢？如果不觉悟，就没有头没有尾，继续轮转下去。乐的时候很开心、很自在，衣食丰足，真的像天人一般的生活；痛苦的时候真痛苦！因为没有遇到佛法，没有觉悟之前，一切的行为，一切的思想都没有一个规范，随着你的妄想，随着你的业力在转变，佛经里面叫“随波逐流”。在这个情况之下，我们每个人忙忙碌碌，老年以后得到了什么？得到一些妄念：哎呀，我一生多么辉煌！我一生多么成就！这些辉煌成就在哪里呢？太空洞，太迷茫！

既然知道这些是虚妄的，是空洞的，我们要不要去做呢？要去做，我们要用一个超越的心去做就对了。即使在这个世间生活，我们要以佛菩萨的心量来看人生看世界，看生活的环境，这才正确。佛告诉我们“心包太虚，量周沙界”，别人跟你有障碍，别人跟你有冲突，在自己内心深处先把这个冲突、这个障碍给化解掉，你就自在了，别人的冲突就伤害不到你了。如果别人说一句不好听的话，你就难过好几天，这等于你接受人家的伤害了。不应该接受啊！为什么要接受呢？自己不觉悟，自己也有烦恼，是这个道理。

我们在学佛的过程中都明了了，一天一天在进步，每一天的觉悟程度不一样。进步虽然慢，也能够体悟到自己的境界在提升。提升了以后感觉很受用，但是我们一定要清楚，不要得少为足，在日常生活中我们要认真地去体悟。现前的这种生活环境大家都很忙，没有时间去修行，没有时间去念佛。有这种忙碌的生活方式，按佛经来讲可以说这是大家没有福报，像机器一样，没有时间把自己静下来，高负荷地在轮回，在运作。在这种大的共业当中，你不去工作不去做事，又害怕会被社会淘汰，在这种生活环境中我们应该怎么办？佛告诉我们，要把心量放大，要把我们的觉性提升，这是最主要的。

佛法在世间，不坏世间法，不离世间觉。在世间照样可以觉悟，我们每天能够不生烦恼，有烦恼了自己能够觉悟到，这就说明你很有进步了。有时候虽然有了烦恼自己控制不了，还会发脾气，但是现在，你感觉到发脾气不对，这也是一个认识，说明你已经进步了，不断地往上提升，至于提升多少是自己的事情。

问你什么时候能成佛，这个答案不在别人那里，也不在佛菩萨那里，佛菩萨没办法来预料你什么时候成佛。那你什么时候能成佛？你自己想成佛的那一天，就离成佛不远了，我们还不想成佛，佛拿我们也没有办法，佛也不能把我们给硬拉上去。为什么呢？成佛是我们自己恢复本来的面目而已，我们本来面目是觉悟的、是智慧的，现在迷了被障碍住了，把这些障碍去除掉以后你就成就了，你就没有那么多的磨难，所以种种的形式是培养我们的慈悲心，同时真正的利益法界一切众生。就像周五去放生，培养了我们的慈悲心，同时又救了多少众生的性命！它们获救了。佛告诉我们，它们也有圆满的佛心，它们也有灵魂，只不过它们的迷，比我们人重得太多了，所以感应在这个大自然里，感应的身体，感应的生活环境和我们不一样而已。

佛在《十善业道经》里面讲得很清楚，龙王问释迦牟尼佛，龙宫里面有很大的动物，有大的海龟，有大的哺乳动物像鲸、海豚，但是还有虾等很小的动物，这是什么原因呢？佛告诉我们“心想异故，造业亦异”，每一个众生的心想不相同，造业不相同，所以感应的身体不相同。

身体是自己造的，至于怎么造的，自己过去的业因感应的。你投胎到哪一家，谁是你的父母，这都是注定的。怎么注定的？你过去的业力感应的，你和这家很有缘分，很投缘，因缘和合了，就来投胎了。投胎了以后因为有先天的缘分，后天又朝思暮想天天在一起，结果就不能离开了。这个是我的父母，那个是我的儿女，没有办法分开。佛告诉我们父母未生前的本来面目是什么呢？他没有到你家来之前，又是一个什么状态呢？到你家来了，十月怀胎出世了，你给他起个名字，他就一生执着我叫某某某，我是某某某的儿子或女儿。我们几千年的传统都是这个定位，但是深思一下才知道佛太伟大了！说的不仅仅是我们这一生的现状，生活的环境、生活的方式给我们说清楚了，把我们过去怎么一回事，将来怎么一回事，也都说得很清楚。其实老祖宗也说过这些事情，只是我们没有接触到而已，民间还流传着有投胎的这些现象，口头流传都在说这些事情，但是不把它当回事，忽略、淡忘。是不是真的呢？确实是真的，真是这种现象。

今天，我们虽然来自不同的生活环境，不同的文化背景，但是我们所探讨的这个话题，是每一个人都应该知道的，每一个人都应该触及这个层面，这是生命的意义！你从哪里来，现在是一个什么状况，将来又是一个什么状况，跟我们说清楚。我们这一生很短暂，非常短暂，不知不觉春夏秋冬在更替，一年一年地过去了。过去了不要紧，重要的是过去了以后你有没有把自己提升上去？你有没有进步？你觉悟了没有？这个是非常要紧的！我们不明白这个事实真相的时候，再接受不到圣贤教育，这个心就会越来越小，这个心就会越变越来越糟糕，将来的生活范围会越来越痛苦。

我们要清楚盂兰盆法会，当年佛陀在世开这个殊胜的法会，是把这个道理给我们讲清楚。今天我们来庆祝这个日子，多数同修都是第一次参加，甚至对这个事情还不了解，所以我们有必要把这个事情给大家做一个简单的汇报，这才知道佛门里面不是像一般人所说的很消极、没有积极上进的思想，这种说法是错误的。菩萨六波罗蜜，告诉我们就是精进波罗蜜，不断让你进步。精进，就是让你不要学杂了，不要学乱了，专精才能进步，有这个思想才能够学到真正的东西。

我们现在出现一个很糟糕的现象，就是以前没有学佛的时候执着世间的万事万物，遇到一点事情刨根问底，真的是难以放下，现在学佛了，对佛法产生了兴趣了，也执着这个事到底是怎么一回事，那个事到底是怎么一回事。天天执着，天天在这些事相上去分别，结果把自己宝贵的时间给浪费了，不能成就。

佛所说的八万四千法门，只是八万四千种方法。我们用一个形象的比喻，就好像八万四千只度我们登彼岸的船一样。八万四千只慈船，你坐任何一只慈船，只要对你的路，对你的机，你都能够登到彼岸。现在的众生他迷了，坚固地执着，他不是选择要登彼岸的这个船我应该坐哪一只，而会在这个世间看，这个船有多么漂亮，那个船有什么功能，他来研究。研究的结果是把寿命都给浪费光了，八万四千个法门还没有研究明白，船一艘一艘全开走了，自己只能在对岸后悔。这麻烦了！不如你真正认准一条船，直接坐过去，不管船是什么颜色的，不管它多么的豪华，能把你载到彼岸就正确了！这是我们的目的！我们的目的是用这个船度我们的烦恼，度我们的障碍，把我们度到清净的本来面目的彼岸！结果我们产生障碍了，不学佛还没有那么多烦恼，只有一些世间的烦恼。家庭环境还很小，每天遇到的人还有限。学佛了，生活圈子就广，交的人就多了，这个佛友那个佛友，今天他说这个法门，明天他又说另一个法门，你跟着转来转去把自己给转迷了，转蒙了，就出状况了。

前几天有一个菩萨来问我说：这个时代，这个人讲这个法门，那个人又讲那个法门，我们到底要学哪个法门呢？我说很简单，佛让我们学哪个法门，我们就学哪个法门，我们跟佛学就对了。很容易解决，所有的开示，所有的教诫，与佛相应的我们可以参考，佛说的是绝对地正确，与佛不相应的我们听听而已。所以历代的祖师，历代的这些弘法的善知识所讲的，决定不敢狂言我比佛还厉害，不可以的，都是传承佛菩萨的教法，老老实实地去修，老老实实去做就对了。

我们在这个环境当中，学习非常重要，一定要多亲近经典，很重要。为什么呢？因为我们现在的生活环境信息量太大了，过去交通没有那么便捷，网络、电视根本就没有，那个时候的人，心多么清净，所以容易得禅定，容易得清净心。我们现在这个知识爆炸的时代，每天打开电视，一大堆的信息来了；打开网络，一大堆的信息来了，甚至马路上走一圈，一大堆杂乱的信息都来了。你定不下来，这个时候很容易随波逐流，很容易就被外境转了。怎么办呢？读佛经。每天读经，佛菩萨说的我们现在努力去做，那是对的，是我们生活、修行的标准，是起这个目的的。

读经是每时每刻为我们在菩提道上认清坐标、认清我们修行的一个方向，很重要。佛法是来源于清净本性，再通俗一点，来源于清净心。我们用一个烦恼的心，用一个分别的心来研究佛法，只能够了解一些常识，懂一些皮毛而已。怎么才能得到呢？放下自己的成见，你就得到佛的精髓。因为佛没有成见，佛告诉我们，他一生没有讲过一句法，谁要说佛说法了那叫谤佛。为什么要这样说呢？因为在佛的份儿上没有法。那为什么又说了八万四千个法门呢？因为众生有八万四千种病，有八万四千个烦恼，佛是为了熄灭你的贪嗔痴，熄灭你的烦恼才说的。如果我们在这个法上起了分歧，起了执着，那不是成了笑话？

我们在修行的过程当中一定要明了，放下自己的成见，认真地去修行，去转自己的烦恼，这是正确的。像我们念佛人就用一句“阿弥陀佛”来化解一切烦恼，妄念起来了，烦恼要生了，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，把这个烦恼转变了，化解了，时间久了烦恼就没有了，它是个方法。我们要明了，念佛不是目的，念佛只是方法。真正的目的是什么？真正的目的是降伏我们的烦恼，最后达到融化我们的烦恼。没有烦恼了就进步了，你就没问题了，是这个道理。所以任何一个方法都不是目的，都是我们菩提道上的一个助缘，一定要认识清楚。

今天我们学习《盂兰盆经》，也是一法，这个法是什么？救母亲，表孝道之法，这也是八万四千法门其中一个法门，我们用真诚心来学习，用一颗无比的孝心来观想，我们生生世世的父母生死轮回不知道在哪里，有的可能成佛菩萨圆满了；也有很多没有遇到佛法，到了三恶道了。佛告诉我们真话，一切众生和我们什么关系？过去父母，未来诸佛。为什么这么说呢？因为我们无量劫以来，轮回所能够接触到的一切的现象、一切的物质，都和我们有非常亲密的缘分，没这个缘分，你看不到也听不到。今天你遇到了顺境也好，逆境也好，都是与我们有缘，没有缘分你根本遇不到。在这个时候怎么办？洒脱，敢于面对，就正确了。用一个平常心来解决这个问题，这就没问题了。

全世界有70亿人，整个宇宙有多少生命？但是你这一生当中能够接触到的、见到的，有多少呢？还是不成比例。你能够见到，能和你有关系，无论是恶缘、善缘，前世都是有缘的，而且肯定一点，善缘会变成恶缘，恶缘也会变成善缘。这一生是恶缘，有可能过去的前几世有很深的善缘，决定是。

中国有句话讲，爱得越深，恨得越深，刻骨铭心。为什么有些人看到某一个人，这一生没什么交往却非常恨他？不是没有原因的，都有原因的，决定不是偶然的。那为什么恨呢？平白无故在马路上遇到一个你从来不认识的人，肯定对他就很淡，不会产生太多爱意也不会产生太多的仇恨，因为没有这个缘分。我们所有的爱，到极处就是恨。你把所有的希望寄托在这里，等哪天发现结果不是自己想象的那么美好，不是自己想象的那个成果时，你的嗔恨心就起来了，这个恨就种到你的潜意识里面，所以见面就恨他。有障碍那也是正常的，过去结的这个缘坦然去面对，就没有事情，就能过去，这种事情每一个人都要承受的。

当时佛陀为我们示现的，天天普度众生，有那么多的弟子跟他学习，偏偏还有提婆达多天天给他捣蛋，天天给他唱反调，这就是缘分。因为过去生中结的有善缘有法缘，同时也难免有点恶缘，所以有点障缘正常的。关键是你用什么样的心去面对，这个是比什么都重要的。用一颗清静心、一颗平常心，还是用一颗怨恨的心、嗔恨的心，来对待你的修法，来对待你的学习，来对待你的生活。了解了这个缘分说不定过去是善缘造成的，不一定是过去的恶缘造成今天的嗔恨，所以你想明白了原来是这个样子，自自然然就没有脾气了，自然就化解了。你说你有何等的自在！为什么把自己搞得痛苦不堪，把自己搞得那么狼狈！这才是真正的生活真相，佛陀太慈悲了！太伟大了！我们众生很不容易能够冷静下来思考这些问题，来想一想生命当中不能不想的问题。但是我们恰恰忽略了，佛陀给我们点明，给我们开示出来，这个太不可思议了。

佛法在我们人间，是我们人类无比的福报。你能够真正遇到佛法，遇到正知正见，比你拥有多大的金山金元宝都殊胜！物质的东西不属于任何一个人，只是你心理满足一下而已，我有多少的金钱，我有多少栋房子，心理上满足一下而已。是你的吗？难说，不知道是谁的，变化太快了。即使落到你名下了，你踏实了以为是你的。实际上是谁的？你没去住，即使你去住了也不是你的。即使你到了一个最豪华的地方去住了，时间过得非常快速，是你的吗？你得到了没有？也没得到，被这些妄想妄念迷惑了自己而已。

真正地明了以后，我们对一切境界，一切环境，不执着就对了。佛法告诉我们最高的指导原则，同时也告诉我们人的一生具体应该怎样去做，不是消极的，既然都是空的，既然得不到，大家天天呆着，什么也不去做了，那也是错误的，不对。目犍连还救她的母亲，这是佛的弟子给我们作示现，如果想一切都是空的，饿鬼道也是空的，他母亲在那受苦，他要不去救，那就错误了。所以我们要明了佛教都是积极的。

觉悟了以后称为菩萨，“菩萨”翻译成中文的意思是觉有情，觉悟的有情众生。觉悟了成为菩萨，觉悟了以后干什么？帮助那些没有觉悟的，帮助那些在受苦的。我们还没有成菩萨，我们在学习菩萨，一定要明了，我们要有菩提心才行，没有菩提心不能成菩萨。没有菩提心，你这一生很难摆脱业力的纠缠。佛讲得很清楚，心、佛、众生，三无差别，众生的业力和佛的愿力，这个力量是相等的。唯有大的愿力，大的菩提心，能够转变你的业力，你有多大的愿力就可以扭转多大的业力。

如果我们的菩提心发不出来，修行都是表面的，都是肤浅的，不能够深入。因为你不了解，佛说得很清楚，同体大悲，无缘大慈。同体大悲，告诉我们一切众生是同一个体。既然同一个体，众生有难你会不会不去帮？古德有个比喻说，像我们人的身体一样，左手忽然间疼痛了，受伤了，右手很自然地要去帮忙，自然的。谁让去帮助了？没有啊。大脑自然反应，这个地方受到创伤了，很自然，因为同体，同体大悲。无缘大慈，没有条件的，不是我们一般世间人讲我去帮你谈条件，佛没有谈条件。为什么呢？左手和右手互相帮助一下，还互相谈条件？没这个道理。为什么世人谈条件？因为世人都在不觉悟的状态下，心量都没有打开。你真正想开了以后，没有什么，哪有事情，烦恼都没有了，大家都在这个游戏当中。那么执着，坚固地执着，抛开了以后没有了，一切烦恼都没有了，这是佛菩萨的心境，这是菩提心圆满的一个展现。

我们还做不到这个圆满，但是一定要清楚,只有这样子我们才能像诸佛如来一样，千百亿化身。那时候你的身相化身无数，就像我们念的《赞佛偈》一样“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，都是你的身。你有永恒，你有自在，你想干什么事情，不用动，一个化身就过去了，同时可以干很多事情，那你就没有那么辛苦。

有人问：“你们那么多人念‘阿弥陀佛’，都往生到极乐世界去，你说阿弥陀佛每天工作有多累嘛！那么多人念，每天要去接太辛苦啦！做阿弥陀佛真不容易啊！”实质是什么一个道理呢？感应道交。是我们的真诚心、清净心，到一定的程度以后同时和阿弥陀佛感应道交，他那个化身就来了。到底是化身还是真身呢？也是真身也是化身。怎么这样说呢？看你的心清净到什么程度。如果你真的到“理一心不乱”,达到烦恼、业障消除了，报身佛就在你眼前。这个报身佛有没有来呢？没来。那怎么又跑你面前去了呢？也没去。那为什么是这个样子？佛告诉我们：“不可思议”！这就是佛的神通、道力非常广大！不是佛从西方极乐世界踩着莲花来了你看到了，不是这个样子，是你的心地清净了，以程度来决定你见的是化身佛还是报身佛，完全是众生的心量来感应的。

佛经告诉我们 “随众生心，应所知量”，随着众生的心来展现佛菩萨的智慧、能力。佛告诉我们每个人都有，每个人本来具足的能力。那我们多么羡慕佛菩萨的智慧，我们多么羡慕佛菩萨的能力啊！佛告诉我们不用羡慕，你也有，每个人都有，只是佛菩萨把这些障碍、烦恼清除掉了，而我们每一天在这种有限的范围里面，这种狭小的生活空间里面，放不下，执着，不能够开脱出来而已。

有人说：“你看这世界烦恼的事情那么多，真的是不如意的事情那么多，恶人也挺多的！”我说：“不是这个道理啊！我看善人还蛮多的，这个世界蛮好的。”为什么蛮好的？每个人的遇境不一样，业力是不一样的。极乐世界很好，诸上善人聚会一处，一个恶人也没有，一点恶事也没有，你怎么不去呢？你为什么还天天看着这个人很恶，那个人让你很烦？你天天去执着这些东西的话你说能不烦吗？你这个心能够静的下来吗？能够和净土感应道交吗？你的心不净，就有那么多恶！所以一定要把这都化解掉。佛很高明啊！告诉我们只看好样子不看坏样子就对了。我们不要去看别人的缺点，要去赞叹别人的优点，把自己的心量逐渐放大，自己的生活就逐渐逐渐地阳光起来了，每天都佛光普照了。

我们在日常生活当中，“敦伦尽分，老实念佛”，这是我们修行的宗旨，这是很重要的。每一个人到这个世间来都有自己的责任，有自己的任务，这叫“敦伦”，人伦、本分如此，要去做。要知道这些事情是过去的因缘和合，产生了这个果报的现象，尽到自己的本分。你是不愿意离开也要离开，愿意离开也是要离开的，百年有几个人能够过得去？都会离开这个世界的。痛苦着也是走，欢乐着也是走。念佛人到西方净土去成佛去了；痛苦的人到下面去了，烦恼的人也到下面去了，那你愿意到哪里去呢？都要离开的，无论舍得舍不得谁都避免不了。所谓“黄泉路上无老少”，谁也不敢说他明天会怎么样，这一生能活多大谁能预料呢？没人能预料。那怎么办呢？觉悟了念“阿弥陀佛”，这是最好的榜样啊！

我们能有机缘同聚一堂，佛法因缘生，诸缘和合。感恩谁呢？感恩弥陀大愿菩萨！如果没有弥陀大愿菩萨慈悲的接引我也不会出家，所以说都是菩萨慈悲啊！一步一步地为我们把这个事情开解明白，才有我们大家同聚一起学习佛法的机会。弥陀大愿菩萨就是我们这个时代最好的证明！告诉我们敦伦尽分，在任何一个岗位上认真修行，坚固你的愿力，坚定你的信心都能成就。

当年佛陀在世的时候，同时示现成佛的还有维摩诘居士，他示现的是在家人成佛了，和佛是同一个时代。目犍连、阿难、文殊、普贤都要去听经闻法的，这是一个最好的实例。这是告诉我们，在我们生活当中，在我们人生的岗位上，只要你有正知正见，有一个正确的认识，哪怕你的生活环境再恶劣，没有关系，你能成就。

佛菩萨到这个世间来示现种种不同的身份，告诉我们同样的目的，就像观世音菩萨三十二应一样，你应以什么因缘得度，佛菩萨就会现这个身来给你增加信心、增加愿力。你能不能成就？这不是佛菩萨的事情，是自己的事情。自己有多少的信心，自己发多大的愿力和佛菩萨感应道交，这个感应道交就决定你自身的成就。

我们在护持弥陀大愿菩萨，反过来是弥陀大愿菩萨为我们建立这个平台，为我们成就这么一个学习佛法的机会！没有弥陀大愿菩萨这个因缘，大家没有机会遇在一起，都会随波逐流，不知道流到哪里去了，包括我在内都是这个样子的。所以佛菩萨对一切众生的恩德太大了！我们遇到了就应该要珍惜这个缘分。这是整个人类的福报，也是增加一切众生无比信愿的一个最好的机会！被我们赶上了，被我们这个时代赶上了，我们听到了，可见得我们有多大的福报啊！这福报太大了！

我相信咱们能够有这个机缘听闻弥陀大愿菩萨念佛成佛，示现那么殊胜的全身舍利展现在我们面前，这个事情不仅仅会利益我们当代的有缘众生，而且会延续下去，会帮助更多未来一切有缘人。我们太幸运了！太有福报了！所以说每一个人都不能够小瞧自己，每一个人都是有圆满的福报，圆满的智慧，你本来都具足的。多少人因为遇到了佛法从苦难中解脱了出来。我们本来苦恼的心现在祥和了、和谐了，同时会给这个社会带来无限的祥和、无限的光明，这就是佛教几千年来对人类、对一切众生不可思议的贡献！整个佛教为大家传递的是什么？传递的是福音，福音来源于我们的信心，来源于我们的愿力，来源于我们对于人生正确的认识——正知正见。所以我们聚在一起因缘非常难得。

同时学习目犍连尊者的这种示现，也是给我们一个深深的反省。我们从哪里入手？从“孝养父母，奉事师长”做起，然后“慈心不杀，修十善业”，这是基础。《地藏菩萨本愿经》是在忉利天宫讲的，我们民间称为玉皇大帝，教导天人修的是十善，十善圆满生天。光让我们去信，这个力量很弱的，我们还要去依教奉行，真正把我们思想行为转变过来非常地重要，所以根是相同的。

佛法里面对于一切现象、一切事物是没有对立的，对其它宗教也没有对立，何况佛门里面自己的宗派，更没有对立，都是圆满的，同一个生命的整体。只是我们每一个人生活环境不一样，认识不一样，造成我们种种的差距。

一定要清楚，痛苦是来源于自己的对立，自己的烦恼，不是来源于外在的。本身的现象它只是起到一个缘——助缘。你很顺利，说明你善的缘分现前了，它是这个助缘，恶的果报也只是短暂的，为什么呢？因为你在受恶报的时候会觉悟，觉悟了以后会反思，这就是自己提升的一个机会，不是坏事情。

佛告诉我们，地狱是干什么用的？消业用的。不是坏地方，好地方。有业障了到这个地方去消，把它消掉了以后你就上升，你的问题就解决了，这个地方是对治毛病的地方。如果没有这个业因的话，决定不会感得这个果报。所以我们明了了，遇到以后不消极，认认真真地去对待，非常重要！

在我们学习当中，谈论了这么多现实的事情，和我们生活都息息相关。因为今天我们所讲的是目犍连尊者救他母亲，这个事情虽然讲的是世间法，义理却非常深广。我们要清楚，尊者是为我们表法，为我们做个表率的。我们在自身修行当中要真正地落实在现实当中，所谓“上报四重恩”就是这个道理。佛法完完整整地落实在我们的生活当中，为我们的生活更加圆满，不至于将来有苦报！佛法是让我们每一个人都能够真正地去掉灾难，回归到清净，回归到祥和。

今天佛的欢喜日，其中还有一层意思，就是目犍连请他母亲吃饭，同时供养十方诸佛，以这个威神之力、供养三宝的力量加持他母亲能够得到饭食，能够得到安乐，所以有了这个仪轨。我们要用一颗真诚心，用一个报生生世世父母恩的心来做这个仪式，真诚心非常重要。

选自开愿法师在2010年阴历7月15盂兰盆法会中的开示