佛法不在庙里，也不在某个僧人处，而是在佛教经典里，在人的心里，在生活的每一个细节里。僧俗二众应该把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。“幸福人生”是人们共同的愿望，《善生经》里处处是妙方，只要善于应用，幸福人生的愿望就可圆成。

　　第一讲 在家必读《善生经》

　　《善生经》是一部在中国佛经翻译史上翻译较早的经典。这部经典在后汉的时候就翻译出来了。后汉有一位译经大德叫安世高。安世高，公元2世纪时人，于东汉恒帝建元初年(公元147年)来到洛阳，译述佛经约二十年。安世高让人们了解佛教，萌发了译述佛经的宏愿。安世高共译佛经三十五部四十一卷(现存二十二部二十六卷)，主要是小乘系的佛经。他是中国佛教史上第一位译师。他活动的时间远比摄摩腾、竺法兰要早，翻译的经典也比他们两位多。

　　《善生经》是一部非常重要的经典。因为它是专门针对在家佛教徒讲的，所以在佛教的弘扬方面，一直没有真正受到重视，只是到了20世纪30年代，太虚法师才开始重视并讲解这部经典。从太虚法师开始，《善生经》才有了注解。它的道理很浅显，把在家佛弟子在修行和做人处事中的责任和义务都讲得非常到位、非常明确。

　　《善生经》的不受重视，说明佛法在中国流传将近两千年当中，佛教往往只重视哲理上的探求，而对于如何从做人开始、在具体的生活当中落实佛法的修行，没有十分重视，特别是随着译典的越来越丰富，修行的要求也越来越高，这部经更是被人们所遗忘。

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　　讲这部经有什么意义呢？因为我们所提倡的生活禅虽然越来越受到人们的认同和肯定，但也不是没有异议。生活就是生活，生活怎么会有禅呢？禅就是禅，禅怎么会是生活呢？有一些人把禅看得高深莫测，把生活看得低俗平凡，认为这两者无法融合。

　　实际上，生活禅这种提法渊源甚深，在我之前也有人涉及。把它作为佛法修行的具体法门来提倡，是我在1992至1993年之间正式提出的。于是1993年就有了第一届生活禅夏令营，至今连续举办了很多届了。

　　提出生活禅，是不是在佛教乃至禅宗典籍当中毫无根据呢？不是的。大家如果读过《华严经.净行品》，就会知道，佛菩萨每做一件事都要当愿众生如何如何，一天从早上到晚上，生活的方方面面、点点滴滴，自己如何，也当愿众生如何如何。《华严经.净行品》就是佛经上生活禅的一个最典型、最重要的经典读本。生活禅在论点方面也有很多依据。佛法究竟告诉我们一些什么呢？在家居士没有办法看到比丘二百五十条戒，但也有许多人受了菩萨戒。菩萨戒所告诉我们的，就是生活的理念、生活的方式、生活的归宿，如此而已。大家不要把佛法看得那么玄，佛法一点都不玄；不要把佛法看得离我们有十万八千里，佛法就在我们心中，佛法就在我们一言一行当中。

　　那么，去哪里找佛法？怎么落实佛法？又怎么样来修习佛法呢？佛没有告诉我们别的什么，就是教我们在身口意三业方面，去三毒，修三学，如此而已。三毒怎么去？三学怎么修？必须有可操作性。《善生经》最有可操作性，它指导我们在面对一切人时怎么样定好位。怎么定位呢？就是责任和义务的问题。在责任和义务中定好位就是修行。现在我们学佛的人所出现的种种问题，诸如家庭问题、生活问题、夫妻关系问题、人际关系问题等等，都是因为相互之间责任和义务没有定好位。

　　以前，我碰到一位居士，她说她老伴以前对她蛮好，最近忽然打她一顿。我问：为什么打你呢？她说：我的女儿把不信教的人都搞到家里来，吃呀、喝呀、说呀、笑呀，我就把她们撵出去了，我就不要那些不信教的人到我家来。这是在责任和义务中定好位了吗？不是。所以我对她说：这个错不是你老伴的，是你的。毕竟在我们这个国家里，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星点点的水泡而已。水泡不能离开大海，离开了大海，水泡也就没有了。这就是说，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起来，水泡就会干涸。当然，这个比喻不算很确切。佛陀有一个更恰当的比喻：个人是一滴水，众生是大海。信教的人只是海里的一滴水而已。我们要修行，要行菩萨道，你这一滴水，一定不要离开大海，否则就会干涸，起不到什么作用。所以学佛的人一定要在责任和义务上定好位，要时时刻刻摄受不信教的人，团结、尊重不信教的人，才有可能落实修行，否则就是空头大话而已。连不信教的人到家里来都不高兴，怎么度众生呢？

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　　进一步来讲，学佛怎么学呢？一天念几遍大悲咒，家里人可能不高兴，因为你信他不信。你可以在事前与他约法三章：我念经小点声，你看电视也小点声，咱们来一个信与不信互不干扰，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你连这一点都做不好，怎么修行？怎么去度化呢？如果学佛的人单单把念经当作修行，念经归念经，发无明火归发无明火，吵架归吵架，那我保证你三辈子也达不到一心不乱。因为你在念经的时候，二心三心四心五心都有了。所以，一心不乱不是那么容易的，往生西方极乐世界也不是那么容易的。往生西方极乐世界就是要在你遇到烦恼的时候不烦，遇到逆境的时候处之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一顿再来持戒是没有用的，发火之后再来念佛，半天也静不下来。不能真正把佛法落实在一天二十四小时分分秒秒的生活当中，你就永远做不到一心不乱。

　　讲解《善生经》、提倡《善生经》的第一个目的，就是提倡学佛先从做人开始，使我们在会的僧俗二众，把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。

　　提倡《善生经》的第二个目的，是想通过讲解，使生活禅的内容更加具体，不至于修行无从下手。《善生经》在历史上发挥了重要的启蒙作用，它的生命力和重要性在今天并没有过时，而是越来越让我们感觉到切合学佛人的需要。

　　《善生经》在中国翻译过四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻译是后汉安息国的安世高，题目是《佛说尸迦罗越六方礼经》，尸迦罗越就是善生子；第二次翻译是西晋的竺法护，所译叫《善生子经》；第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻译的，就叫《善生经》，收在《长阿含经》卷十一，前几年出版的《在家教徒必读经典》中收集的《善生经》就是第三译；我讲的译本是东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，也叫《善生经》，收在《中阿含经》三十三卷。太虚大师在上世纪三十年代所讲的《善生经》本子，就是第四个译本。这个译本对人与人之间的责任和义务条目说得更加具体，经文前后更加完整。这就是翻译《善生经》的简略过程。

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　　善生是一位长者的名字，他去世后，他的儿子继承了父亲的名字，就好像舍利弗(佛陀十大弟子之一，有“智慧第一”的美誉)一样。舍利弗是他父亲的名字，儿子加以继承，也叫舍利弗。在国外，这样的事例很多。在我们中国，儿子不能用父亲的名字，用了就是犯上，用同一个字都不行。毕竟，中外文化有很大的差别。我觉得，在印度这个佛教国家，儿子可以继承父亲的名字，体现了文化理念上所具备的平等性。

　　讲到经题，我想在“善”字上多说几句。因为我们平常总在讲要多行善，多做善事，就把学佛和行善看作是一回事。佛教对于善与不善的界定是，一切顺益现世后世善因善果之法名为善，一切违背现世后世善因善果之法名为恶。

　　佛经从四个方面来界定什么是善法，什么是不善法：

　　第一是胜义善。本身就是善法，是无可争议的，是任何人无可否定的，也叫做真实善，指的就是涅槃和解脱，这是界定善法的最高标准。

　　第二是自性善。有些法本身就是善法，不要借助其他的法，自性就是善的。这个善法有五种，分别是惭、愧、不贪、不嗔、不痴，叫自性善。

　　第三是相应善，也叫相属善。在善法方面，唯识宗把人的心理素质、心理活动的状况分为五十一种，其中善法有十一种。所说的相属善，就是指十一个善法当中的信、勤等善法。这些善法只有与上面所说的惭、愧、无贪、无嗔、无痴相应的时候才是善法，与此五法不相应就不是善法，所以叫相应善。比如说信，不一定就是善。信了邪教，那就不是善了。比如说勤，在“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”这六度之中，勤就是“精进”，勤如果不是与五度相应而起，就不是正精进；如果不是与惭、愧、无贪、无嗔、无痴同步而起，不是为了五种自性善而产生的勤，就有可能是做坏事的勤。比如说做小偷，也要勤，不勤，慢一点儿就被别人抓住了。这个勤是邪的，是邪精进、恶精进。

　　我听到过这样一件事：一天早上4点钟，一个女士在家里，她家在3楼，窗户没有防护网，玻璃窗一推，两个小偷就进去了。她的房间与小偷进的房间不是一个房间，她睡得迷迷糊糊，听到屋里有响动，就轻手轻脚地看了一下。一看吓一跳，两个小偷在她的房间里翻东西。这时该怎么办呢？这个人还是蛮有智慧的，她安安静静地躺在床上不去惊动他们，轻轻地打了个电话给她的保姆。可等了半天她的保姆也没有来，两个小偷很认真地翻她的东西，把钱拿走了，BP机拿走了，手机拿走了，她都不做声。最后小偷看到保险箱，拎起来沉甸甸的，满以为是一箱子钞票，就从三楼扔下去了。其实，那保险箱里装的是准备出差用的药，没有钱。她有惊无险地度过了这场劫贼之难，虽有点损失，但人身安全没有受到伤害。那两个贼人要不要精进呢？一定要精进，否则就被别人抓住了。这种精进就是没有与惭、愧、无贪、无嗔、无痴五种自性的善法相结合，所以叫邪精进。想学习佛法，一定要从法义上了解什么是善、什么是不善。

　　第四种善法是等起善。由我们的身、口二业与胜义善、自性善、相应善同时生起的善法，就叫等起善。比如说，我们在没有贪心、嗔心、痴心的时候，就会发起一种布施心、慈悲心、离欲心，这就是等起善。

　　佛经所讲善法的种类，就是胜义善、自性善、相应善、等起善。其中最重要的是自性善，但是，仅仅有自性善还不能落实善法，还要有等起善把善的意念落实在行动上。

　　唯识宗所说的十一种善法，其中属于心理活动的有六个，叫信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴，这六个善法偏重在心理活动上。信要正信。我的四句话“以三宝为正信的核心，以因果为正信的准绳，以般若为正信的眼目，以解脱为正信的归宿”，是将正信具体化了。佛经上讲：“信实、信德、信能。”“实”就是真实，一切诸法的真实就是真如、真理；“德”就是三宝殊胜的功德；“能”就是我们自己能够认识这个真理，能够成佛。

　　生命、生活与善相应叫做善生。善生所表的法，不仅是从个体讲生命，还从全体讲众生、讲生活。“善生”既是儿子，又是父亲。《善生经》就是佛对善生子所说的经。

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　　以上我们由善生讲了善，又由善引申讲了信有实、德、能。接下来讲“经”字。经就是不朽的作品，放之四海而皆准，“经”的第一个意思就叫“常”，“经”的第二个意思是贯穿。“经”在梵文里叫“修多罗”，它的字面意思是线，从线的作用来讲就是贯穿。什么是贯穿？就是把零散的东西贯穿在一起。这是一个比喻。大家知道，在印度、缅甸、泰国，人们都喜欢戴鲜花做的花环。虽然它也是个圆圈，但不叫花圈，而是叫花环，因为众生执著，叫花环没关系，如果说把这个花圈给你戴上，你马上就不高兴了。花环中间还有一根线，那根线把一朵一朵地花穿起来。“经典”中的“经”就是从这个形象的比喻中而得名的。佛所说的只言片语，都像黄金一样宝贵、像鲜花一样美丽，必须用一根线来贯穿起来，否则就容易散失。大家天天念经是多么神圣！一个地方摆些鲜花就显得清净庄严、美丽优雅，我们生活中有了佛法也就清净庄严、美丽优雅，就能改变我们的生活，学佛就得到受用了。什么是受用？你的生活改变了，人际关系更好了，这就是学佛的受用。不是说坐在那儿几天不动就是受用。坐在那儿几天不动，一动就发无明火，有什么受用呢？佛法的受用很实际，随时随地可以检验，随时随地可以得到证实。

　　这部经的经文本来是连贯的，没有分成一段一段。这一段一段地分，以作文来讲是把段落大意提出来，佛经上叫做科判。科判就是把经的段落大意、结构层次和主要内容提示出来。现在的分科是太虚大师分的，我是按照他的科判来讲的。

　　这部经分为三大科，或者三个大段。这三大段又叫做三分。第一序分，第二正宗分，第三流通分，每部经都分成这三段。太虚大师用的是证信缘起、应机正说、如何修行。如何修行就是流通分。每部经的主要内容都在正宗分，应机正说就是正宗分。

　　在文章里面，甲一是一类标题，乙一是二类标题，丙一是三类标题，丁一是四类标题，戊一是五类标题，己一是六类标题。这部经一共分为甲乙丙丁戊己六个层次。为了方便大家学习，我根据经文把责任和义务的条目也都一条条分开。比如说当儿子的怎么孝顺父母、当父母怎么去照顾孩子，都分得清清楚楚，可以去落实、去操作，这样学佛就不会显得那么空洞，不管你受过三皈五戒还是没受过三皈五戒，人人都可以照着去做。一共六个层次，二百件事。

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　　甲一证信缘起

　　乙一证信序

　　我闻如是，一时佛游王舍城，在饶虾蟆林。

　　按照传统的分法，这是初分，讲的是以什么样的因缘而引起佛陀说这部经，所以叫证信缘起，证信是指乙一证信序，缘起是指乙二缘起序。证信，一般是叫做六种成就，又叫六种证信，这十七个字，讲了六个方面的内容。首先是闻成就：“我闻”。“我”指阿难，阿难尊者亲自从佛所闻，“如是”指这部经典是我(阿难)亲耳所闻。“如是”是信成就。“一时”就是说法的时间成就。“佛”就是说法之人成就，叫主成就，“游王舍城，在饶虾蟆林”是众成就。这些是所有的佛经必须有的内容。有了这些内容，才能够取信于人，所以叫证信序。这是第一段的第一小段。

　　法不孤起，仗境方生，佛说法有因有缘。乙二缘起序又分为丙一、丙二、丙三、丙四、丙五。科判也不宜太繁琐，讲经看经才能条理清晰，不至于茫然。

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　　乙二缘起序

　　丙一述父嘱

　　尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”善生居士子闻父教已，白父言：“唯！当如尊敕。”

　　这段讲善生子回忆父亲临终时给他讲的话，并且要照父亲的话去做。在《在家教徒必读经典》里的《善生经》没有这一段，文字比较简单。印度的语言习惯和西藏的语言习惯一样，都是一件事要反反复复地讲。实际这段话用十几个字也就够了。

　　先讲“六方礼”。在印度文化里，六方是一个很重要的概念，《阿弥陀经》就讲六方佛。六方的顺序不是东西南北，而是东南西北下上，按照顺时针方向，与天体的运行一致。六方再加上东南、西南、西北、东北四维，就是十方。佛经里也常说十方三世一切佛，这里只讲六方。佛在印度说法，也要和印度文化的传统习惯相结合。“佛法在世间，不离世间觉”，佛法不离世法，这就是佛法的二世圆融。世间、出世间叫二世。

　　善生居士在他临终之时告诉儿子，我们婆罗门文化应该重视六方，你每天都要向六方礼拜，因为六方都有众生，对每一个众生我们都要恭敬他、供养他、礼拜他，因为每一位众生都对我有恩德。如果像上文所说的那位居士那样，别人到你家，你却把人家轰走，他就和你形成对立，你念经的时候，他唱歌，你永远也战胜不了他。你应该欢迎他、供养他、给他磕头才对，想着每个众生都对我有恩德，这样就可以感化他了。

　　我们学这部经，要学这部经的精神，哪一方有众生，我就向那一方礼拜、恭敬、供养，这是多么宽广的胸怀！这就是真正的平等心、慈悲心、感恩心。而我们常常这样想：我挣钱，我吃饭，与你何干？为什么感谢你？你错了。没有别人你到哪儿挣钱？没有别人你挣了钱怎么花呢？你买得了衣服、粮食、蔬菜吗？没有一件事是孤立的，不依靠任何人而独自生存的人是没有的，包括佛在内，因为没有了众生就没有了佛。我们大家不要把自己看得多么大，看得多么有能耐、了不起。我们每个人都是非常渺小的，都必须在群体当中才能生存。没有群体，没有社会，没有人类，我们绝对不能生存。所以，这位长者告诉他的儿子，你要向一切众生感恩，恭敬、供养、礼拜。

　　这里有一句话叫“善教善诃”。“诃”字可以用“呵”字。就是说这样的一种教育就是好的教育；这样的付嘱、这样的对子女的期待就是善法。父亲这样期待儿子，儿子也没有辜负父亲的嘱托。“唯”这个字是表示下一辈对长辈最恭敬的态度。现在这个字用在了反面，叫“唯唯诺诺”，说一个人没有出息，上级怎么说我们就怎么点头、就怎么承诺。我觉得，如果真正是发自内心的承诺，那就是一种美德。虚伪的唯唯诺诺是言行不一，那是不足取的。

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　　接下来讲缘起序的第二段。第一段是讲父亲怎么教育他，第二段是讲善生子怎么依教而行。

　　丙二正行礼

　　于是，善生居士子，父临终后，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。

　　印度人有一个习惯，由于气温比较高，每天早上要到恒河里去洗澡。平旦就是早晨，就是早上太阳和我们处在平行位置的时候。洗了澡以后要穿一种礼拜用的衣服叫新刍摩衣。这种衣服就是一块布，类似于袈裟，只是没有勾、没有环。到印度去，看到在家人穿的衣服，他们的民族服装和我们的袈裟形状一样，只是没有一道一道的分隔，而是一整块布。手里拿着一片树叶，是新鲜的。因为印度四季不分明，所以植物生长得非常好，四季都有鲜花来作为供养。这里是讲拿着新鲜的树叶来供养。

　　在缅甸，老百姓早上第一件事就是买花，然后到就近寺院的菩提树下或佛塔下，将花供养在那里，到庙里烧香的不多。刚才说到花环，有一种茉莉花，非常香，那些卖花的人，把茉莉花的小骨朵，用针线串起来，串成一小串一小串的，摆出来，过路的人就来买。有的放在车子里，因为车子里有佛像，这样一方面供佛，一方面车子里无异味。到了寺院，便挂在佛像的脖子上、手上，很有意思。

　　供花比烧香要安全。中国的寺院由于烧香点蜡烧掉了的，从古到今不知多少。前几年我在武汉归元寺，看到烧香的人大把大把地烧。爆竹的渣子，每天要撮出去几撮子。我就建议昌明大和尚说：“你不要在这里卖香，你卖香实际上就是让这些信徒赶快把寺院烧掉，真把寺院烧掉了，你的责任就大了。”所以，我不鼓励人们烧香放鞭炮。寺院是木质结构，而且面积狭窄，真是危险极了。虽然院子里摆了几大缸水，真烧起来，也无济于事。所以我一直提倡大家多供花，少烧香。当然，要取消烧香也不太可能。所以，上海玉佛寺、龙华寺提倡文明烧香，进门的时候，给五毛钱就给你三支香。

　　有一次，我到保定的一座小寺院开光，香烧得特别厉害，我从来没有见过。有个人买了一三轮车的香，堆在那里烧。不过，一车也花不了几个钱，因为那香非常糟糕，就是寺院门口摆着卖的那种用稻草做成的香。我坐在那里实在坐不下去了，觉得脸上非常难受。这就是佛教呀？简直乌烟瘴气。佛教本来很文明、很高雅，绝不是那么庸俗、那么不讲文明。那形象完全是乌烟瘴气，充满迷信。以为烧的香越多，不管是杀了人放了火，老佛爷也会保佑他。哪有这么回事呢？你杀了人，烧再多的香也没有用。从这件事联系起来看，善生子手持生拘舍叶来供养众生，表示对众生的感恩心、慈悲心、平等心，不也同样很虔诚吗？

　　第二个问题：“东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。”这在我们一般人看来，是有相而求，要人家供养你，是求回报。我们刚开始学佛，当然不可能完全把“我”忘掉，这是实事求是的，不是侃大话，因为礼尚往来嘛，来而无往非礼也，这是他真实的心态。所以佛同样欢喜赞叹。人与人之间互相尊重、互相感恩，我们的人际关系、社会关系才能充满喜悦，充满幸福，充满着团结与和睦。