“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王。”(见)

    大家都是有边见的。什么是边见啊？执有、执无，这是有无边；执好、执坏，这是好坏边。还有长短、是非、得失、空有等等很多种边见。凡是相对，都有两边，都是边见。边见就是凡夫的相对之见。什么是执着？盯在一桩事情上放不下、脱不开，就是执着。什么是遍计？就是普遍地计度、算计，没一样东西放得下，样样都要。这就是法相宗所讲的“遍计所执性”。六道轮回的凡夫个个都是如此，没有一个凡夫不计较。有的人嘴上说，这个他不要，那个他不要，别信他，其实他样样都想要。“鱼，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也”，鱼和熊掌他都想要。他如果说，有一样东西他不要，那是他明知“不可兼得”罢了。其实，皆不可得也！唉，都是普遍计着啊！我们修行人就要把这些东西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超离，“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王”，这样做，才是正知见，才是见中之王。为什么呢？因为只有这样做，才与我们的本性相应。“见”，就是要识得我们的本性，要识得我们的本来面目。你不这样“见”，怎么能够识得本性呢？要把一切边见、执着、遍计，统统放下，统统远离，统统超越，才是真正见中之王。

    “修，必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王。”(修)

    见、定、行，刚才讲的是“见”，现在讲“定”。定就是“修”，“必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王”，自心明体，就是我们自己的本性，它是光明无量、智慧无穷的，所以叫明体，光明就在我们的本体上。必须丝毫不散乱，丝毫不为外境所引诱而离开自性本体。如果跟着境界跑，胡思乱想，那就散乱了。要时时刻刻在本性上看得真切，保持得住。这样才是真正修中之王。我们大家都是习惯于跟着境界跑，跑了十万八千里后才晓得：哎哟！我怎么跟妄念跑那么远啊，拉回来！可是已经觉得太迟了。禅宗里有句话：“不怕念起，只怕觉迟。”就是告诉我们要时时警惕觉照，不随妄念转。如果跟着妄念跑了很远、很久了，你才知道，那就不好了。念尽管起，但一起我就能看见它。一看见它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散乱，这才是真正修中之王。

    “行，必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王。”(行)

    行，就是行持。怎么样行持啊？“必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王”，这里又一次提到自心明体。必须安住在这个光明无量、智慧无穷的本体上，“无作无求”。无作，就是不要有意做作，一切任运随缘。有人在修法的时候，不去如法地修，总是自作聪明地加点什么东西上去，这就是有意做作。无求，就是对什么都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不现神通。因为你起了妄念，遮蔽了心光。要“无作无求”才对，这样才是“真正行中之王”。若不这样修行，纵然努力修，也不能成道；因为，你不知道自心明体是什么，就象用沙来煮饭一样，终不能成就。先要知道自心明体是怎么一回事，再保护这个自心明体。念佛也好，持咒也好，观照也好，目的都是保护这个自心明体。这是先决条件，非常重要。这样用功，一定能成就，故称“行中之王”。若不知道自心明体是怎么一回事，则尽是盲修瞎练，总归是在外面兜圈子，达不到中心，终究不能成道。

    “若言果道，必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求、无所住，真正无上之随缘不变、不变随缘，寂而恒照、照而恒寂，等同诸佛，方是果也。”(果)

    恒河大手印一直强调“见、定、行”三要，这是为了什么呢？是为了证成圣果。见定行只是手段，证成圣果才是目的。“若言果道”，若要说怎么样才算证成圣果，“必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求”。圣也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，这些都是我们的妄心分别。我们本来就是佛，本来就没有离开大道。我们的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减的，“心、佛、众生”三无差别，还有什么圣和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟处没有这些相对，你还希求什么呢？真正证到了本体，就无圣无凡，圣人、凡夫都是一体，都是本来的光明自性。既然无圣无凡，还有什么上下呢？也就没有我在上、你在下，或者你在上、我在下；没有贡高我慢，大家平等一如，上、下本来就不可得。涅而不生，槃而不灭，本体从来就不生不灭，还有什么涅槃可言呢？既然没有涅槃，又有什么生死呢？所以说本来就没有生死，再说个了生脱死岂不是多余！一切都根本没有，还追求什么？所以说“皆无希求”。

    “无所住”，真正的涅槃是“无所住处涅槃”。我们以前讲过，涅槃有四种：一自性涅槃。自性就是我们的真心，它本来不生不灭，本来涅槃。二有余涅槃。小乘圣人所证，还有变易生死未了，故称“有余”。三无余涅槃。变易生死也了了，一切东西都没有了。这是小乘教中佛所证的涅槃。四无所住处涅槃。佛也不可得，这才是真正涅槃，所谓“生死涅槃等空花”者是也。至此，什么东西都可以有，什么地方都可以在，无所不有、无所不在，“从来真是妄，而今妄皆真。但复本时性，更无一法新。”无所住，连涅槃也不住，那就处处可住了。我们前面讲过，圆寂后往生什么地方啊？西方极乐世界、东方净琉璃世界、还是兜率内院？“应无所住”，有所住就错了。佛根本无相，一切随缘，恒顺众生，跟众生滚，什么地方有缘，就到什么地方度众生，没有一定的处所。地藏菩萨就不生净土，而是在地狱里度众生，“地狱不空，誓不成佛”。你以为地藏菩萨没有成佛吗？你以为地藏菩萨不在净土吗？其实，地狱本来就是空的，地藏菩萨早已成佛，时时处处都在净土之中。在众生看来，是地狱，因众生有地狱心(贪嗔痴炽盛之心)之故。地藏菩萨没有地狱心，处处都是净土。

    “无所住”，就是“真正无上之随缘不变、不变随缘。”随缘不变，即随一切众生之缘。众生在天上，我就到天上；众生在地狱，我就到地狱。上天也好，入地也好，本性是不变的。上天也不多一分、清净一分，下地也不减少一分、污秽一分。比如金子，随缘打成戒指、打成项链、打成镯子，随缘变不同形相，但金子的本体不变，金子还是金子。不变随缘，金子本体虽不变，但形相可以改变，这正是妙用，真心具足无量妙用。随缘不变是本体，不变随缘是妙用。“寂而恒照，照而恒寂”，寂，寂然不动，本体是寂然不动的；照，照了万法，能照万法就是妙用。这也是讲本体和妙用。我们前面讲过觉照，时时要觉悟、警觉，不要跟境界跑。到后面觉也不要了，还有觉在，就是有作为。要无作为，才称“无为”。功夫成熟了，不用提起觉照，自然觉照。不提觉照，就是寂；自然觉照，就是照。这就是“寂而恒照”。“照而恒寂”呢？尽管起妙用，本体仍是如如不动。功夫到这里才算到家，还有觉照在，那就还没到家。但也不是一下子就能这样，总是要经过提起觉照的阶段。要觉照、觉照、再觉照，把它照熟了，就象人在空气中，忘记了还有空气。“如入芝兰之室，久闻不知其香”，浑化相忘了。

    象诸佛一样“随缘不变、不变随缘”；象诸佛一样，“寂而恒照、照而恒寂”，这就是等同诸佛。“等同诸佛，方是果也”，这样才算得上证果。我们开始用功的时候，就要知道本性是什么。知道本性之后，要时常观心、时常觉照。这样作功夫，就能证成佛果。若不觉照、不作功夫，怎么证果呢？一步登天是不可能的，生下来就成佛的人是没有的。因为他的无明还在，总是着相。婴儿一有知觉，就知道身体要紧，他也是私心蛮重的。他有东西，也不肯给你，你如果拿他的东西，他就哭闹。这都是无明之故啊！所以，要证成道果，就须从开正知见起步。第一步，“啪——”，打开本来了，啊！这是我的自性！第二步，时时处处用功保护它。第三步就是证果。你们今天果真能认取自性，再去念佛，必然得大受用。这时念佛跟从前念佛不同了。从前念佛不知道“念”是怎么一回事，只知道向西方追求。现在明白了：噢！这声声佛号是念我的自性，使我自心清净。“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心的污秽都扫除掉，把自心的执着、烦恼都连根断除，那你念佛就得真正受用了。所以，开正知见非常重要，“见”为第一。“见”正了，才能得正定，这时修法才算是正行。