前面讲到做功夫要“不擒不纵”，既不要压住妄念不让它起，而成土木金石，也不要纵容妄念让它瞎起，而流浪生死。现在接着讲：

    “离妄念，是无为而住之自心性，即智慧光明。”

    假如我们能够离开妄念，不但上座修法，而且于行住坐卧一切时中离妄念，这就是无为而住之自心性，这是本来面目显现了。一切时一切处都不着相，心不住一点影子，这叫无为。不是不做事，有事尽管做。终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一根纱，这叫无住之心。无住之心就是我们天然本性。但是，初见本性没有神通妙用，叫素法身。就如买了一块素布，没有什么花色一样。能够无为而住的心就是素法身，就是智慧光明。有人说这个素法身没有神通妙用，光明不大。这是因为你还有住处，着在“无为而住”，不是真正无住，这就是遮盖你本性的妄情啊！把妄情去掉之后，念念不着相，智慧光明才能显现。你不可起心动念去求它，因为它本来是光明的。比如宝珠是有光的，但宝珠上有一层污泥，遮住它了，光现不出来。污泥去掉后，光明自然就放出来了，还用再求一个光明吗？所以不要有所求，只要去除妄念，智慧光明自然就显现了。

    “若以有为为道而修，必不了悟本元。”

    反过来，我们假如是有为而修，心里有所住，就有个东西挡住，那就难以成道了。

    “有为”者，就是有所求。将有所求当成“道”，那是妄心，是有所住着，与空灵无住的真心相去十万八千里，这样绝对不能明悟本来面目。不明真心，不识本来，那是盲修瞎练，要想成道，即如“以沙煮饭”无有是处。比如说修净土的人，祈求西方的阿弥陀佛：你来拉我啊、你来拉我啊！这是以有为之心而修，很难与阿弥陀佛相应。因为不知道心是何物、佛是何物，把心和佛分成两边，有所追求，有所企盼，有所住着，心不清净，绝对生不了西方净土的。现在不少学佛的人想发财，尤其是港澳台同胞和海外华侨中的居士，他们来学法都问：有什么办法让我做生意发财吗？他们学佛不是为了了生死，而是为了发财。内地的学法者，大都想发神通。这都是有为而修。这样修法的人，必不了悟本元，他绝对不能开悟，证见本来面目。因为用心不正，还着相，有所求。要把心洗空净了才好，一切不要，一切不着，无为而修，才与本真相应；一有所求就背道而弛，不能悟道了。假如你说仅要神通而已，那更不对了。你要神通，魔王就乘机捣乱了，化作佛来迷惑你，你当作真佛，心花乱放，魔即乘机进入你的心里去了，让你成魔，佛也救不了你。所以，以“有为”为“道”而修的人，“必不能了悟本元”，绝对不会开悟，绝对不会认识根本，绝对不会知道根本、佛性是什么东西，绝对不能成道！有所住着，哪里会成道呢？成魔倒是有份在！

    因此，我们修法，要识得根本，要无所追求，要知道我们本来是佛，把我们的妄情消掉就行了，不要去求什么东西。一有所求，就要成魔了。魔是有神通的，他知道你心动，他就来了。所以心魔一动，外魔就来了。什么叫心魔？有所住就是心魔。心一着相，外魔就乘机而入；心不着相，心不动，外魔不得其门而入。魔来了，我不睬，“凡所有相，皆是虚妄”，佛来佛斩，魔来魔斩，一切都不可得，他怎能进得来啊？不要怕魔，魔是心现的，你心不魔，任他外魔法力多高超也进不来。

    我们学佛修法，因地要正，先要弄清楚这个问题：我们了了常知的灵明真心就是佛，除此之外没有佛。千佛万佛同我们这了了常知的真心本是一体、本是一个，任他佛形象现前我们也不睬。晓得一切相都是假的，一切都不可得，我们这个妙明真心才是真佛，那么你就不会入魔了，你就可以成大道了。不然，心不清净，有所住有所求，必是招魔入魔成魔去了，与道无有丝毫干系。是故大手印强调，以“有为”为“道”的修道者，必不能悟见本性，不能成大道。

    “此为自心元所俱生智，但初修虽欲自然住定于本元，然所住不越于贪着乐、明、无念等功力之中。”

    这离知的智慧光明，不从外得，它是自心本具的性能。但是，初修的人即使很想使心自然安住清净本元之中，也是做不到的，因为不明本来面目，还落入有为而修之中，所住之处没有超越快乐、光明、无念(即是空)等等这些功夫。这些功夫有吗？有的。比如快乐，当你做功夫到了第三禅乐境时，世上所有的快乐都比不上它，但是，不要贪住在上面，虽然有，须等于无一样，不贪着。假如你贪住在快乐、光明和无念，就坏了，特别是贪住在无念上，那更是坏了，因为这个无念是死的。坐在那里不动，一个念头也没有，那你就变成土木金石，把自己的心压死了。贪着快乐是喜魔来了，贪着光明是明魔来了，贪着无念是空魔来了。而我们的本性光明是大光明，尽管它光明朗照十方无障碍，但是它自己不说自己是光明，不住光明相。假如你住光明相，被光明相所遮，就把你妙体的无边神用遮掉了，所以不能住光明。因此，我们打坐的时候，不许见光见佛，有光可见还不行。不是连看也不许看，而是不许贪住在上面，须看见了等于没看见一样。为什么？由于初初发的光是微弱的光，你心念稍微一动，光明就没有了。光明来了你不睬也不动，光明就越发越大，你一睬心念一动，光明就被盖掉了。所以，你如果是带着异计而修，从好的方面来说，不过是住着在快乐、光明、无念上面而已；坏的方面呢，就是你要着魔的，因为你有所求，魔就乘机而入。因此，不要带异计而修啊！

    “当遣离贪着如是等功力境，顿然安住，方现赤裸了彻之自性本元体。”

    我们做功夫时，应当遣除上面所说的快乐、光明、无念等等的功力境界。为什么？因为这只是初步定境的影相，赤裸的自性本元体还未现出来，不过是比初修者有了一点影境而已。功夫并不是开悟啊！比如高峰祖师，他的师父问他：“日间浩浩时还做得主么？”修行人在日常动用的一切境界中，要做得主，不为境界所牵，不跟境界走，才有少分定力，方与本元体有些许相应。所以，他师父问他在日常动用中，能把一切境界照破，喜也不喜，乐也不乐，悲也不悲，苦也不苦，空净也不空净，不为境界所干扰吗？能做得主吗？高峰祖师说：“做得主。”师又问：“睡梦中做得主么？”睡着做梦了，晓得是梦境而不动摇，什么来了都不怕，老虎来了也不怕，假的；仇人来了不怕，假的；发大财也不要，一切都是假的，这就是睡梦当中做得主。睡梦当中做得主，力量比白天大十倍。因为我们醒的时候只是迷，睡着时候是昏迷。昏迷的时候，你还能明明白白、清清爽爽地晓得这是幻境、梦境，心不动摇，这力量是很大的。我们人临死能做得主，需要梦境中能做得主，因为临死时是大昏迷，睡梦是小昏迷，小昏迷尚不能做主，那大昏迷时就更不能做得主了。高峰祖师功夫好、本事大，他答道：“做得主。”

    高峰祖师两次答：“做得主。”的确是好功夫，乃我辈后学作功夫的典范与榜样。我们学佛修道，就是为了在生死岸头做得主，不为业障所牵累而沉沦苦海。要做到这一点，我们大家先要练习在日用当中做得主，不为顺逆之境缘所转，不被喜怒哀乐之妄情所移，顺不喜逆不忧，一切皆如空花幻影，不可得，不粘不住，而后方能于睡梦中做得主。假如这一点也做不到，还说什么了生死呢？因为生死的根源，就是妄念不息，随境攀缘呀！

    宁波有一位居士，正在打坐用功时，突然有人来报她儿子落水了，她坐在那儿一动也不动。有人骂她道：“你怎么这样无情？自己骨肉掉水里，竟然不去救？”她还是无动于衷，照样用功。她的定力功夫是好的，但是见死不救并不好，未免残忍。怎样做才对呢？人还是要救，但要心不动，救了等于没有救过一样，不是坐着一点儿不动。然而话又说回来，象她这样的功夫算不错的了，要是我们早已是方寸大乱了。有一个人家里遭火灾了，女主人想起自己的孩子还在屋里，心慌意乱了，赶紧冲进屋里，往床上一抓，出来一看：啊呀！错了，抱出了个枕头。她马上昏过去，孩子也被烧死了。你们看这就是方寸大乱的结果啊！

    所以，在境界当中你动不动摇，是一大考验，这也是功夫。高峰祖师在日用当中，不管什么事情来了，都能做得主不动摇，功夫很不错；睡梦当中也做得主，功夫更不得了。他师父看他功夫确实不错，要考察他的悟性，于是进一步问他：“无梦无想时，主人公在哪里？”高峰一楞：梦也没有思想也没有，主人公在哪呢？左思右想，终是答不出来，他师父叫他去参。(元音上师曰：“你们大家代高峰祖师答一答，无梦无想，主人公在什么处？”众皆默然。上师道：“我代大家试答如何？”即厉声道：“的的！”)高峰祖师再参，后来就开悟了。开悟后高峰祖师就在天目山狮子崖闭死关。所以，功夫归功夫，悟性归悟性啊！假如我们做功夫时，能够遣除快乐、光明、无念等等的功力境界，修法修至能所双亡，根尘脱落，前后际断时，“啪”地一声，忽然爆破，内而身心，外而世界，乃至虚空一时粉碎，化为乌有，顿然安住不动。此时虽一无所有，安住不动，但是非如木石，而是灵知了了，我们的“赤裸了彻之自性本元体”就显现出来了。

    因此，我们无论修什么宗，都要修至能所双亡，心法双泯时，“啪——”地一声，“大地平沉，虚空粉碎”，一无所有而又了了分明的自性本元体才能显现出来！比如念佛法门，以一句佛号“阿弥陀佛……”，都摄六根，把眼耳鼻舌身意统统抓住，念到真正归一了，无心可心，无念可念时，念也就没有，佛也没有了，“啪——”，当下即亲见真佛，生到佛土。我们学心中心法的人也是如此，一句佛心咒“嗡伯啦伯啦……”，把六根摄住，心念耳闻，意不外驰，时节因缘到来，“啪——”能念所念顿时脱落，了彻的、无住的本元自性就清清爽爽、明明白白地显现了。功夫要做，不然，无法打开本来，见自本性；光是空谈理论，乃画饼充饥，无有是处。我们要在日用当中做得主，如果你一遇到事情就不行，做不得主，那是药水汞，遇火即飞，敌不得生死的。做功夫，打开本来，梦醒了，晓得一切都是梦境，动什么心？一切恩恩怨怨、是是非非都消殒了，所以叫乘悟并消。一切事情都是梦境，不悟，执以为实有；一觉，如热汤消冰，一切业障都空了。这就是平常所说的“了则业障本来空”啊！所以说功夫要做，不做，开悟的时节因缘怎么会来啊？怎么会打开本来呢？

    有人问我做功夫需要多长时间？这要看你功夫做得绵密不绵密，若是断断续续的那不行；假如我们功夫做得绵密，今天打坐、明天打坐，持续不停；打坐下来之后，时时不忘观照，不跟境界跑，不过三五年工夫，你就彻见本性了。为什么说我们修心中心法要修一千座呢？就是说认真修三年工夫就行了。你假如不绵密用功，修修停停，停停修修，三天打鱼两天晒网的，那不用说三五年不行，就是三五十年也不行。

    又有人问一千座坐过又怎样呢？关于这个问题，已讲过多遍，兹再重复说一遍。一千座者，就是说这心中心法是仗佛、菩萨之力加持，功法殊胜，切实认真地修法三年，就一定能打开本来，亲见自性。假如拖拖沓沓、断断续续、一曝十寒地修法，不要说一千座不能见本性，就是三、五千座也不能见性。

    还有人问：一千座之后是不是不修法了？我们上次讲过，饶你上根顿悟，多生历劫的习气，也不能一旦尽除，还要时时观照，在事境上锻炼，损之又损，把习气消尽了才行啊！悟后做功夫就是无修之修为真修，不是不修而是不要执着打坐，落在乐境中，成为法执障。反过来，假如你定力不足，见境还要动摇，那还要加工打坐，增强定力，才能渡过重关。如定力相当，只消时时凛觉，不费丝毫力气，非常轻松省力，不是还要修这个法、积那个功德……在法相上忙得不可开交。无论你悟不悟，在法相上做功夫，都是徒费精力，自找麻烦，无有是处。所以说，做功夫越省力越好，越轻松越好，越费力气越坏。