“此三要(见定行)为断惑妄之命根、为直指自心实际之法门。”

    见定行三要素为断惑妄之命根。我们凡夫有见惑、思惑、尘沙惑等迷惑。见惑就是没有正知正见而迷惑于外相。现在很多学佛的人，知见很迷惑，不识佛性是怎么一回事，脚跟站不稳，比如已经发心学佛法的人，他听说一个修气功的外道人有神通本事大，他就想：唉，我还是练气功去吧！佛法他不修了，学外道去了。我告诉你们一个真实的例子，某某山有个小和尚，在山上设的佛学院当执事，他听说某气功师有神通，他就不修佛法，改学气功，以求获得特异功能，跟外道走了，这就是为神通所迷惑。所谓迷惑者，乃我们学佛心不痛切，见定行不正之所致也。知见乃修法学道的第一要紧之事，知见不正，修行起来必然迷惑而走弯路。

    知见迷惑是修行之大敌，所以学佛先要知见正，破见惑，然后再破思惑。思惑是什么？就是对境生心，起种种粘着的思想。我们之所以有种种迷惑，乃知见不正引起的。知见正，见惑断了，思惑才能断，才能立稳脚跟，不跟外道走。任你外道神通再怎么大，但你不得漏尽通，不识佛性，决定不能了生死。我们是心地法门，识得什么叫佛性，能了生死。象吕纯阳祖师见黄龙祖师，当时吕纯阳已经阳神成就了，但黄龙说：“你这守尸鬼。”吕纯阳说：“哈哈，我囊中有不死之药。”这囊中药有两种解释，一种是外药，就是口袋里面有炼好的金丹药，是外丹；一种是臭皮囊，即身体，身体中炼成功金丹，金丹炼成功就是不死之药物，不要守这躯壳。黄龙祖师说：嗨！“饶经八万劫，终是落空亡。”纵饶你能够活八万个大劫，到最后还是要落空。因为你不认识佛性是什么，有神通又有何用处？你着相，以为这阳神是真的，其实这阳神也是假的，亦是梦幻泡影，只是我们真心的妙用所显示一个幻身罢了。比如西方极乐世界和阿弥陀佛显现的身体，都是阿弥陀佛的意生身。所谓意生身不仅是身体，一切境界事物都是意生身。所以，山河大地也是我们的意生身，只是我们不认识，就把它隔断了，只认这身体是我，山河大地不是我。山河大地是地水火风组成，我们的身体也是地水火风组成。而我们的佛性能大能小，“大而无外，小而无内”，“放之则弥于六合，收之则退藏于密”，只是无明把它缩小了，局限在你身腔里，而不识山河大地也是我们的意生身。

    但是这意生身也是假的，阿弥陀佛也要退位的，极乐世界要改变的。阿弥陀佛退位之时，观世音菩萨来即位，观世音菩萨的世界不叫极乐世界，是另外一个世界，比现在阿弥陀佛的世界还要美好、还要庄严。为什么呢？因为观世音菩萨倒驾慈航，他是古佛再来，再成佛。这是变戏法给你看看，你不要当真的，一当真都错。一真一切真，一假一切假。你说这娑婆世界是假，那么，西方极乐世界也是假；你说极乐世界是真，娑婆世界也是真。其实是非真非假，亦真亦假，即真即假。分真分假，是你的分别心、虚妄心，其实是没有分别的。所以，明白这个道理之后，你心就不住相了，你不明白这个道理，总是住相，总是在那里分别：西方世界美好，是真的；娑婆世界丑恶，是假的。其实这都是没有正见，而被境所迷惑的过错啊！

    我们凡夫都是被境所迷惑，所以，释迦佛腊月初八，夜睹明星悟道时说：一切众生都具如来智慧德相，他们为什么不自知？因为被妄想、颠倒、执着所遮盖了，不知道了、迷惑了。所以我们要成道，就要断迷惑的根子。要切断迷惑的命根子，首先要知见正，这第一重要。知见正之后用功夫修正定，时时锻炼，身如须弥山不动，心寂静如沉水不鼓，深入禅定，打开智慧，证见本性。识得本性后，要勤于观照，绵密保任，外不被境牵，内不随念转，不着相不住境，历境练心，消尽习气，真心就放大光明，朗照十方，所有的妄心、妄想、妄念，皆化为佛性的妙用。一切处、一切时都是我们佛性的显现，都是我们佛性的作用，一切时、一切处所有作为都是为大众，不是为自己，这就是般若妙行。

    所以，说见定行三要素是大手印的三个秘诀，也是一切法门修持之法要，是断惑妄之命根、直指自心实际之法门。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法，它是直接指示我们当下见到无修、无整、无散乱的妙明本体(妙明真心)，而成就大道的根本实际的法门。我们修心中心法还要结印一心持咒，参禅还要起大疑情，念佛也要都摄六根，净念相继，才能成道。照此讲来，我们要成道俱要经过一番修证，不及大手印高妙了。须知大手印的根本说法虽是什么都不要修，指示你认识自己的妙明真心就是了。因为佛性是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净、不增不减的，你修什么？佛性没有散乱，你整理个什么？所以是无修、无整、无散乱。因此，做功夫都是走冤枉路啊！但是，不做功夫，能认识这离念的灵知即是当人的本性而成道吗？须知大手印是白教最后了手法，起初也要经过一番艰苦的修练，才可以进入大手印的功境。所以我们若要打开本来，证见本性，成就大道，还须一心念佛，大起疑情，绵密持咒做功夫，不能稍懈！　　我们虽然在讲密宗大手印，但是我们不分宗派，禅、净、密合在一块讲。其实大手印和禅宗是一鼻孔出气，是直指心性，叫人当下成佛，不要大家走冤枉路的圆顿法门。但是讲了几次之后，大家对“色”和“空”还不十分理解。上次有人问我，这“空”是不是离开色之外的空？比如现在有房子，有这么多男女老少相聚一堂，是不是离开房子、离开男女老少，没有相了，才是“空”呢？不是的，他不理解色空之义啊！因此，我们有必要把色和空的义理弄懂，理解大手印宗旨，修行起来才比较顺利，否则不免要走冤枉路。

    那么究竟什么是色、什么是空呢？

    我曾举过秦跋陀禅师问生公法师的公案，今天不妨拈来再讲一讲。生公法师当时名震全国，享有“生公说法，顽石点头”的盛誉。秦跋陀来看生公，问他：“大师，你年纪这么大了还讲经，讲的什么经啊？”生公说：“我讲《般若经》”。我们知道《大般若经》六百卷，是专门讲色与空的，它的缩本是《金刚经》，《金刚经》的缩本是《心经》。《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是讲色空之义。

    秦跋陀禅师问：“哦！那么请问什么叫色呢？”(色是什么东西？)生公答：“众微聚集叫色”。众微就是《金刚经》里佛问须菩提时所说的“三千大千世界所有微尘”，这个大世界都是微尘聚集而成的。现在我们看到的房子等也是微尘聚集的。为什么呢？砖瓦、木料、钢筋、水泥都是微尘。砖瓦不就是泥土吗？用泥做成坯子，放到窑里去烧制成。木头呢？是大树。大树是什么地方来的呢？大树是树种子从泥土里面吸取养份，日光照晒，慢慢长大，聚起来的。都是合起来的，众微相聚的。并不是“某某样的东西”本身就有的，本来都没有自体，都是“众微聚集”的。

    秦跋陀禅师又问：“那么，什么叫空呢？”生公答：“众微无自性叫空。”即微尘本身是没有的，是别的东西合成的。现在科学家说，一切物质都是由化学元素合成的(比如水就是由氧、氢两种元素合成的)，化学元素是由原子组成的，原子是由原子核和电子组成的，原子核和电子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不“基本”，它是由更微细的东西合成的，一直分析到“波粒二象性”——既象波，又象粒子；既不是波，又不是粒子。其实佛经里早就说过“邻虚尘”——邻近虚空的微尘。说到这里大家可能这样理解：没有合成东西之前，什么都没有就是空，即“众微聚集是色，众微未聚是空”。其实佛教里讲的“空”并不是这个意思。生公不说“众微聚集是色，众微未聚是空”，他说得很好：“众微无自性是空”。众微也没有本体——无自性。色就是空，空就是色，不是“空无所有”的空。“空无所有”的空就是“断灭空”啊。生公所说的“空”是自性空，就是我们的本性。一切色相都是我们的本性显现的。我们的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

    为什么叫“佛性”，不叫“法性”，这里边有什么区别呢？

    法性是诸法的根本。所有的事事物物，包括我们的思想，都叫法。在佛经里，法所包括的范围很广、很广。所有的东西、事事物物乃至我们的思想都是我们的灵明真性所产生的，都是我们的灵明真性所显现的妙用。我们的灵明真性是诸法的根本，所以叫“法性”。

    佛性是成佛的根本。我们把妄想除光、无明断尽，恢复本来面目，我们这个灵明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一个佛可成。我们的灵明真性是成佛的根本，所以叫“佛性”。佛性、法性都是指“一真法界”，就是我们的灵明真性。所以这个灵明真性是诸佛之本、万法之源。

    “色”就是“空”，一切色都是我们的灵明真心所显现的，一切色相就是我们的灵明真心，灵明真心就是一切色相。而不是离开一切色相来找空，那是空无所有的空，那就不对了。所以，生公说“众微聚集是色，众微无自性是空”而不说“众微未聚是空”。

    这时，秦跋陀进一步问他：“众微未聚时如何呢？”因为生公说众微聚集是色，这是色吗？他没说到根本去。其实这色就是我们的自性，因为没有自性是无能显色的。生公说“众微聚集是色”。那么众微未聚呢？还未聚集的时候是什么东西呢？生公罔措——生公到这里就答不出来了。可见，生公对色空之义未能究竟。其实这句话要答他也便当得很，问众微未聚时如何？答他午夜日正红！午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太阳正通红地照着——午夜日正红。还有另一种答法，比如《楞严经》里就有现成的：“性色真空”。性色就是我们真心之色，是妙有真空，这个真空就不是顽空。“性色”，性有色吗？恐怕说错了吧？我们知道显教说：我们这“妙有真心”——佛性，是丝毫的相都没有的——无相。但是，密教讲有微细之相，有精微之色。就象我们说“四空天”(无色界)一点色相都没有也不对，精微之色还是有的。所以，密教和显教讲的稍微有点差别。但这色不是粗的，而是精细、微细、极微细之色。“性色真空”，为什么真空呢？它尽虚空遍法界，到处都是。所以，虚空就是它，它就是虚空，不是两回事。

    生公没有真正理解色空义，但他说“众微聚集叫色，众微无自性叫空”，比我们所理解的“离开色相而空”更进一步了。他不说空无所有，他说众微没有自性，就象房子没有自体，本身并没有，是钢筋、水泥、砖瓦和合成功的；沙发椅，本身也没有，是由弹簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都没有本体，所以，无自性叫空，不是无相叫空。有人说空就不应该有相，有相就不是空。那是会错意了，我们说的空，是“妙有真空”。就是说，一切色相都是我们自性所显现，若没有这个性(就是若没有我们这个灵明真心)，就不会有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是这个灵明真心所显现的。

    为什么要讲这个道理啊？目的是让大家明白这个色相本来就是我们的真心。不要离开相去找真心，离相找真心，是找不到的。之所以说佛性妙用无边，是因为它所显的相是千差万别、妙用无边的。认识了这个真理之后，就不取相不着相，任它一切相现前而无碍，就易于见到真心，圆证佛果了。若不知道心在何处，修行就没有着落处。比如你念佛，不知道佛号的落处，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，是求心外的佛，就是求离娑婆世界十万亿佛土之外的极乐净土的佛，而不晓得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在别处，就在你心头，不必到别处去求。所以，秦跋陀问生公色空义，生公的答法不对。

    秦跋陀禅师又进一步问生公：“除此《般若经》之外，您还讲什么经呢？”生公答：“还讲《涅槃经》。”秦问：“请问涅槃之义是什么呢？”公答：“涅者不生，槃者不灭。”秦问：“不生不灭是涅槃吗？”公答：“是的！”秦曰：“这是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢？”公答不出来，公问道：“涅槃还有二义吗？”涅槃都是一样的嘛，还有二义吗？秦跋陀见生公不领会意思，就拿起如意问生公道：“你见么？”公答：“见。”秦问：“你见什么？”公答：“我见禅师手上拿着如意”。秦跋陀把如意“啪”地丢到地上，问：“你还见吗？”公答：“见。”秦问：“见什么？”公答：“见禅师手中如意堕地。”秦跋陀哈哈一笑：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？”意即你的见解不出常流，如普通人一样着在相上，跟着我手中的东西转。(此时元音上师拿起一本书，问：这是什么东西？众答：书、佛经。师笑道：噢！着在上面了，哈哈！)嗯，把这东西掼在地下，还跟着境界转。你不知道色就是空，空就是色。为什么名气还这么大啊？这真冤哉枉也！掉头就走。

    生公的弟子很多，他们迷惑了：哎呀，这是什么缘故啊？难道我师父讲错了？于是追上去问秦跋陀：“法师，法师，你怎么解释这色和空啊？”秦跋陀答曰：“你师父讲的也不能说是错的，只是他不会因中的色空义，只会果上的色空义。”弟子问：“如何是因中色空？”秦跋陀禅师说：“一微空故众微空，众微空故一微空；一微空中无众微，众微空中无一微。”一微空，一个微尘根本是空，没有自体，就是无自性。一个微尘空，其它的微尘当然也是空的了。依次类推，众微都空。众微空故一微空——众微都是空的，就是一切微尘都空，那么一个微尘也是空的了。一微空故无众微——连一个微尘都是空的，还有什么众微呢？众微空故无一微——既然众微都空，还能找得到一个微尘吗？他所讲的“众微空，一微空；一微空，众微空”是说一切事物统统不可得。

    一切色相都是我们真心的妙用，所以要明白这个色空之义，我们能真正明白了，就在境界上见性，不须离开境界见性。如指树问：这是什么？说是树，着在上面了；说不是树，又违背、离境了。这到底是什么呀？换句话讲：“难瞒和尚”，一句话二面不着而显示这不能瞒的灵知就脱卸掉了。禅宗用的是脱卸法，不被彼色境捆住。他问你，就是看你是著有还是着空。你两面都不着，一句话就脱卸了。但又不能说“我不是空，也不是有”，那还是说道理，还是不行。须说一句字面上不着空有，而暗含空有的妙语，方合道妙。要证到这种境界，须时时刻刻观照，明白一切相都是自性所显现，不着相，也不离相。这即是宗下所谓的“不即不离”，明乎此，方能妙用圆融。世间法也不离事理，所谓事因理成——依空理做成功事；理因事显——事成功了，才把理显出来。无理不能成事，无事不能显理，故谓理事圆融。

    理是什么东西呢？举一个例子：科学家设计一个东西，要把它造出来，就要先列出公式，算好数据，这公式、数据就是理。依照公式、数据去施工，就把这个东西做成了。比如我们造房子，造几层，要什么式样，先画出图纸，再算出需要多少钢筋、多少水泥、多少材料等。然后，工人照这个图纸去施工，房子就造成功了。造得好，就证明这个图纸是对的，就是这个理正确；造得不好，就是这个图纸错了，理不正确。所以，事因理成，理因事显。

    理事不可分，事就是理，理就是事。我们要明白这个道理，时时在境界上锻炼自己，磨练我们的真心。所以要明白色空之义，千万不要把空解释为空无所有的空。这空是妙有真空，就是我们的妙心、真心。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是着在事相上也不对，着在事相上就是执着事，那也错了。我们禅宗有两句话，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。”大珠和尚讲：青青翠竹若是法身，那么人吃笋子就是吃法身了！竹子是笋子长成的，我们把笋子拿来炒着吃，岂不是把法身吃掉了么？所以说着在法身、着在事相上都不对。离开事相呢？离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住着。所以《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，不要着在上面，妙用真心时时现前。生者，就是显现，即你的妙有真心就现前了。所以，我们要时时刻刻无住，要磨练这个无住真心。