我们初初看到光，觉得很明亮，但是你熟悉了，也不觉得在光明中了。比如我们现在生活在空气当中，你觉得有空气吗？你并不觉得。但是把你关到一个隔绝空气的房间里去，你马上就会觉得闷气，好象要死了，这时你就想要透透空气，于是，才觉得空气的存在。生活在空气当中久了、习惯了，也就不觉得了。所谓“月落时相见”者，就是说你不要执着光明，你还有这个在就是窠臼。有一点点的执着，都不能成就佛果。所以我们说任何神通变化都不能执着，要象什么也没有一样，要如痴如呆。其实并不是光明就没有了，也不是神通没有了，是有而不觉了。比如我们每个人都会穿衣裳、都会吃饭，你还觉得是稀奇的事情吗？穿衣、吃饭这太平常了，不值得一谈，所以，一般人也不执着它。那么，现在做功夫做到这里，熟悉到了极点，无丝毫痕迹，就浑化相忘了。

    我们学密宗也是这样，修到最后就如腊月三十的月亮。腊月三十晚上还有月亮现出来吗？就是说那时节你就忘记了，什么光也不住着了，真正到家了。这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存，别的东西都没有了，什么都没有了。

    圆觉大智就是无所觉，无有相对，有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步，才是真正到家啊！这时就能够把宇宙间所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我。所以僧肇大师说：“会万物归自己者，其惟圣人乎？”是不是只有圣人能做到呢？是的。凡夫谁能做到？凡夫谁能知道这些万物都是自己啊？所以只有圣人才能做到。

    讲到这里，想起一个公案。有个僧人问大随禅师：“大千坏时，法身坏不坏？”我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段，它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候，这个法身坏不坏呢？我们大家知道，佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题？要是我们就会马上答：“法身不坏。”这样不问来机的对答那就不对了，为什么？因为对答时要顺着来者的语脉，把他的问意打进去，叫来者知痛知痒，于心念不行处，蓦然回首，见到本性。不把他打进去，他就不能够开悟。不要和他讲道理，这时讲道理是没用的。所以，禅宗的话不是说道理，它是两面刃，一面是杀你，一面是活你，让你从死中得活。所以大随答复他说：“法身也坏。”哎呀！这话不是与佛所说大相径庭？莫不是错下名言，迷惑世人，这是要堕金刚地狱啊？但是，如果这个话真答错了，投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼，称赞他是古佛再世呢？原来所谓世间者，不论什么事物，都是我们广大众生的佛性(就是法身)所变化显现的，离开法身什么也没有。所以，《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的。“是法”就是指不论什么事物，而“法位”就是一真法界(也就是我们的法身)，“是法住法位”就是说世间的一切事事物物都是法身的显现，依法身而建立，所以，说世间相就是法身，法身就是世间相。

    我们知道，事以理成，理以事显，理事不可分，所以经云：“性相不二，心境一体，”世间相正是显现我们的法身，古德云：“万象丛中独露身”。心法身既然是常住不坏，那么，世间相就自然常住了。

    从世间相表面上看，似乎是沧海桑田，瞬息万变不长久的，怎么说常住呢？其实事物的本体实无坏灭，不过这边坏了，到那边又生了，搬了一个场所而已。这个道理苏东坡在《赤壁赋》中说得很好：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”水不停的流啊流过去，水尽管流但并不是流过去就没有了，水还是滔滔不绝地流。月有阴晴圆缺，阴缺时候没有少掉什么，月亮晴圆的时候也没有多出什么来，尽管圆与缺，月亮的月体还是如此。东坡居士借水和月说明万物的假相在变化而实体未变易。同时又进一步说明心胸不豁达，执着假相的人看世间是沧海桑田，瞬息万变的，而开朗明智之士识得事物与众生一致的真体，就知道天地的一切一切皆是常住不变的了。

    真正悟道者，就是如此潇洒自在，横拈竖指，皆成妙谛，倒说竖说，无非奇葩。此妙趣岂笔墨之所能形容！是故我等做功夫，必须精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，证成大道，广度众生，才无愧于此生也！

    “见宗唯有般若光，可以智慧观照抉择。”【见】

    修法首重见地正。前面说了，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。见地是修法开始的因地，所以必须端正。尤其在末法时代的现阶段，鱼龙混杂、邪法盛行，五花八门的歪门邪道横行无忌，我们修法更须具择法眼，识辨真师，才免误入歧途，走冤枉路。

    讲到知见，前面讲过因学人的根基不同与知识差异，而有多种多样的知见。有一部分人慷慨豪放，意气风发，能牺牲自己，利益他人，就是不愿学佛，以为为人正直，乐善好施，就是世间最高尚的人了。这是人天乘知见。

    有人自以为是，不管他人生死，所谓各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。这是小乘偏空知见。

    有人见他人苦即自己苦，为救他人发奋修道。这是大乘菩萨知见。

    更有人受佛学熏陶，因知一切众生皆具如佛一样的无漏智性，因迷了外境而不觉知，只要回光返照，即能恢复本性光明，起诸妙用。这是最上乘佛知见。

    另有人心外取法，住着神通，这是外道知见... ...

    总的说来，不问什么知见，总以从大悲心出发，舍己为人，方是正知见，否则是邪知见。因不从大悲心出发，不问你修什么道，不是偏空，即是住执神通，决不能证得空悲双融的正定，因而不能圆成佛果。

    由此看来，要能选择一个正确的因地知见来学佛，必须以般若大智来细细甄别方能无误。可惜现代的学佛人，不知道何者为正，都趋向神通，认为有神通即是大法，去学什么功、什么道，而不知那些挂着佛门招牌的功、法，都是离心性而修的邪法，所谓的神通也都是鬼、神、妖、怪的附体，不是从自性心中发出来的真神通，学了非但无益，还有入魔的危险；另有一些学佛多年同仁，本应知道从心地——根本上修学，方是正道，但他们因贪心未泯，执着神通，也鬼使神差地背弃了正法，跟着那些弄虚作假的牛鬼蛇神为虎作伥去了。这都是无有般若智慧，知见不正而遭受的冤苦。

    “彼空性不离大悲，般若菩提等持双运，故空悲双融方为正定。”【定】

    在修证路上有一条岔路还须知道，不然就会误入偏空的“灭尽定”。有种人在修法时，以压念不起坐在那里不动为究竟。坐在死水潭里，变为土、木、金、石，又落入一重枯寂的生死，这也是无大悲心，不思起用度生的过错。如《六祖坛经》所示之卧轮禅师偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”就是说这种人修法走错路不能成道。

    须知我们的法身虽空而无相，但它是妙用无边的，不是死寂不能起用的。如死压本性一念不起，非但落入灭尽定，也无从彻见法界全体。因为本性之所以为空，是因为空能融万有，不是无相的死空、顽空，所以它不离大悲心起种种度生妙用。体、相、用俱全，方是法界全体，否则，死而不动，何能福慧双圆而证成佛果！

    因是，修道必须空慧双融，不可或缺。所谓空者即是慧，识得一切皆是自心影像，不可得，无可取，彻底放舍，心空如洗；悲者即是福德，从大悲心发起广度众生的大愿，不厌辛勤地做种种利益众生的善事而无住，积累福德，才能证到智慧、福德俱圆皆满的果地佛。否则，修慧不修福，就落入“罗汉供应薄”；修福不修慧，又落入“大象挂璎珞”的不圆满果报中去了。

    我们修道果能立正知见，认识本性乃成道之本，从空悲双运道上下手，努力用功，不消多时即能打开本来，亲见佛性，即知物物头头皆我本性显现，时时处处无非般若妙用，一切即一，一即一切，又何有人、我、物与众生之分别哉！

    若有丝毫粘着、分厘隔阂，就难免为事相或老和尚舌头所瞒，于言行上纳败阙而不得自由了。

    有一位居士去参虚云老和尚，虚老问：你做什么功夫啊？居士答：我观心。虚老问：啊，你心观到了没有？居士答不出来了。虚云和尚说：你还要好好用功啊！其实很好答。问你观到了没有？答，观到了。本来不应该这么答，因真心无相不可以眼见，而且心是迥脱根尘，孤明独耀，无相对的能观与所观的，但与大和尚对话，不妨虎口里横身，看他怎么下口来咬！虚云和尚必定不放你过去，追问云：观到了，心在什么处？即伸出手掌云：和盘托出。这就把你的真心和盘显示出来了。真心不在别处，时时在你面前放光，有什么难答的。古德云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”真心无断续相，故不可离；不可离，故时时在定而无出入。如果这定是有出有入的，就不是正定了。偏空的定，是没有大悲心的定，当然不是正定；同样有出有入的定也不是正定，正定是既不偏空又无出入的。什么是大定呢？对境不迷惑，任何境界在面前，就象儒教所讲的“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”一样，一点不动。所以，我们修法须时时刻刻这样子，在动乱当中去磨练，在行住坐卧、人事往来当中去锻炼。不要学那偏空与有出有入的定，须学空悲双融的正定。习正定，才是修道的要着。

    “具正见正定者，契合诸佛生之苗芽，即菩萨行趣。一切利他六度万行，方为善机行者。”【行】

    我们具备了修道的正见、正定，用起功来，就不至走入歧途，而易于成就了。所以修道一定要有正见、正定，没有正见、正定，都是煮沙求成饭无有是处，不能成道。契合诸佛生之苗芽者，就是我们具有了正见、正定，即是菩提之芽发出了，将来一定能茁壮成长，成果地佛。因正果正，因地不正，果遭迂曲。这是“菩萨行趣”，是菩萨修行的正确道路(趣者，道路也)。我们要这样做，才是行菩萨道，将来才能成佛。

    我们大乘人修行的出发点是为了利他，而不是为了自利，就象游泳场里的救生员。为了救落水者，救生员自己先要学会游泳、掌握救生术。不先学会救人的本领，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以，我们学佛须学大乘，为了救度众生而学佛，不要只为了自己。只为自己出生死、生西方享福，不是我们的目的。求生西方净土的人，亦须到西方净土修成大道，而后回来救度众生，才符合佛、菩萨的胸怀。所以，学佛须时时刻刻不能离开众生啊！

    再回过头来说，我们如果离开众生，就不能成佛。为什么？因为离开众生，你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明等四种惑吗？尘沙惑，是见、思二惑后的微细惑，就是说我们的微细烦恼习气种子，多得象泥沙一样，细微如灰尘一般，要破它，将它扫净，就要在度众生份上磨练。为什么？因为众生的习惯、习气各各不同，你要度他就须舍己从人，随顺他、接近他，才能引他入门。要做到这一点，你自己先要把习气扫光。否则，你自己的习气还在，贡高我慢，怎么能随顺他人？所以菩萨四摄中之一为同事摄——随顺他人。你和众生一起干事，才能把他拉过来。每个众生的性格、脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才消尽，你的心量才广阔，尘沙惑才能断，智慧才能圆满。所以，尘沙惑一定要在度众生中才能了，智慧不放在度众生上去不能圆满。福德呢？你不为大众做事，福德从哪里积累呢？要为大众服务，要为大众牺牲啊！象释迦佛就曾不止一次地为大众牺牲。当众生因共业重，闹荒灾无粮食充饥时，释迦佛就变了一个大得不得了的动物，从天上降下来，给大家吃，吃饱之后，再给大家说法。使大家既得粮施，又有法施，而脱饥馑生死苦海，这是何等伟大学佛度生之典范！我们既然学佛，就要为众生牺牲，为众生服务，才能积累福德。佛为两足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以，依于众生才能成佛，没有众生你根本不能成佛，没有众生你顶多成个罗汉，法见俱未除也。因为尘沙习气改不了，智慧不圆满，福德更不具足。因此你能成佛，还要感谢众生，是众生帮助你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德无由积累，你决不能成佛的。所以说“一切利他六度万行，方为善机行者。”

    六度万行者，乃施戒忍精禅智。第一、布施。施予大众，有财布施、法布施、无畏施等。第二、持戒。就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不杀、不盗、不YIN、不妄、不饮酒，持戒目的是使心清净。第三、忍辱。对忍辱大家都错会了，以为是人家骂我、打我，忍住，不要动，这样子不行。长久如此，要生病的。忍辱是什么？无辱可忍。忍辱者非忍耐，而是忍可、认可也，就是心里真正服贴了。《金刚经》云：“无我相、无人相。”无我相，谁骂谁？无人相，谁骂我？谁骂谁，谁骂我，二者都不可得，都是空。他假若污辱我如何如何，我认可。无我，他骂如风吹树，过去算了。无人相、无我相，空不可得，这就是无生法忍！无生法忍是真正认可了宇宙人生的真理，明白了所谓大千世界都是假相，根本没有生没有灭啊！一切东西都是我们自性妙用的显现，一切都是因缘生，“因缘所生法，我说即是空”。空的，了无一法可得，哪里有生？没有生，哪里有灭？一切都没有，你忍个什么？再说一遍，忍辱者，不是忍耐。忍者，认可了，心真空了，真服贴了，无诤，就是忍辱行！第四、精进。为救度众生就要成道，不成道怎么度众生？要成道就要精进。精进不懈为度众生，不是为了自己。第五、禅定。时时刻刻修禅定，对境心不动摇，不跟妄念流转。第六、大智慧。有大智慧，才能依据不同的机缘，善巧方便度众生。所有这些利他的善行，才是菩萨行，不然就不是菩萨了。恒河大手印是密宗的大法，不讲那些小法，因此一下就讲到正点上。