2001/9/1于埔里正觉精舍

方丈和尚慈悲，慧天老法师慈悲，各位同学慈悲：这里常住，我以前在这里住过，所以我愿意旧地重游。但是我来了，就打扰各位，非常的抱歉。方丈和尚要我说说话，我想还是说好。我们出家人见面的时候能说法语，能够讨论佛法是对的。《楞伽经》上有一个颂：

 

涅槃离心意，唯此一法实，观世悉虚妄，如幻梦芭蕉。

 

《楞伽经》是我们中国禅宗初开始学习禅的时候，达摩禅师告诉我们要依据《楞伽经》来印心的，学习《楞伽经》可以得圣道，可以满足我们初发心出家的本愿。我刚才所说的这四句话，正好是说明此意的。

 

第一句：「涅槃离心意，唯此一法实」。「涅槃」就是佛、辟支佛、阿罗汉，三乘圣人所居住的地方；就是他们经过长时期修学圣道，最后成功的时候，到什么地方去了呢？就是都在涅槃这里。我们现在应该说还没得圣道，我们将来到什么地方去呢？也是到这里来。我说这话，各位同意不同意？可能不同意！我到阿弥陀佛国去，你怎么说到涅槃那里去呢？这个到阿弥陀佛国，是的，但到阿弥陀佛国也还是个方便，就是到涅槃的前方便。因为到阿弥陀佛国去，还是要听阿弥陀佛说法，还是要修四念处的，也就是到那里还是要学习禅的。今天我们在这里，我们没有学禅；没有学禅，我们念阿弥陀佛名号，到阿弥陀佛国去，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，为我们说禅。我们到那里学习禅成功了，到涅槃那里去，是这样子。这个问题就简单这样说吧！

 

「涅槃离心意」，这个涅槃的境界是离心意识的。心意识是怎么回事？心意识就是我们日常见色闻声的分别心，就是心意识。这个心意识就是欲界、色界、无色界一切众生的心、心所法，心、心所法又名为虚妄分别心。因为什么叫做虚妄分别？因为这一念心不见第一义谛。我们的虚妄分别心就在见色闻声，都是执着，在这里执着、虚妄分别，这叫做心意识。这个涅槃的境界，离心意识，就是不是虚妄分别的境界，就是修学圣道成功了的无分别的境界，那个无分别智的境界。修学圣道就是成就那个无分别智；无分别智成就了，才见到第一义谛，入无分别离言法性，能契入到这里，那就是到涅槃那里去了，是这样的境界。

 

「涅槃离心意，唯此一法实」，这句话很好，这句话很厉害、很好。就是佛告诉我们只有这一件事是真实的，其他都不是真实的。其他是什么呢？就是我们世间上人，所欢喜的荣华富贵，就是这个，就是名、利，就是这些事情。再确实一点说就是欲，都是靠不住的。你想要求，也很辛苦，还未必能成功；就是成功了，你是受它欺骗而已，你并不能够得到安乐的。「涅槃离心意，唯此一法实」，这个「实」是真实，就是没有欺诳性。最初佛陀开示我们说，这个地方是常乐我净的，涅槃这里是常乐我净的。佛这么说了的时候，我们应该是有信心，那没有善根的人，他可能还是不相信。我们肯出家的人，肯出家受三坛大戒的人，应该有信心；有信心，你并没有被欺骗，你能够真实放下欲，然后修学戒定慧，最后成功了，你会知道，佛说这句话是真实的，没有欺骗我们，所以叫做「涅槃离心意，唯此一法实」。

 

其中有一个地方，容易引起误会的，是什么？就是禅定，禅定容易引起误会。修学禅这件事，也是最近多少年，我发觉有个相同的事情；南传佛教，今天的南传佛教，和我们北传佛教有一个相同的事情，这真是不可思议。什么事情呢？初开始我得到的消息呢，就是我们的同学到南传的法师主持的禅七，去跟他们学禅。他们回来以后把学禅的情形告诉我，我得到一个资料。另外呢，他们拿回来他们的文宣，也是把它翻成了中文。我看，一看呢，它没有观！这个禅是两个方法，一个是止，一个是观，它只有止而没有观。后来又得到进一步的消息，就是不管是葛印卡，是帕奥禅师，帕奥禅师这几年对我们很契机，我们请他来弘扬禅，那他并不是说是坐禅七天，不是，是或者一个月、两个月这样坐禅，这是对的，应该时间长一点。但是他说出来一句话呢，就是你没得四禅八定，你不可以修观。这句话也有道理，也不是没有道理。他还是承认修学圣道应该有止而有观，由止观而得圣道，转凡成圣，或得初果、得二果、得三果、得四果。但是你没得四禅八定的时候，你的止没有成就，你不可以修观。你不可以修观，那么就是一直地就是修止嘛！虽然一直地修止，不可以修观。但是他还是有个限度，就是到了四禅八定的时候，就可以修观了，就可以修无我观。修无我观，因为你止成就了然后修观，就很容易得圣道，得圣道不难。若是我们止没有成就修观，观没有力量，这时候得圣道还是很难。他这样的说话是契合圣言量的，并不违背佛的话。可是你没有成就止的时候，不可以修观，那么初开始就是修止，说得很明白。

 

那么我们中国汉传佛教，是怎么回事？汉传佛教不是这么说，不是这么说，就是看话头。我们看虚云老和尚的语录，他的法语，还有其他的……，这个高旻寺的来果和尚。这个虚云老和尚，一个来果和尚，是我们中国近代的禅宗的大德。唉!大家都是这么敬仰，跟他学习。而他们就是一句话头。等后来其他的人呢，也可能又加上一个数息观的这些事情，也可能有这些事情了。这个看话头，看话头是怎么回事？如果这一个人没有去学习经律论的话，我原来是说，没有学习经，没有学习论，其实律也没有学。没有学习经律论，只是剃光头，穿上出家人的衣服，也受了戒，他到禅堂，他看话头，他会怎么样？顶多就是个止。因为你这一念心，分别心、散乱心集中在话头这里，其他的妄想都停下来。如果你能办到这样呢，那就是止，其他的根本谈不到观。说是这个看话头，虚云老和尚也有个别解，就是话之头。话之头，就是这句话没有说之前，也可以说这一念未生之前。因为说话一定要心里分别嘛，所以话之前，也就是没有分别之前，去观那一点。若是你没有学习经论的人，一念不生怎么观？我看，这句话说了等于没有说。你最多就是止，就是止。可是南传佛教还是说，你止没有成功，不可以修观；我们北传佛教的这些大禅师，这句话没说。

 

我看见虚云老和尚的语录，有人对虚云老和尚说，说是教下的人提倡修止观，那和看话头怎么回事呢？虚云老和尚说：那是古法，古代的人修禅的方法，后来的人不用这个方法了，就是用话头。虚云老和尚这么回答。那和南传说的就有一点出入了。可是呢，也就是这样的情形，就是你没有开悟的时候，为什么要看话头？因为能开悟！这句话非常有力量，使令很多的人愿意看话头。说是我们学习经论，学得头疼，学得可能会吐血，这么麻烦，不如就是一句话头好。但是这样的说法，这是懈怠人的说话，懈怠人才这么讲话的。当然我这个说话，好象不恭敬了，但是我实在对这件事，我不满意。我明白的说，我不满意。看话头这件事，我不满意。

 

因为什么不满意呢？因为达摩禅师告诉我们要学习《楞伽经》。六祖到五祖那里去，五祖给他讲《金刚经》的，没有说你看话头，没有这个话。那可见，达摩禅师也好，五祖也好，六祖也好，都是根据经论来学习禅的。我们现在为什么不这样做呢？你看话头好过学习经论吗？不见得，不见得好过经论！我们看这个经论，你读《金刚经》，《金刚经》就是说无我观嘛！从开始修无我观，最后还是无我观。那么学习禅就是修无我观，就是这样子嘛！而这个《楞伽经》，你读一读也还是修无我观，修我空观、法空观，人无我、法无我，还是修无我观。最初的时候，我初出家的时候，当然我是不知东西南北，一说禅，我看看祖师的语录也不懂，不知怎么叫禅，完全不懂，完全不明白。但是后来常常的阅读经论，哦！原来是这么回事，就是修无我观嘛！《楞伽经》也是主张无我观，《金刚般若波罗蜜经》也是修无我观。我们读《摩诃般若波罗蜜经》，读《大智度论》，还是无我观；读《瑜伽师地论》，还是无我观，就是这样子嘛！我们看虚云老和尚，他随时可以写首诗的，法语都是很利的。那么学习经论有何难乎？很容易就会明白嘛！《金刚经》怎么样…讲一讲，大家学习《金刚经》，学习《楞伽经》，然后就修无我观，比参话头好得多。好得多了嘛！为什么不这样做呢？

 

我刚才这一段话的意思是说，南传佛教就是你没有成就止，你不可以修观，那么就一开始就是修止了；那么我们北传佛教这些禅宗的大德，那就是主张看话头。如果看得好，也还是修止，所以南传佛教、北传佛教有个相同的意思。相同的结果怎么样呢？我看看话头的人，开悟的也很少。虚云老和尚那个语录上他也是说嘛，很少人有开悟的，明白点说，就是没有人开悟。没有人开悟，应该要想一想办法嘛！要转变一个方法，希望我们能开悟，能得圣道嘛！不转，不转变，继续走这条路，这条不通之路，继续走这条路，我感觉非常遗憾。

 

那么我这一段话的意思是说，南传的禅和北传的禅，就是学习止。学习止，结果怎么样？我们北传的人，我们若是用经论做镜子，经论是一面镜子，用这面镜子来照一照，我认为没有一个人得圣道。当然我这话又是不恭敬了，那就是你说虚云老和尚也没得圣道吗？我的确有这个想法，他没得圣道，没得圣道的。

 

那么南传佛教得没得圣道？我没有去学南传佛教，但是听他们说，就是他们说这个老和尚得阿罗汉了，说怎么知道呢？说是我进去，去拜见他的时候，我带着把伞，伞是在门外边，那么我进到里边来，那个伞就自动的随我进来了；他看这个老和尚有神通，就是得阿罗汉了。其实不见得，不见得。这个神通，也不是什么了不起的神通，就算是真有神通，也不是一定是得圣道。因为你若有点禅定，也就会有神通。有了禅定，也要修神通才有神通，不修神通呢，也有类似的神通。得了禅定以后，不修神通，没有神通，但是有类似的神通。所以这就是表示他有点定。有定，不见得是得圣道。

 

我刚才说了，得定还是凡夫境界，要得到般若的智慧，才能见第一义谛，那是圣人，那是圣人了。只是得禅定，不见得是圣人。所以南传佛教，若是南传的比丘，这样传说，告诉我们北传的人，说是这个老和尚得了阿罗汉了。说是由什么得了阿罗汉呢？因为有点神通。那可见这个比丘，传这个话的那个南传比丘，他是平常人，他教义都不懂，他不是阿罗汉，他也不是圣人。那可见南传佛教，也和我们北传佛教有同样的问题，就是教义的学习不是很普遍。就是少数人有一点教义，多数人还是不能的。那么这是说南传佛教和北传佛教有相似的地方。

 

但是现在我们说(我们还是不要说太远了)：「涅槃离心意，唯此一法实，观世悉虚妄，如幻梦芭蕉」，那么除了涅槃以外，其他的一切的事情是怎么样情形呢？佛告诉我们，观察世间其他的一切有为法，都是虚妄的，都是不真实。这个不真实这句话呢，它主要就是一个无常。你看它很美，到时候它又变成一个丑陋的；不像你最初想的那么好，就是虚妄的，不真实的。「如幻梦芭蕉」，就像幻术所变的事情似的，像梦中的境界似的，像芭蕉树似的，都是不真实的。我们不应该有这样的希求，希求这些虚妄的事情。希求虚妄的事情，你到时候成功，它又变化了，你受它欺骗了。不如我们唯一的希望，就是希望得涅槃，应该这样。得涅槃这件事呢，就是两条道路：第一条道路就是禅，就是修戒定慧，戒定慧直接可以到涅槃那里去。那么我这个话又好象不恭敬，但是我照实说；如果你真学学教义的话，你可能和我的想法一样，我们今天，我们多数不能学禅，我们不能学禅。

 

什么叫做不能学禅？什么叫做禅？我刚才说，就是修我空观、法空观，这就是禅。但是《金刚经》上有一段：「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。佛言：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这一段文说的什么？这一段文说的念佛三昧！《金刚经》是主张念佛的，就是念佛三昧。但是我们今天谁这样念佛了呢？我看提倡这样念佛的人也不多。我们都是提倡念阿弥陀佛名号。为什么这样？因为念阿弥陀佛名号比较容易，比较容易。我们念南无阿弥陀佛，念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛名号，比较容易。若是「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这样子呢，那不容易了。有什么不容易？要经过学习。不学习，这几句话，这一段文不大容易懂。

 

那个《六祖坛经》上，那一位叫什么禅师？他来跟六祖大师学禅的时候，六祖大师问他：「什么物？恁么来？」他回答不上来。这个《六祖坛经》本身没有详细说，在其他的语录上提到，他参了八年以后才回答这个问题；就是后来他能回答这个问题了，他向六祖说，我今天可以回答这个问题。那么六祖说：「什么物？恁么来？」那么他说是：「说似一物即不中」，回答这个问题。但是我在想，如果你若是学习了《金刚经》的话，我看不需要一个钟头就可以回答，就能回答这个问题。那我这么想，也可能是六祖学了《金刚经》，但是他回到光孝寺？还是南华寺？他没讲《金刚经》，所以来的人，没有那么快。

 

我们若是按照《金刚经》这一段文去学习呢，那也是念佛，但是那是不同了。那就是禅了，就是禅了，「若见诸相非相，即见如来」，那成功了，就是得无生法忍了，就是圣人了。但是我们今天，我看很多的善知识不提倡这个念佛法门，就是因为…就是所谓难吧，就是这么说吧！那么我们不愿意学习佛法，那怎么样到涅槃那里去呢？念阿弥陀佛名号。这个《阿弥陀经》说执持名号；执持名号，它没有用念佛两个字，用执持名号这个字。「若一日乃至若七日，一心不乱」，用执持名号这句话。

 

这个《观无量寿佛经》后边那个下品下生，当然他造了很多罪那个人，但是遇见善知识说，劝他念佛，但是他不能念佛，劝他念无量寿佛。这一段文怎么讲？这一段文我在想应该这么讲：头一段话说是念佛，是观想念佛；或者是你念诸相非相，即见如来，这也是念佛；或者是念阿弥陀佛的功德，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解……十号的功德，念佛的功德。如果你这样念不来呢，你念佛的名号。那段文可以这么讲。如果不这样讲，怎么讲？不这样讲，就有一点不是太明白。不过我们现在，这个用词，用这个语句，就不是那样意思。就是念佛名号也是念佛，也用这个字，也是用这个字。和《阿弥陀经》，这个用语上不大一致。不过这样子，我们也习惯了。我们说念佛，就是念阿弥陀佛名号叫做念佛。我们只有这样做。这样做也好，我们如果能够一心不乱，心不颠倒，那么我们就可以往生阿弥陀佛国。到了阿弥陀佛国，就成功了，那是决定是正定聚，所以还是好嘛，还是很好！

 

这样讲呢，我向各位坦白我的想法：我向方丈和尚、向慧天长老、向各位同学忏悔，我是从开始出家，所住的庙，这些大和尚，都是劝人念阿弥陀佛名号，求生净土的。但是我不断地学习佛法，后来我的思想有点转变。我思想转变，我这几年我没有去弘扬念阿弥陀佛法门，我没有，我弘扬四念处法门。四念处也可以说就是禅了。我弘扬禅，我没有弘扬念阿弥陀佛的净土法门，我没有做这个事。我有什么理由这样做呢？其实，这个事情都是摆在眼前，事情是摆在眼前的，没有什么秘密，我们很容易就看到，看到这些事情。看到什么事情呢？我们内心里面的贪瞋痴，能不能调伏？能不能调伏这个贪瞋痴，叫它无贪瞋痴？我看很难，很难调伏。我们若是有道心的话，有向道的意愿的人，我们很诚心地念阿弥陀佛，稍好一点。但是，不能调伏，这个贪瞋痴还是在动。不要说是严重的事情，就是轻微的事情，你心不动吗？可以不动吗？我就是不要讲道理，我就是呵斥你、骂你、毁辱你，你心能不动吗？能不能？我看不能，不能不动，心里还是动。心里若是动的时候，这件事，我认为就不清净，就是不庄严，不庄严了。

 

怎么样才能调伏烦恼呢？一定要修四念处。修四念处，当然有北传的四念处，也有南传的四念处；北传就是大乘佛教的四念处，南传就是小乘佛教的四念处。小乘佛教的四念处，我感觉我们也应该学习。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，还是很有力量的。什么力量？能调伏烦恼。我们观这个身体是臭皮囊，我们欲心就不动。你若观这个不净观有一点相应，不要说成功，有点相应的时候，我们看见女人心里不动。心里不动就清净了，心清净，清净。这是第一个念住，观身不净。

观受是苦、观心无常、观法无我。观法无我，你若常常这样修观的话，贪瞋痴都不动了。说是我们现在的佛教也多数是有组织一个会，组织一个会，说是方丈和尚到期了，他任期满了，重选，选着我做方丈，我也不见得欢喜；不选我，我也不见得不高兴。没有这个问题，没有这个名利的问题，没有这个问题。譬如说是现在要选住持的时候，你什么理由，你投他一票？你有什么理由？因为他对我好，就是这个理由；就是这个理由，不对的。你要知道，他是能在这里住持，他这个人的品德好，他是真实能住持，能尽住持的责任的。(我不要说那么多)那我投他一票，我不管他对我好不好，而是他对全面的佛教会有贡献的，那我就投他一票。他对我不好，那是另一回事。你就会由理智来处理这件事，而不会因为他对我好，我投他一票，不会这样子的。为什么你能这样子，因为修无我观了。

 

我也还有很多话，其实说出来是不好听，但是事实如此的，事实就是这样。其实我们……，少少的说一点：有一个人来我就害怕，为什么会这样子？你就是有我嘛！你若是修无我观，没有这件事。若是我们修四念处的时候，我们能够调伏自己的贪瞋痴，增长自己的戒定慧，那么这样的人来住持佛教，不是很好吗？他还真是能住持佛教的。如果贪瞋痴常常活动，他能住持佛教吗？这很明白的事情。

 

但是今天的佛教我看，还是得要念阿弥陀佛。你想提倡四念处？没有人愿意修四念处，很明白的，为什么？第一个，修四念处第一个条件，你要学习经论。要学习经论，谁愿意学习经论？我看不是很多。就是想要学习，学习一点就好了，不想多学习。你怎么知道呢？你听他说话就知道了嘛！譬如他写出来的文章，你看！就是佛法学得不够，就知道嘛！那为什么不深入的学习？他不欢喜，他不欢喜。我们今天的汉文佛教就是这样子。这样的情形，不念阿弥陀佛怎么办呢？我看没有办法，念阿弥陀佛是最后的一条船了。最后的一条船，这一条船你若不愿意坐这条船，再没有船可坐了，没有船了。但是我看少数人还可以修四念处的；我们的佛学院里边，我们有的时候打禅七，有的时候…上课多，坐禅少。但是有的时候小参，发觉有些人发心，有些人发心学习佛法，发心修四念处，但是不是很多，是这样的情形。

 

所以现在明白一点说，我们若希望中国佛教继续不断地能住持下去，那要修四念处才可以，要学习经论，修四念处才行。如果我们不学习经论，不修四念处，我感觉我们汉传佛教没有几天了，就完全灭亡了；不是别的人能灭亡我们，是我们出家人自己灭亡了。我说一个不成理由的事情，这个《宋藏遗珍》里边有一本书，叫做《瑜伽师地论义演》，这本书残缺了，就是不全，不全！但是剩下多少我看过，很好！它比这个窥基大师的《瑜伽师地论略纂》和那个《遁伦记》比它更详细，所以称为「义演」，更详细，说得很中肯，就是我们真是能得到它的话，但是就那么一点，不全，残缺了很多。为什么会这样子？我们不知道这是法宝，不重视这件事，就叫它在藏经楼上烂，叫那虫子咬烂。后来有人发心的时候，已经残缺很多了，少少的有一点。就从这件事看出来，我们出家人不欢喜佛法，这是第一。

 

第二，这个《摩诃般若波罗蜜经》，说《大智度论》是一个注解，另外还有嘉祥吉藏大师他有个注解。我们看这个《大智度论》，我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》，很明白的说，很多地方不懂，你若看《大智度论》上的解释，我们才能知道，哦！是这样的意思，但是有的地方还是不懂。可是嘉祥大师，他是三论宗的一位大德，那个时期，三论宗，南北朝的时候，梁陈隋，宋齐梁陈，研究三论的人多，那个都开了智慧的人，他们由前一代的高僧，一代一代的，展转的这个大智慧境界。嘉祥大师呢，继承了这个智慧，又重新作了一部注解，给这个《摩诃般若波罗蜜经》做了一个注解。那么再加上《大智度论》，那么我们就可以贯通了很多很多里边的妙义，但是这部书也是残缺了。那为什么残缺呢？就是不欢喜佛法。

 

《瑜伽师地论》算是唯识，这个《摩诃般若波罗蜜经》算是中观这个学派的，都是很重要的经论，但是我们要依仗这些古德的注解，我们才能够学习，但是都残缺了，就表示不愿意学习。那在藏经楼上给虫子吃，随它去了，关我什么事！就是这样子。所以我们今天看完了，看这部注解，无可奈何！有的那个乱，前后次第乱，再就是缺少了，没有了，少少还是能有点帮助的，但是若有完整的不是很好吗？就从这些事情看出来，很久以来我们中国佛教就衰微了。

 

我再说一件事：我们佛学院最近有断食的事情。断食是有人领导，有老师领导我们断食，不然我们自己不敢断食的。她的办法是这个，减食三天，三天能把这个食，日常的饮食，把它减，然后开始断食，断食七天。断食七天，然后恢复饮食的时候有十天。那加起来就是二十天。那么她说一个理由，为什么要断食？她说个理由就是能够排毒，排遣我们身体里面的毒，这个毒从那里来的呢？就是饮食，我们饮食有毒。我原来还想是牛奶是应该可以吃吧？她说现在牛奶也不可以吃。因为什么呢？因为这个养牛的人，美国人养牛的人，他给这个牛注射荷尔蒙，就变了，这个牛奶也转变了。所以我们若吃，对身体反倒不是太好，就有这个事情。那么其他的还有很多事情，就是饮食里面有毒，使身体里面有毒呢，就容易有病。若断食的时候，还有一些其他的方便，能排毒。那么身体就健康。这件事，但是我想了一想呢，她这么一说以后呢，我反倒不愿意断食。

 

我的理由就是：我们身体里面的毒，第一是从饮食来的毒，我承认这件事，第二个由我们烦恼来的毒，我们心里面的贪瞋痴一动，瞋心一动就有毒，身体有毒。这个贪心一动，愚痴心动，高慢心、疑惑心、我我所这些烦恼一动，心里就有毒，就有毒的！而这个毒，你断食这个能排毒，能排多少毒？不能完全排，能排它一少分可以。这和医生治病一样，医生不能完全治好你的病，只有一少分的可以治，还有一部份不能治。什么办法能够排毒呢？就是修四念处。

 

修四念处，修四念处我们能够排除贪瞋痴的毒，能叫我们不贪瞋痴，贪瞋痴造的毒就没有了。这个修四念处成功了的人呢，成功有两种，相似的成功和真实的成功；相似的成功就是暖顶忍世第一，真实的成功，得无生法忍以后，这两种。成功了以后，我们过去生，我们造过罪业，这个罪业发生作用的时候，也是毒。这个毒也能排，就是你若能得圣道的时候，这也是能排的，也能排毒。我说这个话，不是我随便云云的，你看那个《高僧传》，这个南岳慧思禅师，他是被那个道士，用毒来伤害他，但是不能伤害，不能伤害的。在这个禅宗的人，这个达摩禅师也被人家用过毒，二祖慧可禅师，他们也有人用毒来伤害他，但是不能伤害。不过禅宗人写的历史，我不大相信，我不大相信。道宣律师的《高僧传》我相信，因为道宣律师他是个持戒的人，他不说谎话。这是真实的！禅宗有很多，他自己认为这个非常圆满，但是我一看就是虚伪的。禅宗的那些大德，有修行的境界的确好，是了不起，但是有些人，我没有信心；不过这话不说了。

 

我说这一段话的意思就是，我们出家人不要断食，可以减食，减食可以。但是排毒是对的，但是不是断食排毒，应该修四念处来排毒，应该这么办法，因为它能排很多很多毒。其中另外还有一件事，我顺便和你们各位说，如果你修禅定，修止观达到未到地定以后，这个境界到那个程度了，我有病，我现在有病，这里痛那里痛，但是一入定，就不痛了。你不痛了，和没有病一样，但是出定就不行了，出定还是痛。这就是修止观的力量很大很大的。但是修止观力量很大很大，但是学习经论难。就是不愿意，辛苦嘛！那个读书，费眼力，然而听别人讲，又可能听不懂。所以只好念阿弥陀佛比较好。若真实念阿弥陀佛呢，也不可思议。

 

经论上说的得圣道的这个次第，就是闻、思、修。怎么样得圣道就是这三个次第，一个闻、一个思、一个修，就是这样子。那么我们若要从这三个次第来看，我们念阿弥陀佛是属于闻，是闻的阶段。思，我看不大合适，和思不合适，和修也不合适。但是我们念阿弥陀佛的时候，因为这里边你并没有去思惟苦、空、无常、无我，没有思惟第一义谛嘛，所以不能说是思，只是念阿弥陀佛名号，这么念，念是记忆的意思，就把这个名号，在心里面相续地不断，没有其他的杂念。但是我们读《阿弥陀经要解》，《弥陀要解》的时候，蕅益大师说到一件事，很重要这句话，就是你念佛的时候要有个愿，持佛名号的时候与愿相应；就是一方面念阿弥陀佛，一方面愿生阿弥陀佛国。我们通常说是，念阿弥陀佛的时候，只是念，等念完的时候呢，我们回向，愿生西方净土中，我们一般可能是这样的次第。但是蕅益大师他不是，他说你念佛的时候，你有愿生阿弥陀佛国的愿，同时要有愿。同时有愿，我认为非常好，容易一心不乱。你念阿弥陀佛的时候，你同时心里面有愿，你心里面妄念少，这个诚恳心容易发作。诚恳心来了，就更容易一心不乱。这样子呢，还是属于闻慧，这个思慧不相应。可是有一点，我思惟娑婆世界是苦，我不愿意在这里住，我愿意到阿弥陀佛国去，也可以说有一点思慧的意思。

 

但是你若念佛的时候，我们读智者大师的《阿弥陀经》的注解，天台智者大师《阿弥陀经》注解，那个一心不乱的时候，天台智者大师没有说那是念佛三昧，没有那么讲。蕅益大师呢，他说有两个三昧，有事一心不乱，一个理一心不乱，他这么讲。当然佛教是有这个理论，但是看《阿弥陀经》的意思呢，就是我的看法，就和蕅益大师不一样；我的看法，没有那么深。因为大本的《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》呢，那个念佛法门，比《阿弥陀经》，就是我们做功课念的《阿弥陀经》比这个深，它那里面有念佛三昧的意思，有得无生法忍的意思。而这个执持名号的这个小本的《阿弥陀经》没有这个意思。所以蕅益大师那么解释，他解释深了一点。

 

并且我们读玄奘法师翻的《称赞净土佛摄受经》，就是也是《阿弥陀经》，它那上又加上一句话，就是临命终的时候要心不颠倒那个地方，玄奘大师翻的那一本加上一句，要佛的加持力，心不颠倒。那从这个地方看那个一心不乱，很浅的境界叫一心不乱。若得到事一心不乱，不要说理一心不乱，得到事一心不乱，还要佛加持吗？那很明显的不需要佛加持，你就可以一心不乱。

 

那个蕅益大师说那个事一心不乱，那个事一心不乱要阿罗汉的境界才能成就的，要达到那个境界啊！我们从《大毗婆沙论》上看，初果圣人，他临命终的时候，决定一心不乱；初果圣人有这个境界，何况阿罗汉呢？所以那个地方若解释事一心不乱呢，这个地方和玄奘法师翻译的《阿弥陀经》有点事情。但是若是两个本对照的时候，鸠摩罗什法师翻的也有这个意思，也是有这个意思，也是有佛的加持的意思。

 

若是你注意这句话来说呢，那个一心不乱很浅。就是我们念阿弥陀佛，就这样念啊，心里面不乱就是了，就是心里没有杂念和妄想，没有，没有妄想。但是若是再细分别呢，也有问题。哦！我自己念阿弥陀佛的时候是一心不乱，别人来打扰你，你心乱不乱呢？说我不念佛的时候，你心乱不乱？若我看那个意思，你不念佛的时候，心里面也不乱；别人触恼你，你心里也不乱，这叫做一心不乱，不只是念阿弥陀佛，念的时候没有妄想叫一心不乱，这是这样。但是它有时间性，就是要一日一心不乱，乃至要七日一心不乱；就是你的一心不乱就是这么长，一日一夜一心不乱，过了一夜就不行了，我认为这么解释可以，不是说是一下子就一心不乱，尽未来际的一心不乱。蕅益大师他有这个意思，我认为那么样解释就是深了一点。当然，我们讲深一点？讲好，也好，也是好。但是若是讲浅一点，我们容易做得到。我们念阿弥陀佛的时候，你不妨就是自己要求自己，我三个钟头一心不乱；我念阿弥陀佛一心不乱，不念阿弥陀佛心也不乱，心就是没有烦恼；你触恼我，我也一心不乱，我还是一心不乱，不触恼我，我也一心不乱。你自己要求我三个钟头一心不乱，慢慢地增加，我一日夜，二十四小时一心不乱。譬如说我睁开眼睛的时候一心不乱，睡觉的时候也一心不乱。慢慢增加，增加到七日一心不乱，那就是不简单了。

 

那七日一心不乱，究竟是什么境界？从教下来看什么境界？我这么看，就是最多是未到地定，没有到初禅。这个若是到初禅的时候，会有什么事情？到初禅的时候没有欲了，没有欲。说是也有人说念佛的时候，念得打成一片了，我听鸟叫的时候也是念阿弥陀佛，我看那个草叶风一吹一动，也是念阿弥陀佛，处处都是念阿弥陀佛了。那是什么境界？我认为就是因为你若没有了……，你没能离欲，你最多是未到地定。你达到那个境界，你有没有欲？你若有欲，你没能到初禅，因为到初禅的时候没有欲；到初禅的时候还有一件事呢，就是他若是不要懈怠，常常地入定，每天都入定的话，他可以不退。可以不退，那就是一直到尽形寿都是一心不乱。那么你念佛，你到那个境界，你能够超过七日夜一心不乱吗？能很多年都这样一心不乱吗？能不能？你从这些事情来对比，就知道如果你还有欲，你念佛到那么一个境界的时候，不念而念，念而不念就是念佛三昧？不一定，不一定的。要看你的烦恼，你有没有烦恼？如果你若照样还有烦恼，那不行，你不能说那是念佛三昧啊！我不念而念就是念佛三昧了？不是的！

 

所以我们能愿意修四念处，也就是修禅了，那需要学习经论，我们才能修禅。如果我们没有这个条件，所谓没有条件就是懒，我怕辛苦。其实你读书很多，学习经论不难，当然这个事是自己自由，我不愿意学，谁能奈我何呢？那我就是念阿弥陀佛，也好！念阿弥陀佛，你要自己努力，要求自己做到一心不乱。一心不乱，不只是散乱，不要有烦恼；你若有烦恼就是乱了嘛！要达到这个程度。

 

我们出家人的福报都是很大，你看社会上的人，生活艰难。不要说是贫苦人，为人打工的人生活艰难，就是大老板都是生活艰难，他们心情不快乐、不快乐。我们出家人仗佛光明，衣食住无忧无虑。你的福报可极大！那我们正好借这个机会，很努力地念阿弥陀佛，要求它一心不乱，不要只是打板了我就来念佛；你要努力，希望我念佛有成就。

 

有成就这个地方，就是还有问题。一达到一心不乱的时候，你心里面就是容易有其他的妄想。因为我感觉我得念佛三昧了！哎，我过几天，我会叫释提桓因来归依我，很多的妄想来了。很多的妄想来了，反倒是乱了，反倒很多乱了。并且有的时候，学习经论的好处呢，能认识自己是凡夫，能有这个好处。我们若是不学习经论，容易搞错误。那个天台智者大师的《法华玄义》上说出一件事来，说什么事情呢？就是他是说两件事，我们不要说名字好不好？说了名字就有烦恼。譬如说是这个夜间，夜间在或者说是在禅堂里，静坐。静坐的时候，外边没有太阳也没有月亮，黑的嘛！但是他就看见人从那里走过去，到厕所去。隔着墙，还是黑暗的时候，就看见人到厕所去，这是什么境界？一个很有名的……就算是禅师吧，他说那是得天眼通了。那么这就是容易误会，容易误会自己的事情。这看出来什么？看出来这个人没有学过禅嘛！只是少少地知道一点而已，他并不懂得禅。这是一件事。

 

第二，这个静坐的时候，会出现什么事情呢？就是不感觉有身体了，这个身体没有了。没有身体了呢，他就认为他是证悟法性的道理了，证悟了诸法毕竟空了，得无生法忍了；实在呢？这都不是。其实你静坐的时候感觉身子是空，还未必是未到地定。未到地定有两个相貌：一个是身体没有了，还要有轻安乐的。如果你只是感觉身体空了，没有轻安乐，那你还不是未到地定嘛！但是他就认为他得圣道了，得无生法忍了！那是什么呢？就是他没有学过经论。

 

我们读这个《般若波罗蜜多心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这「照见五蕴皆空」是什么？是般若的智慧，见到诸法毕竟空，是智慧的力量。我们静坐的时候身体空了，那不是你的智慧，是个感觉，感觉空了；但是你睁开眼睛看，身体还在那里。所以这个就是，你若没有学习经论，你就完全不知道这个事，有这个错误。若是我们诚心的念阿弥陀佛的时候，它也会有变化。这个由散乱心到不散乱，这是一个经过，它有一个过程，生理上有变化。生理上变化，如果你不学习经论呢，有问题，你就会认识错误。认识错误的时候，也容易有问题，就是容易有罪过。你是凡夫，还是凡夫嘛！但是你认为是圣人，就是以凡乱圣，就是增上慢，就是反倒有问题。佛在世的时候，那个增上慢比丘，无闻比丘，这个《楞严经》说，他下了地狱了，下了地狱了。所以我说我懒，我不欢喜学习经论，那我就安心念阿弥陀佛，好！但是你若精进念阿弥陀佛呢，有可能会有成就。有成就的时候，你没有经论的基础就有问题；说我不精进嘛，不精进，那不容易得一心不乱；我若精进得一心不乱呢，又会出现事情。所以修行的事情，不简单，不是那么容易的。我东说西说，我们就不要说太多了。

 

「涅槃离心意，唯此一法实，观世悉虚妄，如幻梦芭蕉」，就算是我们不学习经论，但是这四句话读一读，也使令我们放下世间上的欲，专心的念阿弥陀佛，求生净土，还是很好。到阿弥陀佛国决定是正定聚，什么叫做正定聚？正定聚就是圣人！你决定可以成为圣人；不是说你到那边就是圣人，但是你决定成就圣人，不会退下来的，所以到阿弥陀佛国的好处就在这里，所以还是念阿弥陀佛求生净土好。

 

请方丈和尚慈悲，请慧天老法师慈悲，各位同学慈悲，指教我的错误。我若有错误，我承认。南无阿弥陀佛！好了，就这样子！