妙境法师

甲一、引颂略说

佛在世时，有四位年纪很大的人来出家。出了家以后，四个人在一间寮房里住，时常散散乱乱地说闲话，谈到得意处就哈哈大笑。佛陀天耳遥闻，就前来说了四句偈：

常在燃烧中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明！

呵斥他们后，就离开了。

「常在燃烧中，何喜何可笑」：我们凡夫在日常生活中，如在猛火里燃烧那样苦恼，如何不急求离苦得乐，还在喜笑？有甚么事情值得喜笑呢？

「幽暗之所蔽，何不求光明」：如何离苦得乐，追求光明？如人生活在黑暗中，为幽暗所蒙蔽，不晓得一失足就会堕大苦坑中，思惟之，真是身毛皆竖。何谓「幽暗」？即是愚痴也。何谓「光明」？般若智慧也！譬如有了太阳的光明，能看见这是平坦的道路、那是危险的歧途，我们可以选择安全的道路往前走，心情安乐自在。

谁能觉悟世间生死流转的众苦，出世圣道的安乐？唯有般若堪能通达如是胜义，解脱如是大苦，成就如是功德，故云「何不求光明」！

甲二、详释其义三
乙一、为何修习圣道三
丙一、应知人生苦二

为什么要修学圣道？简单地说，就是为了离苦得乐。有的人福报好一点，生活自在、衣食无缺，一切都感觉满意，好像不须要离苦得乐。但是佛以智慧观察，一切世间上的事情无非是苦，就算有种种令你满意的境界，也都是无常的，随时会变化，一转眼就不满意了，到头来还是苦。

「苦」，经论常说三苦、八苦或无量苦，《阿毘达磨杂集论》说有世俗谛苦、胜义谛苦的分别。什么是世俗谛苦？一般人不须要学习佛法也能够觉知是苦，这包括三苦中的苦苦和坏苦，或八苦中的前七苦。另外五取蕴苦或行苦的境界微细，一般凡夫不能觉知，唯有圣人才能认识，故名「胜义谛苦」。

丁一、世俗谛苦

病苦：我们都知道，社会上的医生很忙，因为病人特别多。病人多，就表示我们的健康靠不住，随时会失掉，就算医生把病治好了，转眼间又有病了。我们在病苦里生活，如同在猛火的燃烧中一样！

老苦：谁喜欢老呢？但是，没有人能不老！当眼耳鼻舌身意六根机能衰退、眼睛花了、耳朵听不清楚了，种种行动都不那么轻便时，就是老苦到来了！

死苦：生离，还有可能聚会；死别，不但与亲爱的人不能相聚，同时与辛苦经营的财富、权位亦分离了，心里苦不苦？

爱别离苦：失掉种种亲爱的境界，那也是很苦的。

怨憎会苦：和有怨恨的人在一起而不能分离，为苦不苦？

匮乏苦：《瑜伽师地论》中还说到「匮乏苦」，即是求不得苦。匮乏，就是有所不足；有所不足就会努力去追求，但求到了仍然感觉不足。这有所求及有所不足都是苦。

生苦：此是众苦之本。如果不生，也就没有老、病、死、怨憎会、爱别离这么多的苦。以上是八苦中的前七苦。

苦苦：当不如意的境界最初出现时，我们就感觉到苦；而苦继续下去不中断，我们也就继续地感觉苦。所以，两个苦字连续起来，名之为苦苦。

坏苦：如意的事不可能永久存在，但它不坏时，感觉是乐而不觉是苦，等到忽然间这个境界被破坏，痛苦就来了。凡夫总是努力追求自己所欢喜的五欲境界，认为是快乐的。但是，佛以大智慧观察告诉我们，其实那只是在追求坏苦！以上是三苦中的前二苦。

应再进一步去认识，苦究竟从何而来？佛问比丘：「树林里的树叶被人偷走了，你心里有什么感觉？」比丘说：「没有什么感觉。」佛又问：「你所穿的衣服、吃饭用的钵被人偷走了，你心里有什么感觉？」比丘答：「我依赖它生存，被偷走了，我心里不舒服。」佛就问：「为什么树叶被偷，你心里没什么感觉；而你的衣钵被人偷走了，心里就感到不舒服呢？」比丘不知道怎么回答。于是佛说：「因为你对那棵树、那些树叶没有爱，所以别人把它偷走了，你无动于衷。但你赖以生存的衣钵被偷走了，你心里痛苦，是因为你对它有爱的缘故。」

佛陀的话非常真实！观察我们现实生活中的苦，的确是如此。自己的父母兄弟姊妹有病了，我心里感觉痛；若是无关系的人病了，乃至死了，我心里没有特别深刻的感受，这就看出来苦的因由是爱。但是世间上的人不能不爱，这就非苦不可了！

如果不学习佛法，苦来时虽然也想离苦，有时可能办得到，但大多数的时候是不能，只有承受这个苦，无可奈何！

丁二、胜义谛苦

行苦：「行」是向前进的意思。从时间上说，心剎那剎那地向前进，终究要遭遇到苦－－不是苦苦就是坏苦，所以行是苦。这是第一个解释。

第二个解释：行苦比苦苦、坏苦更深细。不论坏苦或苦苦，它的体性都储藏在行苦里面，一旦遇到因缘就会发动出来。就像汽车有了毛病，虽然还能在路上跑动，但是毛病一旦发动出来，就不可收拾！

我们这一念心中储藏了很多苦恼的因，还没遇到触发的助缘时，我们不知道里面有问题，一旦因缘具足，发作起来就苦恼了。不但人间的人如此，天人亦复如是。欲界天人不老也不病，但有死亡的问题；而色界、无色界天人有禅定的三昧乐，神通比欲界天人广大，寿命也特别长，但这个果报终究还是有结束的一天。佛在世时，有许多外道认为得到色界、无色界定就是得涅槃了，但是佛说那还是行苦的境界，不是不生不灭的寂静涅槃。

丙二、寻求真安乐

一般人如果对生活感觉到满意，就不可能发心修学圣道，必须对离苦得乐有认识，才会愿意远离一切苦恼。

《佛本行集经》记载：佛十九岁结婚，二十九岁出家，享受了十年的欲乐。他发心出家时，老病死都还没有到来，同时他的父亲用很多殊胜的欲乐境界来系缚他；但他在这个时候就已经体认到人生是苦，纵使做了国王也不能解决苦的问题。于是，他就在这个特别富贵而没有苦恼的生活中，放弃了将要得到的尊贵王位及种种胜妙五欲的享受，为了追求真理、解脱一切苦而出家为沙门。

我们平常人可以说都是很钝的，苦恼来了还不希求解脱，或者想解脱也不知道出离的方法。但是现在想要修学圣道，就一定要有这样的认识－－人生是苦！追求荣华富贵的时候很苦，得到了之后更苦；因为得到了还想继续求发展，同时还得费心保护它令不失坏，如果失掉了就痛苦得不得了。而越有成就的人苦恼越多、疑惑心也越大。有钱的人出门要有保镖随身保护；大画家用手画画，就要为手买保险……。所以，佛陀说「常在燃烧中」是真实不虚的！所有的人都是在苦恼中生活，却常是身在苦中而不知苦。

若是静坐有一点相应，纵然尚未成就圣道，或者也还没得到轻安乐，但是多少已经能从自己的身心上，体验到修行带来的自在安乐。不静坐的人不太明白什么是身麤重。如果静坐一个钟头能有半小时明静而住，没有杂乱的妄想，身体就会感到轻松自在。下了座，走路时腿子很轻，身体也不感觉重。一旦懈怠不静坐就不对劲了，身体又会恢复到原先麤重的感觉。这就是苦！

若能静下心来认真思惟观察这些问题，就会同意佛陀的话－－世间是苦！我们应该去寻求没有生老病死苦的安乐境界，得到常、乐、我、净的涅槃。「我」就是自在－－永久的安乐、永久的自在、永久的清净。小乘佛教是指初果以上到阿罗汉的圣人，大乘佛教则是从初欢喜地乃至八地以上的菩萨。当然，到佛的境界是最圆满的了。

丙三、超凡入圣德二
丁一、得大自在

圣人是大自在的境界，凡夫是不自由的。一般人多认为大权在握的人很自由，可是他有许多问题摆不平，也有许多敌人在窥伺他，找机会叫他垮台。这是苦恼，不是自由！

佛教讲因果。在造作因的时候，你想怎么做就怎么做，有选择的自由；但是得果报时，无论多苦都没有选择的余地，就是非受不可！前文说苦是由爱来的，你若不爱就没有苦。凡夫因为有爱，所以都是不自由的；圣人爱见烦恼皆断，故是大自在的境界。当学习佛法有点进步时，渐渐地人情就淡了，有些不信佛的人因而厌恶佛教，认为佛教不合人情。事实上佛教也讲人情，但是不用情、不用爱，而是慈悲。慈悲也是爱，但又有差别。慈悲是清净的，是广大无边的爱。我爱我的父亲，也爱你的父亲，乃至一切众生我都爱，平等无差别，这就是慈悲。广大而深刻的慈悲，有深意在里面！

譬如儿女要出家，你反对。你感觉出家有什么好呢？在社会上的学校读书，然后做事、组织家庭，这是很快乐的、是正常的。然而，这样的生活真实是好吗？说起来就是老病死、怨憎会、爱别离、求不得苦；不论成功或失败，都是苦恼境界！你爱你的儿女，却要他们去受这种苦，这个爱对不对？

如果出家修学圣道，就能够解脱一切苦恼，到大光明、大自在的清净世界去，一切时、一切处心情都是自在安乐的，不会在人天及三恶道受苦。但若是发了无上菩提心，有大悲心，还会回到人间来度化众生。他累劫的父母、兄弟、姊妹，好朋友都在人间，所以他要回来救护他们。而他内心没有执着，在尘不染尘，苦恼不能威胁他，心里时时是清净自在的。

在出家剃度的仪式上有四句话：「善哉大丈夫，能了世无常，舍俗趣泥洹，希有难思议！」「善哉大丈夫」：这是赞叹发心出家的人，不论是男是女，能放下世间五欲的享受而出家，就是大丈夫。「能了世无常」：所以要出家，是因为觉悟世间上的一切是无常的，就算有能力拿到荣华富贵，同时也是拿到很多苦，并且总有一天会失掉，又增加了很多苦，所以愿意放下。放下之后要做什么呢？「舍俗趣泥洹」：将尘劳的事情通通弃舍，想要到最极安隐、众苦永寂的涅槃那里去。「希有难思议」：这件事情是特别希有的！世界上的众生这么多，有几个人愿意出家呢？其功德是不可思议的。

佛赞叹出家的前途是光明的、是决定能成功的，不会白辛苦。虽然现在还是凡夫，但只要肯不断努力，所栽培的善根终会发生作用，就成功了！

丁二、无有执着

凡圣的关键在于执不执着。什么是不执着？心与无我慧相应，叫作不执着。凡夫在一切如梦的境界上，不知道是虚妄的，执着是真实的、有我的，所以就有痛苦。释迦牟尼佛在《金刚经》中自述过去生行菩萨道为忍辱仙人时的事迹：「如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨！」为什么忍辱仙人能不动瞋心？因为不执着有我，凡圣的差别就在这里。

我们的生命体是生理、心理的组合。有神经组织周遍全身，就是我们的心普遍到全身都有感觉。得了圣道的圣人也一样有心识，亦周遍全身皆有感觉，但因为修无我观、法空观成功了，同时还有初禅以上的定力，帮助他的无我智慧发生作用，正念提起时照见五蕴皆空，不执着这个臭皮囊，就不苦了。

我们修学圣道希望离苦得乐，就必须学习不执着。「不执着」不是一句口头禅，必须经过长时期修习止观，成就定慧，才能达到这个境界。凡夫有烦恼、业障、有种种的苦恼，完全是惑业苦的境界；圣人则安住在无漏戒定慧的大解脱境界。这凡圣的不同，其中的一个要点就在于执不执着，也就是在现前的这一念心中，于一转念间就有了差别！

可知，凡夫除了惑业苦，另外什么也没有，是很苦恼的境界；而圣人则有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有三明六通，三昧辩才等无量无边的殊胜功德，是非常值得欣乐的。如《维摩诘所说经‧方便品》所说：「此可厌患，当乐佛身。」

乙二、如何修习圣道三

如何修习圣道？佛菩萨说得非常合乎人情，我们能办得到！不必说得太高太广，就从我们现前这一念具足贪瞋痴的虚妄分别心，开始向前进！

丙一、发菩提心

首先，要殷重恳切地建立修学圣道的意愿，就是「发菩提心」。菩提心有声闻菩提心、缘觉菩提心、佛菩提心三种不同；这里指的是发佛菩提心。必须先从内心至诚地发起希望成就佛菩提的愿，然后才能修六波罗蜜，回向无上菩提。

《显扬圣教论》有发菩提心的仪轨。行者要在一位善知识面前，向他顶礼、长跪，然后说：「长老忆念！我如是名，从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家，愿尊证知，我是菩萨。」说三遍，然后再顶礼一拜。

云何发阿耨多罗三藐三菩提心？「心」者，愿也；就是在现前这一念心里诚恳地发出得无上菩提的愿。佛有无量无边的功德，但以智慧为最第一。所以，简单说，发阿耨多罗三藐三菩提心就是希望成就佛的智慧。从此以后，不管是布施、持戒、忍辱、精进、静虑以及智慧，都是为了要证得阿耨多罗三藐三菩提的。

做同样的善事，动机不同就有霄壤之别。以布施为例：冬天看见乞丐受饥寒之苦，我布施他衣食，回向阿耨多罗三藐三菩提，这就是菩萨行。若发动一点慈悲心救护贫苦，是为了将来能生天享福，这就只是人天善法而已。

所以，动机非常重要，若想修学圣道，就要发无上菩提心。究竟地说，如果真实信仰佛法，恳切地归依三宝，在归依时就是发无上菩提心了。因此，「归依」的意义是很深的。现今归依三宝的人很多，但真实发无上菩提心的有几人？

丙二、具前方便五

修学圣道要有准备阶段，叫作「前方便」。天台宗说修学圣道之前要修二十五方便，《瑜伽师地论》则归结为五种：

丁一、持戒清净

此中要义是什么呢？就是相信因果－－善有善报、恶有恶报。深信做了恶事将来会有后患，就不敢做恶。当你相信善恶有果报，对于做恶事有了恐怖心时，就可以受戒、持戒了。

持戒，主要是不杀生、不偷盗、不YIN(在家居士是不邪YIN)、不妄语等。受了戒，能不放逸、持戒清净，并且做种种利益人的事，静坐就容易得定，也容易开智慧，对于修学圣道有大帮助。如果你放逸或伤害他人，则障碍圣道的修学。

修学圣道，前方便一定要做好。有人嫌麻烦，不愿意受戒，这就会妨碍静坐。什么道理？依世间一般生活情形来说，你以前的行为记录会影响你的现在和未来。例如：有人买了很多房子出租，有房客来住，业主要调查新房客的品性和在别的地方住的情况，如果纪录不良就不接受。修学圣道也是如此，过去的思想、行为会影响现在的修学，所以一定要持戒清净。

丁二、修根律仪

什么叫作「根」？就是我们的眼耳鼻舌身意，于识取境有增上力，故名为根。修习正念，防护六根，远离一切恶不善法，令心清净，故名根律仪。

丁三、悎寤瑜伽

悎寤瑜伽就是适当的睡眠。在印度，关于时间有两种划分方法。一、将一天分成昼三时、夜三时。这六时用二十四小时计算，一时是四个钟头。夜三时中间的这一时－－中夜，就是晚上十点到二点，是合法的睡眠时间。二、依《瑜伽师地论》的说法，是白天四时、夜间四时，共八时，每一时是三个钟头。初夜、后夜二时不要睡眠，中间的二时有六个钟头(晚间九点到凌晨三点)可以休息，其余则尽量争取时间精勤用功，不要睡太多，多睡会使令头脑迟钝。

世亲菩萨的《遗教经论》上说，由于三个原因须要睡眠：一是放逸。二是习惯，每天在同一个时间睡觉，到时候不睡不行。三是饮食，吃饭后，血液集中在胃部消化食物，头部的血液减少就会想睡觉。修行人也须要吃饭，所以由饮食而来的合理睡眠时间，是四到六个钟头，其它由习惯和放逸而来的睡眠，则必须用方法来对治。

得到四禅八定的人可以不睡眠，但还是要常常入定，否则只要一吃饭就会有睡意。若是没得定的阿罗汉，照样非睡不可。而《瑜伽师地论》中还有个开缘，就是你特别用功修行有点疲倦的时候，可以小小打个盹儿，叫作「解劳睡」。

丁四、饮食知量

修学圣道的人饮食应知量，不要吃太多、也不要太少。吃多了不容易消化，而且病从口入，食品中有微毒，累积多了排泄不出去，就容易生病。因此取量适中，容易消化，不会昏沈，精神也会好。

丁五、正知而住

这就是八正道中的正业。「正业」是指这个修行人从早晨起来到晚间休息，不管在什么地方－－佛殿、藏经楼、或者到城市里去，行住坐卧、饮食、睡眠等，不论做什么事，一切时、一切处都正念分明、内心清净。

丙三、得无生忍三
丁一、闻所成慧

佛说此世界上的人，修学圣道的次第是从闻思修得无生法忍。为何要听闻佛法？佛大慈悲、大智能，用种种语言文字来表达所证悟的真理，我们也就从文字上去学习这个真理。

学习有两条道路：一是依止善知识，一是自己阅读经论。初开始听善知识讲解比较容易；久了，程度进步，就可以自己独立学习。依循语言文字而得智能，通达第一义，即闻所成慧。

丁二、思所成慧

经过听闻、学习，明白什么是佛法第一义谛后，就要闲居静处、专精思惟。孔夫子也主张「慎思之！明辨之！」「学而不思则罔，思而不学则殆。」世学尚且如此，更何况佛法的修习？佛陀开示我们，听闻佛法之后要专精思惟，同时还要阅读经论，阅读经论之后再专精思惟。这样不断地增长，就超越了闻所成慧，对佛法第一义谛有更深入的理解，即思所成慧。

丁三、修所成慧二

第三个阶段修所成慧，就是静坐修止观。修奢摩他成功后，在禅定里思惟观察所理解的第一义谛，就能证悟第一义谛了。

戊一、修止

学习坐禅，动机要端正。在佛陀慈悲的开示中，静坐是为了得圣道，不是为了身体健康。病痛，多数是因为内心有烦恼而引起，如果每天静坐，保持内心清净，自然也会减少病痛。

学习止是为了得禅定，但是一提到禅定，可能会有二种误解：一、误认禅定就是圣道。二、愿意有神通，因此而产生很多问题。得到禅定以后，必须在禅定里修神通才会有神通，如果不修，多数是没有神通的。有些人前生有一点特别的功德，带来的果报就有一点异能。一般人容易误会这是神通，实在不是。这种异能有时候灵，有时候不准，不是决定的。就算是大阿罗汉，其神通多数是准，但少数也有失灵的时候，更何况不是阿罗汉？当然，佛教徒有神通，弘扬佛法会有很多方便。但是神通不能真正解决问题，因此佛说：「幽暗之所蔽，何不求光明！」光明就是智慧，也就是般若波罗蜜。有般若智慧才能解决一切问题，所以智慧非常重要。但是智慧也要依靠禅定，所以佛教徒应该修禅定，同时也要学习般若波罗蜜。

天台智者大师说的《释禅波罗蜜》讲到如何修止，依他所提示的方法去学习，容易成功。《瑜伽师地论》则说得更详细。我主张这两本书都要读，对于修奢摩他有很大的帮助。

修奢摩他成功了，叫作「止成就」，但也有深浅的不同。未到地定是浅，色界四禅到无色界四空定是深，这都须有前述的「前方便」作基础才容易成就。年纪越轻越易成功，若年纪大，心力体力都衰退了，静坐就坐不来，但如果身体健康还有希望。另外，修行还未成功的人，对于修行的环境也要有所拣择。禅修的处所必须寂静，空气新鲜、光线好等等。

初学静坐，最难调伏的就是妄想。对治的方法可以修数息、随息而达于止。依六妙门的次第说，数息与随息略有程度上的不同；初开始先借着数入出息来对治杂乱的妄想，当寂静的力量有点进步时，就可以修随息，否则还是容易有妄想。另外，在修止尚未成功前，也可以藉修观来对治妄想。

戊二、修观三
己一、观不净除障

譬如坐一个钟头，先修数息十五分钟，让心寂静住，之后就可以修观了。首先，男女欲的问题是修学圣道的障碍，若不先排除这个障碍，圣道修不来！《瑜伽师地论》详细说明凡夫辛苦劬劳追求欲，因此引生灾难、病痛。颇多的顾虑，根本不能修学圣道。

生在欲界就有欲的烦恼！唯有降伏欲心才能获致内心的平静，故佛开示我们要修不净观来破除欲。修不净观要将不净观的文背下来，譬如《法句经》偈：「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，决非常存者。」或《大智度论》中说到三十七道品，其中提到四念住，可以一方面背这些文句，一方面思惟文里面的义，久而久之成为自己的思想，就能遇境心不动。佛在世时比丘们多数是这样修习，所以能得圣道；现代的人也应该这样学习，先不要说「业障重」！

不净观虽然不能断烦恼，但是能降伏欲。破除了欲的障道力量，然后修无我观，就能得圣道。以小乘佛法来说，即是得初果，大乘就是无生法忍。

己二、观如梦悟空

或者可以思惟《金刚经》的法语：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」修如梦观可以分两个次第：先观梦，然后观如梦。用这样的智慧观察自己的身体，乃至观察一切苦恼的境界，皆如梦幻，虚妄不实。作梦时似乎真有这么一件事，但梦醒之后，梦里的人事物根本不存在，是假的、是空的。能常常在静坐和日常生活中如是思惟观察，一旦奢摩他有成就时，就能在一切如幻、如化、如梦中境、如水中月的正忆念时，与空相应，与散乱思惟是不同的。

我们修观不要直接观空，要先观假，然后从假入空。这不是智者大师的法语吗？譬如梦中的事是有，而醒了之后纔知道那是假的、是空的。依这个次第作观，由假入空。当你作如是观时，心就住在空，而不住在有上了。圣人观察一切因缘生法是假有，而假有即是自性空，这个过程就是由假入空。

己三、观无我证圣

另外还要修无我观。我们学习《瑜伽师地论》、《中观论》，了解到只观一切法空而不修无我观，还不能得圣道，由此可见修无我观的重要。

《瑜伽师地论》的〈声闻地〉和〈菩萨地〉都说到三三昧。〈菩萨地〉的三三昧是大乘佛法，〈声闻地〉的三三昧通于大小乘。三三昧中，第一是空三昧，第二是无愿三昧，第三是无相三昧。空三昧就是在禅定里，观察色受想行识中，我不可得、我所也不可得。什么叫作「我」？我们在日常生活中说话、沟通思想，常常用到「我」这个字，但是并没有特别注意「我」的定义。在中国哲学里，虽然孔夫子在「子绝四」中也提到「毋意、毋必、毋固、毋我」，但究竟这个「我」是怎么回事也没说清楚。

而在印度的其它宗教中，认为在这个生灭变化的生命体里，有一个东西是坚密、永久的存在，这就是「我」。所以外道主张有色、受、想、行、识、我。执着识是常恒住、不变易的，是我的本体。执着我的住处是色、我的感觉是受、我的知识是想、我的行为是行。在死亡时，只是色受想行坏了，但「我」的体性还是常在的－－或者到天上、或者到人间、或者到地狱；在六道中轮回的「我」，是常恒住、不变易的，永久也不死的，这是外道的有我论。然而，佛教中的修行人也可能有我的执着，以为一切因缘生法是空的，而我的灵明之心是真常不坏的，这便入于邪知邪见的外道中了(请读《楞伽经》)。

佛教是无我论，佛说这个生命体就是色受想行识等因缘和合而有的，另外没有我，这就是无我义！《金刚经》说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」全经从前至后都是说明无我的深义。我们学习《大智度论》、《中观论》、《瑜伽师地论》，也通通是无我论。我们中国传统佛教虽然欢喜读《金刚经》，一方面却仍然是有我论，彷佛看不见其间的思想冲突。

若从事实看有我论、无我论的利弊：有我论的短处是自私，因为有「我」就有「我所」，我权力所及的地方别人不可以侵犯。你不侵损到我，我尚可容许你的存在；你若损害到我，那就非得要消灭你不可。假设执着有我，则不妨牺牲你以保护我；如果要牺牲我来保护你的利益，不可以！不能改进有我论的弊端，正是中国佛教衰微的重要原因之一。

无我论者，观察色不可得、受想行识不可得。没有我、也就没有我所，任何行动都碰不到我。因为没有我可得，这才能发起大悲心牺牲自己，普度众生。可见无我论才是圆满的，人与人之间才能和谐无诤，没有个人利益，只有团体的利益，无我论能做到这个程度。所以，从事实来看，修无我观是大悲心的基础，是真实能发起大悲心、发阿耨多罗三藐三菩提心的。如果你表面上说修菩萨行，而实际上还是执着有我，你的私心终究不能放下。

圣人绝对是无我的。如《大般若经》说：「色不可得，彼我无我亦不可得；受想行识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。」这样观察纯熟，逐渐达到「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」时，就是圣人的境界了。如《法华经》说：「以不受一切法故，而于诸漏心得解脱。」「受」者，执着也。如果有我可得，就会有受，有受就有执着。但初开始若不能修无我观，可以先修如梦观，观察这个身体是假的，然后再修无我观，就容易契入。

乙三、修习圣道的功德二
丙一、令身心清净自在安乐

修习圣道的功德是太多了！《金刚经》上说：「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」凡夫总感觉世上的荣华富贵是可爱的，值得努力去追求；佛说，你做再多的功德，得再多的荣华富贵，还不如受持此经四句偈！

「圣道」是没有苦恼的大安乐境界；荣华富贵有欺诳性，是令人苦恼的！历史上历代的皇帝虽然拥有很大的权力、很多的财富，但是心情都不快乐，还不如一般老百姓活得安乐。不要说做皇帝，就是一般有大财富的人，亦多是苦恼人。我在报纸上看到某个拥有很多楼房的有钱人，他天天吃胃药仍然消化不良，还不如一个光着膀子、在路边摊上呼噜呼噜吃碗大鲁面的穷汉子快活。可见世间的荣华富贵都是虚有其表，你羡慕富贵的人，富贵的人还要羡慕你啊！

简单地说，修学圣道有了成就，一切时、一切处内心都是自在安乐的。世间上这些虚妄的事不能动摇他，他自己有独立的世界，他是清净自在的，这是真实的财富！

丙二、依悲智交融弘法利生

现在虽然是末法时代，但是，佛所说的文字的正法还在，如果好好学习还是来得及，还是能有所成就！如果肯依佛菩萨的教导做好前方便，从闻思得到佛法的正见，并且修习奢摩他，修毗钵舍那－－不净观、如梦观、无我观等。今天也修、明天也修，恒常不放逸地修，今生一定会有好消息的。

在《阿毘达磨法蕴足论》上说到四证净，其中的「随念正法」叫作「现见」，意思就是只要肯努力，现在作如是观，不待来生，现在就能成就！就像木匠制作椅子，把所有的零件都准备好了，之后一组合起来就完成了。佛法的学习亦复如是！把所有该学习的一样一样地都学清楚了，然后坐下来就这么去思惟观察，有止、有观就能够成就，其实并不难！

得了圣道就有苦、空、无常、无我、一切法毕竟空的智慧，此时发大悲心弘扬佛法、广度众生，你的一举一动就有佛法的精神在里面，十方佛菩萨都会嘉许赞叹说：「这是我的好徒弟！」如果你没有修四念住，内心的贪、瞋、痴烦恼都在，只凭着自己的福德因缘而多少有点善行的活动，佛菩萨认为这个弟子是不及格的！

因此，各位应发菩提心，学习止观、修学圣道。烦恼伏断了，有了清净的智慧，这时候依大悲心去弘扬佛法、教化众生，自利利他，这纔是庄严的境界。