麻天祥(武汉大学哲学学院中哲史室主任)

提要：纵观中国佛教的历史，显而易见，星云是在世界范围内实践并推动人间佛教的工程师。他说：“人间佛教就是佛说的、人要的、净化的、善美的，凡是有助于幸福人生增进的教法。”基于这样的理念，他数十年如一日，奔走人海，摩顶放踵，百挫而无反顾。如果说太虚在中国近代史上提出了人间佛教的概念，并尝试系统化的理论论证，那么，星云无疑是全面实践人间佛教的第一人。从表面上看，星云的人间佛教模式是对太虚思想的继承、发展和实践，其实不然；从思惟逻辑和历史发展上讲，星云的思想显然是对佛法世出世间的全面理解，是对中国佛教历代高僧大德实现觉悟之路的契合，是对临济禅的现代诠释。

毋庸置疑，佛教以觉悟为终极追求，以觉行圆满为最高境界，觉悟诸法因缘所生，故万象皆假、皆幻、皆空，也就是中。所以“佛”，即此“觉”为佛教修行的最高果位。然而，觉行圆满有赖于自觉、觉他，佛的最高果位也需藉悲智双运、利益众生的菩萨行方能成就。换句话说，实现觉悟成佛的超越追求，必须以现实人生为依托，引领世间众生同趋觉路。这就是“上求无生，下敦十善”，即禅门常说的“不离世间觉”。佛法正是以这样的悖论对世出世间予以辩证思惟的，自然也就为人间佛教思想奠定了合理性的逻辑思惟基础。

就禅宗思想而言，通常说“南顿北渐”，虽然显示以“悟”为根本，但悟是整个佛教的终极追求，而不是禅宗的标识。禅宗突出的是“于相离相”、“于念离念”，集中表现为实现觉悟，通向终极之路的方法论的探讨。换句话说，禅宗之所以为禅宗，关键在于实现目的的方法，而不在于目标。临济禅尤不能例外，“暍”便是它的家风。所谓三玄、三要、四料简、四照用，都是它实现成佛的独特手段。星云对临济禅的诠释不仅在于方法，而且着眼于向禅和整个佛教思想的回归；不仅用语言文字，而且以身体力行的社会实践。

一、星云和临济禅的全机大用

宋明以下，佛教世界莫非禅宗，禅早已是佛教的代名词，不过，临济、曹洞还是占据一花五叶的主流。时至上个世纪初，佛教界尤其呈现综合的趋势。正像太虚说的那样，八宗为“同一教乘”，“敦为诠理”，“理为起行”，为“不拘一宗”的综合思想提供了合理性的证据。虚云则兼祧五宗，以制度化的形式展示综合的必然趋势。但是在一般的寺院里，难免还是要强调师承，重视家风。占据主流的临济宗也难免俗。星云就是在综合与“分宗专究”的历史条件下，于十二岁的童稚之年，投南京栖霞山寺志开上人出家的，成为临济四十八代传人，从而同临济禅结下了不解之缘。同时在南京，星云还参与了华藏寺职事发起的革新佛教运动，只是由于推动“新佛教运动”、“新生活规约”不能获得经忏道场住众的奉行，而在一番争议后，终于在一九四九年离开大陆，作为僧侣救护队渡海而至台湾。

少年星云在寺院里接受了严格，甚至可以说有点残酷的训练，但是却没有长期亲炙过任何一位老师，直到成名后的今天，他还抱着无限的遗憾说，“当时，如果有一位大德能指导我……必然会有很大的效果”。也正因为如此，才能使星云不拘一格、不拘一宗(临济禅)，与时俱进，从而使人间佛教脱颖而出。

众所周知，临济宗以“暍”风靡天下，有“五逆闻雷”、“全机大用”之称。《五家宗旨纂要》说临济家风“棒暍齐施，虎骤龙奔，星驰电掣，负冲天意气”，“卷舒纵擒，杀活自在，扫除情见”，“以无位真人为宗，或暍或棒，或竖拂明之”。“有时一暍如金刚王宝剑，有时一暍如踞地狮子，有时一暍如探竿影草，有时一暍不作一暍用”。充分体现了临济禅单刀直入，斩断逻辑思惟，觉悟心性、觉悟人生的峻烈风格。概括起来就是：因材施教、简便透脱。

往深处探讨，临济接引学人，还有许多内容。所谓一暍具“三玄”(原则)、一玄具“三要”(要点)和因材施教的“四料简”(度量简别)。简单的说就是“暍”，在“喝”中断灭知障，在“喝”中明心见性。正所谓“青天轰霹雳，陆地起波涛”。显而易见，“暍”的原则、要点、区别，都是反观自心、觉悟人生的方法和途径。也就是说，所有这些接引学人的手段、要求，都是可以变通的权宜之法，而非不变的终极追求。星云正是注意到了这一点，才能实现对临济禅综合与创新性的诠释。

星云特别指出：“所谓家风，乃指祖师接引后学的权宜之法。”他对临济禅的解释也一如上述。比如“临济势胜”、“机锋峻严”、“三玄三要、四料简等”，本质上“同为以心印心”的“无言之教”。在谈到禅与打坐的关系时，他又引证惠能偈“生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过”，明确指出，“参禅不一定要打坐，搬柴运水无非是禅，吃饭穿衣也充满禅机”，参禅的目的“是为了开悟”。可以看出，星云简别权、经，始终以禅门家风为权宜之方便，而不致把方法当作目的，当作对自心的终极关怀，扬弃了禅宗末流“目标置换”的偏颇。

从禅宗临济一叶来讲，星云自然是临济四十八代传人，但由整个佛教而论，星云更是佛陀的传人。记得他说，从严格的意义上讲，他没有真正的师承，他的思想不是吸取某个人的观念，也“不是受哪个人的影响”。虽然他曾经有一个伟大的师父，但是他说：“我在外参学，几年也见不到他一面，更遑论亲近请益。”“人间佛教的思想，其实是我本来的性格”，“与生俱来的性格”，当然也是“佛陀的本怀”。“人间佛教并非创新，而是释迦牟尼一脉相承的教法”。因此可以这样说，星云作为临济宗的传人不仅具有临济的家风，更秉承了佛陀的本怀，或者说是上承释迦，下依本性，而以己意进退临济禅法，从而为综合创新的人间佛教奠定宽广深厚的沃土。

二、出世人世、以死观生的佛陀本怀和杀活自在的临济禅

通常总是说，佛说一切皆空，人生无常，如梦幻泡影，追求虚幻的彼岸世界，表现为遁隐山林，去情灭志，不食人间烟火，谓之“出世”。然而，修行总离不开现实人生，故又谓之“入世”，似乎佛法存在出世和人世两个方面，其实这只是为了表述的方便。事实上，佛法就是人间的法、人生的法。

世，梵文L〇ka的意译，指时间，即过去、现在和未来，《楞严经》云：“世为迁流。”可毁坏、堕生灭者。间乃“中”义，也有间隔之义。简单的说，世间就是时间和空间，指的是人的生存和生存环境，即“有情世间”和“器世间”。“出”的意思并非脱离、割舍，而是超越或摆脱限制的自在。出世的本意应当是超越时间和空间，实现人生的不生不灭、众生一体，契合无间。换句话说，就是要在不受时空限制的理想层面上审视生存和生存环境，建设理想的社会生活，即净土世界。从哲学上讲，就是观、观照，或称反观。历代高僧大德所谓不离世间、不舍世间，说的就是这个意思。由此可见，人间佛教的要义正是佛陀的本愿，是同“觉悟”紧密相连的终极关怀。

释迦出家，菩提证道，也就是出世，因缘就在不忍见人间之苦，而欲改良社会，济度众生。禅宗宗门反覆强调不离世间、不舍世间，要在行住坐卧、担水劈柴的日常活动中自觉、觉他。临济宗的全机大用无非也是如此。“机”就是方法，“用”则是以完美的心性建设人生、服务人生、升华人生。临济的创始人义玄于黄檗门下问“如何是佛祖西来意”?三问三遭打，直到最后从黄檗手中接过锄头栽松，并说“一为山门作境致，二为后人作标榜”，才得到黄檗的首肯，关键就在于他对现实的契合，对人生的不离不弃，对自性的深刻追寻。“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗”，集中表现了义玄机用一致的现实主义精神。

临济门下同样奉守“即心即佛”，而且认为，识得生死便是佛，不过把生死比作白天黑夜，而无所谓生，也无所谓死。这也是对生存的深刻见解。五祖法演关于小艳诗的故事，谈的是现实的情；莫将居士“万千差别无觅处，得来全在鼻尖头”，说的是真实的戚；着名的黄龙三关“生缘何处”之问，突显的是踏实的生。真情实戚，脚踏实地之生，充分显示临济禅的全机大用无非借助杀活自在的方法，斩断逻辑思惟，在无念中觉，在无相中悟，悟在当下，悟在现实，悟在人间。临济的全机从来就没有离开过人生社会之大用。星云对临济禅的诠释着眼点就在这里。

毫无疑问，星云对临济禅或者说对佛法的理解是它的人性、社会性、参与精神和组织建设，具体说便是对人和人的生存环境的关注。“人间佛教”的概念的应用并非说还有非人间的佛教，或者说出世的佛教，也只是方便说法而已。概括起来说就是三间、三事或四大宗旨。

所谓三间，就是星云强调要首先处理的时间、空间和人间，即佛说的“有情世间”和“器世间”。他指出：

我们谈到生活，先要处理人生三间，就是时间、空间、人间。认识到时间失去了，时间不会再来!

空间失去了，空间还有别的用途!人间失去了，人间不能回复!接着要重视人生三理：地理、人

理、天理，若能处处用心，就会通身是手眼，志业开阔，生活自然就平顺了。

如此对佛教人间性的诠释，同佛法中“出世”的本义显然符契，这就是出世人世。出世人世，星云的论述不胜枚举。正像《星云模式的人间佛教》中介绍的那样：

人间佛教就是：佛说的、人要的、净化的、善美的。凡是有助于幸福人生增进的毅法，都是人间佛教    教。

佛陀出生在人间、修行在人间、成道在人间、弘化在人间，佛陀所有的毅言无一不是以人为对象。

可以说人间佛教就是佛陀本有的教化。

时间、空间、人间都需要创造，时间的创造是要懂得哪些是有价值的，哪些是无价值的，在有价值的事物上多花些时间，深入那宝贵的时刻。

创造时间，乍听起来很玄奥，星云说起来却很简明：就是不要休息，因为“总有一天会永远休息”；再者就是把“零碎的时间整合起来，就变成许多时间”。他的生命是“一场与时间竞赛的马拉松赛跑”，所以他确信有三百岁的人生，但“三百岁不是等待来的”，“而是自己努力辛勤创造出来的”，因为他能像孔子说的那样，发愤忘食，乐以忘忧，所以他自信地说：“我没有时间老。”如此创造时间，自信人生三百年，会当水击三千里的气概，不是对时间的超越又是什么呢?

至于空间，他说得更明白：

空间的创造，有两个方法，一个是一心一境，心里空间不怕大；一个是一心多用，能量的发展不怕多。一心一境在修行上，是“心中无事一床宽”……一心多用，则是认识到一切众生的事情就是我的事情，不但要修行弘法，还要利益众生、心忧国事，排难解纷……要做的事情可多了……(一心)用在各个层面都会是一念三千，*轮大转，空间就会变得更大、更多、更美、更好了。

说到人间的创造，星云首先强调，“人我之间是最难的”，并且讲了一个故事予以说明。他说一个小孩子因为同别人吵架而觉得委屈，于是对着山谷大叫：“我恨你!”结果回声传来，使他更加伤心。他妈妈告诉他应当高喊：“我爱你!”回声传来的便是：“我爱你!”于是他告诉人们：“以恨只能换得恨，用爱才能赢得爱。”同时他还指出：“这不只是人间的生活，也是通向圣者的境界。”由此可见，美好的人间，用爱相互拥抱而使之温暖的人间，就是超越时间、空间的圣界，净土也就是人的净土、人间的净土。

三事和四大宗旨的核心就在对于人的关怀。二十多年前，星云为佛光山确立了四大宗旨，即以文化弘扬佛法、以教育培养人才、以慈善福利社会、以共修净化人心。其中教育、文化、慈善三事，星云又借慈航法师的话说明是二不救生存的三大命脉”，并进一步强调：“一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业作为内涵，不是完整的道场，只是虚有其表的建筑而已。”②教育是教育人的教育，弘法是弘扬人的佛法，慈善是服务社会，当然也就是服务人的慈善!

关于教育，应当看到，自古以来，有“女学不在黉门，而在寺观之间”的说法，事实上不止女学，平民教育正是如此。寺院对传统社会平民教育所起到的作用远比官方教育大的多。星云对人的教育的重视和付出的努力，自然也是对往圣绝学的继承。

很明显，星云对临济禅的机用观，或者直接说对佛法的诠释，重视的是此时(时间)、此地(空间)、此人。但时是人的时，地是人的地，因此可以说他唯一关切的还是人。他注重的是人，致力的方向是社会，当然也不乏对制度化的组织建设的重视，事实上它们都是对人的关切——人心、人情、人格、人事、人道、人生、人缘、人意，一句话就是人间诸法。他一再要求要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。即使是对抽签卜筮之类活动，同样采取批判的、包容的态度，强调给人以纯净希望和美感。这就是“出世人世”的人间佛教，是为万世开太平的人间佛教!正因为如此，才能使千年黯室，一灯即明!

当然，与三间直接相关的是生死。生死是人的根本问题，故佛说“生死事大”。人的问题的认识，绝大多数基于生死的认识。儒家重死，道家重生；基督敦讲复活，讲道成肉身，本质上也是重生。佛法力图超越生死，追求的是不生不灭的涅槃之境。临济宗人也曾将生死比作白天和黑夜，用一种悖论说明作为自然规律的生死的变化和永恒，目的在于引导人以平和的心态，坦然面对生和死。

星云“用睡觉来观照死亡”的“死生”观，既是同临济禅生死思惟的契合，更是对佛法不生不灭、超越生死的中道观，或者说生命哲学深入浅出的理性诠释。

他还告诉我们，社会的动乱，让他亲身经历了死亡，品尝过死亡的滋味，但他是用佛家的大智慧，即不生不灭的生命哲学审视死亡的。面对死亡的超然，使他在日常生活中保持了更多的平易。他说“死亡不必太害怕，还没有到死的时候，就死不了”。这句听起来似乎是不用解释的大实话，实际上却是以他那“出死人生”的生命观，或者说是“以死观生”的死生观为底蕴的。他说：

我经常用睡觉来观照死亡，有时候睡下去，很舒服，没有知觉，和死亡没有两样。我也经常用休息观照死亡，太累了，该休息了，放下吧!那和死亡也没有两样。

星云还谈到几次核磁共振的体验，以及他是如何观照死亡的。他说，那是一个密闭的箱子，像一口棺材，里面没有光，也没有声音，没有色彩，只觉得很舒服：“我入灭了!”他意识到这就是死亡。接着他便指出：

入灭是那样，出来就升华了，所以我们不要讲生死，而要讲死生·不只是生了才会有死，而是死才会生。“生死学”应该改咸“死生学”，死亡才是开始，生才是未来。

对于人的根本问题生和死，星云有如此洒脱的观念，强调死是开始，生是未来(这里姑且不论谁是谁非，因为包括生死在内的一切存在原本就不是基于逻辑，而是基于经验，或者说理念)，不仅给人以信心和希望，而且引导众生消除死亡的恐惧。他就是这样“但尽凡心，别无圣解”，以死观生，出死人生。星云的“死生学”同样是以人为本位的人生佛学，是和佛教的中道观，以及临济宗“生缘何处”一脉相承的全机大用。

三、清通简约、平易近人的醒世棒暍

从方法上讲，临济以暍着称，一暍千古，截断众流，目的是破除执着，反观自心，无凡圣、无造作，悟在当下，悟得平常。凡对临济禅有所了解的，对此都有深刻印象。星云接引学人，恰恰采用的是与临济禅和而不同，清通简约、平易近人的醒世棒暍，尤其显示了他的“人间佛教”的人性化风格。

如前所言，禅门家风，实际上是各家接引学人采用的方法不同，而形成的各自特点。方法是权，是可以也必然会干变万化的。更何况，临济至宋黄龙慧南以下，已经开始对玄妙、棒暍进行检讨。黄龙有言曰：“说妙谈玄，乃太平之奸贼；行棒行暍，为乱世之英雄。英雄奸贼，棒暍玄妙，皆为长物。黄檗门下，总用不着。”于是，逐渐改变原先峻烈，而且有点丈二金刚让人摸不着头脑的神秘气象，趋向平易。所谓：“道泰升平，反朴还淳，人人自有。”④星云指出：说法同样要从人的立场出发，不必作形而上的谈玄说妙，也不标榜神通灵异，而采取清通简约，充分人性化的方法，仍然可以说是临济家风的承续，是平易近人的醒世棒喝。

概括起来说，星云教学的特点是：不谈玄说妙，不标榜神通怪异，信手拈来，因机施敦，幽默风趣，深入浅出，力透理路。

上述“出死人生”、“以死观生”，从方法上讲，就是立足人的立场，面对现实人生，针对普通人的教法。既然面对的是普通人，就应当用通俗的话语，日常的事例，讲明农工妇孺能知、欲知的道理，否则，即便说得天花乱坠，听的人却是一头雾水，又有何用?早年在寺院里听经的一段经历，给星云留下了深刻的印象。他回忆当时曾问师兄听经如何，师兄说“讲得好极了”，再问怎么好法，回答“听不懂啊”!星云觉得很奇怪，听不懂怎么会好?所以他一再强调：

听不懂的佛法再奥妙，只不过是东之高阁的装饰品而已，对我们的生活一点也没有帮助·我不喜欢谈玄说妙，更不喜欢故作神秘，说些别人听不懂的话。不论佛法中多么难解的毅理，我总是深入浅出，让大家很容易的了解。就是谈空论有等形而上的问题，也要设法和日常生活印证。因为佛教一旦离开了生活，便不是我们所需要的佛法，不是指导我们人生方向的指针。

佛法是人的佛法，人听不懂还有什么佛法?所以说法就应当和日常生活印证，让每一个人都能在现实中悟，在当下解。这就是星云说法的原则，也是星云平易近人的临济禅法。

佛法谈空，又说万法非空，是假，追求的是不生不灭，超越有无的中道，确实很难用语言文字准确表述，所以有“说似一物即不中”的不可说论。然而，星云论此，驾轻就熟，顺手拈来，随口道出：

白居易问法鸟窠禅师，诗云：

特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；

为当梦走浮生事，为复浮生在梦中?

鸟窠以偈答：

来时无迹去无踪，去与来时事一同；

何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

浮生如梦，梦如浮生，佛说不生不灭、不来不去，所以不必问，无须知，只要好好地生活在如梦的浮生，或浮生的梦中。如此轻松自然的说法，唤起听众内心的共鸣，所有人在会心处欢呼雀跃，正因为他把“生”说到了人的身边，说到了人的心底，唤起了听众的信心和美感。

如果说像这样的谈诗说偈，还需要心有灵犀的话，星云借担水劈柴、衣食住行种种触目皆是的事物诠释佛法的例子，更不胜枚举。

由佛法看，世间万法，总在得失、进退之间。然而，得、进乃人之常情，所以无法面对失和退。故佛说“回头是岸”；禅宗亦歌之曰：“退步原来是向前”；临济僧云峰更深一层讲：“种种取舍，皆是轮回”，原本都是教人破除得失、进退的执着，不以物喜，不以己悲。不幸的是，有太多似乎接受佛法的人，只注意到失，只强调退，正像《红楼梦》中说的那样，“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了，古今将相在何方?荒冢一堆草没了”，以及“眼前无路想回头”。用佛法衡量，这些只是理解了非有，而不明白非空，依然是一种“空”执。如此引导世人放弃、后退，自然又同俗情相隔甚远，而为大多数人难以理解，也难以接受。星云对此却有深入“中道”，而又非常通俗的说明。他说：

平常我们总以为前进显耀的人生才是光荣的，而不知道后退的人生另外有一番风光。……所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。前进的人生，是一半的人生，加上另一半后退的人生，才圆满无缺。

这里，一半、一半人生的通俗解释，显然比许多玄奥的说理更接近常情，更符合人性。尤其他那“跳探戈”的譬喻，把人与人之间的复杂关系，说得如此透彻、通明，尽管他讲的是婆媳关系。事实上，星云说的是人与人之间相处，要懂得进退，像跳探戈舞，你进我退，我进你退，“自然不会有摩擦”。说到夫妻，做丈夫的秘诀是：“吃饭要回家，身边少带钱，应酬成双对，出门有去处”：为人妻者应当“温言慰辛劳，饮食有妙味，家庭像乐园，凡事要报告”。由此总结出“以退为进，是人生处世的最高哲理”，“懂得以退为进的哲理，可以将我们的人生提升到拥有全面的世界”。星云就是这样，常常采用贴近日常生活的事例、话语，阐释深邃的人生哲理，以此觉迷醒世，教人悟在日常，悟在当下。

星云着眼于大众，融会于生活的教法，同样表现在“用典”之清通简约。原本阳春白雪之典故，由星云口中道出，一变而为街头巷尾无人不解的佛理。普遍强调，佛法破执，去情割爱，尤其要剪断男女之情，无疑也同现实有太多的冲突。星云为了说明“有情有爱也可以成道”，曾经引述“三茅道士”的故事：有三兄弟要到茅山修道，小弟为照顾生活在贫困之中的寡妇和四个孩子的一家，改变初衷，全心全意为这个残缺的家庭，奉献了九年的青春年华，并因此而成道。两个哥哥虽在茅山苦修，却未成正果。于是星云指出：

俗情是重视形式，圣情却更重视精神意义；俗情寄托于占有，圣情寄托于悲愿。绝情绝爱可以成道，有情有爱也可以成道!

俗情是占有的私欲，圣情是奉献的悲愿，佛家并非一概排斥情爱。这个典故的引用，就是为了说明这样的道理。如此说法，对于那些力主破斥情爱的，主张遁隐的人来说，不也是醒世棒暍吗?当然，这里还可以看出星云兼包并容，而不排斥所谓“外道”的博大胸怀。

佛法的人性、人间性，本质上就是对神通灵异的反拨。星云幽默而又略带苦涩地说：

我试过很多次，有一部经我讲不出来，就是《地藏经》。因为，第一，我没有去过地狱，第二，听的人也没有去过地狱，第三，老是刀山油锅，实在太悲惨、太可怜。我相信佛法是带领我们走向祥和、美好的境界，而不是让我们生起悲惨和恐怖。

佛教是人的，人间的，不仅不崇拜神，当然更不谈鬼：只说美好的人生，而不是描绘阴森可怖的地狱。基于“人”的理念，他宁可对于经藏中的地狱之说鲜少着墨。这就是星云。正因为如此，他特别说明：“不一定有神明鬼怪会惩罚我们，其实鬼神也没有必要降灾赐福给我们，一切都是我们自己缺乏正见，以自己的愚痴束缚了自己”，“祸福决定在自己的手里”，“不要把自己交给鬼神，甚至愚昧的巫术之流去主宰”。⑧

和地狱、鬼魂紧密相连的便是佛门的经忏。经忏是制度化的宗教超度亡灵的礼仪，像日本佛教寺院保留偏僻处作墓地一样，也是谋求生存的手段。但这种与鬼为邻，超亡送死的习惯毕竟是佛教的枝叶。星云对佛门循循善诱，同样提出了人性化的要求。他说早年读书，有一段明代高僧憨山的自述，说一日放焰口归寺，惊醒路边一户睡梦中的老人，听到他们议论说：“半夜三更走路的，不是贼骨头，就是经忏鬼!”憨山甚觉汗颜，于是发愿：“宁在蒲团静坐死，不做人间应赴僧。”星云对此感触甚深，一再说明，“这是我特别重视文教的原因，即使不能不做经忏，做经忏时也要说法”。星云就是这样“不以经忏为职业，不以游方为逍遥”，依靠纯现实主义的精神，化俗导世的。

从另一方面看，与地狱相对的便是天堂，就是称为西方极乐净土世界的彼岸。佛学虽然从根本上否定创造一切的神只，但对彼岸世界的追求或多或少地还是带有杏不可及的神秘色彩，而且把彼岸和此岸对立起来，因此实现理想的追求，不在今生，而在来世。禅宗早已注意到了这一点，一再说明“识得本心，便能成佛”，便可以登上佛光普照，充满喜乐的莲花世界，把对西方净土的追求变成对自心的追求。如此虽然用净心融彼岸和此岸于一体，毕竟还有点虚玄。临济禅进一步发挥了禅门“不离世间觉”的思想，以棒暍引导人们悟在一语一默、行住坐卧的日用生活之间。星云无疑发挥了临济宗的现实主义精神，不仅讲“此岸、彼岸，其实都是在我们的一念心中”，而且将彼岸置于人间，置于现在。他的诠释是：

彼岸是能够给人平安，彼岸是精勤向上：妥住身心，彼岸是如理的智慧生活：否则，瞠恨、懒惰、散乱、愚痴，那就是此岸了。

你可以拥有此岸，但也要拥有彼岸啊!你可以把此岸建设成净土。

无论是此岸，还是彼岸，不仅在人的心念之中，而且在现实世界之内。彼岸是人间的彼岸，净土是人间的净土。星云就是这样，用鲜活的人生佛学，生动活泼的语言，引领众生建设人间净土的。

面对人的说法，星云显然不愿板着面孔，而是以平易近人的态度，表现了智者的幽默。曾经有一信徒，由于儿子遭遇车祸，怀疑菩萨不灵，而向星云求教。星云说：“菩萨是很灵，但是你儿子骑得很快，连菩萨也追不上呀!”我相信，无论是哪个信徒，还是其他人，听了星云类似打趣的话，都会会心的微笑。这里，他不仅说出了佛教“自作业，自受果”的因果论，而且教人在现实生活中，如何规范自己的行为，为创建和谐的人间净土作出自己的努力。

对信徒如此，对学者则是另一种诚恳的生动。记得他在上海的一次座谈会上，同内地学者们讲：共产党说宗教是工具，很有道理。我也希望是工具，否则就没有用了。这些话听起来简单，并且似乎有点自贬，但在那风趣的话语后面，蕴涵了多少意味深长的哲理，表现了他对故国神州的眷恋，以及共建人间净土的赤子之心。

四、综合与创意

二十世纪以来，佛教呈现明显的多元与综合趋势，星云的人间佛教不仅是对临济禅的继承，而且是对整个佛教思想的继承，主张八宗兼弘：不仅是对释迦本怀的追寻，而且是对古今中西优秀文化的兼包并容，充分展示了他在综合趋势中的博大胸怀。但仅仅综合是远远不够的，缺乏创意的综合只能说是杂凑。我们从星云的人间佛教中感受到的正是在综合中的创意。慈惠在(星云大师十二问)中介绍：“在佛教界堪称‘佛教的胡适’之佛光山开山星云大师”，“对佛教的革新，都一如胡适先生，有其独特的风格，而且具有多层面与多样化的内涵”，从上面的论述中也可略见二一。由于篇幅所限，不再赘叙，容后再议。

总之，星云对临济禅的诠释，重在生、重在人、重在人间、重在现实、重在当下、重在综合与创新。他在接引人的方法上不拘一格、因材施数、轻松幽默，既是对临济禅的活用，同时显示出更为人性化的现代禅风。

摘自《普门学报》第四十期