虽然被因缘所规范，然却有“我自己去打伞”，“我自己去拭汗”的感觉。这种感觉寓有深意，所谓“因缘之力”、“命运之力”，并非各不相同之力，而是自己自身的活现乏力。唯有“纠合结晶”了因缘力与命运力，以此为原动力去自生创造，当处才有“自由”的感觉。

“生”其当体，是常恒不断地创造者。花开花落、鸟鸣兽啸、云飞水流等无一不是创造。因为，所有一切物之力纠合于个体之内而结晶，再通过个体，次第创造出新物新形。所以这世间无论多么类似的东西，也不会完全是相同。如你父是人，我父也是人，但你父与我父却不相同，否则你父成为我父，我父成为你父，天下岂不同而不同。

从时间来看，“生”其物当体是永远常恒活现的。活现当处的现在之一刹那，收集了过去之一切，也孕育了未来之一切，以“全一”的意义在其基点活现，这样的活现下才有真正的左右与创造。如象征永远即刹那的艺术品，恍惚给人与超脱自由的感觉，这是以“全一”的活现去跃动人之生命所使然。

由“个”而“全”，“全”通过“个”，时时刻刻活现于永远，就是“生”当体真我之姿态。在这样的意义下，所展现的一切才是自由与创造的活动，在密教即是“游戏神变”或“金刚舞戏”。这“生”其物当体的活动，宛如游戏、神通，不被任何事物所拘束，自由且具有金刚般的不灭性，此乃刹那中具有“活现于永远”之故也。

当然，在“生”其物当体上看，宇宙间存在的所有一切物，无一不是创造。但所创造之物，绝不会有同等价值与同一意义。如“生”当体以植物为基本之时，就将其创造成植物价值；以人类为个体而通过创造时，就成为人类价值。

由于人类具有动物性与灵性(或云精神性)，其所贡献的不应只是衣、食、住、行或繁衍子孙等，所谓“动物价值”的创造。如没有任何人类价值的创造，就完全没有完成人类所课与的使命。

生为人类，就要努力去创造发挥“人类价值”。所谓“人类价值”之创造，就是于精神予以形态，于思想予以组织；看不见之物予以看得见之形相；永远无限之物予以现实之姿态，也就是学问、道德、或艺术等文化价值之创造。

于密教里，是要把人间的价值进而升华为“圣价值”。这“人间”在密教之立场看，就是其“生”当体的化现，是法身佛之当相。不仅自己本身的个体是“圣的存在”，天地间所有一切，也是“圣当体”之显现。此等各个之间的成立与“交涉”，就是“圣其物”与“圣其物”间的关系，亦即是佛与佛之交际。因此，对任何事、物都应如对圣佛一般的恭敬，以这恭敬心努力奉事“圣的各个”即名“供养”。

这供养，就是“圣价值”之创造。同时，燃烧了全生命，而一心一意活现并创造“圣价值”者，即曰：“金刚舞菩萨”。这种价值创造之供养行，即所谓游戏神变、金刚舞戏，此等不外是脱落自由之创造也。

《初会金刚顶经》云：“大哉！我之广大供养，即是广为一切供养，以金刚舞戏之法用故，安立诸佛之妙供养。”以密教立场来看，天地间所有一切活动，无一不是圣价值创造的供养行。也就是说各个个体都在燃烧全生命自由地创造，金刚舞戏自由创造之处，才成立了佛与佛之间的妙供养事业。

这金刚舞戏的圣价值创造，乃是感谢与欢喜行动的游戏化，也是生活的艺术化。以这种游戏化、艺术化、日日新而不受任何拘束的自由气氛，来做感谢感恩之行动，即是密教精神的理想活现境地。

这种理想境地，对于固执自私的一般人而言，是非常难以实现。为了达到这种理想境地，所以吾人要深深体认到这个“圣价值”的创造行动，就是“生”当体的本来之“道”，并课与自己使命，且不断向其目标努力精进。这精进努力起初会感到痛苦，但若能专注地燃烧自己的生命，继续努力精进，不久其努力精进就会超越一切，悠游于无忧之大乐境。

努力精进，恰如小孩游戏玩具一样，自己透入于玩具之中，超越了游戏玩具的意识而活现玩具。其处不被任何事物所拘所囚。而弥漫脱落自由气氛，超越过去未来而永生了。

此“物我一如”之游戏三昧，即是“生”当体的真我活现。亦即是纠合一切之力，一心不乱地去燃烧全生命的活现。在这样的活现之处，始有充实庄严“生”当体之内容，成就“圣价值”与圣业的创造。

但是，人们只知道为其各个个体而孤立生存，忘却了这种全的生命燃烧。于自心起了心与境、物与我的迷执对立，这样，就失去了活泼生命的生机，一切变为死物化了。因而其所努力精进的结果，也得不到任何的自由与欢乐，仅招来痛苦与倦怠了。如将水与鱼为例，当水与鱼成为一体时，鱼才能自由自在悠游舞戏于其中；如果把水与鱼隔离对立，鱼就会失去自由导致死亡。所以密教行人要努力地去创造“圣价值”，庄严一切，供养一切。为成就圣业起见，就得要努力精进，进而更要乐观于努力精进，游于此精进中。这样当初才有自由、创造的天地，才可以成就不受任何拘束的“游戏三昧”，开拓“金刚舞戏”的世界。