诸位同学，今天我们的讲题是“释迦牟尼佛是怎样教化众生”。早年我初次访问中国教育界，曾经应邀为他们介绍佛教，我写了六条，简简单单的把“什么是佛教”做一个扼要的说明。今天这个题目还是以上一次的大纲作为基础，稍稍加以修订。
    第一个，我们要认识清楚释迦牟尼佛这个人。根据经典，历史是在经典里面去看，释迦牟尼佛是一个仁慈的人，慈悲到极处。他从少年时代，十几岁就体会到人世的疾苦，像以后他一生所说的“三苦，八苦”，这是少年时代就体会到。为了解决这些苦难，舍弃王位，舍弃荣华富贵，出家去修道。在修道的过程当中，不辞辛劳到处参访，寻师访友，最后他醒悟过来，在菩提树下静坐。我们在经教里面也深深体会到这桩事情，净生慧，智慧开了。善生福，他终究到了，这是断念到了纯净、纯善。智慧开了，对于过去所学的，是真是妄，是正是邪，是善是恶，才能真正的通达明了。学问成就了，这是真实的学问。

    我也做了长时间的思惟、省察，深深知道世尊是再来人的示现。他示现的是顿悟、顿断、顿超，所谓是圆顿大法，这是我们一般人做不到的。孔老夫子一生示现的是渐修，我们能够学得到，中等以上的天分，只要肯努力，能成就。夫子的成就也是不可思议，怎么知道他是渐修？他老人家“十五有志于学”，实在讲跟释迦牟尼佛在开始的年龄相彷佛，释迦牟尼佛大概也是十五岁前后。他生长在皇宫，养尊处优，过的是富贵的生活。出外去游玩，看到生老病死，看到民间疾苦，跟他的生活不一样，怜悯心由是而生。这就是我们讲的天性，天性善良，激发他为一切众生离苦得乐，发起这么一个大愿，这不是为自己，为众生！

    所以这个开始，世尊跟孔子年龄大概相仿佛。夫子三十而立，释迦牟尼佛三十示现成道，以后就开始教化众生四十九年。三十、四十、五十、六十、七十到八十，我们中国人算法，释迦牟尼佛八十岁圆寂，五十年，教学五十年；但是外国人算法是算实足年龄，四十九年。真的是专修专弘，而且自己做示范。世尊示现成道，第一部讲的经是《大方广佛华严经》，而且是定中讲的，与会的大众是四十一位法身大士，所以这是顿教，圆顿大法。不像孔老夫子，孔老夫子“三十而立”，然后是逐年逐年往上提升。他说“四十不惑”，不迷惑了；“五十知天命”，知天命就是真正明了因果报应；“六十耳顺”，那就是《华严经》上讲的理事无碍；“七十从心所欲不踰矩”，事事无碍，六十、七十入华严境界了。所以这是逐步逐步向上提升，我们可以学的。

    释迦牟尼佛虽然是圆悟、圆修、圆证，但是他教给我们是有次第的。教学的对象是九法界一切众生，所以，教学的方式，对一切众生各个不相同，内容也不相同。但是方向、目标是一致的，一定是帮助你断恶修善，帮助你破迷开悟，帮助你转凡成圣，这是大原则、大前提，永远不变。所以，他老人家一生的事业，真的是对一切众生(一切众生就是我们今天讲多元文化)至善圆满的社会教育。这是我们要认识他！所以民国初年(民国十二年)欧阳竟无大师，这是后人尊敬他，称他为大师，欧阳大师。在第四中山大学，在南京(第四中山大学就是现在的南京师范大学，在民国十二年称为第四中山大学)，发表一篇讲演，题目是“佛法非宗教非哲学，而为今时所必需”。民国十二年我还没出世！我看到他的讲演记录，是他的学生王恩洋居士记录的。王恩洋在民国初年佛教界里头，也是很著名的一位善知识，他是欧阳大师的学生。我看到这一篇讲演的记录，我觉得他说得很有道理，他说佛教不是宗教，佛教也不是哲学，而为今时所必需。在这么多年来，佛教到底是什么？我在出家的时候，那个时候在台湾，中国佛教会聘请我做弘法委员，设计委员，我就提出佛教是佛陀的教育。到新加坡接触了许许多多宗教，我才讲佛教是多元文化的社会教育，这是首先我们要认识清楚的。

    释迦牟尼佛是个什么样的人？他是多元文化社会教育的教育家，同时他也是多元文化社会教育的义务工作者。他一生教学是义务，没有向学生收学费，没有说是学生来报名，没有！有教无类，真的是来者不拒，去者不留。只要你欢喜，你愿意接受，他都诚诚恳恳的教导你、帮助你、成就你。我们对他老人家一定要认识清楚。他教人，总的来说，四十九年所教导的内容是什么？我们细心去观察，可以说就是说明宇宙人生的真相，这句话在经典里面的名词叫“诸法实相”。大概在十几年前，有一年我在台湾过农历年，辅仁大学有位教授夫妇两个来看我，他们两位也都是跟我学佛的。他告诉我，辅大的大千学社(他们有个学社，学生组织的，人数也不少)请他在学校里讲《普贤行愿品》。我说好！这个课程，早年李老师在台中办慈光讲座，也是精选的一门课程；选六门课程，《普贤行愿品》是其中的一门。我说好，非常好！同时我就问他一个问题，我问他，释迦牟尼佛一生讲经说法，他说的是些什么，你用一句话回答我。他想了大概有四、五分钟，告诉我，他说不出来。回头他问我，我告诉他，般若经上讲的“诸法实相”。你想用这一句来回答行不行？他听了之后点点头。确实释迦牟尼佛一生给一切众生讲经说法，就是讲诸法实相，这句话我们要用现在白话来讲，就是“宇宙人生的真相”，这一句话说明了。

    宇宙人生真相，我们又把它分为三条，第一个，人与人之间的真相。这个很重要！这个真相搞明白，你要晓得，人祸就没有了。为什么？人与人之间一定能够和睦相处。为什么他会有斗争？是不了解事实真相，所以这个很重要。第二个，佛给我们说明人与自然环境之间的真相。这一条要是搞清楚、搞明白了，人绝对不会破坏自然环境，会爱护自然环境，决定不可能破坏自然生态的平衡；换句话说，天灾就没有了，天灾人祸从这儿来的。第三，为我们说明人与一切不同维次空间众生的真相，这就是(佛门也是这么说法)一般宗教讲天地鬼神。世尊为什么要跟我们说这些真相？因为不同维次空间也是我们的生活空间。我们肯定人的生命不是只有一生，身体有生死，你的灵性不生不灭，现在西方人也肯定灵性不生不灭。灵性是真正的我，身体不是我，这是事实真相。

    这三个事实真相，你要都搞清楚、都搞明白了，什么问题都解决了。你能够把这三方面的关系处得非常圆满、非常融洽，幸福美满，现在世间人一般讲的兴旺繁荣，那是自自然然的现象。那个生活是佛经上讲的佛菩萨的生活，就是释迦所说的极乐世界、华藏世界，在哪里？就在我们现前。问题你明不明了事实真相，明了了，这个世间就是华藏、就是极乐、就是天堂、就是天园。你要不明了，就迷了，迷了就生烦恼，就生妄想、生分别、生执着。从这个里面发展就是自私自利，就是对一切人事物想控制、想占有。这是佛在经上常常教导我们的，相有(这个现相有)，体没有，“当体皆空，了不可得”。因此你可以享受、可以欣赏、可以受用，你决定不能控制，你也决定不能占有。

    不要说一切人事物你占有不了，你控制不了，连这个身体你都不能控制，你都不能占有。如果我对我的身体，要能够控制的话，我希望年年十八，不希望老；你看你一年比一年老，你控制不了。我希望长生不老不死，寿命到了一定要死，你占有不了。连自己这个身体你都不能够控制、不能占有，你还想占有身外之物、控制身外之物，这不叫迷惑，什么叫迷惑！为什么会起这些妄念？真的叫妄念，妄是不实在，是因为你不了解事实真相。佛菩萨明白事实真相，所以，他对于万事万物，一丝毫控制的念头都没有，一丝毫占有的行为都没有，他得大自在。

    明了之后，提升自己的境界，怎么提升？让自己的心跟宇宙合而为一，让自己的身与万物(物就是物质)合而为一。物质，我们今天讲，眼前所看到的动物、植物、矿物、山河大地、自然现象；身跟万物合而为一，心跟宇宙合而为一，跟太空合而为一。佛法里头常讲虚空、法界、剎土、众生，从哪里来的？心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。心性是真正的自己，佛法修学最终极的目标，就是要把这个事实真相证实，它是真的，不是假的。所以才讲到“心包太虚，量周沙界”，周是周遍。首先建立纯正的宇宙人生观，然后佛教导我们怎样学习。

    佛菩萨好比是大人，成年之人，我们现在是孩童，是在起步，是在念幼儿园、念小学。佛怎样教给我们？学习的纲领是“觉、正、净”。教育，我们要晓得，古圣先贤教人，一开头虽然你才六、七岁，这是一般中等程度，如果天分很高，很聪明伶俐的儿童，大既四岁、五岁就能学了，这是很聪明的，这种人不多。所以，在古时候也是六、七岁开始学习，这是一般的；四、五岁那是属于天分很高的，善根很厚的，开始学习。一开始就把最高的原则、纲领传授给你，不是等待将来这个东西要到大学、到博士班才传给你，不是的，一开头就传给你，根就扎下去了。我们中国人常讲“先入为主”，尤其是在童年，五、六岁这个时候，那真的叫扎根。

    你看，中国古时候私塾，小朋友上学从哪里开始，从《三字经》开始。《三字经》头一句“人之初，性本善”，就把儒家教学的总纲领、总原则传给你了，让你一生当中永远记得、明了人性本善。他这个“本善”就是佛法讲的“觉正净”，觉是本善，正是本善，净是本善。佛家讲得清楚，儒家用一句话。所以，儒跟佛一配合，这个教学圆满；儒家是专门抓纲领，佛家讲行。儒家经典少，佛家经典多，详细讲解，这两个一配合真的是究竟圆满的教学。

    《三字经》接着说“性相近，习相远”，这两句话就是为什么要教学，理论的依据！人性自然本善，那何必要教？后面这两话就是这需要教，性虽然相近，习相远了。性相近是本性，大家都一样，习性就不一样，习性所谓是“近朱者赤，近墨者黑”；古大德又常说“少成若天性，习惯成自然”，那么“童蒙养正”的教学比什么都重要！童蒙时代如果疏忽了教学，以后你要教他就非常非常困难，为什么？他已经被染污了，已经被染污，你要把他的染污洗刷干净，谈何容易！有人最初就先入为主，到老死都受影响，都洗刷不干净。所以，古圣先贤教学没有不重视童年。童年重视到什么程度，重视到胎教，这才叫真正懂得教育，这才叫真正明了事实真相。

    童蒙要是疏忽了，十几岁、二十几岁的那得要补习教育了，亡羊补牢；究竟能收多大效果很难说了，但是教总比不教好，至少阿赖耶识里头种个善根。他的习气很重，实际上很难改得过来，这是普遍的现象。所以教，不管这个社会是治世、是乱世，尤其现在的社会是动乱到极处了，这个不怕。怕在什么？怕在你不懂得好好的教下一代。怕的是什么？做父母的不懂得，做老师的不懂得，那就苦了。后代子子孙孙不知道要受多少罪，要造多少孽！真的明了，做父母全心全力培养下一代，自己在这一生无论从事哪个行业，不重要，只是有个工作、有收入能够维持普通水平的生活，全心全力教下一代，这是圣人，这不是凡人。下一代真的有一个圣人出现，他就能教化底下一代，这是培养圣贤人，培养一切众生救苦救难的救星，你说这个事业多伟大，这个事业多有意义！这是圣贤事业，普通人想不到的。

    也有同学告诉我，童蒙，《弟子规》很重要。是的，《弟子规》是父母教儿女的。从哪里教起？你从胎教教起。《三字经》是老师教学生的，小朋友上学了，聪明伶俐的四、五岁，一般程度的六、七岁，开始教这个。释迦牟尼佛是印度人，没到中国来过。他教人，一开头教觉正净，这是什么？三皈依，三宝！入佛门第一堂功课就是传授三皈，把佛法修学的总纲领、总原则、总方向、总目标传授给你。儒家《三字经》上前面就有，那也是总原则、总纲领、总目标传授给你。后面那几句话重要，永远不能忘记！到这个地方就是总纲领、总原则，里面只有几句话。佛法这三个纲领，这是传授三皈要讲清楚、要讲明白，佛是觉，法是正，僧是净，这是三宝，佛法僧三宝。佛法僧的含义就是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。

    觉而不迷，正而不邪，净而不染。这是佛法修学，不管是哪一宗，不管是哪一派，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径；方法、门径再多，总不离这个原理、原则，离开这个原理原则就不是佛陀教育。所以，你要辨别这个教学是不是佛陀教育，你看它符不符合觉正净这三个纲领。觉正净一定要依佛所说的经教，为什么？佛是究竟圆满觉悟的人，菩萨虽然觉悟还没有圆满，不足为我们的依靠。我们学佛一定要以佛为标准，菩萨为辅助，佛是真正的标准。佛在哪里？经典上所说的就是！所以决定不能够离开经典。尤其我们初学，没有能力辨别是非真妄，现在这个社会上，正如《楞严经》上所说的“邪师说法，如恒河沙”。什么叫邪师？不依佛的经教都是邪师。如果我们把这个范围扩大来讲，这个世间所有一切宗教都是正法，但是他要不依他传统的经典来学习、来教人，那就是邪法，就不是正法。

    “教之道，贵以专”，我们学就是要专精、专一，你才能深入。所以《弟子规》这门东西是基础的基础，是父母教幼童的，也就是说五岁以前要学会。怎么教法？父母要以身作则。父母做不到，你教他，他虽然小，他不服你：你教我这样做，你自己都没有做到。你自己做到了，他心服口服，他真听你的。譬如看电视，很多节目不能看的，打开来了，“这个节目不可以看”，关掉！大人也不看，父母也不看，他就知道了。虽然他不知道为什么不能看，以后慢慢他就懂了，这是举一个例子。所以，父母在家对于自己的儿女的幼年时代，特别是五岁之前，古人讲“三岁定终身，三岁看八十”，这些教诲都不在文字上，在什么？身教，以身作则。到三岁之后，他已经成习惯了，他天天看到，天天听到，父母、大人是这么做的。到了四、五岁的时候，一、两年的时间，你教他念《弟子规》，他念他懂！“原来是这样，我都做到了”。他学的有兴趣，你再让他读诵、让他背熟。

    中国古人这个教学的方法，陈弘谋的《五种遗规》第一个部分“童蒙养正”，他收集了很多资料，都是古人教导小朋友的那些方法、那些理念，这是中国用了千百年，很有效果。你现在要把它舍弃掉，想一套新的东西来教他，你教出来的这个人，将来是个什么样的人？古人教出来的是圣贤君子，上等成就的是圣人，中等成就的是贤人，下品成就的是君子，这教育成功。孔老夫子当年在世教学，这是史书上有记载的，他教学时间虽然不长，我们知道只有五年。中等成就的贤人，七十二贤人，下品成就的君子不算，没计算在内。他学生三千人，好像我们今天讲拿学位，拿到硕士学位的、博士学位的有七十二个人，拿到学士学位的人就多了，君子就多了，那就不说了。真有成绩可观！

    佛法里面也有上中下三等，上等的成佛，中等的成菩萨，下等的成阿罗汉。佛法要求的高，跟世间不一样；佛法要求的，下品要断见思烦恼，中品的要断尘沙烦恼，上品的要断无明烦恼。所以，佛、菩萨、阿罗汉在佛教里面是学位的名称，就像现在大学里面讲的学士、硕士、博士；我们儒家，圣人、贤人、君子也是学位的名称。人人都应该做圣人，人人都应当作佛，这是圣贤教育。佛不是释迦牟尼佛一个人独占，释迦牟尼佛希望每个人都作佛。所以，首先把这三个纲领传授给我们，让我们在这一生当中念念不忘，我们日常生活当中要记住，不迷、不邪、不染。工作里面也要记住觉正净，处事待人接物都要能落实，这是总纲领、总原则，培养自己觉正净的心。

    学习的基础科目也有五个，学习基础科目各个宗派不一样，这就到八万四千法门。觉正净是八万四千法门共同遵守，完全相同，所以这个方向不变、目标不变、原则不变，至于你怎样去落实，那就是方便有多门。我们选的是净土宗，为什么要选它？这里头也有道理！最浅显的一个理由，我们生活在现在这个时代，遭遇非常不幸，这个话怎么说？我们没有机缘遇到圣贤教诲，这句话我想大家都公认。不但圣贤教诲我们没有遇到，就是连文言文的学习也没有机会，这是很大的遗憾。

    我们这种年龄上学用白话文了，现代的学校了。我那个时候上学的时候，学校是刚刚开始。我们生长在农村，农村里面有短期小学，短期小学是二年毕业，四个学期。像读经完全废除，私塾里的那一套教科书完全不用，采取新编的。国语课本一打开，第一课念什么东西？小狗叫，小猫跳，教这个。这个很容易懂，小朋友很容易懂，不像从前念《三字经》，“人之初，性本善”。你想想看这个味道，不一样！这是我们很大很大的不幸。所以说，我们没有基础教育来接受佛法，来接受古圣先贤的典籍。现在时间到了。

    诸位同学，我们接着来谈选择学习的科目。前面讲到我们非常遗憾生在这个动乱的时代，废弃古圣先贤教学的这个时代，所以，我们没有接受过基本的训练，没有文学的修养。于是文字成了障碍，尤其现在使用简体字，增加了我们对于古圣先贤典籍学习的难度。纵然把这些典籍统统用简体字重新来编排过，可是古人文字里的韵味、含义逐渐逐渐模糊了，这是有一定程度的损害，我们不能不知道。

    所以，今天要接受古圣先贤的教诲，首先要学繁体字，要学文言文，在这上面下工夫，这是一把钥匙！《四库全书》，这是《四库》的钥匙，这个东西的钥匙，你没有钥匙，《全书》摆在那里，你进不去。《大藏经》摆在那里也是没有用，你没有能力去读诵，当然你更没有能力受持。在这么一个环境之下，这使我们不能不选择净土法门，为什么？净土法门的典籍少，各个宗派来讲，它只有五经一论，五经里面分量最大的是《无量寿经》。如果不论批注，只是经文，这五经合起来，现在印出来也是薄薄的一小册。这对我们学习方便多了，所以选择这个法门。

    另外一个，我们也是遵守佛陀教诲。佛在《大集经》说过，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。所以我们生在释迦牟尼佛末法时代，选择净土也符合他老人家的教诲。又何况古圣先贤多数都是劝人念佛求生净土，我遇到的老师，李老师我跟他十年，他是传印祖的法，这是我们净土宗近代的一位祖师，所以我们对净宗也是一脉相承。但是净宗的修学基础是在“净业三福”。念佛有信、有愿，具足“信愿行”三资粮决定就能得生，你信什么？你愿什么？信愿行是有讲究的，不是自己以为信了，自己以为有愿，不行！没有那么便宜的事情。

    我们在《观无量寿佛经》里面看到，韦提希夫人知道弥陀净土的殊胜，向释迦牟尼佛请教怎样才能往生。佛没有给她讲往生的方法，先给她讲“净业三福”，你就晓得净业三福重要！这个三条十一句，佛在结论上说这是“三世诸佛，净业正因”。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行证果、成佛都以这个为基础，正因！就好像盖房子，不管你盖多大，不管你盖多高，这是打地基，地基都一样！三福就是三层地基，你怎么个打法？我们才晓得所有一切佛法，菩萨修行证果都是从这个地方奠定的，你能疏忽吗？你信不信？你有没有愿把它做到？你能不能彻底去落实？

    这里头第一句“孝养父母”，第二句“奉事师长”，“慈心不杀，修十善业”。你只看到前面这二句，要知道十方三世一切诸佛成佛，都从这基础上建立的；换句话说，一开头是孝道、师道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道，没有师道就不能成就了，世出世间法都不能成就。佛法是以慈悲为本，你看看“慈心不杀”，统统落实在十善业。你怎样尽孝、怎样尊师、怎样培养慈悲心？就是十善业。你能够断十恶修十善，这就是孝养父母，这就是奉事师长，这就是修慈悲心，诸位想想是不是。这个你才真正算得上是经上讲的“善男子、善女人”，你有这个基础，这四句真的都落实了，你信西方极乐世界，信阿弥陀佛，发愿求生净土，真的世缘统统放下了，一心一意只求净土，你能往生。生西方极乐世界凡圣同居土，因为净业三福你只有一福，这一福能够帮助你生凡圣同居土。如果你还有另外一福(第二福)，那你就生方便有余土。这第一条是人天福。

    第二条是二乘福，声闻缘觉，有三句话，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。我们出家同学，我现在劝勉大家，我们具足众戒，戒律很多，也不是我们这个业障深重凡夫能够受持的，我们只取《沙弥律仪》，沙弥十条戒二十四门威仪。具足这十条戒，具足二十四门威仪，你念佛往生可以生到方便有余土，要真干！再提升，三福圆满具足。

    最后一条是大乘福，它前头有“发菩提心，深信因果”，这个因果不是普通的因果，是什么因果？“念佛是因，成佛是果”，你对这个要深深相信。佛在大乘教里常讲“一切法从心想生”，你本来是佛，现在又念佛，你相信这个因果，你才能生实报庄严土。“读诵大乘，劝进行者”，读诵大乘就是亲近诸佛如来；以上讲的自行，末后一句是化他，自行化他，这是菩萨事业。

    所以这个十一句，三福统统具足，你要是修得好，真正能够修因证果，你是往生西方世界实报庄严土，你没有这个基础不行。所以，信愿行你有没有具足基础条件，这是不能不知道的。凡是学佛的同学，无论你修哪个法门，你修哪个宗派，显教、密教，宗门、教下，都是以这个为基础。净业三福，我们在《观无量寿经》里面详细讲过，还有单独讲过几次，都留着有光盘。

    第二个，“六和敬”，如果不修六和敬，不但念佛不能往生，而且你怎么样修，说老实话人天福报得不到，有福，到哪里享？畜生道、饿鬼道去享福。畜生道里享福，宠物，你修的福将来就做人家的宠物去了。六和敬不是要求别人，是要求自己，我跟人家和睦相处，我知道怎样尊敬别人；决不是要求别人跟我和睦相处，别人怎么尊重我，不是！那你完全想错了。六和敬是教我们自己的，不是教大众的。“见和同解”，建立共识；“戒和同修”，大家在一起住要守规矩，像佛门道场都有个常住公约；“身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均”。这个六条完全是佛教我们自己，我们才能真正做到和、做到敬。与大众相处，要求自己，决定不要求别人，这是佛法教学里头无比的殊胜，真正叫我们做学生的人五体投地！别人对我们不和不敬，我们对他和敬，久而久之，自然就感化对方。所以，自己正了然后才能正人，正人就是感化别人；自己和了，天下就和了；自己能尊敬，天下都尊敬，一切从自己本身做起，这都是行门的基础。

    再进一步修“六度”，六度里头有自行、有化他，自行摆在第一，化他是其次；自行决定就化他，要从这个地方出发，从这里做起。六度第一个，布施。我不肯布施，教别人布施，人家会怀疑，人家不会相信。从自己本身做起，做给别人看。佛教菩萨修六波罗蜜，最主要的是度自己，你要懂得！为什么？布施的目的是度悭贪。我们烦恼里头最严重的是悭贪，所以你要晓得，布施是度悭贪的。布施度什么时候圆满？悭贪的念头断掉了，念念都能够想到一切众生的福利，绝对没有一丝毫自私自利的念头，布施波罗蜜圆满了。圆满就作佛了，就是法身菩萨，分证为佛。“持戒”波罗蜜，持戒是守法，到什么时候圆满？你内心里头起心动念，决定没有丝毫违法的念头生起，持戒就圆满了，这是广义的，不是狭义的。佛所有一切教诫绝对不会违犯，世法里头，国家的法律，不同地方它有不同的法规，这是有条文、有明文规定的。还有没有明文规定的，风俗习惯，人情世故，我们都要懂得，都要遵守，持戒就圆满了。“忍辱”，顺境不生贪恋，一丝毫贪恋的念头没有了，逆境不生瞋恚，忍辱就圆满了。

    “精进”，一切时、一切处、一切境缘之中，永远不会懈怠，那就是进；心一、念一、行一，那就是精；纯一而不夹杂，这叫精进，精进生定慧。所以下一个科目就是“禅定”。禅，外不着相，换句话说，真正能做到不受外面环境影响了，所谓是八风吹不动。八风吹不动这是刚刚得禅定的样子，不是很深的，刚刚得到的那个样子，就是你不会受外头境界影响了，顺境逆境、善缘恶缘都能够如如不动。定是不动，就是《金刚经》上两句话，“不取于相，如如不动”；不取于相是禅，如如不动是定，你的心定了。一切时、一切处都在定中，这个定不是盘腿面壁，行住坐卧都在定中，言谈举止也在定中。记住，定的定义是外不着相，内不动心，生智慧！

    所以最后一条“般若”。般若是梵语，翻成中国的意思就是智慧，古大德不翻是为了尊重。但是这里面还有很深的意思，拣别聪明不是智慧，怕的是中国人看到智慧跟聪明混淆了，所以用般若。不相同的，就是般若智慧是从禅定生的，世间人的聪明不是从禅定生的，它是从意识里面生的，不一样。禅定是真心，纵然没有达到真心，它与真心接近，因为真心是寂静的，也就是说与真心相应。世间聪明智慧是与妄心相应，它是从妄心生的，一真一妄，不一样！

    般若度愚痴，精进度懈怠，禅定度散乱，忍辱度瞋恚，都是度自己，不是度别人。所以，菩萨修六波罗蜜是度自己。自己修行做出修行的好榜样，好的模范给别人看，让别人看到之后能够觉悟、能够回头、能够向你学习，那就叫度他。菩萨度人，你去想想用身教。这是第一步，然后才用言教，身表演而后才有说明。所以经上佛常常讲“受持读诵，为人演说”，演是表演，做出来给人看，后面才有说明；为人演说，演在先，说在后。三福、六和、六度不都是成就自己的吗？。

    “四摄”才是度众生，才是利他。三福最后一句“劝进行者”，这是四摄法。四摄，我也常常说，这是世尊教导我们怎样与一切人交往，与一切众生交往的四个原则。第一个原则就是布施，这个布施跟六度的布施意思不一样。六度布施是度自己的悭贪，目的在此地，这个四摄法里面的布施是人情，希望我们建立(世间人讲的感情，六道众生情执很深)，我们跟他建立这个关系。所以这个布施，我用两句话来说大家好懂，那就是多请客、多送礼，礼尚往来。人与人的关系这个不能少，礼可不能疏忽，你的友谊永远坚固。如果这一桩事情疏忽了，你们之间的友谊慢慢就淡了。你要想劝人觉悟，劝人接受圣贤教诲，先要有很好的感情；换句话说，他很尊重你，他很喜欢你，你说什么他能听，你教他，他能接受，这是先决的条件。所以你要懂得怎样跟人家往来，布施送礼，是不能缺少的。

    第二个，“爱语”。这个爱语不是甜言蜜语，爱语是真诚的关怀，常常有慰问。第三个，“利行”。行是我所作所为，决定于他有利益，决定对他没有伤害，他对我就信任了。前面爱语是关怀，这个利行是有行动在表现，我们一般讲照顾，真正照顾到。最后“同事”。同事的说法很多，总的原则我们一定要认同。我们同时生在这个地区这个时代，希望我们共同努力，彼此互助合作，提升自己的境界，这是最真实的，没有比这个更真实！有共同的理想，共同的愿望，共同的事业。虽然我们从事的行业不相同，我们共同的事业就是奉献给社会、奉献给一切众生，不为私利，不图功德。佛家讲一切回向给众生，这是广义的说法。狭义的说法，是与他共同相处，在这里面去感化他，去帮助他觉悟。这里面要有高度的智慧，真的是观察入微。自己观察这个人机缘到了，得度的机缘到了，只要在某一处点醒他，他就能豁然开悟，他就能回头是岸。在这个时候用这种方法、方式，机缘不成熟不行，机缘不成熟，就是我刚才讲的，这是总的原则，可以不必，特殊的情形有特殊的缘分。那是已经开悟的菩萨，至少阿罗汉以上才能办得到，普通人做不到。所以，四摄就是今天讲的公共关系法、交际法。跟一切众生往来，这里头最重要的是诚敬，真诚恭敬就能够感动人，自自然然就能摄受众生，我们现在一般讲有亲和力。

    末后一个科目，“普贤十愿”。十愿是法身菩萨修的科目，究竟圆满的修学，我们虽然做不到，要知道，要与这个方向相应。菩萨虽然做到接近圆满，我们是在起步，但是方向不错，这条道路不错，那就很好。第一个“礼敬诸佛”。诸佛怎么讲？过去佛、现在佛、未来佛，你要知道一切众生皆是未来佛，不但一切人是未来佛，连蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，所有一切动物都是未来佛，鬼神也是未来佛。平等的礼敬，普贤菩萨能做到，我们凡夫做不到。你能够礼敬，你还会有伤害吗？绝对不可能。我对于释迦牟尼佛怎样恭敬，对一切诸佛同样恭敬，我对阿弥陀佛如何恭敬，对一切众生也是这样恭敬，无二无别。

    恭敬的心、恭敬的意完全是一样的，但是恭敬表达的方式不一样，这个要懂得，表达的方式是活活泼泼的。为什么？有人觉悟，我们对他很恭敬，他欢喜接受；有人在迷，迷得很重，你对他恭敬，表达得很恭敬，他会怀疑你，你是什么居心？你是什么用意？引起他疑惑，引起他烦恼，那错了！内心的礼敬是平等的，外面表达不一样，所以这个要有智慧。实质上对一切众生决定不容许有轻慢，但是在事实上要知道应该怎样去行礼，所以礼有节，你要懂得。除了这一切有情众生之外，普贤菩萨在《华严经》经上讲无情众生，无情众生有法性。所以，《华严经》上说“情与无情，同圆种智”，这还得了！众生成佛了，山河大地都成佛了，所以这个很难懂。

    对一切无情众生也要礼敬，桌椅板凳是无情众生，怎么个礼敬法？你要天天见到给它磕三个头，那你不就学佛学傻了！学佛变成佛呆子，那就错了！桌椅板凳把它放得整整齐齐，擦得干干净净，这是对它的礼敬。花草树木，你爱护它、照顾它很周到，是对它的礼敬。礼敬的方式不一样，礼敬的心完全相同，所以这不是普通人能做到。普通人能对一切人做到平等礼敬，那就很了不起，内心里头确确实实没有矛盾、没有界限、没有对立；内心里面还有对立，礼敬就没有了。也可以说普贤菩萨用这个教学的方法，把我们的内心一切对立、一切意见、一切矛盾统统给化解了，入佛境界。

    “称赞如来”。你看看如来跟诸佛不一样，在一般常常讲诸佛如来，其实讲诸佛，从相上说的，说如来，从性上讲的。在相上我们要平等恭敬，但是在性德这方面，要与性德相应的，赞叹；与性德不相应的，不赞叹，有礼敬没有赞叹。这里就有很大的差别，我们在善财童子五十三参里面学到，真的是如此。善财参访，善知识正面教诲的，他有礼敬、有赞叹；善知识他的教诲是负面的，他有礼敬、没有赞叹，这些地方要学！负面的教学，他所表演，像舞台表演，他表演的是丑角，表演是个恶人，我们对恶不能赞叹；对善要赞叹。但是无论他演的是善是恶，礼敬是平等的，不分善恶；赞叹里面就有分善恶，佛这样教导我们的。

    第三个，“广修供养”。供养是平等的，无论他是善或者是不善，他缺乏的时候，需要的时候，我们一定要布施供养；不能说他是恶人，饿死我们也不顾他，这不可以。他没有衣，我们要供养衣给他，他没有吃的，我们要供养吃的给他，恶人平等的照顾，这广！“忏悔业障”，净宗忏悔业障的方法就是念佛，念佛就是忏悔业障。天天想自己的过失，发现自己的过失，是开悟；把自己过失改掉，那叫消业障，那叫真正修行。忏悔就是修行，修行就是忏悔。所以八万四千法门，也可以称之为八万四千忏悔门，门门都是断恶修善。十愿里面这个四愿非常重要，普贤菩萨自行化他，这个四愿他统统落实，统统做到。

    尔后才能够修“随喜”，随喜，断自己的嫉妒心。人都有嫉妒，看到别人有好的事情，心里就难过，严重的就想方法来障碍，那个罪过无量无边。不知道人家做的好事，我有能力，我帮助他、成就他，无量功德；我没有能力、没有这个缘分，我心里生欢喜，我赞叹，也是无量功德。你看看，功跟罪一念之间，果报不相同，你要懂得这个道理。我没有能力、没有财富、没有智慧，随喜功德很好修，为什么不干！决定不可以念别人的过，常常想别人的德。

    我在讲经常说，我们的心像一个容器一样，杯子，容器一样，这里头要装一切众生最善的，决不能装一切众生恶的。把众生一切不善的放在我们心上，我们的心就变成罪恶的垃圾桶，你的心就坏了。心坏了，你还会有什么成就？不要说佛菩萨没分，西方极乐世界你去不了，人天都得不到。心坏了，你的行为统统是错误的，你的果报在三途，你说多可怕！所以，修行最重要的是修心，我们的心要纯净纯善，决定不容任何不善东西在心上。我们看人，记人家善的，赞叹人家善的；人家恶的念头，不但不说，我们心里头确实不落印象，没看到、没听到，保持自己纯净纯善，与佛菩萨相应。

    “请转法錀，请佛住世”，这好！那个功德是世间第一等的，为什么？使众生有机会闻到佛法，“一历耳根，永为道种”。你给众生阿赖耶识里种佛的种子，你这功德多大！如果有这个缘，请善知识常住在这一方弘法利生，那个功德就太大太大了。现在佛不住世，真正善知识有修有学，有德有行，这样的人住在这一方，这一方人有福，这一方人不遭难。为什么？诸佛护念，龙天善神拥护。我们说这些，现在人讲迷信，那就没法子！你要真正相信，确确实实有其事，比什么都重要，这才导归净土。所以往生净土，信愿行这都包括在其中。

    “知觉即佛菩萨”，你觉悟了，你明白了，我们称你是佛、称你是菩萨；不觉就叫凡夫。所以佛法平常一般常讲“慈悲为本，方便为门”。慈悲是爱，这个爱里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，这样的爱叫慈悲。所以它不是感情的，它是充满了智慧，真诚、清净、平等的爱心称为慈悲。方便，方是方法，便是便利；方便就是最适合的方法，最适合的表演，最适合的开导，这是门径。释迦牟尼佛这样教化众生，因为有方便之门，令一切众生都能够入觉正净。觉正净就是佛法，就是佛陀的教育。现在时间到了。