(一)前言：「远离宗派门户之见」与「佛佛平等」

一般的宗教徒常有一种不自觉的心态，认为自己的宗教是最好的，自己拜的神(佛)是最高明、最厉害，或境界最高的。在这同时，还会认为别的宗教，或别的神佛是比较差的。这种心态说起来有点幼稚，但也是人之常情。然则，佛教却认为，这样的心态其实是「烦恼」的一种，或者简单的说，是我见、我执的反映。

问题是，难道佛教徒就没有这种「此是余非」、「我胜他劣」心态吗？我想，这是不能否认的。但是，总体而言，佛教对这个问题是具有反省力的，具格的宗教师通常可以免于这个烦恼。而且暂时先不讨论和其他宗教的比较，就以佛教教内的宗派来说，宗派门户之见通常是被批判的，李老师很喜欢《密勒日巴歌集》中的一段话：「一心定慧之进益，遂忘宗派门户见」，就具体反映了佛教的这个态度。

如果以这个态度来检视净土宗，我们可以注意净土宗人在「抉择净土门，称念弥陀佛」的同时，是怎样看待其他的宗派、其他诸佛的？因为在这当中，通常可以反映这个宗教师是否具有「此是余非」或「自赞毁他」心态。

或许有人会觉得这个问题很困难。因为净土宗人常说：「现在是末法时代，圣道门无法修成，只有净土门才有效。」这已经可以算是一种「自是非他」的表述方式了。净土宗人要怎样理解自他关系，才能免于「自是非他」之病呢？

其实这样的典范并不难找。因为我们阅读唐代善导大师的著作，看他在分辨自宗与他宗时，就完全看不到这种心态。如《般舟赞》就说：

「释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。又说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。若见闻有人行善者，即以善助之；若见闻有人行教，赞之；若见闻人说行，即依行顺之；若闻人有悟，即依悟喜之。」

换句话说，善导大师虽然提倡念佛往生，但是他也认为佛教的其他法门，都是可以的、有效的，如果有人愿意修习，应当随喜、赞叹、帮助。善导大师接下来说：「不得轻毁他有缘之教行，赞自有缘之要法」，因为这样「即是自相破坏诸佛法眼」，「法眼既灭，菩提正道，履足无由，净土之门，何能得入？」这是善导大师对于「净土门」与「圣道门」不应互相贬斥的教诫，是净土宗人可以深思的。

其次，关于阿弥陀佛与其他诸佛的胜劣比较。善导大师采佛教的通义，《观经疏》卷四说：

「一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别」，「一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」

强调的是诸佛的等无差别，所尊崇的阿弥陀佛与诸佛平等平等。在此前提下，净土宗之所以特别赞叹西方，专劝礼敬弥陀，只是因为弥陀有特别的愿行，能使众生易得往生而已。

《往生礼赞》说：

「诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一行，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳，亦非是称念余佛不能除障灭罪也，应知。」

善导大师在这里所显示的，是肯定自己的法门，而不否定其他法门；礼赞阿弥陀佛，而不贬抑其他诸佛的态度，不但在教理上是合乎佛教的通义，在心态上也是无诤、无瞋的表现，也没有「此是余非」或「自赞毁他」的心态，确是佛教大师的风范。

(二)怪异的「佛中之王」观念

基于善导大师这样的教说，回来检视我所接触过的净土宗教义，难免觉得存在若干差异。日前，一位莲友写给我的信中，有这样一句话：

「我们净土宗念佛人若是连佛中之王的阿弥陀佛的神通愿力都信不过，那还有何身份谈信佛学佛？」

我对她以「佛中之王」来称呼「阿弥陀佛」虽然感到詑异，但并不陌生。我过去也几次听过类似的说法。或许这样的讲法，在某些净土宗信徒那里，已经成为「定说」了。但是学佛二十多年，偶有机会翻阅佛经的我，一直以来总觉得这个说法有点怪，于是想考查一些这样的讲法是怎么出现的，究竟有没有经典的根据？

为什么觉得这样的讲法有点怪。因为根据他们的诠释，和所谓「佛中之王」相对的是「佛中之臣」，也就是说，阿弥陀佛是诸佛的王，其他的佛是阿弥陀佛的「部下」。这样的讲法，它想建构的理论是：十方三世一切诸佛，都是由诸佛之王阿弥陀佛的部下，他们都是根据阿弥陀佛的命令在教化众生。

但是，在佛教的观念中，「佛」的定义就是「自觉、觉他，觉行圆满」的意思；自觉觉他尚未圆满的，称为「菩萨」；佛的十个名号中，有一个名号是「无上士」，换言之，每一尊佛都是「最大的」，衪不可能「从属」或「臣属」或「求教」于其他人。在这个「都是无上士」的意义上，故说诸佛平等。清凉澄观的《大方广佛华严经疏》卷第五说：

「佛佛平等，谓一切诸佛体性平等，法身无二故；智慧平等，德无增减故；内用平等，悲愿普应故。」

因此，我们可以说，菩萨「从属」或「臣属」或「从学」于佛，但不能说某个佛「从属」或「臣属」或「从学」于另一个佛。或者更简单的说，只要是「从属」或「臣属」或「从学」的，就只能是「菩萨」而不能称为「佛」。所以，把「佛中之王」隐含着「佛中之臣」是不合于佛教教义的。

(三)「佛中之王」一词的出处与原意

但是「佛中之王」这个词是佛经中的话吗？用电子佛典去检索，这个词在整部《大正藏》中只出现过一次。因此确实是有的。但它的意思是否就能这样望文生义的自行解释呢？

这句经文出自吴．支谦译《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》，这是《佛说无量寿经》的异译，它的上下文是：

「佛称誉阿弥陀佛光明极善。阿弥陀佛光明极善，善中明好，甚快无比，绝殊无极也。阿弥陀佛光明，清洁无瑕秽，无缺减也。阿弥陀佛光明姝好，胜于日月之明，百千亿万倍。诸佛光明中之极明也，光明中之极好也，光明中之极雄杰也，光明中之快善也，诸佛中之王也，光明中之极尊也，光明中之最明无极也。」(大正12．303b)

这一段经文的译语，虽然不像一般通行译本那样精确通顺，但是意思也很清楚。这一大段话是意思，是赞叹的是阿弥陀佛的「光明」胜过其他诸佛的光明。在这里，「诸佛中之王也」是一个形容词，主词是「阿弥陀佛的光明」，而不是「阿弥陀佛」。因此，这一段话的意思很明白，它只是说：「阿弥陀佛的光明是诸佛中最好的」，它并没有说「阿弥陀佛是诸佛中之王」，更没有衍伸到：「其他诸佛都是阿弥陀佛之臣属、部下」的意思。如果「佛中之王阿弥陀佛」最原始的经典根据就是这个的话，那显然只是执只字片语，而作的随意解释了。

在汉文中，「王」有「最大」的意思，也有「统治者」的意思。在这一段经文中，因为是拿来形容「光明」的，因此只有「最大」之义，而没有「统治者」之意。在语意学上，把这一段经文解释成「阿弥陀佛是诸佛之君王，诸佛是阿弥陀佛的部下」，首先犯了适换主词的谬误，其次又犯了「歧义」的谬误。因为是双重的谬误，所以说他是「只是执只字片语，而作的随意解释」。

二○○六年四月四日撰