前言

 

广东人常说：「一生都是命，半点不由人」，又有云：「落地喊三声，好丑命生成」。这些话是正确的吗？

 

不错，对一般凡夫来说，是正确的。佛家说因果通三世，欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。作是因，受是果，受就是「命」。

 

现代很多人不明因果，认为人死后即灰飞湮灭，更不信有地狱及轮回苦报，于是胡作非为，杀、盗、YIN、妄恣起，造作种种恶业。殊不知因果循环，天理昭彰，报应不爽也。

 

因果不会因为你不相信就没有，请大家仔细想想，世间上只有成佛机会平等外，其它是没有平等的，例如有人生下来就地位尊崇，财雄势大，受人敬仰；但亦有人出生便贫穷下贱，甚而盲聋哑跛，受人欺凌。这是甚么原因呢？这就是因果关系了。

 

释迦牟尼佛是具有大智慧觉悟的人，早在二千五百年前已看清楚我们这个世间的事物的由来，于是舍弃尊贵的太子身份，放弃奢华的享受，过着三衣一钵，日中一食，树下一宿，赤贫讨饭的生活；带着五位学生，创立佛教，讲经说法四十九年，以言教身教拯救苦难众生，出离苦海。

 

拯救的方法，不是要我们膜拜他就得救，而是见像生心，学佛言行，信愿行证，逃出生死轮回，了脱生死。佛教是着重内求的，改变命运一定要靠自己；佛陀只是把宇宙万物的一切真相说给我们知道，指引一条康庄大道给我们走，但走不走这光明大道你自己抉择，佛也不能勉强，因为无缘难度。佛教是真正的正而不邪，觉而不迷。如果认为佛教是迷信，乃是绝对的错误。

 

佛法着重如是因，如是果，彼有故此有，彼生故此生，过去种了恶因，当然要承受恶果报，但法不孤起，仗境而生，没有恶缘的牵引，恶果可以永远被埋藏。勤修十善，广行六度，(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)忏悔业障，老实念佛，彼消此长，可以令善果起现行，把恶果伏住，能做到身、口、意清净无染，更可转凡成圣，转识成智，这样就能改变果报，亦即改变命运。

 

希望借着了凡先生改变定数的真实故事，启发大家的智慧，将我们的人生推上真善美的境界。

 

袁了凡先生略传

 

我国明朝的时候，有袁了凡先生，原名黄字坤仪，江南人士，自幼丧父，与母亲相依为命。年青时入赘浙江省嘉善县姓单的人家。因此，在嘉善县得到公费，成为县里的工读生，喜欢读书，古今典籍，上至天文，下至地理，无不认真研究，尤其精通星象、法律、水利、理数、堪舆等等。曾考上举人、进士，做过河北省宝坻县的县长、家境虽不富有，对做善事却不遗余力，是一个十足的大善人、但年轻时被玄学孔先生推算一生无子，寿年五十三终，没有科第(以前的科第制度最高是进士)，他命中只能中秀才)。官职只是四川一个县的知县。袁公因受命数的束缚，不能自主而束手无策，遂不思进取，澹然度日。后遇云谷禅师的点化，改变一生的命运，由无子而得两好子，由五十三寿转为寿七十四岁，由无科第乃到考取进士，官位由县长追赠到尚宝司少卿。了凡先生的一生证明只要止恶行善，自然有造命的改运的力量。

 

 

了凡四训之一　立命之学

 

袁公未得功名时，母亲要其放弃仕途，从事医术，理由是学医可养活自己及救济别人，并可完成父亲志愿。为顺母意遂转而从医。一天，袁公在慈云寺遇一道人，姓孔，云南人，熟习《邵子皇极数正传》。孔道人欲传此术予袁公。袁公大喜，接归其舍，袁夫人欲试其是否灵验，要求讲述往事，果然数十年前家事巨细，完全应验。再预言袁公其后考试次第，三处名数皆合于第二年赴考中。后再卜终生祸福，某年当甚么职，受多少俸禄，结果是历历不爽。因为预知寿命只有五十三岁，且无子，对人生受命数拘缚，感到很无奈，以后便不求上进，不说话，不起一念静坐度日。君子乐得为君子，小人冤枉为小人。君子知命，小人却拚命追求。这点足显袁公老实之处。

 

一天，袁公往栖霞山拜访云谷禅师，二人对坐一室三画夜。禅师观其定功，三昼夜未起一念，惊为异人，细问之下，始晓知是受困于命数，知道妄想无益，故心如止水，澄寂无念。禅师哈哈笑道：「估道你是圣贤豪杰，原来也是凡夫一个。平常人很难没有胡思乱想，很难没有意识心，既有就难免受阴阳气数所束缚，既被束缚，又怎能说无数呢？但只有普通人才被束缚，却束缚不了一个极善的人，因为极善的人做了大善事，此大善事可以令苦变成乐，贫贱短命变成富贵长寿。而极恶的人，数也拘不住他，因为极恶的人，就算命中注定享福，但因为做了大恶事，大恶事的力量可以令福变成祸，富贵长寿变成贫贱短命。你二十年来的命被孔先生算定，又不能够将数转动一分一毫，一个人被数拘定，就是凡夫了。」

 

袁公问：「然则数可逃乎？」

 

云谷禅师答曰：「命由我作，福自己求，作恶自然折福，修善自然得福。诗书所称，的为明训。佛经有云：『求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿。』说谎是释迦的大戒，佛菩萨又岂会说谎骗人？」

 

 

佛教改变命运法

 

──《了凡四训》的启示之(二)

 

袁公再问：「孟子说过，求起来能够得到，就必需是自己所做到的事，道德仁义能够力行自求，功名富贵须要他人给予，如何可以求得到？」

 

禅师答曰：「孟子没有说错，是你错解了。六祖慧能禅师曾说：『一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。』人只要从内心自求，力行道德仁义，自然就能够得他人尊敬，而得到身外的功名富贵。若人不知反躬内省，从心而求。只好高骛远，祈求身外的名利，则就算用尽心机，也是落空的。孔公算你命中功名如何？是否应有子嗣？你又认为他说的对不对？」

 

袁公想了很久才说：「官场中的人都有福相，而我相貌轻薄，又未能积德以造福，加以不耐烦重，度量狭窄，纵情任性，轻言妄谈，自尊自大，这些都是无福之相，怎么当得了官。俗语说：『地秽多生物，水清常无鱼。』我好洁成癖，形同孤寡之相，是无子之一因；脾气暴躁，缺乏养育万物之和气，是无子二因；仁爱是化育之本，刻薄是不育之因，我一向洁身自爱，不能舍己为人，同情别人，是无子的三因；其它还有多说话耗气，好酒捐精，好夜长坐不知养护元气等，都是无子之因。」

 

禅师答曰：「照你这样说，世间不应得到的事还多得很呢，岂只功名与儿子，世界上的人，是享千金财富，抑或是应该饿死，是取决于各人心性所造成，上天只不过因材施教，因势利导而已，并未加丝毫力量，就像人体轻重，是决定在本身份量，而非磅秤彼此的厚薄。传宗接代的事亦一样，凭各人积善的厚薄，有百世之德者，定有百世子孙保之，有十世功德者，有十世子孙保之，那些无子孙者，必是毫无功德之人。孔先生推算你做不到大官，没有儿子，这是你前世所作的业，这是可以改造的，只要你以后扩充德行，广积阴德，多作善事，则所造的福，自然可以得到好的报应。」

 

得到禅师的开示，袁公深彻省悟，深信云谷大师的话，将从前所作的过失，在佛前表白忏悔，作疏文表示要改过自新，祈求得功名，并发愿做三千件善事，以报答天地祖宗养育之恩。禅师并出示功过格，教他将自己每天所作之善事及恶事记录在上面，计算自己所作善恶之多寡，恶事并要清楚列明是大恶还是小恶，并教持《准提咒》以期必验。经过这次之后，袁公以后做事就很小心，就算一个人在暗室里面，亦恐怕会得罪天地鬼神，时常警惕自己，遇有毁骂的人，都不与计较。

 

到了第二年参加考试，孔先生算定得第三名，却考取了第一名，孔先生的预言开始失灵了。到了秋期举人考试，更出乎意料的考中。

 

行善以后，命运开始被扭转了，但是做得很勉强，自感有时见善而行，但行之不勇；或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，但酒后放逸，这种种都是以过折功，所以三千件善事经历十一年才能完成。

 

三千善事愿满后，袁公因感命里无子，再许三千善事，以祈得子。果然第二年，三千善事还没有圆满，就生了第一个儿子，取名「天启」。渐渐，夫妇所行善事日多，恶事日少。此消彼长，每起心念，全是善念。才四年时间，三千善事已经圆满。

 

命里没有儿子，他求得了儿子。命里没有功名，于是再发愿做一万件善事，祈求得中进士愿。袁公准备一空册子，名曰《治心篇》，记录每天所做善恶事，袁夫人因不识字，每行一事，就用鹅毛管印一朱圈于日历之上，善事红色，恶事黑色。袁公夜则效宋朝御史赵阅道，将日间所为，在晚上焚香告天帝，不敢告者，则不敢为。只三年时间，果然中了进士。朝廷分派他去当宝坻县的县长。宝坻县是在北京的东南方，在北京城附近，北京是当时的首都，现在属于河北省。他命里算的，是到四川一个县做县长，并没有说在京城附近当职。命里没有的，他又得到了。

 

 

不是说孔先生推算不准，的确是了凡先生自己改变了命运──变量。

 

了凡先生任宝坻县县长后，因为一念善心，实行每亩田由二分三厘七毫减为一分四厘六毫。所许的一万善事，就只减粮一节，万行俱完满了。这件事是一神人梦中告诉他的。因为行善，袁公不但求甚么得甚么，就连寿命都延长了。命里讲他只有五十三岁命，五十三岁已经过去，并没有甚么灾难，不刻意求寿，寿命却自动延长，他写这篇文章时，已经是六十九岁了。这一切都是由行善换来的。

 

甚么是善？心地清净是第一善。由此可知，心地纯善、纯净，非常重要。甚么是清净心呢？就是起心动念，不为自己，为利益大众。如何使心地恢复清净呢？那就是改过。

 

佛教改变命运法

 

--《了凡四训》的启示(三)

 

 

《了凡四训》之二 改过之法

 

所谓未论行善，先须改过。改过者，第一要发耻心，第二要发畏心，第三要发勇心，第三心是改过的亲因缘。了凡先生说第一改过之法是发耻心，所谓知耻近乎勇。孟子云：「耻之于人大矣。」圣人不贵不犯错，贵知错能改。人孰无过，能名垂千古，流芳百世，皆因改过。过而不悔，自欺欺人，是不知羞耻为何物，与禽兽无异，最终必身败名裂。

 

改过第二法是发畏心。古人慎独，处暗室不欺，畏于天地鬼神，在监察吾人之举念行为，所谓人可欺而天不可欺也。(佛经云：「人生有二天人相随，一名同生，二名同名。天人常见人，人不见天人。此二天人是善恶二部童子之徒，在每月的六日，同生女在我们的右肩上记录我们所作的恶，同名男在我们的左肩上记录我们的善，所以佛劝喻大家在六斋日持斋戒，若能常想念有此二天人在我们的左右，而能生无愧，则必上品上生。」即是说人即使生活在隐蔽的暗室里，没有人看见的地方，天地鬼神也知道得很清楚，「同生、同名」天人都会把一切善恶记录下来。善就积福，恶就招祸了。)

 

第三改过法是发勇心。勇于承认错误，决心忏悔。忏是除掉，悔是悔改。要发奋图强，不犹疑，不退缩，当机立断。碰到小过，像竹刺伤肉一样，要赶快拔除。犯了大过，要如独蛇咬指一样，赶快把手指切断，否则毒素蔓延全身，无可救药。此风起雷动改过迁善之景，必可成功。

 

唐朝有张善和，是个屠夫，杀业很重。有一次，梦中见到很多牛头人找他偿命，幸好他有善根，得遇善知识，教他忏悔念佛，牛头人不见了，最后十念往生。所谓「放下屠刀，立地成佛。」一念忏愧忏悔心，能灭滔天罪恶。

 

改过有从事上改，有从理上改，有从心上改，功夫不同，成效亦不一样。如前日杀生，今应戒不杀；前日恶语骂人，今戒不怒。这就是改过。但这种改过是从事上改，强制于外，很难持久。应该从理上改，就是要明白，物皆恋命，为甚么我们要弱肉强食呢？反思彼受烹宰的痛苦，于心何安？能作如是想，以后虽不能断肉，亦每月持素六天或十天，此为理上改过之法。又如前日詈骂别人，今日戒怒，就要改掉爆躁脾气，应从心上改。别人有过失，我自己也有过失，我不能原谅别人，别人能原谅我吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了。生活不能如意，是自己德行未修，涵养不够，必须再反省。人是没有十全十美的，应该互相体谅迁就。发怒解决不了事情，有害无益。别人无端毁谤，不必辩论解释，止谤的最好方法是保持沉默。仰面唾天，反自受害，举火烧空，必将自息。

 

春秋时，卫国大夫蘧伯玉，二十岁开始就觉悟，知道自己的错处很多，发愿改过自身。他每天检点自己，行年五十，犹知四十九年之非。有这样的恒心、毅力，证实他的忍辱、精进功夫足为后人仿效，所以流芳古今。孔夫子的学生曾子及颜回均每天反省，是故能转凡成圣。

 

袁了凡先生很了不起，经云谷禅师的追问，知道自己的弊病，马上反省觉悟，改正过来，发愿忏悔，这样才能把业障除掉，这就叫做「开悟」，也是他改变命运的原因。

 

《了凡四训》之三　积善之方

 

《易经》云：「积善之家，必有余庆。」孔子的外公，打算把女儿嫁给孔子的父亲之前，不打听孔家是否富有，只欢喜孔家代代积德，世世修善，后代子孙一定兴旺昌盛。所以决定将女儿许配给孔家。　

 

在这一节里，了凡先生举了十个善人做善事的真实故事。

 

(一)福建公卿杨荣，其祖上世以摆渡为生，每当暴雨成灾，冲毁民居时，总有人、畜、货物顺流而下，别的船只总是争相捞取货物，只有杨荣先祖以救人为要，货物一概不取，乡里人都笑他愚笨。到了杨荣父亲出生时，杨家便渐渐富裕。有一天，一位道人到杨家说：「你祖先有阴德，子孙必当享受荣华富贵，某地龙穴可筑祖坟。」杨公依言而，获得今人所说的「白兔坟」。后来生了杨荣，年幼就登科，位至三公，并得皇上加封曾祖父、祖父官号，至今子孙还是荣华不衰，尽多贤达之士。

 

 

佛教改变命运法

 

─── 了凡四训的启示(四)

 

(二)鄞县人杨自惩，起初当县吏，心地忠厚，为人公正。有一次县长处罚一犯人，打得血流满面还不罢休，他就跪地为犯人求情，请县长息怒宽恕。县长说：「此人犯法违反常理，怎能叫人不怒?」他叩头说：「为政失道，百姓涣散已久，他们不懂得法律常情，只要能问出案情就好了，这种事破了案也能高兴，怎么可以发怒呢？」县长听了觉得有道理，因此便作罢。自惩虽家境贫穷，却廉洁自持,从不受别人财物。碰到犯人缺粮时，也都尽力救济，即使自己捱饿也在所不惜，至诚持善从不间断。后来生有二子，长子名守陈，次子名守趾,为南北吏部侍郎，长孙做到刑部侍郎，次孙也做到四川廉宪，都是出名的官职，其后裔也都兴旺不衰，官运亨通。

 

(三)明朝英宗时期,福建倡乱,百姓从贼者很多，朝廷派布政司谢都事，搜索东路贼党，谢恐滥杀无辜，因此先设法取得贼党名册，凡没有参加匪党组织的人，即暗中给予白布小旗，教他们在官兵进城时，插旗于门首，并警戒士兵不得滥杀无辜，因此救了万人的性命。后来谢之子孙有中状元、当宰相、中探花等……满门得享富贵。

 

(四)又厦门有林姓人士，母亲乐善好施，常作馒头供应穷人，凡索取者都照数施舍。有一道人，每次索取六、七个，三年如一日从未间断，他母亲也照给无误，而从未表现过不高兴的样子。道人知其诚心救人，就对他说：「我吃你的馒头三年，无以为报，特地前来告诉你，屋后有一好地可建造祖坟，子孙官爵有一升麻子之数目。」后来林夫人依言筑祖坟于该处，初代即有九人登科，世代从此不断出贵，福建至今还有「无林不开榜」的譬喻。

 

(五)冯琢庵太史之父，冬天清晨到学堂时，路上遇到了一个人，倒在地中快要冻僵，立刻脱下自己的皮袍给他穿上，并扶其回家救治。当晚就在梦中得到神灵的指点说：「你救人一命，出于至诚，吾派宋朝名将作你的儿子。」而后生下了琢庵，就取字为琦，以作纪念。

 

(六)台州应尚书，壮年时住山中读书，夜间常听到有鬼怪作祟叫闹，但他都不害怕。有一天，他听到鬼在谈话说：「某妇人因其夫外出，很久未见归来，他翁姑以为儿子死了，逼其改嫁，明天晚上会来此自缢，我从此有人代替，可以转世投生了。」应尚书听到了此语，即刻买掉了田地，得银四两，并假造了一封其夫的书信，一并寄到了她家。她母亲发现了笔迹不同，有点怀疑，但继之一想：「书信就算假，银子总没有平白送人的道理吧？我想孩子一定平安无事才对。」因此也就不再逼媳妇改嫁，不久她的夫婿真的回来团圆。应尚书后来有听到鬼说：「本来有人来代替，却被那位秀才破坏了。」另鬼说：「那你就找他算账啊！」鬼说：「不行，天帝以此人心地善良，早已命他为将来的阴间尚书，吾怎么能害得了他。」

 

应公从此更加努力，日日行善，积德甚多，碰到了饥荒时，必捐献粮食救灾。遇到了旁人有急难，都尽力给予协助。碰到了不如意事，也只逆来顺受，反躬自省而不怨天尤人。至今其子孙为官享福者，比比皆是。

 

(七)常熟县人徐凤竹，其父颇为富有，凡是碰到了饥荒，总是捐献粮食以赈灾救贫。有一次就听到了鬼唱歌说：「千不骗，万不骗，徐家秀才做到了举人郎。」连续几天唱个不停。此年徐凤竹果然中了举人，他父亲因此也就更努力积德行善，从不弛怠，举凡修桥铺路，照顾过路的旅客僧人，凡有益大众之事，无不尽心尽力去做。后来又听鬼神唱歌说：「千不骗，万不骗，徐家举人直做到都堂。」后来徐凤竹果然做到了两浙巡抚。

 

(八)嘉兴屠康僖，初为刑部主事，常往狱中探查案情，遇有无辜枉狱之人，即签报案情给主审官，待开庭时，主审官依此案情审问，无辜之犯人都表心服，因而无罪释放者有十几人。一时百姓都说尚书廉明公正，而屠公却从不居功。屠公又再上书陈情曰：「辖治之下，四海之广，百姓众多，必有许多寃狱之民，应该每五年派一减刑官，详加调查以平寃狱。」皇上准其所奏，屠公也被派为减刑官之一员。有一天晚上，屠公梦见了神灵指点说：「你命中本应无子，今减刑之事，正合天心，天帝特赐你三子，并都享高官厚禄。」过了不久，夫人就怀孕，后来接续生了三个儿子，名叫应埙、应坤、应埈，都当了大官。

 

 

(九)嘉兴人包凭，父亲池阳太守，生有七个儿子，包凭是最小的一个，入赘平湖袁氏为婿，虽然博学多才，却屡次考试都不上榜。有一天到太湖附近游览，行至一村中，见一寺院破漏，观音佛像被雨尘淋湿沾污，即取出身上所有的十两银子，给住持作为修筑庙宇之用，僧人说：「工事太大，所费必巨，恐怕难以完成你交待的心愿。」于是他就再取出随身行旅，贵重值钱的衣物，全部交予僧人，虽经随行仆人再三劝阻，他还是诚心乐意的捐出，并说：「只要佛像不被损坏，我没有衣物使用又有啥关系！」僧人说：「施舍钱财、衣物并非难事，但你虔诚心意确实难得。」寺院修好之后，有一天他又来游此寺，夜宿寺中，即梦见护法神前来道谢说：「你子当享世代福禄。」后来他的儿子汴与孙子柽芳，都真的做了大官。

 

(十)嘉善人支立的父亲，当刑房吏的时候，有无辜之重犯为了求生，对妻子说：「支先生待人很好，也很同情我的遭遇，愿意代我洗雪寃情，我们已没有甚么可以报答，明天你请他到乡下，详述案情过节，并亲身奉侍他，他若肯接纳，则我就可能平反获释。」他的妻子流着眼泪答应了。隔天，支先生到他家里，她即亲切招呼，并转告丈夫愿献妻作婢之意。支先生断然拒绝，只答应她转呈案情，尽力而为。后来案情大白，犯者无罪获释。夫妇双双登门答谢说：「先生大德，世所罕见，吾有小女，就送来当丫头，帮忙料理家务，此礼可通，还请笑纳。」支先生只好按规矩笑纳。后来他的儿子支立，廿歳就登科，官至翰林，孙支高以及子孙世代也都官运亨运。

 

以上各段所述，虽然情节及做法不同，但都是一心向善的实例。

 

善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易。大家一定要弄清楚，否则以为做了善事，而其实是做了恶业，枉费苦心。

 

何谓真善？何谓假善？有关这点，中峰和尚解释得很清楚。中峰和尚是元朝人，佛教的《三时系念》是他编辑的。当时有些读书人去拜访老和尚，请示佛教因果报应理论：「为什么有很多人善，但子孙不兴；有人恶，而家门隆盛呢？如此，果报与事实不符了，佛说的是无稽之谈了。和尚答道：「你们是肉眼凡夫，迷惑颠倒，看到的不一定准确，往往认善为恶，指恶为善，不辨是非善恶，反而怨天尤人。」和尚于是叫他们自己说出善恶的标准。其中一人说：「打人、骂人是恶，敬人、礼人是善。」另一人说：「贪财妄取是恶，廉洁有守是善。」和尚答：「未必然也。」大家觉得奇怪，就请老和尚讲解如何辨别善恶。和尚答道：「凡事有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则打人、骂人都是善。如果有益于己，就是敬人、礼人都是恶。」意即是说，如果为了自己的利益讨好、巴结人，都是恶；发于内心的善行，是真善；装给别人看的善行，是假善；无所求而为之善，是真善；有所谋而为之善，是假善。范仲淹一家积善，做到宰相；五个儿子有两个做宰相，一个做过御史大夫；自己死的时候买不起棺材，原因是他把钱养活了好几百个家庭，这是真善，德积得很厚，所以子孙都很好，他的家族八百年不衰。

 

何谓端正之善及歪曲之善？「端」是端庄正直，「曲」是委曲婉转。凡夫与圣贤用人的标准不一样；世人喜欢录用唯命是从，恭敬顺从的好好先生(人是好人)，但圣贤用人却喜用敢作敢为，豪爽狂狷的人。因为老好人办事墨守成规，软弱没有个性，不能办事；狂狷之人勇于进取，不拘小节。老好人虽然获得大家说他好，但是都是随波逐流，缺乏志气、勇气、道义，没有道德精神，是偷道的贼，不是端正的善。狂狷之人可能倔强、傲慢，有时候会无礼，但这样的人能干、能办事，没有私心。天地鬼神与圣人的用心、见解是一样的，凡是怀济世利人之心，则是端正的善；稍有媚世愤事之心，则是虚伪歪曲的善。

 

何谓阴善、阳善？凡是做善事要人知道是阳善，行善而不为人所知的是阴德。不让人知道则善果永远积在那里，现不求现报，叫做积善。别人知道了，善就积不住，随修随报，到后来一点善果都没有了。阳善是已经享受世人之称许，得到了名；名亦福报之一，已取得了回报，善就此报掉了。但得到了名也不一定是好事，会招来造物者及世人妒忌。如果名过其实，则灾祸会随之而来。相反，无为而为的默默去做好事，却招来横逆非议、诬蔑讥毁，则子孙会突然发达。明白这个道理就知道阴德之可贵。

 

何谓是、非？既然行善，为何会有是非之分？举例说，春秋时代，鲁国有法律规定，凡被邻国捉去作劳役的人，如果有人肯拿钱把他赎回来，让他恢复自由，政府会依例给一笔赏金，作为奖励。孔夫子有学生子贡，把佣人赎回来，但政府的奖励他不接受。孔夫子知道这件事后，就责备子贡不对。本来子贡这样做法，在凡夫看来是很清高伟大的，但是圣人的是非观念与凡人是不同的，所以有凡圣之分。圣人办事是顾及整个社会，改变风俗是希望建立良好的道德标准，教导老百姓，不是为个人而建立的。当时鲁国贫穷的人很多，富有的人少，如果受奖赏被认为不廉洁的话，那以后就没有人肯去赎人了。个人重获自由的话就相应减少了，政府这个好制度也被破坏了。单就个人而言，子贡的做法是难能可贵，但对整体社会来说是祸害。这是似善而实非善，「是」就变作「非」了。另举一例，孔夫子的学生子路，看到一个人掉在水里，快要淹死了，他就下去把人救上来。这人送子路一头牛答谢救命之恩，子路接受了。孔夫子知道这件事后，大表赞扬说：「此后鲁人必乐于拯救溺水的人了。」为什么？勇于救人急难，会得感谢的回报，大家就乐意做这事情了。这是鼓励大家积极救助灾难的模范。所以夫子赞赏子路受牛，责备子贡不受金是有很深的道理的。

 

佛教改变命运法

 

──《了凡四训的启示》(五)

 

何谓正善、偏善？以善心而行恶事，是正中偏。以恶心而行善事者，是偏中正。举例说，宰相吕文懿年老退休，返家乡安度晚年，老人德高望重，当然受到邻里乡党尊崇爱戴。有一个乡人，喝醉了酒，满腹牢骚，指着吕公大骂一顿;如此不敬行为，应送官究治。但吕公当过宰相，度量大，知道他因为酒醉迷性，所以没有生气，更嘱咐佣人不要跟他计较。过了一年，听说这个人犯了重罪，被判了死刑。吕公很后悔的说，假使当时稍与计较，送官府责治，把他关在牢里几天，小惩大戒，他可能不致于犯上今天的死罪。所以吕公这点善，不是正善，是偏善，这便是善心而行恶事了。再举例说恶心而行善事者，某年饥荒，穷民光天化日强抢别人的米粮。有某家大富翁到县政府处告状，县府不理，因为怕群众暴乱，不敢执法阻挠。政府越是不敢管，穷民越是猖獗。富翁眼看形势不对，于是执行私刑，把抢劫的人抓来，私自用刑惩罚，动乱始平定下来。本来滥用私刑是不对的，但如果不这样做，会有更多人贪而走险，社会动乱更无法控制，情形就更不堪设想。以恶心、恶行做了对社会利益的事，就是偏中正善了。

 

何谓半善、满善？《易经》云：「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。」等于说贮物于容器内，勤而积之则容易满，如果懒惰不积，则不满。做善事也是这个道理，正心诚意去做一件事，把功德回向大众，是满善。贡高我慢，有所求才去做的善事是半善。佛门有一则公案，从前有一位女子，常到寺院里拜佛，欲布施，但乏财，唯将仅有的两文钱供养三宝。住持很是感动，亲自为她忏罪消灾。

 

后来这位女子做了皇帝的妃子，带了很多黄金到寺院来做佛事，但住持只叫徒儿给她祈福回向。女子很不满意的问原因，住持答道：「你以前虽然布施两文钱，但是用心真诚、恳切，非老僧为你亲忏，不足以报你的德。你现在虽然布施很多，但施心不切，以前那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了，我派徒弟替你忏悔就够了。」以真诚清净心布施两文钱是满善，用浮夸骄慢心布施黄金万镒只是半善。

 

再说一桩有关「八仙」的公案给大家知道。唐朝时候，道教的钟离要教吕洞宾点铁成金术。吕仙问：「铁变成之金，以后会否变回原形？」钟离答道：「五百年后会变回铁。」吕仙答道：「如此，则害五百年后人，这种术我不学了。」道教只积三千件功行，才有资格修学仙道。吕仙不想伤害大众利益的一念善心，三千功行已圆满无缺了。总观以上两桩公案，大家就清楚明了用心是何等重要。

 

何谓大善、小善？福善有大有小。古人卫仲达，在政府机构里任教职。一天，被小鬼抓去阴间做审判，阎罗王拿出他的档案，记录恶的几十本，善的就只有一本。阎王拿善恶秤一秤，结果恶虽多而不重，善虽小而大，大善就抵盈庭小恶，证明他到底都是一个善人。卫仲达疑惑地问阎王：「我年未四十，且一生无大过失，何竟有这么多恶业记录？」阎王告诉他：「一念不正就是恶，不是说做了恶事才叫恶。」原来念头一起，鬼神就给你记一笔。前面说过，有二天人叫同名及同生，追随我们的左右，监察记录我们的善恶，阎王的记录大概是二天人给他的。《地藏经》云：「起心动念，无不是业，无不是罪。」罪业多是从起念而来，妄念是罪恶的根源。所以诸位千万要小心，不要以为起念无罪。再说仲达的大善事，缘于朝廷欲大兴土木，修三山石桥。仲达对这劳民伤财却不必要之事，甚为反对，于是他就立刻上疏规劝。虽然皇帝没有理会，但这一善念动机是真心为国为民的，所以得的功德亦相当大。设使出发点为自家利益，则善虽多而善力小。大、小善分别就在这里。

 

何谓难、易？善事也分难行、易行两种。孔夫子的学生樊迟问夫子，怎么叫做仁？夫子说首先要从难的地方下功夫。比喻说有钱人家做善事，当然比穷人来得容易，但容易为而不为者多，难行而行的最是可贵。如要衡量功德，当然是难行而行的功德大，难能自然可贵。但也要看当时发心的动机是否纯正，如江西有舒翁，他是一位穷老师，以前有句俗语，不穷不教学。读书人如求不到功名，生活就没有保障，又不懂其它技能，只能到私塾当老师，老师的俸银也是很微薄。舒翁竟能舍弃从微薄俸银得来的两年积蓄去帮助别人偿还官银。肯舍行善，天降之福亦厚。反之，有能力帮助别人的富者，不一定乐意积善。易而不为，是为自暴。要知道财富属五家所有，不能常保的。人的运五年一转，福报享尽后，灾祸来临，追悔莫及。宜及早修善，转变命数。

 

佛教改变命运法

 

──《了凡四训》的启示(六)

 

(接6月15日文)

 

说过善的性质，再说善的种类约为十种。第一与人为善；第二爱敬存心；第三成人之美；第四劝人为善；第五救人危急；第六兴建大利；第七舍财作福；第八护持正法；第九敬重尊长；第十爱惜物命。

 

(一)与人为善

 

何谓与人为善？舜帝年青的时候，在山东看渔人捕鱼，看到鱼藏丰富的静水深潭，都被年青力壮者争相占取，而老弱渔人，反而被排斥于急流浅滩之处，睹此情景，舜深感伤心。于是他也亲身下水捕鱼，凡是碰到了别人过来抢捕，他就故意让人，而不抱怨，逢到有人把鱼让给他捕捉，就当面称赞并道谢。如此相处了一段时间，也就形成了礼让的风气。试想，以舜之才智，那有不能用语言教人的道理？而他却不用言教，宁取身教，以潜移默化去转移人心风气，真是用心良苦。因此说：「为人应尽量不拿自己的长处去彰显别人的弱点，不要故意表现自己的善心去显示别人的恶意，千万不要以自己的聪明才智去捉弄别人，折腾别人。应该尽量谦虚处世，见人有过，尽量宽恕，见人小善，也要表扬，则可对恶人形成一种沉默的抗议，也不会撕破恶人的面子，使恶人不敢放纵，才有改过的机会。

 

(二)爱敬存心

 

何谓爱敬存心？就一般人的行为来看，君子与小人实在有点混淆不清，但若能留意一个人的存心正邪，则善恶就像黑白一样的明白。因此说：「君子所以异于小人，仅在一念之差而已。」孟子也提到：「人所异于禽兽几稀？」俗语说：「一样米养百样人。」人虽有亲疏贵贱，智拙贤愚之分，但万品同体都是同胞，应该互相敬重，敬爱众人也等于敬爱圣贤，能了解众人的立场，即合圣贤之道，因为「圣人无常心，以百姓心为心。」人人若能敬业乐群，安份守己，敬重别人，也珍重自己，即是代天行道，爱敬存心。

 

(三)成人之美

 

何谓成人之美？即常说的成全别人的好事。比如，美玉有时混杂在石堆里，被扔来扔去，如同破砖烂瓦，不以为宝。一旦被惜玉之人雕琢就成了价值连城的宝器。所以，看到有人做了善事，或者有人的愿心可嘉，都应当设法帮助他，成全他。有时可以鼓励他，援助他，甚至可以清洗他的不白之寃等等。这就叫成人之美。一般来说，社会上持善的人较少，迷糊之人较多，而人又有坦护自己，排挤异群的劣根性，因此善人处于俗世，除非他能有守正不阿，有破釜沈舟的勇气决心，否则也很难立足。加以有意行善之贤达人士，言行都与世俗不同，心直口快，不善心机，不善于粉饰自己以博取虚荣，因此见识不高的俗人，就常给他们不公道的指责，而达不到为善的目的。这就需要有人勇敢的站出来做些成人之美的事情。

 

(四)劝人为善

 

何谓劝人为善？凡人都有良知，只因人生旅途纷扰动荡，为名为利而使人沉沦堕落，因此与人相处，须时时提醒告诫他人，以解开迷惑。韩愈说：「一时劝人以口，百世劝人以书。」为人若能临机应变，因材施教，做到不失人，不失言，则能解人烦恼，醒人恶梦，是最好也最实惠的事。

 

(五)救人危急

 

何谓救人危急呢？人生在世，难免都会有失败与遭遇不幸。当别人遭到祸害，当像自己碰到灾难一样，应尽力给予协助，譬如说安慰话、让他发泄寃屈，或给予其它接济等。古人说：「恩惠不在大，能救人紧急为贵。」是故济人急难，亦是大乘菩萨的精神。

 

(六)兴建大利

 

何谓兴建大利？就是协助公共设施，譬如开渠导水，修筑堤防，修建桥梁，救济贫困……等，有钱出钱，有力出力，都算兴建大利。

 

(七)舍财作福

 

何谓舍财作福？佛门万种行持，以布施为第一，施就是舍，贤明之人内舍六根，外舍六尘，一切所以都可施舍，而不挂意。一般人当然做不到此境界，却还把钱财看得比生死更重要，因此为人若能看破人生，从最困难的施财做起，以利群生，广积阴德，则内能去除自私吝啬的劣根性，外能救拔苦难，将会大助于修善行持。虽然初期会感到勉强，但慢慢习以为常，便感心安理德得，心旷神怡，以此功德而可以消除其它过失。

 

(八)护持正法

 

何谓护持正法？正法即是佛法，佛法是万物万世的指标，没有正法，则天地万物将难予化育成长，难予脱离凡尘三界，难予维护苍生，救渡众生。因此，凡是见到佛堂、神庙或经书典籍，皆应敬重并加爱护整理，至于宏扬正法以报佛恩更要认真去做。

 

佛教改变命运法

 

──了凡四训的启示(七)

 

 

(九)敬重尊长

 

何谓敬重尊长？长官上辈，凡是年高、德重、长辈、上官都要敬重；奉侍父母应柔声下气，毕恭毕敬；服务社会国家，也不可因为山高皇帝远而放肆乱来；有刑于犯人时，不可作威作福。这些都是最关系阴德的，试看忠义之家，子孙没有不绵延昌盛的，这都是从敬重尊长中得来。

 

(十)爱惜物命

 

何谓爱惜物命？古人曾说：「爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。」当然一般人很难到此境界。这只是提醒我们，必须维护人所共有的恻隐心。孟子所以说君子远庖厨，也是为了养成人人皆有恻隐之心。人生在世，求仁者尽在此心，积德者也凭此心。因此说为人若不能断肉持斋，也应做到自养者不食，见杀者不食，闻杀者不食，专为我而杀者不食之四不食修养，以培养慈悲心肠，增长福份智慧。再说古人煮茧以求丝织衣，今人种田除虫以养人，衣食之源，样样动人恻隐之心，因此为人若不知爱惜物命，珍惜勤俭，就跟造了杀生罪孽过失一样，至于手所误伤，

 

足所误踏者，更是常见，都应当随时防患，尽量避免。

 

《了凡四训》之四　谦德之效

 

要保持所作善业要靠谦德，否则积善也枉然。正如佛家说布施要靠忍辱保持，不能保持，修积再多都是落空的。

 

《书经》云：「满招损，谦受益」。「满」现代话是骄慢、自满。曾国藩做到四省总督，好像小皇帝一样，知道自己过了头，不是好事情，恐招妒忌，于是将书房题名「求阙斋」，以明其志。人皆求圆满，曾先生求阙，要求欠缺一点，不要盈满。所以德位愈高，愈要谦下，才能够保得住。

 

了凡先生不但自己能改变命运，且擅以观察赴试考生是否能登第，预言屡必应验。举例如殅敬宇宾，年最少，极其谦虚。了凡先生对同事费锦坡说，此兄今年必定考取。后丁君真的考中。究其原因是敬宇为人谦厚，别人侮辱他、侵犯他，他都能包容，不予计较，量大故福大。袁公得到孔先生的真传，会看相算命，加上本身是个有学问的人，对别人的祸福，亦了如指掌。常说：「祸福都是有征兆的，此心果谦，天必相之。」又说，中选之前的人，必都有一段谦容可掬的时光。

 

在江阴有张畏岩，文章写得很好，亦颇有名声，参加南京乡试的时候竟尔落第，怨天尤人之际还大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章。时有一老道人在旁边微笑，张于是迁怒于老道，把气发到老道身上。道人曰：「你的文章一定不好，所以主考管没录取你。」张听后更生气说：「你又未曾读过我的文章，怎知道不好？」老道说：「我听说作文要心平气和，像你的脾气这么暴躁，这么骄傲，你的文章又怎会好？」张先生毕竟是读书人，觉得道者言之有理，不觉屈服。继而请教道者前途问题，知过能改，是可造之材。道者说：「能否中赞，与文章关系不大，与『命』关系较大，功名如是，富贵亦如是。你发不发财，与你懂不懂做生意没有关系，只问你命里有没有发大财的命。该有的就是你没有念过书，甚么都不懂，还是会发大财，如果命里没有，想尽方法，使尽手段也得不到，一定要得到，就须要自己做个转变。」张问：「既然是命，如何转变呢？」道者说改变命运的方法与云谷禅师教了凡先生的一样。张曰：「我乃贫寒之士，能拿甚么来修福呢？」道者曰：「善事阴功，皆由心造，不须要钱财。往往没有钱的人，能够积大功德，有钱的人未必能积德造福。例如谦虚，并不花钱。你刚才的态度太傲慢了，能谦虚一点就是善，就是德，这不要花钱。你为何不反省自己失败的原因，改过自新，还要骂试官呢？可见善恶、祸福确实一念之间。」聆此一席话，张畏岩猛然省悟，努力修善积德，折节自持。善日加修，德日加厚。三年后梦见自己到一楼高楼里，见到一本开榜的名册，但榜上却有许多擦掉的空格，于是问旁边的人：「这是甚么名册？」旁人答：「阴间三年就校正一次，须积德与无恶之人，才能榜上留名，空白处被擦掉之人，都是本来榜上有名，因为刚作了刻薄的恶行，而被刷掉了。」又说：「你三年来谨慎修身，可脦会补得此缺，应该自爱。」这一年张君果然考中了第一百零五名。

 

由此看来，举头三尺决有神明。如何趋吉避凶确实系于一念之间，一念善则能转祸为福，一念恶则折福为祸。祸福无门，惟人自招，此语不虚。诚如古人云：「有志于功名者，必得功名，有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地。

 

看过这本小册子，真正明了改造命运的方法是可行的，以后再不用去看相、算命、看风水了，命运掌握在自己手上。

 

最后了凡先生引用孟子对齐宣王说的话做总结：「民之所好而好之，民之所恶而恶之。」意思是说：「大王自己一个人快乐，为何不把乐扩大，与民同乐呢？顺应民心，齐国的国运就可以兴旺了，这样才是真快乐。」

 

佛教改变命运法

 

──《了凡四训》的启示(八)

 

戒杀、放生

 

(一)佛法改变命运的方法

 

世人每天想的是如何得到荣华富贵、寿命延长、眷属团聚、身心欢乐、诸缘如意等。惟喜求福，但如何才能得福，就不肯研究，求不到就怨天尤人。更常听很多人说：「食斋不如讲正话，只要心地好，不用持斋拜佛。」却不审好心的真正意义，为自己的口腹而伤害其它生命，又何能称之为好心？

 

佛法如浩瀚大海，佛陀将一切因缘果报，给我们讲解得透彻清楚。众生如何能得富贵，如何能得长寿，如何超脱轮回，离苦得乐，乃至往生净土，成佛作祖等法，都毫不保留地教授给我们，能否得益，则要视乎各人的福德因缘及修持而定。

 

读罢袁了凡先生转定数为变量之改变命运法，此处略为补充佛教改变命运之妙法。这妙法是佛陀金口亲传，历代祖师奉为圭臬，儒中君子无不奉行的「戒杀、放生」。

 

(二)放生功德第一

 

《大智度论》：「诸余罪中，杀业最重。诸功德中，放生第一。」为甚么放生功德最为第一？放生就是救命，改变命运要靠强大善力，救生力量在诸善中最为显着。因为众生最爱惜的是自己的生命，你救了他，他最感激，福德积得最深。相反，你杀害他，他的怨恨报复心亦最重。愿云禅师偈云：「千百年来怨里羮，冤雠如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」

 

以前有大德说过：「下功断缘戒杀，中功断缘茹素，上功断缘放生。」这说月戒杀放生是一体的二面，要相辅相成，双管齐下，效果才会显着。是故茹素是戒杀，即是今后再不犯杀业；如果茹素不放生，以前所欠的杀债还是逃不掉的。放生要兼茹素，不茹素，积来的功德又会因吃肉白费了。

 

 

(三)戒杀、放生的好处

 

经云：「戒杀放生之人，得二种福报，一者长寿，二者多福多寿无病。」

 

今世遭受的痛苦、疾病、不治之症、灾难乃至刀兵大劫，乃缘于多生累劫所造的杀业感召而来的杀报。解决的方法就是以放生来偿还欠债，这是佛说的。日常生活时有所闻的因小口角造成误杀，这都是还债的现实例证。如常行放生，可以消弭杀业。

 

印光大师说：「瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护己。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。」

 

六度万行以布施为首，布施分财施、法施、无畏施。难的是放生功德三施俱全。在短时间内三施一次就可完成，又不须要依赖他人，是既简单又成效最快的善举。付出钱财买物放生是财施；放生时为物命力，死后得以超生，摆脱三恶道苦，是法施；物命得以延续生命，心无畏惧，是无畏施。不杀为诸戒之首，放生为众善之先。仁慈济物，博爱利生，为人先当以仁存心。仁爱乃化育之本，长养万物之根。人能推己及人，推人及物，自当增福延寿，灾消祸除，岂有活人命者而命自短之理？岂有济人急难而遭逢穷困无助之事？常为放生，常行杀生，天地鬼神常为鉴临，必当降以福祸，且勿忽其弱而欺之。

 

(四)毁谤放生的果报

 

放生事容易做，理难明。末法世人一般不明白因缘果报，对放生一事毁谤、批评的很多。最常见的毁谤是：「用么多金钱放生，何不拿金钱做社会公益事？」殊不知放生是救生，贫穷苦难众生虽是境况堪怜，但未至于速死。市场每天有这么多的异类畜生受着死亡威胁，其惶恐挣扎心情不言可喻。若不急施援手，则命断于人口腹之中。谚语说：「惠不在大，赴急可也。」

 

又有人说：「背脊向天人所食，畜牲是上天赐给人食用的。」这话是蛊惑人心，荒谬之语。须知上天有好生之德，那会教人为利益一己口腹而杀害生命的呢？况且天生人类平齐的牙齿及肠胃等都是适宜素食的；再说众生平等，凡是生物皆有生存的权利，如果弱肉强食，他日自己转弱时，亦同样遭受强者欺侮，那时凭谁救拔？如此辗转报复，轮回无止期。诚如《楞严经》说：「以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，汝负我命，我还汝债，以是因缘，经千百劫，常在生死。」又云：「杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛，犹如轮转，互为高下，无有休息。」如此看来，又岂会是背脊向天人所食呢？

 

更有人说：「放生如放死，很多被放生的物命，因不懂觅食，都死在荒野中；又或因有放生，而有补猎，这不等于因放生而害命吗？」这些批评使未行者裹足，已行者信心动摇，其罪无比，此亦是众生无福报消除累世杀业故。其实因放生而死的只有极少数，重获自由的占大多数，不能因为少数贻误多数的。至于捕猎也不因放生而死，捕猎者动机是卖给人吃的，所以猎者不会因不放生而不捕猎。放生等于放死之说是混淆视听的，放生过程中难免有物命损伤，但一切众生自有其果报因缘，大家知道放生时，物命经过接受三皈依、忏悔、念佛回向，死后得以超生及摆脱三恶道苦。如果一定要求万无一失才肯放生的话，那将会永远也找不到放生的机会。阻挠批评放生其罪等同杀生，祸患无穷。

 

至于说这么多异类生命，如何能尽放？这问题不必要考虑，一切随缘随分去做，能做多少就做多少，千万别因为做不完而不干。更不会因放生而令物类繁衍过多，古有明鉴：「楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀。」须知所有一切异类实乃累劫宿世共业所致，其中因由非我等薄地凡夫能了知的。

 

鼓励赞叹放生的功德最大，阻挠质疑放生的罪业亦最大，从事两者均获善恶之报。特别是在社会上有影响力的人士，例如政府影响百姓；明星、歌星影响崇拜者；记者、作家影响读者；老师影响学生等。因为被影响的范围广大，所以他们的功德或罪业亦随之而广大，因果是错不了的。

 

佛教改变命运法

 

───《了凡四训的启示》(九)

 

(五)放生应注意的事项

 

放生物命不必须定，不应固定放生地点，及不应固定供货商，避免不法商人为谋利捕猎物命。可以亲到市场购买，选购笼中野生鸟或鹌鹑、鹧鸪等飞禽，或虾、蟹、鱼、螺等待烹煎煮炸之海中可怜生物，尽量选购非人工饲养物类。

 

放生前，为物命授三皈依法。为甚么呢？因为生命是有两种的，一是身命，二是慧命。授三皈依是慧命延续。皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。为物命说忏悔法并回向，尽此一报身，来世为人，得遇佛法，念佛修行，往生极乐。最后为其念佛，让阿弥陀佛圣号注入其八识田中，一历耳根，永为道种。

 

另放生时要选人口稀疏地点或地广水深处。

 

 

(六)历代祖师放生事迹

 

历代祖师放生事迹不胜枚举。试赞一二与众共勉。

 

隋朝天台山智者大师，是中国僧人中最早提倡放生者，他用斋僧钱赎取捕鱼的网具，兼为渔人讲《金光明经》。渔人闻法省悟，当下即去除杀业，及将临海溪流池塘中的捕鱼场六十三所，改作放生池，并且上书于京城让朝廷得知，使其严格禁止人民到放生池捉取网捕各种众生。现今之西湖乃是大师所创之古放生池。

 

宋朝永明大师未出家时是余杭县的库吏，他把自己的薪俸全部拿去买鱼虾等物放生，因为薪俸少，被网捕的生物又多，于是没钱时就拿公家的钱去买物放生。这监守自盗的行为最后被发现而被判死刑，虽然大家都知道他挪用公款是做善事，但律法难违，无奈亦要服刑。临行刑时他面无惧色，从容就义。别人怪而问之，他说：「以我的生命换取无数众生的生命，以此得生西方极乐世界，怎能不欢喜呢？」当时钱文穆王对大师的德行亦有所闻，于是派人暗中窥探，见他临刑如如不动，面不改容，因此下令无罪释放，更复回原职。大师则看破世情，往四明山依止翠岩禅师出家为僧，终得成道业，后世尊为莲宗六祖。

 

禅宗六祖慧能大师，自从得到五祖弘忍大师黄梅心印之后，即为同门兄弟所妒恨，于是南下逃避，到江南后装成平民的样子，隐姓埋名，劳役于猎户群中。猎人将捕得的猎物交慧能大师看守，大师慈悲为怀，凡见被补之生物，都想办法偷偷放走牠们。他在猎户那里住了十六年，就放生十六年，救活无数的物命。最后更感动了猎人，放下猎具，改行向善。大师末后在曹溪弘扬禅宗，着有《六祖坛经》，是唯一中国人著作的佛教经典。

 

(七)佛说杀生因果报应故事

 

《佛说贤愚经》之「循环杀业」里有这样的一则公案。

 

舍卫城中有黎耆弥长者，育有七儿，其中最幼子之媳妇毗舍离不但贤淑，且见识广博，才艺超群，除尊姑敬翁，妯娌和睦外，尚能感化乡傥，善得人和。因此，黎耆弥长者决定将财产业权，交此贤媳妇管理。时波斯匿王亦慕贤亲访，且与贤妇义结金兰，并册封为义妹，拟藉妹懿德为全国妇女楷模。

 

毗舍离与黎耆弥幼子成婚后，育有三十二个健硕勇猛、相貌端正的好儿子。诸子长大后，相继娶妇，都是当时的豪贤女子。时值佛住世，毗舍离与佛有缘，敬备斋筵供佛及僧，佛为说法，于最幼子外，诸余人等均得须陀洹果。

 

最幼子无心闻佛陀说法，不一会就独自骑象往外溜，游到王城外大桥边，看见宰相的小公子，坐宝车上，幼子因贪玩故，在桥面上伸手将小公子从宝车上提起来，轻轻的往桥下濠沟一掷，虽未弄出人命，却已令小公子无辜受伤，宰相知悉事实后，愤愤不平，拟往问罪，但又碍于对方力壮及倚仗王室势力，于是暗下毒计，要陷害毗舍离全家。

 

宰相造了三十二条可装可拆的空心马鞭，里面放了三十二柄快刀，外面用好漆涂治，嵌上名贵美观的七宝，送予三十二子。诸子得鞭如获至宝，爱不释手，携鞭出入王城，在王前经过也不回避，王亦因爱屋及乌，不予计较。宰相见时机成熟，向王进纔言诸子势大，一人当千，且蔑视王室，鞭内暗藏利刃，意欲谋反，祈王注意。王闻言心怀恐惧，索鞭验看，果如所言。按当时律法，见不是不能带刀的，诸子触犯国法，被王问斩，并将三十二子头藏于盒内，送到毗舍离家。

 

佛教改变命运法

 

──《了凡四训》的启示(十)

 

 

锦盒送来，适值毗舍离供佛在家，以为王送物助供，急欲拆阅，遭佛阻止，并于饭后说无常苦空法，时毗舍离得阿那含果。因已断除爱欲，虽获悉诸子被害，不至懊恼。妇家亲族，恼王无道，滥杀善人，于是大动干戈，向王大兴问罪之师，王见群情涌，急往佛所走避。

 

佛为众人说出惨剧之前因后果。缘于过去有三十二人盗得一牛，牵牛至老母处，老母大喜，准备宰杀屠具。牛跪乞命，诸众却无意饶命，「汝今杀我，我于来世，终不放舍。」佛告阿难：「彼时牛身，今波斯匿王是，诸盗牛人，三十二子是，彼时老母，今毗舍离是。一次杀业，多劫多生，加利偿还。老母助恶，每次恶报，必与彼有关，凄惨致命，今生闻法，幸得解脱，证阿那含。」尔时妇家亲族闻佛所言，平息瞋火，各作是言：「此人杀报，原由自种，仅杀一牛，今尚如此，何况多杀！」诸众遂皈依佛法，持不杀戒。

 

这证验万法皆空，因果不空之定律。

 

结语

 

袁了凡先生遇到了精通「皇极数」的孔先生，把他一生的命运算得非常准确，并要将此法传给他。皇极数者乃《皇极数经世书》，是邵康节先生的著作，被列载《四库全书》里。内容是依照《易经》的理论来推算命运。

 

《易经》是古代的哲学书，其哲理深奥，着重道德伦理的教育、数学的探讨。《周易系辞传》说：「大衍之数五十，共享四十有九。」由此筮为一万一千五百二十策，以表万物之数。于是组成三百八十四爻，六十四卦，每一卦有六爻。藉其千变万化，可以推算阴阳不测的事，知道过去未来的一切事相，这是数学的妙用。从个人、国家、以至世界的变化，都可以从里面推衍出来。所推衍的可以说是自然因果律。云谷禅师教袁了凡先生行大善以改变命数的方法是超越数量，这超越数量就打乱了阴阳气数，所以它就没有办法推断。它能推断的是常数，不能推断变数。常数是定数。

 

《易经》晓得有变量，是因为人的心容易受环境改变，善念心起是加，恶心起是减，数字时刻在变化。如变化幅度不大，命运就被算得很准确。这的确是一本很了不起的著作，其目的是教人趋吉避凶。这种高超数学，唯圣贤使用方不会令其变质。很可惜现在几乎变成是江湖术士看相算命的书。所谓君子问凶不问吉，知道灾难将降临，以忍让慈悲心做好迎接的准备，可令重罪轻报。变量是自己创造的，要改变先要修善心。

 

修善是学佛的基本功夫，佛门初阶是止恶扬善。勤修善业除可得人间福报之外，死后更可以生天享福，但这都不是究竟的，天福享尽还是会坠落，再受轮回之报。

 

我大觉世尊以大事因缘出现于世，说法四十九年，讲经三百余会，根据不同人的根性，宣说不同的法门，其目的都是为了度众生了生脱死，跳出轮回。

 

娑婆世界一切众生，皆因业报而生，在过去无量生死以来，每一世都做种种业，依报再在生死中流转。人为什么会生到这个世界呢？都是为报怨、报恩、讨债、还债而来的。其实人生短短数十寒暑。都是苦多乐少，浮生若梦，人命无常，何堪留恋？但世人偏爱追名逐利，贪生怕死，喜以苦为乐。宜及早回头。老实念佛求生阿弥陀佛极乐世界，不再受轮回之苦。然，如何能超凡入圣，转迷成悟，了生脱死，不受轮回呢？首先,要依法修行。

 

何谓修行？修行就是修我们错误的行为，以期达到身、口、意清净。即身不行杀生、偷盗、邪YIN；口不妄语、绮语、两舌、恶口；心不起贪欲、瞋恚、愚痴之念，放下妄语、分别、执着。三业清净再辅以念佛，佛号绵绵不绝，行、住、坐、卧净念相继，自然达到一心不乱。《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」念佛一法八宗共修，三根普被，利钝全收，上至等觉菩萨，下至薄地凡夫皆可成就之方便法门。

 

 

印光大师云：「念佛定能消宿业，竭诚自可转凡心。」此语诚实不虚，是改变命运的最好方法。阿弥陀佛辟此简易方便法门接引众生，是为易行道。可见持名念佛之功效殊胜。要想永离五浊恶世，别无快快捷方式可走，惟有实实在在老实念佛。

 

袁了凡先生改变命运的方法是修善断恶，便可获得人间五福，这是世间法，到底都是不究竟的。世间的荣华富贵都是过眼烟云，正如俗语说：「万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」古来英雄豪杰，于今又安在？何如我佛如来法，无拘无束，普度有情，同登彼岸，共证真常，永享涅槃静域。所以我们要学习佛教的改变命运法，逃出生死轮回，寻求永远的自在快乐，才是真正的扭转命运法。阿弥陀佛！

 

(全文完)