──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会开示

　　各位法师、各位居士：

　　大家欢喜！今天我们西方寺第一次举行《妙法莲华经》念诵法会；大家对《妙法莲华经》(简称《法华经》)了不了解呀？可能不是很了解。这部经有七卷共二十八品，是天台宗一部很重要的经典。我们都知道，大乘佛教有所有「五时判教」:第一「华严时」说《华严经》；第二「鹿苑时」说小乘《四阿含经》；第三「方等时」说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典；第四「般若时」说《般若经》；第五「法华涅槃时」是佛陀最后八年说的是《法华经》，及涅槃前一日一夜说《涅槃经》；这时所说的教法纯是圆满的圆教，即会通前四时的方便教，并彰显真实的开显圆。从佛陀教化的意义上说，是将华严时以后至法华经间的二乘加以开会，令成就「入佛知见」为目的。

　　由此可见《法华经》的宗旨及目的是为了「开权显实」；而开什么权，显什么实呢？「开」是开除权教之执着，显示真实之义；「开」含有开除、开发、开拓等意思；即开除三乘之权便，显示一乘真实之义。谓《法华经­­》以前的诸经是应未熟的机根而设，是权便之法，实欲引众生入真实之教；以权便之法显真实之义，故称「开权显实」。然权实本不异，若开除此执着，则权实不二，趣归唯一佛乘。

　　 当时释迦佛讲这部经的时候，有五千弟子离席；为什么离席呢？就是因为他们听不懂、听不明白；阿难尊者见到这种情况，便问佛陀说：「世尊啊！你为何不用神通道力把他们留住呢？」慈悲的佛陀回答说：「因为他们听不明白而生轻慢及诽谤之心，将来必定会落到地狱去受报，所以还是让他们走吧！」刚才说了，「开权显实」；之前跟大家讲过，以佛来说，宇宙可分为「十法界」，即四圣六凡；「四圣」即是佛、菩萨、声闻、缘觉；而「六凡」则因为在释迦佛的时候，几乎没有人想成佛，他们修到声闻、缘觉就感到很超越了、并且到达顶点了，但是不知道三乘最后要會归于一乘，一切人皆可以成佛；《涅槃经》里讲，一阐提不可以成佛；但《法华经》则提出三乘人皆可以成佛，经中用了七个比喻来说明，也就是著名的「法华七喻」，大家知不知道是那七喻呢？就是：火宅喻、穷子喻、药草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、医子喻。

　　 在《譬喻品》中更说到三车、四车的比喻；三车是指羊车、鹿车、牛车，再加上大白牛车便成四车。其中说到，有一长者，他的儿子们在火宅内嬉戏，不觉危险将至，长者乃以方便诱引，告诉儿子们有羊车、鹿车、牛车在门外可游戏，儿子们听到后，争相走出去，至门外，向长者索车，这时，长者赐给他们一大白牛车。这里，火宅比喻迷执的人间，儿子喻三乘人，三车四车比喻声闻、缘觉、菩萨三乘及佛乘。

　　 佛在经中所用的各种不同的比喻，无非是想令到我们这些愚迷的众生，离开世间这个火宅。还有在信解品中的是「穷子喻」，说有一个流浪汉(比喻为世人，及修声闻乘、缘觉乘之人)自小离家出走四处浪荡甚至行乞(喻生死三界)，他连自己的家乡都忘记了，甚至也记不起自己曾经有一个非常慈爱的父亲(喻忘记了佛陀的循循善诱)。终于直到有一天他回到了自己的家乡寻求生计，他的父亲是一名富翁(比喻为佛陀)，有着庞大的生意以及财产，他一直记挂着自己的儿子，还希望他能继承自己一切的事业。流浪汉经过了富翁的屋它并渴望能够在大屋内找到一份工作，养活自己不再捱饿。富翁很快便看得出眼前的穷汉就是他的儿子，但是他知道不能直接告诉自己是他的父亲，因为他一下子不可能接受得了。于是，富翁为了留下他的儿子便给予一份低下的工作，也就是挑粪，让他渐渐适应。如此一转眼二十年就过去了，富翁在临终时，才告诉所有人这个穷汉就是他的儿子，这时穷汉才惊觉原来自己一路寻觅的早就在身边，可是却走了无数的冤枉路！

　　 经中还有很多其它的比喻，目的无非是让我们舍迷向觉，就路还家。所以希望大家学佛最终一定要成佛，这是最终的归宿，现在很多人只是种下善根种子，这个种子将来会发芽、成长，所以从声闻到缘觉到菩萨到成佛，最重要的是发心，也就是发阿耨多罗三藐三菩提心，而且更要明白佛的本怀；佛的本怀就令众生悟佛知见、入佛知见；佛就是不厌其烦的、一步一步的循循善诱我们众生，所以《妙法莲华经》实在是一部很难得、很难得的经典。而我们西方寺是第一次诵这部经；我们诵《华严经》已很多年了，但是未诵过《妙法莲华经》，所以希望在这几天法会期间中午过堂的时候，为大家简单地讲解一下，这部经的意义是什么呢？其依据又何在呢？其中的七喻又有什么深刻的喻意呢？其实以前在佛七的时候，都曾经讲为大家讲过，可能大家已不太记得了；例如经中有一位「常不轻菩萨」，他见人就拜、见人就拜，就是因为一切众生都是未来佛；还有《观世音菩萨普门品》，相信很多人都认识、都读诵过；我们西方寺的观音山内有雕刻了《普门品》經文的石墙，大家有时间可以去欣赏一下。

　　 所以《妙法莲华经》是一部在大乘佛教中非常重要的经典，而且它的文字非常优美，日本人把它当成文学作品来欣赏，所以我们今来诵这部经，就好像上文学课一样，透过文字，我们可以了解佛的本怀，里面讲得很清晰，我们要每一品、每一品慢慢去细读，因为有二十八品之多，我们要逐步了解其中的深义，但是最后仍然是求生西方净土，为什么呢？因为我们娑婆世界成佛实在太难了，正如《华严经》所说，入一个十信位都要十小劫的时间，实在是太漫长了，所以我们现在的「信」，基本上还算不上是「真信」，只是用妄心来信，不过我们可以慢慢地一步一步的升华，由十信开始，经历十住、十行、十回向、十地，然后等觉、妙觉，而圆满佛道；这是《华严经》所展现的成佛之道。而《妙法莲华经》则说三乘人皆可成佛，这样的道理，在以前的经典中是没有提出过的；《华严经》讲五十二个阶位，《妙法莲华经》则说「会三归一」；不但三乘人可以成佛，而且佛还为龙女授记，同时亦为提婆达多授记；相信大家都知道提婆达多是一个犯了五逆十恶的众生，而且经常与佛作对，想杀佛、加害于佛，且破坏僧团的和合，本应是要落地狱受报的，但是因为在很多生之前，他曾经为佛讲解过《妙法莲华经》，因为这个因缘，佛仍然为他授记，但有一条件，就是他首先必须懂得忏悔，而且要地狱之报受尽之后，将来才可以成佛。

　　 我们试想想，连提婆达多这样的极恶之人都可以成佛，今天在座大家都是善男子、善女人，又怎会不成能佛呢？好像我现在为大家讲解过《妙法莲华经》，如果将来有一天，你们成佛了，想起了经中的义理，就会感到实在功德无量！所以大家学习了这部经以后，不妨拿出来跟别人分享，为别人讲解。而且我们应时常诵念，才能明白佛的悲心与本怀，才能会获得真实的利益；我们学佛必须从基础的札实做起，也就是从好人做起──所谓「三好」：存好心、说好话、做好事，首先是做个好人，然后由好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到成佛，其实我们每一个人都有佛性，三乘人都可以成佛；这是《妙法莲华经》所开示的，不但极恶如提婆达多者能成佛，就连不是人类的龙女一样可以成佛，由此可见，这是佛的最大的慈悲；所以即使我们今天做了错事，将来仍然有机会成佛，但是必须懂得求忏悔，忏悔可以洗涤我们的心灵，可以洗清我们的罪业；善人可以成佛，恶人改过后也可以成佛，所谓「有情无情」同圆种智；我们每一个人将来都有成佛的机会，我看大家都是未来的佛；可是为什么一般人总是看到别人的过失呢？就是因为不是用佛眼，而是用凡夫的肉眼去看众生，如果用佛眼去看的话，大家都是佛；我们知道有「五种眼」，也就是佛眼、慧眼、天眼、法眼、凡夫眼；凡夫眼也就是人眼、肉眼，我们以肉眼去看的话，所有人都是众生，如果用佛眼去看的话，则所有人都是佛。我们西方寺创寺已经四十一年了，举办《妙法莲华经》念诵法会却是第一次，所以今天我们一起来诵这部经的因缘实在是非常的难得，希望大家珍惜这个机会！阿弥陀佛！

　　开权显实．会三归一 (二)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士：

　　 今天早上跟大家简单的介绍了《妙法莲华经》，这部经简称为《法华经》，是后秦鳩摩羅什翻译的一部影响十分广泛的大乘佛教经典。经名的梵文音译为「萨达摩奔荼利迦素怛揽」，意思是「像白莲花一样的正确说教」；以莲华为喻，比喻佛法之洁白、清净、完美，故被翻译为「妙法莲华经」。

　　 早上提到，在大乘佛的「五时判教」之中，第五时「法华涅槃时」是佛陀最后八年的说法，而《法华经》是佛陀晚年在王舍城灵鹫山所说，经中的意趣乃在于「开权显实」、「会三归一」，提出「三乘方便，一乘真实」的说法，所谓「唯一佛乘」，唯有成佛才是真实的、究竟的；声闻、缘觉、菩萨，这三乘都只是方便，都不是究竟；菩萨要彻底究竟才能圆满成佛。

　　 经中〈方便品〉说：「舍利弗啊！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生、佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。」这其中的意义是什么呢？

　　 佛陀降生人间，示现生、老、病、死──贵为王子，舍弃荣华富贵，出家、修行、悟道；悟道后仍为众生殷殷说法四十九年之久，目的无非为令众生舍迷向觉，亦即令众生开、示、悟、入佛之知见，得入佛道，见自本心、认自本性，了脱生死，证得与佛平等的、清净、觉悟、圆满的境界。这就是佛的本怀。

　　 由此可见，佛陀于第五时，也就是在《法华经》中所说的教法，纯是圆满的圆教，即会通前四时的方便教，以彰显真实的开显圆。从佛陀教化的意义上说，是将华严时以后至法华涅槃时之间的二乘加以开会；可以说，以前的诸经是应未熟的机根而设，是权便之法，今欲引导众生入真实之教，而以权便之法显真实之义；概括而言，前四时皆是權宜之说，而此第五时才是真实说、究竟说，故称为「开权显实」。

　　 通过五时判教，我们可以清晰了解佛陀说法的次序与方式，乃为应众生的根基及理解程度而施设，这是佛陀说法的高度慈悲与智慧。

　　 我们读诵《法华经》时，除了体会佛慈悲化度众生的本怀外，在此要特别一提的是：第〈二方便〉品与第十六〈寿量品〉，是本经的两大中心，为正宗分。佛由三昧起，称叹诸佛智慧甚深无量，难解难入，佛说诸佛究竟了知诸法实相——「十如是」：百界中，每一界都有十如是，即如是性、如是相、如是体、如是力(能力、力用)、如是作(所作所为)、如是缘、如是因、如是果、如是报、如是本来究竟。在说《法华经》之前，为令声闻、缘觉二乘人断苦缚，得涅槃，佛以方便力，曾分说三乘教，今日所说才是佛的真实教法。是故五千增上慢者退席，佛乃宣示唯一大事因缘，所谓开、示、悟、入佛之知见；一切众生将来皆可成佛，实无三乘之别。

　　　　我们都知道，佛教将宇宙分为十法界：十法界包括六凡法界、四圣法界。六凡法界：地狱道、畜生道、鬼道(三恶道)；阿修罗道、人道、天道(三善道)。四圣法界：佛(果位)、菩萨(因地)，阿罗汉(声闻)、缘觉(辟支佛)。世间生死流转的众生，都可以归纳到十法界中。

　　 而大乘佛教的天台教理，主张一法界即具足十法界，因此，若一法界进入了十法界，这个十法界乘十就是百界，那百界乘「十如是」，就成为「百界千如」；如《法华玄义》卷二謂：「一法界具十如是，十法界具百如是。又一法界具九法界，则有百法界千如是。」

　　 又天台宗强调以「三千」之数融摄一切诸法，所以又提出「一念三千」的思想：因十法界内又可分十法界，如佛界的菩萨法界，直到佛界的地狱法界，同样地狱界的佛境界、菩萨境界，如是互相组合成为一百个法界；然而为什么十法界与十法界还可以组合呢？因为十法界一切有情都具圆明妙心，此圆明妙心具备十法界一切功德，故性具善恶，地狱众生也具备佛种姓、菩萨种姓，同样佛陀也圆具十法界，方可受用自在化身无量，故佛身可以现于地狱，即是佛界圆具十法界。

　　 如是一百法界再与上面的十如是组合，就成了一千个法界，这里与上面不同的是，前者是十如是乘十法界乘十如是，而这里则是十法界乘十法界乘十如是。

　　 这是一千个世界，而世界又分为三种，一者有情世界，即是众生与众生之间的世界，人类生活的社会就是一个缩影；二者器世界，就是众生生存的环境，好像容器，地球就是器世界的缩影；三者五蕴世界，即是众生的色、受想、行、识五种感官世界，人类的心理活动就是一个缩影。

　　 上面一千个世界的每一世界就又分为这三种世界，故成了三千世界，这与三千大千世界不同。故天台宗认为一念含摄这三千世界，故曰「一念三千」。古德云：「一念成佛，一念成魔。」即是一念具备三千法界，就看我们现前的这一念在哪里？天台宗这个「一念三千」的「一念」，既不在前，亦不在后，由于一法界即具足十法界，所以一念就能具足三千，而天堂与地狱，就在这一念之间，因此，如果一念是极端的十恶，当下就是地狱；一念是中等的十恶，当下就是饿鬼；一念较轻的十恶，当下就是畜生；相反地，如果一念五戒，那就是人；一念十善，那就能生天，不過虽然同样地修五戒十善，如果瞋恨心很重，那就是阿修罗道；如果修十二因缘，那就是缘觉；如果修四圣谛；那就是声闻；修菩萨道，将来就是菩萨；最后福、慧都圆满了，那就是佛。由于每一念都可以互具互摄，所以说，一法界即具足十法界，而且以教理来说，是即空、即假、即中的「圆融三谛」；空、假、中三观都在这一心中得，也就是「一心三观」。这是天台宗圆融互摄的思想理论系统，希望以后有机会再跟大家一一解说。

　　 因为我们西方寺是「教演天台，行归净土」的道场，所以今天借着大家一起念诵《妙法莲华经》的因缘，顺便讲一讲天台教，让大家明白佛出世的本怀；我们从〈方便品〉里头知道，佛说本经的时候，有五千个增上慢人，因为觉得佛陀所说的法和以前所说的不一样，因此生起了疑心与慢心，故而离席；其中显示了「诸佛以一大事因缘故出现于世」的目的──就是让众生能了解开、示、悟、入佛的知见。

　　 佛陀是彻底圆满的觉悟者，有无穷的善巧、方便，所以用了种种的譬喻、言说，无非是要令我们悟入佛之知见。因此整部的《法华经》具有非常丰富的文学价值，且有高深的哲理，是一部美妙、殊胜的经典。今天大家能有这个机会一起来念诵、礼拜，都是很好的福份。早上我已经跟大家说过，这部经有很多的譬喻，一共有七个，即著名的「法华七喻」：一、〈譬喻品〉第三的「火宅喻」；二、〈信解品〉第四的「穷子喻」；三、〈草药喻品〉第五的「药草喻」；四、〈化城喻品〉第七的「化城喻」；五、〈五百弟子授记品〉的「衣珠喻」；六、〈安乐行品〉第十四的「髻珠喻」；七、〈如来寿量品〉第十六的「医子喻」。

　　 因此，我们诵经的时候大家要留意这个经中的义理；希望我的讲解能增加大家对这部经的了解；经中的七个比喻，相信对大家学佛一定有很大的帮助，因每一个比喻其中都蕴含着深刻的道理，所以今天诵经的因缘实在是很难得；在这炎炎夏日，難得大家来參與、护持、随喜；我们都知道，诵读经典的功德，可以令我们袪愚迷、开智慧，所谓「深入经藏，智慧如海」，希望大家都能够勤诵经典，而且得到大智慧。这几天的法会中，我都会跟大家简单的讲一讲，希望大家在读经的时候多留心、多用心，从而增加信心，增加了解。好，我们现在结斋。

　　开权显实．会三归一(三)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士：

　　　　我们继续讲《法华经》。经上说：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」只要我们真心诚意称念一声「南无佛」或「阿弥陀佛」，植下善根种子，将来就有机会同证菩提，共成佛道，可见念佛的功德是如何的殊胜不可思议。

　　 我们西方寺虽然是城市中的寺庙，但也有佛塔，也有很多仿唐宋风格的建筑；我们是天台法脉、专修净土的道场，每月都举办弥陀佛七法会，希望凝聚中、港两地更多的弟子来信佛、学佛；这是我们的心愿。

　　 我们都知道，慈悲的佛陀因不忍我们众生轮回生死受苦，乃特别开示了「三根普被，利顿全修」的淨土法門，只要我们「至心信乐」，念佛念至一心不乱，就能往生西方极乐世。但是，我们的平日的心，如此的散乱、如此的心猿意马、妄想纷飞，如何能降伏、如何能使之安定而趋向于佛道呢？除了拜佛、念佛之外，还要多读诵大乘经典。这样才能深入法义，开启我们内在的智慧。

　　 正如其它许多大乘经典一样，佛在说法之前都会放光现瑞；如本经〈序品〉所说：

　　「尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士，善男子等，如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。」

　　 如来说法前放光现瑞，目的就是要令诸菩萨、天人生大恭敬、大欢喜，欣闻此希有殊胜的大法。

　　经文中文殊菩萨继续说下去：「如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者、说应十二因缘法。为诸菩萨、说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。」

　　如来是彻底觉悟、福慧圆满的大觉智者，所以被尊称为人天导师，其说法有无数善巧方便，初、中、后善，且意义深远，纯一无杂，清白皎洁，具足梵行：为声闻而说四谛法，为辟支佛说十二因缘，为诸菩萨说六波罗蜜；如是种种说法，无非为了令所有求法者、听法者皆得阿耨多罗三藐三菩提，皆得成就佛道。

　　相信大家都知道，四谛、十二因缘是修行正法最根本的基础，而布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这「六度」也就是「六波罗蜜」，是菩萨道首要的六个条件。菩萨修至六度万行圓滿，就能度生死死、证涅槃。所以佛为了令一切众生得解无上妙法，乃以种种譬喻，广演言教，无数方便、开导指引；如〈方便品〉中言：

　　「尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：『诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛、所不能知。所以者何。佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便、引导众生，令离诸苦。所以者何。如来方便知见波罗蜜、皆已具足。舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力、无所畏、禅定、解脱三昧、深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗，如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。』」

　　佛为了令我们愚迷、贪执的众生，离诸苦恼，不复颠倒梦想；所以他说「唯我一人能念护」，就是说，只有佛一人才能救护我们；他有无限的慈悲，不会舍弃我们任何一个众生；所以他将这个「三界」比喻为「火宅」，希望我们能赶快逃离险境，可是，虽然反反复覆的说着，我们还是不肯信受，为什么呢？就是因为我们「于诸欲染，贪着深故」，我们习惯了贪、瞋、痴、慢，自私自利，常为五欲六尘、名闻利养所迷惑，无法解脱、出离；所以佛在〈譬喻品〉中，说了一个「火宅喻」，里面说到：

　　有一个大长者，财富无量，一日，他的宅舍生起了大火，长者忙着救火，但儿子们却在火宅内玩耍嬉戏，既不知也不觉，而且这个宅舍只有一道非常的窄小门，儿子们又那麼的幼稚，所以长者实在非常的担心；长者为了救护诸子出离火宅，于是便用种种的方便，告诉孩子们说屋外有他们最欢喜坐的车子；有羊车、鹿车及牛车。等他们奔离火宅之后，长者会各赐一部大白牛车。儿子们知道外面有自己最心爱的车乘，于是便都跑出来了，终于离开了险境。在这个譬喻中，「火」，比喻五浊、八苦等；「宅」，比喻三界；谓三界的众生为五浊、八苦所逼迫而不自知，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。儿子比喻众生，长者比喻佛。

　　佛为什么要假设羊、鹿、牛三车呢？「三车」所代表的就是「三乘」，可是这羊车、鹿车都是小车，只够一个人乘坐，也就是只能自度，不能度他;鹿車雖然較大,但是所載的人仍是有限，所以又示现一部「大白牛车」，这部大车，能坐很多人，令大家都能一起同度彼岸，这就是「会三乘而归于一乘」。

　　佛苦口婆心地一再告诉我们：「三界无安，犹如火宅」；「三界」是指欲界、色界、无色界。由于三界的迷苦犹如大海的无边无际，故又称「苦界」、「苦海」。(一)欲界，即具有YIN欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至无间地狱等二十处；因男女参居，多诸染欲，故称欲界。(二)色界，色为变碍之义或示现之义，乃远离欲界YIN、食二欲而仍具有清净色质等有情所居住的世界。此界在欲界之上，无有欲染，亦无女形，其众生皆由化生；其宫殿高大，乃由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色质，故称色界。此界依禅定之深浅粗妙而分四级，从初禅梵天，终至阿迦腻咤天，凡有十八天。(三)无色界，唯有受、想、行、识四心而无物质之有情所住的世界。此界无一切物质，亦无身体、宫殿、国土，唯以心识住于深妙之禅定，故称无色界。此界在色界之上，共有四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，又称「四无色」、「四空处」。

　　由此可知，三界属五浊恶世范围之内，八苦交煎，有无量的痛苦、烦恼，只是我们众生不知道求出离，还以假为有，以幻为真，以苦为乐，在里面享受玩乐，不知道三界是这么的危险，好像火烧一样，很快便会将我们烧死；所以长者用「三车」诱引在火宅内的儿子出来：羊车喻「声闻乘」、鹿车喻「缘觉乘」、牛车喻「菩萨乘」，使众生从六凡上升至四圣。大家都知道，「十法界」中可分为四圣六凡；四圣中最高的是佛，然后是菩萨、缘觉、声闻；六凡依次是天上、人间、畜生、饿鬼和地狱。在《法华经》之中，佛以一音说法，开权显实，说三乘人均可成佛；据以往经典所说，此三乘人均不得成佛；现巧开权教而显实教，会三乘而归于一乘，由此可见佛的慈悲。

　　因为菩萨修行要经历五十二阶位，要透过不断的修行；所谓「破一分无明，证一分法身」，到了等觉、妙觉，最后才能成佛；而成佛通常需要三大阿僧祇劫，是非常漫长、遥远的时间。一般众生以修行五戒十善的功德，感得天上的果报，到达非想非非想处，便以为已到达究竟之地，于是便起了增上慢心，但由于天界并非长乐之地，报尽还有五衰之相现前；所以「火宅喻」是要劝导众生放弃天界的享乐，而转修四圣，不要以为修到天界就已经是究竟了。由于众生满足而不知向前，佛就用三种的车，把众生载到大乘的境界里去。試想，佛是多麼的慈悲啊？

　　所以我们今天唱的《三宝歌》中有谓「三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？」这是太虚大师所写的歌词，也就是这个意思。现在我们通过一起来学习、念誦《法华经》，就是希望大家能生出一个出离的心、觉悟的心，这样我们就没有辜负佛的本怀，也就没有白诵这部经了。好了，我们就说到这里。

　　开权显实．会三归一(四)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士：

　　 前面已经说过，依天台宗的教法，《法华经》是开权显实的经典；是以，整部《法华经》所要传达的讯息，不外乎开权显实的观念，因此《法华》之妙，可以「开权显实」四字来含括，或更简单地说，其实只是「权」、「实」二法。因为从整部《法华经》的组织架构来看，所论述的内容不外乎「迹」、「本」二门，而迹门所述即是权实法，乃至本门所述「本」之关系，亦不外权实法；况且迹、本彼此相依，离迹则本无从显示；也就是说，实法不离权法而有；若无权法则实法亦无；实由权显，权由实现。所以说，「开权显实」、「发迹显本」，是《法华经》最大的特色。

　　然而什么是「权法」、什么是「实法」呢？「权法」指的是善巧方便之法；而「实法」指的是诸法实相。为何《法华经》特别重视方便之法？其理由有二：一者諸佛须经无数劫之修行乃能知诸法实相；二者诸法实相言辞相寂灭不可示，如《法华经.方便品》云：

　　 本从无数佛　具足行诸道　甚深微妙法　难见难可了
于无量亿劫　行此诸道已　道场得成果　我已悉知见
如是大果报　种种性相义　我及十方佛　乃能知是事

　　 是法不可示　言辞相寂灭　诸余众生类　无有能得解
除诸菩萨众　信力坚固者。

　　 这段经文说明了佛经由无数劫的修行，于菩提道场得成佛果，乃能知甚深微妙法；然此甚深微妙法「唯佛与佛乃能究竟知之」，因为「是法不可示，言辞相寂灭」，所以「诸余众生类，无有能得解」；这就是为何《法华经》广示方便的原因，其目的也就是，无非借由种种方便、种种譬喻来接引众生，随顺着众生种种性、欲、根等因缘来说法，令众生悟入佛之知见、悟入诸法实相。

　　 换言之，开显一佛乘道理，引领众生入佛慧，乃《法华经》之宗旨。其开显之方式，即是藉由假名相说之随宜权法入手，然后再一一开显入实。若完整地说，是以「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」的三个步骤，来开显权法即实法的道理，显示法法无不是中道实相，法法皆为成就佛慧而设置；而其最终目的，在于「定之以子父，付之以家业，拂之以权迹，显之以实本」，这就是《法华经》「唯论如来设教」大纲之所在。

　　 因此佛说法的目的，无非志在「敷化」，为令众生破迷开悟而说权、说实；权说即是「方便说」，而实说即是「究竟说」。而怎样才算是究竟？简而言之，成佛就是究竟，未成佛就是不究竟。因为众生都是乐于小乘法，就是喜欢修自己，在一切事情上只图自利，不思利他，所以被称为「自了汉」；所谓「吾身多五欲」，「五欲」即是财、色、名、食、睡，这五种欲望，通常被喻為「地狱五条根」，是修行人的障道根本。可是众生常被五欲、六尘所迷，不思出离，就好像我们昨天所说的「火宅喻」一样，再不逃出来的话，就会有丧失性命的危险；因此慈悲的佛陀才会用种种的善巧方便，乃至于异方便、种种言说、譬喻,让我们从种种的烦恼、痛苦中解脱，从污浊的生死此岸，过渡到清净的涅槃彼岸。

　　 说到「涅槃」，一般来说有二种；即「有余涅槃」与「无余涅槃」；又称「有余依涅槃」与「无余依涅槃」。「依」者，有漏之依身。烦恼永尽，已断生死之因，然犹余有漏依身而色心相续，称为有余涅槃；更灭依身无所余者，称为无余涅槃。此二种涅槃，同为一体，然无余涅槃之现，在于命终之时。

　　 还有「三种涅槃」，即天台宗就体、相、用三方面，用以彰显不生不灭之义所立之三种涅槃。即：(一)性净涅槃，诸法实相不可染不可净，不可染即不生，不可净即不灭，不生不灭即性净涅槃。(二)圆净涅槃，智极为圆，惑尽为净，智若契理，惑毕竟不生，智毕竟不灭，不生不灭即圆净涅槃。(三)方便净涅槃，智慧契理，即照群机。照必垂应，机感即生，此生非生，机缘既尽，应身即灭。此灭非灭，不生不灭即方便净涅槃。

　　 此外，更有法相宗所立之四种涅槃。即：(一)本来自性清净涅槃，又称自性清净涅槃、本来清净涅槃、性净涅槃。乃一切法之实性即为真如之理。一切诸法虽为客尘烦恼所覆障，然本来自性清净，具有无量微妙功德，无生无灭，湛然如虚空，一切有情皆平等共有，与一切法不一不异，又离一切相而无有分别，且泯绝言语、思虑，唯圣者始能自内证得。(二)有余依涅槃，略称有余涅槃。即断尽烦恼障所显现的真如之理。烦恼障虽灭，然尚余欲界五阴之身而为所依，故称有余依涅槃。(三)无余依涅槃，略称无余涅槃。谓出离生死苦所显现之真理。即烦恼断尽，所余五阴之身亦灭，失去一切有为法之所依，自然归于灭尽，众苦永寂。(四)无住处涅槃，即断所知障所显现之真理。即断智之障，则得生死、涅槃无差别之深智，于二者无有欣厌，不住生死，亦不住涅槃，唯常与大智大悲相辅，穷未来际，利乐有情，然虽起悲、智二用而体性空寂。　

　　 以上四种涅槃之真如理体虽然有别，但其真正所显得者，则为后三种涅槃，因本来自性清净涅槃其性本寂，不由实相真如所显，而后三种涅槃则为灭尽烦恼、依身、所知障后，方显得者。若论凡圣一切对于此四种涅槃之具与不具，则一切有情皆具本来自性清净涅槃；二乘之「无学」既已断尽烦恼，故具有有余依、无余依二种涅槃；佛悉断尽烦恼、所知二障，故具四种涅槃。

　　开权显实．会三归一(五)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　 据《涅槃经》说涅槃有四德，即常、乐、我、净。所谓「常」德，是指佛性常住不离，具有「历三世而不迁，混万法而不变」的固定德性。所谓「乐」德，是指佛陀乐于远离人世间生死逼迫之苦，乐于寂灭于涅槃净土佛国。所谓「我」德，是指佛陀虽在人世间，但早已忘记了「有我」，也就是「无我」，而具备了「八自在」的「真我」。所谓「净」德，是指佛陀远离人世间的垢染，犹如清净的大圆镜，了无纤尘，圆满自在。

　　 说到这里，可能有人会问：何以世尊说无常、苦、空、无我， 也说常、乐、我、净？这两者是否相矛盾呢？其实常、乐、我、净本来是四颠倒见，是指世人将无常为常、苦作为乐、无我妄作我、不净为净。而佛法所肯定的常、乐、我、净，是指离于贪、瞋、痴、出脱五阴，解脱了无常之因缘，故而为常；无有一切苦，是故称乐；无我可言，我亦无谓；离一切不净，自然清净。因此常、乐、我、净是「涅槃四德」，不是世间特性。在世法当中，则是要以菩萨四摄法：布施、爱语、利行、同事，随缘化导，将众生常、乐、我、净之谬见，转化为佛法常、乐、我、净的正见，从而渐次解脱。

　　 但如何才能达至真正的涅槃?因此佛在〈化城喻品〉中，说了一个「化城喻」：有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏；宝藏比喻佛国。由于路途险阻，全都是「险难恶道」，而且「旷绝无人」，渺无人烟，到处都是「怖畏之处」，所以，走到一半的时候，大家就不想走了；好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛；念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢？于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界；在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛菩萨，当他见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的「涅槃城」；当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢天喜地，匆匆在这里歇息、补充粮食；体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。因此，为什要变现化城呢？如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。

　　所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。以前很多信众来问我：「修行有什么密诀呢？」我回答说：「很简单，就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界；正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初时闻到一乘大教，中途便容易迷失，而且流转生死，所以世尊就暂设方便，先令众生断见思烦恼，暂证真空涅槃，以为苏息；待所有的烦恼一分一分的断除之后，才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以，开始的时候，所证的是一种化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暂供修行的地方，仍未到达最终的彼岸。

　　所以，今天由于我们学佛道心不坚，无论诵经也好，拜忏也好，念佛也好，往往念到一半的时候，就觉得不想再念下了，这个时候就需要有个善知识，也就是导师，给我们指引极乐世界的方向，告诉我们佛国净土已经距离不远了。虽然从佛的境界来说，极乐世界只不过是为众生施设的化城，但是对我们凡夫来说，极乐世界却是真实不虚的，这是慈悲的佛陀给我们开示的善巧方便，让我们有机会带业往生，在西方极乐世界里头寄居，继续修学，听闻佛法，深入经藏，智慧开启，成就菩提，然后还度娑婆，化度有缘。所以说，佛教有种种的善巧，种种的方便，其目的无非志在敷化，令我等学佛之人，善根已增长者再增长；善根已坚固者更坚固，目的就是让我们不断提升，就好像菩萨道的五十二个阶位，「破一分无明，证一分法身」，一步一步的迈向圆满，直至最后成佛，到达清净涅槃的彼岸。而我们现在仍在烦恼污染的此岸，如何能渡过？这就需要一个桥梁，那就是菩萨道的修持与实践。今天我们通过《妙法莲华经》的读诵，体会到佛陀的慈悲，用种种的譬喻、善巧，开权显实，让我们生起信心，知道成佛才是慧命最后的归宿，所以希望大家能好好地体会。

　　经中共有七个譬喻，希望利用这几天过堂的时间把它讲完，因为其中有很深层的意义，相信对大家学佛修行，一定有所帮助。好了，今天就讲到这里。

　　开权显实．会三归一(六)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士：

　　这部《妙法莲华经》实在是太好了!我们诵了这么多的经典，每一部都有它的特色与意涵；《妙法莲华经》的宗旨与意趣，我们前面都已经说过了，而且这部经文字非常的优美，内容也很容易明白；经里头说了，它的目的就是令到「未度者令度、未解者令解，未安者令安，未涅槃者得涅槃」，所以其中用了种种的比喻、种种的语言，就是希望能令我们更容易明白诸佛的本怀，并掌握其中的真义。

　　全经共享了七个譬喻，我们称之为「法华七喻」，因为佛陀也就是如来呀，他能善于观察众生的根基，知道我们每个人的根性的差别，有所谓上、中、下「三根」；他完全知悉我们的心念与行为，我们到底是否精进；到底是否懈怠？他都能了如指掌，所以能随顺我们的根性而为说法；如来广说无量法门的目的，无非是令众生都得欢喜，现世得到安隐，后世得到快乐，也就是让我们得到真实之利。

　　正如《无量寿经》中所说的「惠以众生真实之利」，就是给众生有一个真实的，实实在在的利益。「真」是真如，「实」是实相，也就是佛地果觉的圣德，故「真实」二字涵义甚深，我们切莫轻易错过。这就是佛的慈悲。

　　所以，我们今天继续讲「药草喻」；「药草喻」也叫做「云雨喻」，出自〈药草品〉；经文中说：

　　「譬如三千大千世界山、川、溪、谷、土地，所生卉木丛林及诸药草种类若干，各色各异，密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍 ，其泽普洽，卉木丛林及诸药草，小根小茎，小枝小叶；中根中茎，中枝中叶；大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受 ，一云所雨，称其种性，而得生长，华果敷实，虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别。
　　 如来亦复如是，出现于世，如大云起，以大声音，普遍世界，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。」

　　 意思就是说，譬如在高低不平变化无常的大地上，生长着各种花木丛林及各类的药草。此时大地上的天空浓云密布，瞬间下起大雨，雨水平等地、普遍地滋润着各种不同种性大小的花草树木。然而由于种性各自不同，枝干大小也有别，因此所以获得雨水滋润的程度也就不一样。而天上所洒下的云雨，它是没有私心地、平等地让各种花木药草依其种性，因雨水的滋润而开得更好更美。

　　这里山、川、溪、谷、土地，比喻众生的五蕴：色、受、想、行、识；小药草比喻人、天；中药草比喻声闻、缘觉二乘；大药草比喻下根；小树比喻中根；大树比喻上根。亦有解说为：地上有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨(藏教菩萨，也叫做辟支佛)。
　　 「密云」比喻佛的出现；「澍雨」比喻说法；「受润」比喻教受；而「生长」就是得益。

　　简单地说，树木、药草虽然有大、中、小之不同，但当大云雨下降的时候，就没有大树、小树；大草、小草的分别，都能得到大雨的滋润，而且都能得到繁茂。也就是说，佛法其实是一雨普润；天降甘霖，任何地方都无所不到，所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛所说的虽然是「一音」(一乘佛法)，但是不同的众生(三乘人)听起来就不一样；其实一种法门就能将众生所有的病苦根治，三乘人虽有根器高下之别，但若以如来的法雨润泽的话，都能成为大医王，最后都能和佛一样，普度群生。

　　可是有很多人，听闻大乘经典后，获得一点法益，就觉得自己很超越，看不起小乘；虽然知道实质只有佛乘而没有余乘，但是有了这种增上慢心之后，修行便无法究竟。其實小乘的圓滿，便是大乘的實現，菩薩道的修行，都是迴小向大一層一層往上提升的，那应该用什么来对治呢？也就是「一雨普施」的方便，让无论天、人、声闻、缘觉等，慢慢都能得到佛法甘露的滋润，都能跟着次第一步一步地进修，最后都能成菩萨、成佛。

　　开权显实．会三归一 (七)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　 由此可见，佛的慈悲是完全平等、无差别的；佛非常清楚了解众生的不同根性，因应他们各别的资质、能力与优缺点所在，而随机开出八万四千法门，目的就是希望他们能体认自己生命中的佛性种子，发芽成长，开花结果。

　　 佛有无穷的善巧方便，所谓「随宜说法」、「应病予药」，因此八万四千法门就如同八万四千个药方，可是大多数的众生都不知道自己有病，所以都不肯服药，而小部份的人即使真的知道自己有病了，仍对佛所开出的药半信半疑；有的人愿意吃，有的人不愿意吃。

　　 为了对治这种情况，佛在〈如来寿量品〉中又为我们讲了一个「医子喻」(或称「医师喻」)的故事；其中说到，从前有一位聪明智慧的良医，精通医理，深明药性，善治各种疾病，时常都到各地为人治病。他家里有众多孩子。一天，这位良医有事远行出外，家中的孩子们由于无人照顾，竟然误饮了毒药，毒性大发，心神散乱，痛苦地在地上打滚；不过其中有些中毒很深，有些则中毒较浅，有些还没有迷失本性。幸好，不久医师就归来了，惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒，看见父亲都欢天喜地，哀求父亲救他们的性命。

　　 医师看见孩子们如此忧愁痛苦，赶紧为他们配制药方，找来各种色、香、味俱美的上等药草，调和配合，想让孩子们服用并且说：「这是上等的良药，色、香、味俱全，你们赶紧服食，身体内的毒害很快就能解除了。」其中较为清醒的孩子，看到这种色、香、味俱美的良药，立即服食，于是毒性尽除而痊愈。但也有神智不清的孩子，虽也认得父亲，希望得到治疗，但因中毒太深，失去分辨的能力，怀疑这些药能否把病治好，而迟迟不肯服药。更有一些孩子，一方面不相信父亲的药能把病治好，另一面亦不以为自己有病，所以都不肯服药。

　　 医师心想：「这些孩子太可怜了！毒气攻心，神智颠倒，虽见我欢喜而求治疗，但见好药却不肯服用，我只好用权巧的方法，让他们把药喝下去。」于是，医生便语重心长的对他们说：「孩子们！我现已年老体衰，离死期不远，这些良药就留在家里，需要时，你们可以自己取来服用；不用担心，这些药一定会把你们的病治好。」说完后，医师再度出门。离去之后，心中仍然忐忑不安，时刻惦记着孩子们的情形，于是派人通知他们假称自己已死。听到父亲客死他乡的噩耗，孩子们都非常悲伤难过，遗憾地想：「如果父亲还活着，一定会爱护怜悯我们、想办法救我们，现在他抛下我们，远离人世，我们都成了孤儿，从此无依无靠了。」由于这样的哀恸，使他们忆起了慈父往日的种种善言教诲；于是，迷失的心清醒了，拿起父亲生前留下的良药服用，恶病实时消失，身心得以痊愈。当医生医师得知所有孩子的病都好了，就回家将真相说出，与他們欢欣团聚。

　　 故事中的医师比喻佛陀，孩子们犹如众生，也就是三乘人。原来，伟大的佛陀一直都在我们身旁，但因我们总是欢喜见佛，却不喜欢服用他的法药，所以佛陀于临涅槃前，嘱咐所有迷失的众生：「这是良药，你们要喝啊！」也就是说佛涅槃前为众生留下了《妙法莲华经》等重要经典作为遗教，如果众生发现了自己中了贪、瞋、痴、慢、疑的毒，就应该赶紧服用这种药，不然佛涅槃之后，就看不见佛了。可是，我们愚顽的众生，佛还未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以后，才明白这是最好的药，才肯喝下去。佛陀示现灭度之相，就是为了教导我们自依止、法依止。佛在世间只是示现而已，真正的佛是不生不灭，是法身常在的。所以，我们要珍惜佛陀所说的法，如此才能从烦恼、痛苦中解脱。可是众生虽本性善良，但由于颠倒妄想，仍然会有慢心，不过最后毕竟仍是归于一乘。所以，佛说种种的法，就是要袪除我们的疑心、增上慢心，所以用「医师喻」来对治。佛的方便设施，就是希望最终三乘人都能同上法船，都可以同到极乐世界去。这就是「医师喻」的真正意义所在。

　　 前面说到，我们以清净的涅槃境界比喻净土佛国，其实佛无所谓涅槃，也无所谓不涅槃，因佛是不生不灭、不垢不净、无来无去的；因此，佛用了无数的善巧方便，告诉我们，我们都染上了贪、瞋、痴、慢、疑，与及我见、我执等病，于是开出药方，希望我们服用，可是我们病得太重了，愚迷而不自觉，根本不相信自己有病，故而不肯服药；但是有些病得较轻的人，虽然心存疑惑，仍然把药喝下去了。

　　 慈悲的佛陀眼前很多人不肯服药而濒临死亡，唯有示现涅槃；大家觉得佛陀涅槃后就失去依怙了，就赶快来吃药。其实佛虽示现涅槃，但事实上并没有离开我们，他只是用种种的善巧方便，令大家破迷开悟，转识成智；所以「法华七喻」中的每一个比喻，都是佛苦口婆心的为我们说法；佛实在太慈悲了，所以我们称之为「大慈悲王」；今大家有机会听闻佛法，有机会来读诵《妙法莲华经》，实在是非常难得、殊胜的因缘，因此我们不要轻易错过，而是深入了解其中的含义，希望大家都能依教奉行。好了，我们结斋。

　　开权显实．会三归一(八)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士:

　　 接下来，虽然时间有点不够，但我们还是要继续把「法华七喻」其它三喻说完；希望大家回去之后，能有较完整的印象与记忆，这对大家将来学佛、修行，乃至于处人待事都一定会有所帮助。

　　 在现实生活中，我们很多人可能都是安于现状，不求进取，得小为足；只要得到一点点的好处就以为够了，就裹足不前，不再努力用功，以争取更大的成就；也就是只看见目前小小的利益，看不到未来更高远的前途；而更愚昧的是，从不知都自己的内心原本拥有无限的宝藏，反而终日惶惶、远走他方，这正如佛陀所讲的，真是可怜可悯啊！

　　为了教化此类无知的众生，所以佛在经中说了一个「系珠喻」；「系珠喻」出自〈五百弟子授记品〉，比喻中说，有大智而满足于小智，就好像有一个穷人去探望亲戚，这个亲戚家里非常富有，于是用很多美好的饮食来招待，穷人大食大喝，结果便醉倒了；亲戚本来想好好的照顾他，但是因为赶着出门公干，而穷人醉酒又无法马上醒过来，恐怕他醒来之后，没有水渴、没有饭食，更没有路费，那怎么办好呢？于是就把家里的一颗宝珠，缝在穷人的衣袋里，希望他醒来以后发现，把宝珠拿去变卖成现金，买点衣服、食粮，不必再贫穷渡日。穷子醒来以后，发现富人亲戚已经出门，心想亦不方便留下，于是便离开了。他根本不知道自己身上藏着一颗明珠，由于身无分文，于是便到处沿街乞讨，能乞到一点食物，就很高兴、很满足。

　　 这个穷人人家给他一点饭、菜，他就非常的欢喜，所以一路一路地沿街乞食。一天，他沿街讨饭的时候，刚巧遇见这位有钱的亲戚；亲戚惊讶地问他：「你为什么还在乞食呢？」穷人回答说：「没有办法呀！因为我没有钱，不乞讨的话，那里有饭食呢？」亲戚说：「我临出门的时候，把一颗宝珠缝在你的衣袋里头，你怎么不知道呢？你拆开衣袋便可以看见了。」穷人回答说：「真的吗？」于是连忙拆开衣袋一看，真的有一颗宝珠在里面。

　　 这个醉酒而卧、不知身怀宝珠的公案，就是说，一般的小乘人，闻到偏空的二乘法，就觉得自己很超越，就已经很满足了，却不知道有大乘法可学，而且最终可以得到大涅槃。正如我们很多念佛人，即使觉得现在很苦，但是仍然对此世界充满贪恋；虽然知道西方净土有「九品往生」，但是心想将来能往生就已经很好了，不要期望太高；这种想法是不正确的。因为我们通过一念到十念，都可以往生西方净土，但是我们不要妄自菲薄，不能只求下品下生，最少也要求中品中生或以上，乃至上品上生。有了这种志愿、这种信心，就好像有了一颗宝珠，不必再向外追求、寻觅，所以我们念佛人，要自我肯定，要求最高的大涅槃。我们不要满足于所得到的一点点感应、一点点的法喜，那是不究竟的。

　　 故事中，这个给穷子宝珠的人，其实就是释迦佛，穷子就比喻我们众生身怀宝珠而不自知，还是过着饥寒交迫的生活；佛就是要让我们一步一步的觉醒，舍三乘而最终归于一乘。这个系珠喻，就是教导、劝勉我们，因为我们虽有大乘的善根，却忘而不觉，所以不知求取大乘，反而得少为足，起增上慢心，生虚妄想，所以称之为「颠倒」。亦即是明知实有大乘却甘于小怎而不求大乘，所以用「系珠喻」来对治；当我们懂得这个譬喻的道理之后，就会往大涅槃的方向进发。

　　 说到我们自性中的「明珠」，在〈安乐行品〉中，还有一个「顶珠喻」。「安乐行」即指菩萨于恶世末法期间，安住身心的方法；计有身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行等四种，称为「四安乐行」。亦即诸众菩萨应远离身、口、意三业的过失，并发誓教导众生，度化众生，行自利利他的安乐行为。如果我们身、口、意、识四种安乐，都能做到的话，那就是真正的安乐行了。为什么用「顶珠」来比喻呢？「髻」，就是发髻，以前古代不论男人女人，都会在头顶上结一个发髻，然后加上发簪。发珠，是指转轮圣王髻中之珠。「轮王」，比喻如来；「髻」，比喻二乘权教；「珠」，比喻一乘实理。珠在髻中，犹如实理为权所藏。为什么转轮圣王会将珠子放在髻中呢？就是因为当时他是最有福报的人，平时不轻易把珠子赏赐给大臣；因为开始的时候，他们还达不到转轮圣王的要求，到最后他们都达到了，转轮圣王才会把珠子赐给他们。

　　　　佛也是一样，说种种的方便法，开始的时候讲偏空涅槃，到后来才讲《法华经》。正如转轮圣王，最后才告诉大众髻里有珠；因为珠在发里藏着，犹如实理为权所藏，珠就是一乘的实教，可是大众不知不觉，仍然去追求二乘。当佛开权显实，大众明白了之后，转轮圣王才把珠赏赐给有战功的臣子。这个髻珠喻，无非是方便施设。但为什要说髻珠喻呢？就是有很多本来学大乘教的人，因为增上慢心的缘故，虽然实学的是大乘，但却趣大而取小果，犹如最珍贵的宝珠藏在里面，他却不知道，佛最后才告诉他，这就是开权显实的意义。用「顶珠」来比喻、来对治，同样说明了佛的慈悲。

　　 相信很多人都听过宋朝茶陵郁禅师的故事；禅师一日乘驴渡桥，不小心坠落而大悟，写下了一首广为后世传诵的《悟道诗》：

　　　　我有明珠一颗，　

　　　　久被尘劳封锁；

　　　　今朝尘尽光生，

　　　　照破山河万朵。

　　「明珠」，象征我们每一个人本具的光明佛性，只是长久以来被尘劳、烦恼所遮盖，发挥不了作用，所以，我们要以智慧降伏贪、瞋、痴三毒，去除心中的尘垢，让心中充满光和热，如是渐渐尘尽光生，就能见到光明、清净的佛性，也就是自己的本来面目。

　　今天既然大家都知道自己怀里有一颗明珠，为何不好好珍惜、善自珍重？好了，我们结斋。

　　开权显实．会三归一 (九)

　　 ──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示

　　各位法师、各位居士：

　　 看见大家七天来都这么虔诚、这么恭敬地诵经，实在是难得的因缘，我心中非常的高兴；转眼间，今天已经是法会的最后一天了，要到明年才会有《妙法莲华经》念诵法会，所以我们要把「法华七喻」中的第七个譬喻「穷子喻」说完。

　　 「穷子喻」出自〈信解品〉，说有一大富长者，有一儿子，从小就跟他失散了；失散以后，儿子由于无衣无食便沿街乞讨，从不知道自己有一位非常富有的父亲，而父亲亦无时无刻不在寻找失散的儿子。儿子却不识得返家，终日四处飘泊流浪，到处寻找工作。一天，走啊走的，便走到了自己家门前面，看见这座房子非常的富丽堂皇，却不敢进去，因为他想这是有钱人居住的地方，自己这样的穷人不应到来，于是转身便跑了，而且越跑就越快，可是刚巧被他的父亲看到了；父亲一眼便认出这是跟自己失散多年的儿子，连忙下令工人把他追回来，可是工人越叫，他就越跑，最后终于不支倒地昏过去了；工人便把他带回家来，父亲本来想跟他相认，但是觉得时机还未成熟，因为这个儿子以前专门帮人家做下工，如果此时突然与他相认，他一定不能适应、无法接受；为了考验并磨练儿子，于是安排他在家里帮忙做挑粪的工作。

　　 可是这个儿子但求两餐温饱，不思长进，一做便做了几十年；长者对他好一点，给他多加一点点工钱，他就很感谢、很满足，却不知道自己原来是这个家的主人。长者年纪越来越老迈，虽然觉得儿子没出息，但终归仍是自己的儿子。一天，决定将许多皇宫大臣及有钱的富人都召集来，告诉大家说：「我不久将离开人世，这个挑粪的工人虽不争气，但却是我的儿子。他将来会成为这里的主人。」穷子至此才恍然大悟，知道自己才是这个家的主人。

　　 这个公案说明了声闻乘所修的罗汉道、是自了汉，虽然也知道修行，有一定的境界，就像穷子一样，也知道找工作，过好一点的生活，但却不知道大乘的富贵，可是仍有一种增上慢心，所以用穷子来比喻；比喻二乘人要给他们时间，慢慢来引导他，学习大乘，让他慢慢地成就六度万行，让他慢慢把颠倒的想法，矫正过来；因为三乘本来与如来无别，只要直下认取，便可同证一乘。我们都知道，大乘佛教所追求的是「一音佛教」；所谓一音佛教即一法界具足十法界；由于我们众生有分别心，所以用十法界来区别。但为什么会有这种分别？昨天我们提到，佛在成道时说：「众生本具如来智慧德相，只因妄想、执着不能证得。」一切众生本来都具备如来的智慧德相，本来都是大富长者的儿子，将来继承无量的产业，但却像穷子一样，不知道自己的本来面目，到处流浪飘泊，家里富贵具足却沿街讨饭吃。所以需要慢慢的引导，透过正确的引导，慢慢才会知道大乘佛教的好处、一音佛教的妙用。

　　 由此可见，佛陀是一位伟大的老师，他根据不同的人施以不同的教法；所以在佛法中，就有了「方便说」和「究竟说」之分。方便说，就是对于一些根器较低的众生，无法向他们直接讲述真实的道理，因为这些道理太高深了，他们根本无法理解，反而会增加烦恼，所以佛陀就借用权巧方便的方式引导这些众生。而所谓的究竟说，就是对那些悟性较高的人，直接开示高深的道理，比如在《金刚经》中，佛陀向长老须菩提直接开示万法皆空的妙理。不过严格地讲，佛陀所宣扬的法都是方便说，因为真正的宇宙真理，只能证悟，无法言诠，难以用言语来表达。因此佛陀在经中又说：「汝等比丘，知我说法如筏喻者；法尚应舍何况非法？」如来说法如筏喻者──将说法比喻为渡河的木筏，因为法本不可说，凡有所说，只不过像是帮人渡河的木筏；木筏仅仅是渡人的工具，人如果已经渡河了，木筏就应当舍弃。既然佛所说的方便「法」都应当舍弃，何况是「非法」，也就是其它外道所说的邪法？

　　 这个「木筏」也就是禅宗所说的「指月之指」，禅师认为佛经、佛语等，都不过是指月之指，要见到真正的月亮，只能顺指而自溯，不从他得。「手指」只是工具、只是「方便法」，我们只能顺着手指的方向去寻找，不能把手指执着为月亮。

　　 如果大家能够明白这个道理，就能够体会佛陀的善巧与慈悲，他针对不同根器的众生说不同的法──对二乘人说小法，对大乘人说大法；其实佛法本来没有大、小乘之别，所谓「唯一佛乘，无有余乘，或二或三」；这就是「因材施教」、「应病予药」，种种方便、譬如、言词，无非是想令众生悟入佛之知见，证得如佛一样的清净、究竟涅槃；这也就是佛说《法华经》的目的。希望大家能好好地体会，回去以后，有空多念诵读这部经，日子久了，自然能得到真实的受用。好了，我们就讲到这里。多谢大家！

　　 (全文完)