程叔彪居士:无门直指 第九十三节 因果
第九十三节 因果
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Shou
Ji Xue
Fo Wang
世尊因灵山会上,五百比丘得四禅定,具五神通,未得法忍,以宿命智通各各自见杀父害母及诸重罪,於自心内各各怀疑,於甚深法不能证入。於是文殊承佛神力,遂手握利剑,持逼如来。世尊乃谓文殊曰:住,住,不应作逆,勿得害我,吾必被害,为善被害。文殊师利,尔从本以来,无有我人,但以内心见有我人,内心起时,我必被害,即名为害。於是五百比丘,自悟本心,如梦如幻,於梦幻中无有我人,乃至能生所生父母,於是五百比丘同赞叹曰:文殊大智士,深达法源底,自手握利剑,持逼如来身,如剑佛亦尔,一相无有二,无相无所生,是中云何杀。
僧问洞山诠:清净行者,不上天堂,破戒比丘,不入地狱时如何?山曰:度尽无遗影,还他越涅槃。丹霞颂曰:相好巍巍大丈夫,一生无智恰如愚,从来佛祖犹难望,地狱天堂岂可拘。(读者:心空及第,信解圆,知有,行空证空,福慧二严,果上涅槃。)
嵩岳珪曰:『佛能空一切相,成万法智,而不能即灭定业。佛能知群有性,穷亿劫事,而不能化导无缘。佛能度无量有情,而不能尽众生界。』
西竺二十四祖师子尊者归依二十三祖鹤勒那尊者时,问曰:我欲求道,当何用心?勒曰:汝欲求道,无所用心。问:既无用心,谁作佛事?曰:汝若有用,即非功德。汝若无作,即是佛事。《经》云:我所作功德,而无我所故。师子闻是语已,即入佛慧。时勒忽指东北,问曰:是何气象?师子曰:我见气如白虹,贯乎天地,复有黑气五道横亘其中。勒曰:其兆云何?曰:莫可知矣。勒曰:吾灭後五十年,北天竺国,当有难起,婴在汝身。师子未晓将罹何难,勒乃密示之。後二十四祖谓二十五祖婆舍斯多尊者曰:吾师密有悬记,罹难非久,如来正法眼藏今当付汝,汝应保护,普润来际。说偈已,以僧伽黎密付斯多,俾之他国。随机演化,斯多受教,直抵南天。师子谓:难不可以苟免,独留罽宾。时本国有外道二人,一名摩目多,一名都落遮。学诸幻法,欲共谋乱,诡为释子,潜入王宫,其王弥罗崛遂灭毁释教,秉剑至师子尊者所,问曰:师得蕴空否?子曰:已得蕴空。王曰:离生死否?曰:已离生死。王曰:既离生死,可施我头。曰:身非我有,何恡於头。王即挥刃断尊者首,白乳涌高数尺,王之右臂旋亦堕地,七日而终。太子光首叹曰:吾父何故自取其祸,延众忏悔。时象白山有仙人深明因果,言师子与罗崛往世皆为白衣,以嫉法胜故,阴戕於崛,今乃偿焉。
二祖传法於三祖时,嘱曰:汝受吾教,宜处深山,未可行化,当有国难,般若多罗悬记,所谓:心中虽吉外形凶者是也。吾亦有宿累,今往酬之,汝谛思圣记,勿罹世难,善去善行,俟时传付。二祖乃往邺都化导,四众皈依,三十四载,遂韬光混迹,变易仪相,或入酒肆,或过屠门,或习街谈,或随厮役。或问之曰:师是道人,何故如此?曰:我自调心,何关汝事。後至莞城县匡救寺,说法,有辨和法师正於其时讲《涅槃经》,其徒多去之而从二祖,和愤嫉,兴谤於邑宰翟仲侃,侃加祖以非法,祖怡然委顺。识真者,谓之偿债,时年一百七矣。後来皓月供奉问长沙岑和尚:古德云:『了即业障本来空,未了应须偿宿债。』只如师子尊者二祖大师为甚却偿债去?沙曰:『大德不识本来空。』月曰:『如何是本来空?』沙曰:『业障是。』问:『如何是业障?』沙曰:『本来空是。』月无语,沙以偈示之曰:『假有原非有,假灭亦非无,涅槃偿债义,一性更非殊。』
有人问西堂:有天堂地狱否?堂曰:有。问:有佛法僧宝否?曰:有。更有多问,尽答言有。问:和尚恁麽道莫错否?堂曰:汝曾见尊宿来耶?曰:某甲曾参径山和尚来。堂曰:径山向汝作麽生道?曰:他道一切总无。堂曰:汝有妻否?曰:有。问:径山和尚有妻否?曰:无。堂曰:径山和尚道无即得。此人礼谢而去。
僧云光因不事戒律,志公问其出家何为?光曰:吾不斋而斋,食而非食。後招报作牛,拽车於途,志公见之,呼曰:云光。牛举首,志曰:何不道拽而非拽。牛堕泪,号跳而卒。後僧问石门彻:『云光作牛,意旨如何?』门曰:『陋巷不骑金色马,回途却着破烂衫。』
明教兴问天台韶国师曰:饮光持释迦身长丈六之衣,在鷄足山候弥勒下生,将丈六之衣披在千尺之身,应量恰好,只如释迦身长丈六,弥勒身长千尺,为复身解短耶?衣续长耶?韶曰:汝却会。明拂袖便出去。韶曰:小儿子,山僧若答覆汝不是,当有因果。若汝不是,吾当见之。明归,七日吐血,浮光和尚劝其速去忏悔,明乃至韶方丈,悲泣曰:愿和尚慈悲,许某忏悔。韶曰:如人倒地,因地而起,不曾教汝起倒。明又曰:若许忏悔,某当终身给侍。韶为出语曰:『佛佛道齐,宛尔高低,释迦弥勒,如印印泥。』
『三峰藏举秀大师偈云:身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。当时五祖见之云:依此修行,亦得解脱。又举六祖偈云:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。而五祖见之云:亦未见性。』峰召众曰:『只此二偈,乃千佛出世度生之法式。』奈凡心有倾侧,法见有取舍,南北之争,自此而始。『有道秀师着有菩提镜台,拂拭抖擞,此犹心地未了,堕在工夫边,是学者见解,以故不得衣鉢。又曰:六祖则根尘全脱,了无一点朕迹,是大了当人见解,因而五祖授之以衣鉢。此虽千古定论,然犹未识从上佛祖法式,而堕在了与未了,脱之与缠。殊不知一代时教,皆不离此法式,唯真得祖家语脉者知之。』如或不然,则法见如轮,动辄颠倒,处处落本来无物,觅心了不可得等语,沉埋佛祖,起立偏枯,真可惜也!山僧今日略举直下嫡派子孙为作证据,昔日,百丈和尚一日上堂毕,大众皆散,唯一老人不去,丈诘之,老人曰:某非人也,於迦叶佛时,曾住持此山。有学人问,大修行人还落因果也无?某答曰:不落因果。因而堕五百生野狐身,今乞大师代转一语,贵脱野狐身。丈曰:汝问来。老人遂问。百丈答曰:不昧因果。老人於言下彻悟,顿脱狐身。大众!据此公案,与六祖之言,全体违背,何故聻?『既云:不昧因果,岂非与身是菩提树,时时拂拭者同也。既云:不落因果,岂非与菩提无树,明镜非台同也。若六祖本无底是,则前老人有何过而堕野狐?若不昧因果的是,则秀大师有何过便不得衣鉢?』诸仁试检点看,『若於此会得,不妨菩提无树,不昧因果,传续祖灯。』『于此未明,切忌轻易论量,检较是非,恐他後堕野狐者不独前老人一人而已也。』又如:僧问赵州:狗子有佛性也无?州曰:有。又一僧问:狗子有佛性也无?州曰:无。若云:菩提无树为是,则赵州言有,当堕狐身。若云:菩提是树为当,则赵州言无,当堕狐身。若道:说有亦得,说无亦得,则秀可传衣,狐不堕落。便可与六祖百丈并驱中原。若谓说有说无,一例拈却,则六祖百丈野狐神秀赵州老汉,都作一坑埋却。又争得。汝岂不闻《般若经》云:『此法无实无虚。又曰:法,非法,非非法。』『虽然,此法易解难知,有门无路,直须登他堂奥始得。』还会也未!若也未会,更看百丈以送亡僧法荼毗野狐时,有司马头陀至厨房中见沩山典座,举野狐公案问沩,沩即撼门扇三下,司马曰:太粗生。沩曰:佛法不是这个道理。大众!若於此了得,方知前来一络索,总是总不是。以拄杖卓三下,便归方丈。密云悟曰:『本来分上,无一物之名可立,只因昧,故道:不落。致堕狐耳。』
有问百丈:斩草伐木掘地垦土,为有罪报相否?丈曰:不得定言有罪,亦不得定言无罪。有罪无罪,事在当人。若贪染一切有无等法,有取舍心在,透三句不过,此人定言有罪。若透三句外,心如虚空,亦莫作虚空想,此人定言无罪。又曰:『罪若作了,道不见有罪,无有是处。若不作罪,道有罪,亦无有是处。』如律中本迷,煞人及转相煞,尚不得煞罪。何况禅宗下相承,心如虚空,不停留一物,亦无虚空相,将罪何处安着?!《宗镜录》曰:『虽然心即是业,业即是心,既从心生,还从心受,如何现今消其妄业报?答曰:但了无作,自然业空。所以云:若了无作恶业,一生成佛。又曰:虽有作业,而无作者,即是如来秘密之教,又凡作业,悉是自心横计外法,还自对治,妄取成业,若了心不取境,境不自生,无法牵情,云何成业?』
虚云大师打七开示曰:『我们要内外加修。内修者,即是单单的的参句「念佛是谁?」的话头,或念句万德洪名阿弥陀佛圣号,不起贪嗔痴恚种种其他念头,使真如法性得以透露。外修者,即是要戒杀放生,将十恶转十善。须知佛种是从缘起的,恶业造得多,堕地狱是必定的。善业培得多,福利的果实自然会给你来享受。古人教我们诸恶莫作,众善奉行,就是这个道理。』昔者琉璃大王诛杀释种的因缘,我略说之。琉璃大王一日嗔心大起,欲杀释种,叹无兵权,有一使臣名好苦,嘱乇弑其父,夺父兵权,兴兵至迦毗罗国,大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子,请佛救之,佛默然不诺,是时佛之头亦痛三天。目犍连尊者不忍,将佛之亲眷用鉢盛五百人置虚空,至七日後兵退,尊者将虚空之五百人放下,诸已化为脓血。诸大弟子请问世尊是何原因?佛为说之曰:过去有一国,名捕鱼国。彼国因天旱遭饥荒,其国有一大湖,湖中鱼鳖甚多,国中人民迫於饥饿,於湖中取鱼为食,湖水渐干,中有鱼王,名弼鱼。取之於岸,鱼跳跃,一小孩见之好耍,以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马来诛杀迦毗罗国人民者,即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等即鱼王之鱼眷也。现在迦毗罗国被杀之人民,即昔日捕鱼国中食鱼之人民也。当日於鱼头上敲了三下之小孩,即我身也。我当初虽未食鱼,今日虽已成佛,尚遭头痛之报。故说因果不昧也。佛为之说偈曰:『假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』
西竺十九祖鸠摩多罗尊者至中天竺,有阇夜多大士问曰:我家父母素信三宝,而常萦疾瘵,凡所营作,皆不如意。而我邻家久为旃陀罗行,而身常勇健,所作和合,彼何幸而我何辜?祖曰:何足疑乎?且善恶之报有三时焉。凡人但见仁者夭而暴者寿,逆者吉而义者凶,便谓亡因果,虚罪福。殊不知影响相随,毫厘靡忒。纵经百千万劫,亦不磨灭。士闻是语已,顿释所疑。祖曰:『汝虽已信三业,而未明业从惑生,惑依识有,识依不觉,不觉依心。心本清净,无生灭,无造作,无报应,无胜负,寂寂然,灵灵然,汝若入此法门,可与诸佛同矣。一切善恶,有为无为,皆如梦幻。』士承言领旨,即发宿慧,受具承嗣。