序：静时修止动修观，历历情人挂眼前。若将此心求佛道，即生成佛有何难！——仓央嘉措
 
现在来讲这个心。这个心呢，我们说一切惟心造。这个心不是妄心，不是攀缘心，也不是思量心，也不是我们说所谓这个八识里的集聚的心，都不是的。它不是妄心，因为妄心是对景才有的。我们看到黄颜色，金颜色，然后看到粉红的花配白的，绿叶扶持什么的，念头跟着就来了，这就是妄心。六根对着六尘生的心这是妄心。攀缘心呢，现在我们想到天气冷了，我们觉得很冷，不舒服，我们是不是要生个炉子啊，就跟猴子攀树一样的，跟着走了。是因为我们所受的有使我们喜欢的，有使我们不喜欢的，而我们跟着外境的喜欢不喜欢跟着攀缘着走了。当然更不是这个肉团的心，也不是思量的心。还有个思量心就是，这是我的啊，我现在守着我，我永远在那儿想，我知道是我，不是的。这是第七识的思量心，也就是末那识，恒审思量我相随，我永远在那儿想，我们从来没有忘记自己过。我执虽然不能自己做主人公，但是我永远是我的奴隶。这个末那识啊，使我们生起思量心的，也不是这个。

这个心啊，是人人具足的，每个人都有的。它从来也没有丢过，从来也没有找回过，我们也从来没有染污过，也从来没有说它干净过，它也没有增加过，也没有减少过。我们现在读了万卷书这一个心并没有增加起来，我们现在一字不识，这个心也不是就比别人少一点儿。它永远清清明明住在那儿，就在那儿，从来没有变过，可是它随缘。就跟刚才举电的例子一样的，富兰克林放风筝这是头一个发现了电的人，他没死真是不容易。在他发现之前，宇宙中到处都有，他发现之后到处用，也没有减少过。没有动摇过，没有来去过，也没有增减过。但是它虽然不变，可是它随缘，虽然它随缘生出妙有来，有这么多的作用，可是它从来没有变过。所以说一切法、一切山河大地都是由它生的。它是十方世界，没有一个不是它，无不相，但是又无相，你不能指定哪个是它，所以说它周遍十方，竖通三际，过去、现在、未来都是它。它是什么？就是这个心。我们要学佛就是学这个觉，学这个觉。觉什么呢？就是明白这个心的本体是什么，明心见性，就明这个心，就见这个真如的本性。见这个性，就是说你可以见到它可以生出妙有的种种功德。我们学佛就是这个目的，没有旁的目的。明心见性，明心的本体，见性的起用。世间上还有比这个更重要，比这个更奇妙，比这个更吸引人的东西吗？没有了，其他的都是糟粕了，都不值得一谈的。能够把这个知道了，这才知道这一个明心见性这个事情之重要，可爱，有吸引力强胜世间任何其他的东西。你这么样学佛你不会退转的。因为你刚刚摸到底，你以为你抓到了，哦，还差远了，底下还有东西，于是你再探还有，再探还有。

那么怎么知道是这个心呢？我们禅宗里以心印心就是印的这个心，好比说禅宗的语录和公案里有好多东西简直莫明其妙，不知道说些什么。悟了什么道？比如说尼姑原来是女人，这是悟的什么道。师父却说这就对了，就是这个。这在没悟道的人听起来简直是胡说八道。这个就是以心印心就是印的这个心。你能够达到了这个心，看到这个心，明了这个心，于是头头是道，没有一个不是道。道在一切中。瓦砾堆里，脏的，干净的，好的，坏的没有一个不是它。所以在佛法里头不二法门。任何宗教都是有邪有正，有神有魔，这魔鬼永远跟神在斗法。佛法里头没有。无所不包，无所不含。那么你知道了这个心就是佛，而这个心我们人人都有，这个心就是众生，即心即佛即众生。所以从来没有两个东西。迷的时候你下了十八层地狱，这个东西没有减少，也没有污染，你成了佛了，它也没有增加，也没有干净。所以说这个妙用现前的时候，问题是我们这些笨人凡夫愚夫愚妇，天天用它，可是我们不知道它，从来没有觉到它。悟了道的人呢，怎么样？照旧穿衣吃饭睡觉，饥来吃饭，困来眠。所以说我们看真正大彻大悟的人，他不是飘起来在那儿飞，也不是整天摆着个面孔觉得一脸的佛气，都不是的。一切跟平常一样，一切不异旧时人，只异旧时行履处。跟旧走的路不大同了，走路也不是歪歪斜斜的走，只是有好些东西不必持戒自然持戒，不必禅定也在禅定，还是那个人不会捏妖作怪的。从前是很看不起女人的，所以有个和尚问一个悟道的比丘尼，你为什么不变成男人呢？比丘尼说，我又不是妖怪，我变什么。这下这个和尚悟道了，赶紧磕头顶礼。禅宗里有很多简单的话，但是简单话里有很深的意思。这个很深的意思就是我们所以不能见，实实在在是我们日用而不知。所以这个庞居士一家子人都修行，庞居士觉得，难难难，一担麻油树上摊。他太太说，易易易，百草头上祖师意。意思就是郁郁黄花无非般若，青青翠竹无非法身。他女儿说也不难也不易，饥来吃饭困来眠，就是这个。但是问题是怎么样呢，她睡觉吃饭没有分别心选择心，而我们吃饭睡觉是千般的挑剔万般的选择，分别心太重所以烦恼来了，所以作业所以轮回，就差这么一点。

所以说凡夫的妄心，我们每人都有这个妄心。我们这个妄心是被物所转的。一个声音来了我们追着声音就走了，一个不舒服的东西来了，我们跟着这个东西就起嗔念或者起爱恋。我们永远凡夫是被物来转着走的，所以真心不能现前。我们不知道这个在什么地方，这是个什么东西。因为我们整天注意的是外面的色声香味触法。我们被它栓得我们紧紧的，我们只能在它里面打圈圈，除开它，我们不知道哪个是这个真心。那么这个真心实实在在的释迦牟尼的也是这个，地狱恶鬼畜牲的也是它。登涅槃的是它，轮回生死的也是它，都是这一个东西。我们是因为我们跟着外境走，被外面的六尘把我们盖得严严的，于是我们就看不到它了。假如我们把这个妄心去掉了，所有的尘垢都去掉了，就跟一面镜子一样的。这一面镜子完全是尘垢，我们不知道多少辈子以来每年在上面加一点土加一点油的，这个尘垢很厚很厚了，现在要把尘垢一点一点的去掉。修行修什么，去尘垢而已，没有其他的，不是说加什么东西。所以有人说修道是运粪出，作世间的学问是运粪进。我们学问我这人真有学问，满肚子学问，实在是满肚子的粪。修道的人是把身上的垢去掉，尽量的去，修行就是去尘垢，所以我们在去尘垢的时候我们要持戒，不要今天擦一下，明天后天再加两下，那还去什么呢。有人常常说我今天早上拜了佛了，怎么没有什么好处呢。因为你一整天都没有拜佛，一整天都没有净心，一整天都在打妄念，怎么能要求刹那中间静下来就要求一切都好呢。所以我们的功夫主要是去尘垢，这就跟永嘉禅师的证道歌一样的，心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。到了那时候，恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，用心恰恰无。这是禅宗很有名的偈子，我们到那个时候连这个心都不用了，于是心跟法两个都忘记了。根本没有能行的心，有所行的法，能所双泯，这时候你才能看到光明现前，这个所见的性才是这个性，这才是真的。而不是打坐的时候的看到一片光，我们以为我们悟道了，诸位千万不要以为是垢尽明生了，不是的啊。

所以说无心者，是无妄念，不是说什么都没有了。如果什么都没有了，你拿什么修行，拿什么去学佛啊。所以六祖说无念者，无是无妄想，念是念真如。真如什么东西，就是如如不动的禅定的心。所以我们说无妄念，你不是把心追逐外头的六尘的物质的话，于是这时候你知道妄念，你不要怕妄念起来。所以我们说不怕念起，只怕觉迟。念起即觉，觉之即无。不要怕一打坐就有妄念，当你觉得有妄念的时候是一大好消息，因为我们从来没有觉得有妄念。当你觉得妄念起来了，妄念没有了。就这么修，说容易也很容易。你看着它，妄念来了，一想，它又没有了。妄念来无影去无踪，虚无缥缈，你执著它干什么。你要压它就跟我们压脾气一样的，越压越坏越出毛病，觉之即无。所以不用求真，惟须息见。不要说有个真的，你知道佛法是不二法门，称真如，是如啊，不是真啊，有真就有假，所以只能说真如。所以不必求真，是不是有个东西可以真的得到，没有啊。就跟我们修行说的中脉，中脉在哪里？中脉是我们的烦恼脉把它緾住了，当我们烦恼脉全都走了，中脉就出来了。中脉在哪儿，它无所不在，你说在什么地方。所以同样的真如在什么地方，你把妄去掉了，真就显出来了。等到真显出来，真妄两妄，当你要说真这是不得已，因为治我们的妄念而说个真。是我们太散乱了，不得已说有个禅定，都是不得已啊，都是方法，这些都是方法或药来治我们的病。病好了还要药干什么呢？佛菩萨、佛法、真如、本觉都因为我们有这么多毛病，佛说种种法，为度种种心，我无一切心，何用一切法。佛说一切法就是因为我们每个人有不同的心，人心不同各如其面，所以佛有八万四千法门，专门为度这一切的心。这一切法说出来了都是度我们的，如果我们没有这一切心，佛菩萨全都失业了。所以说，能够做到不是有心息妄想，只缘无事可思量。到那个时候我们差不多了，到了佛的边境了。不是我有心压着妄想了，是没什么可思量的。所有的贪嗔痴，所有的六尘这些东西都引不起我的追求、让我的考虑，甚至我的忏悔思量，这是真正的禅定。所以我们不是求真，只是息见。这个意见哪，很多啊。这是我的意见见解，我们从小的家庭里的夫妇、子女、母子、父子们起的意见，一直到庙堂之上，检察院立法院里吵得不可开交，吵什么，意见不同。一直到现在这个世界上打得你死我活，都是意见。意见怎么出来的？就是因为我们有拣择、有分别。我们有分别拣择，于是你的我的，是非就在中间就生起来了，意见之不同的厉害有时候超过了物质的争执。所以在佛门里可以杀人的，宗教里可以战争的。意见之强是强得不得了，这个我见之深可以深到让人死、让人活的。所以说我们能够是非心、爱憎心这种见减少的话，这就是所谓不以万法为侣者。外头的所有的六尘不跟它们作伴，不是我的伴侣。曾经赵州去问他的师父，不以万法为侣者怎么样？他说你去吧，等到你一口喝尽西江水，我再跟你说。做到不以万法为侣是很难很难的事情。所以我们只要不跟外尘配对的话，这时候你真正才能见出来所谓灵光独耀，炯脱根尘，这时候才成。平常我们都让外尘盖得灰头土脸的，当我们把这些外尘，我眼不住色，耳不住声，心不住法，这六根不住六尘，这时候灵光独耀，炯脱根尘，根跟尘全都没用了。当你知道这个的话，那么它虽然是不变的，成佛没有增加，下地狱没有减少。你悟了道并没有让你干净，你做了十恶没让你染污，这个东西永远是湛然在那儿，就是这个体。可是你知道就是这个体了，你不能够守着这个“渺兮明兮”的这个东西守着它不动，而这个东西，就是它的体，就是它的用，即此用就是这个东西。我们知道电到这儿来就会开了，电到了电扇它就会动了。那么所以说无明实性即佛性，幻化空身即法身。到那时候，我们说无明、十二因缘，无明缘行行缘识，一直缘到老死，无明从哪来的，无明也是从明来的。无明的实相就是佛性，我们说这个身体是幻化的空身，是可以换的，这是假的，四大假合之身，唉，它就是法身哪。所以当知道这个以后，就跟张秀才说的“涅槃生死等空花”。能够知道这样的话，我们怎么样呢？我们行住坐卧无处不是真心妙用啊，所以说神通与妙用，运水与搬柴。我们渴了喝水，为什么这样，就是这样。喝了水就不渴了。所以神通与妙用就在行住坐卧，没有一个地方不是，没有一个行为不是的。

所以摩诃般若多罗密多心，这个心讲完了。这个心不是肉团心，不是妄心，不是攀缘心，也不是积聚的心，这个心是诸佛共有的，下三道也有的。我们有，从来没有短少过，我们只是用污垢把它盖起来，看不到它。我们只是把尘垢取消，看看它倒是什么。而这一切使我们轮回的、使我们苦恼痛苦的是这个心，使我们得度的使我们能够大觉大悟的也是这个心。而这个心从哪儿显呢？从六根显，所以呢，让我们轮回的六根为咎，让我们解脱的也要靠六根。这一切东西都是在于心，心来的，所以这个经叫心经。

为什么叫经？经的意思就是sutra，就是一根线把花串起来,所有散的花都串在一起，可以挂在脖子上，所有散的花可以串在一起，我们觉得花很美，要把花串在一起，这就叫经。释迦牟尼，世尊所说的叫经，后来的人所说的都是论，只有六祖坛经例外，其他的都是论，无论多了不起都只能是论。这个经题讲完了。
 
其实心经二百六十字，把六百卷的大般若都涵盖在里面了。但是观自在菩萨五个字把整个心经的内容都盖住了。心经的二百六十个字，最重要的是讲般若，那么我们学佛是为了解除我们的烦恼，更进一步能够免去轮回之苦。那么了了这个生死，了脱世间的烦恼，而能够达到彼岸，这样我们叫它波罗密多。波罗密多有各种的方法，所以归纳起来有六度，这个度就是波罗密多。在这个六度里头，无论布施，持戒，忍辱，精进，禅定，主要的就是为得到般若。一部大般若经，佛就是告诉我们什么是般若，怎么得到般若。而把整个大般若经浓缩成二百六十字，就是告诉我们用般若如何达到彼岸得度。怎么用般若到达彼岸，一切惟心造，这个心不是肉团心，也不是妄想的攀缘心，也不是分别思量的心，也不是八识集聚的心，而是释迦牟尼悟道以后他看到整个人间，他说一切众生皆有佛性，只因妄想执著不能见得。这个一切众生皆有的佛性就是这个心，所以我们上一次用两个钟头解释经题，今天我们就来讲经文。

观自在菩萨，其实这五个字就把整个心经讲完了。假设我们把这五个字讲明白了，大家都清楚了，底下心经也可以不必讲了。所以大般若经在二百六十字里，这二百六十字就在这五个字里面。观自在菩萨以下都是说明用什么方法怎么修怎么证得，证量是什么。观自在菩萨包括了一切的佛法在里面，同时告诉我们修行。我们知道观自在菩萨也称为观世音菩萨，也称他为观音，因为唐太宗李世民，去掉世是避李世民的讳，所以后皇帝为了避免大家的不方便用很怪、不常见的字。我们看观世音呢，想起观世音就是一个非常端庄、庄严、美丽的女人相。事实上观音他不是中国人，也不是这个地球上的人，也不是所说的三界以内的人，他是早就成了佛的。为了要帮助释迦牟尼来弘法，于是他现菩萨身相到这个世界上来帮助释迦牟尼来弘法。他早就成佛了，叫正法明如来，而且他得过释迦牟尼的授记。我们现在大家修净土，西方净土三圣里，将来阿弥陀佛功得圆满退位以后，主持极乐世界的就是观世音菩萨。因为他有个慈悲大愿，可以随类现身，寻声救苦。好比说，你有灾难的时候，你假设是宰官身，他就现身作官的人来给你说法，你假设是个很苦的人，甚至其他众生道，他都可以现身说法。因为我们都是物以类聚，我们能听同类人的话。寻声救苦，我们只要至诚地念观世音菩萨，他就随声来救苦。为什么这么多观世音像现女身呢？女人尤其是从前，现在也是，我们女人生理上有很多苦，家庭里有更多的苦，在整个人生里女人的苦比男人多，在从前尤其是可怜。这种痛苦没有办法苦恼不堪的时候，他就现女人身来救苦。所以武则天有个偈子描写观世音的，她说“三十二印显金身，只为众生出苦浸。只为慈悲心太切，翻将觉海作红尘。”这个她是颂扬观世音的，实际也是说她自己的，她所以这么样，也是为救世间的苦，到红尘里也打滚了。所以说观世音本身我们知道，这也是个修行的方法。在楞严经里第二十五圆通，耳根圆通，就是观世音。从思惟修入三摩地，初于闻中，入流亡所，从这开始，一直修到生灭灭已，寂灭现前，一层一层的修，没有办法躐等的。在讲二十五圆通的时候，我说我们能够修到入流刚刚进门，入流到亡所，一层一层的修，到生灭灭已，寂灭现前，这时世出世间得二乘圣，这是他证的果。

观世音有两个修法，一个是听声音，然后这么样慢慢地由声音入道，这是最圆通的一个修法。现在观自在是另外一个修法，这个观自在修不是太容易。我们先一个字一个字来讲。我们先讲观，知道普通说观察，我们这个粗的想、思想，我们叫觉，我觉得冷了，热了，觉得好看，觉得好听，这是很粗的。观是非常细的思，细极了的思，这一个细的思，这一个用最细心的思想来观察这个东西，当观观察的智慧能够通达的时候，就可以和真如契合了。那么我们就是说一般的说观，事实上真正在佛法里有个止观的修法，我们知道天台宗的止观的修法。那么你必须要止，止了以后观。止可以说是空门，止是让一切停止，当你一切妄念都停止了以后，于是你这时候起观。观反而是有了。我们到了有观的时候是有东西出来，而且是有生灭的，这是有为的。你是有为的一种想法在这儿来修这个观。这个在坐假如说有过这种修行的经验的话，你们会知道，这个止我们好像是说你必须先止、先空掉然后才能起观，而事实上在真修的时候是即止即观。就是当你一念不生的时候这个观就现前了。这个观现前不是你自己所想像的，不是分别意识有的，它就那么现在那儿了，有点像电视，突然间画面出来了。这个观不是有为的作意地把它想出来的，而是它自己现前的。那么在我们世俗的凡人里这一个我们先不烦恼，我们不烦恼就有所不为了，所以要先戒，戒跟止是合起来的。我们不乱想，在不乱想的时候把所有的妄想都伏住了。也跟大学里说的知止而后有定，虑而后能得一样。先要止了，把妄念全都伏下来了，当我们说妄念没有了，还是有个妄念在。必须真正到了一念不生，一念不生全体现。这个全体现就是观出来了。我们只要有一丝一毫妄念，观，观不起来。所以说止在前，观在后，我们把烦恼降伏了，观现前的时候烦恼断了。所以止是降伏烦恼，观是断烦恼，断了烦恼你就跟真如契合了。真正的止观呢是一止立刻观现前，观现前这时候你没有什么念头，而你所见到的法性非常的寂静，寂静得不得了。当你法性很寂静、寂然的时候，这是止，可是当你到法性非常寂静的时候突然起了照的作用，这就是观。所以说观跟照是相连的，有了观，于是我们上次比方的这个镜子所有的尘垢都去掉了，当尘垢都去掉了，镜子就亮了，就能照了。所以说你能够这样子的话，我们镜子干净了，我们照到我们的面孔，我们的心这个大圆满镜尘垢全去消的话，这时候就照见一切万法的本相。这个万法万相都在我们照的中间，因为有了光明才能照。光明呢，从哪来的呢？我们的这个心，人人都有，绝不是从外头来的，也不是哪个佛菩萨给的，也不是哪个老师、师父加持的，也不是别人的神通能帮我们忙的，自作自受。那么这一个呢，而且不是修成的，我今天修修成吧，不成的。所以这一个观，这一个照，这个东西是刹那间就成就。当你成就的时候，于是你有意想不到的东西发生。可不是说我们用分别意识、用潜意识看到佛、菩萨什么的，这都不是的，这都是独影意识的显现，不是的，这个要切记。千万不要说我拼命的观观观，当你说我要观观观的时候，你的妄念就起来了，永远见不到。你必须止，止到一念不生的时候就观就起来了。不是说佛菩萨怎么不来接引啊，我怎么不冒光啊什么的，这样的话你的妄念比我们凡人还要多，见不到什么的，所见的是魔来侵，很危险的。

那么我们知道天台宗有三观，这个是智者大师他自己，他的师父慧思法师说，你的妄想没有除尽，你不能够见到你从前的自己。你必须把一切妄念伏下来，在这个非常静的情形之下，于是你才能够知道你的本来面目。所以智者大师于是用七天的功夫静静地打坐，突然间现前，法华会上他清清楚楚的在听释迦牟尼讲经，法华没有散。所以他自己不大能确定，于是问他的师父，师父说不是你证不出来，不是我不能给你印证。所以这一种观想就是只有过来人自己知道的。所以他就提出止观来。这个止观，我们知道他这三观，头一个是空观，第二个是假观，第三个是中观。所以这是天台宗的三观。这个呢是拿般若的妙智，你观一切外境，我们不能返观嘛，我们就先观外头的东西，声音啊，颜色啊，外景啊，这些东西。我们看到外景的东西都是缘起性空，没有一样说是它自己天生就有它，没有的，都是因缘凑和而起的。因缘所生的一切法，这一切东西都是缘起的，所以当体即空，因为它没有。然后呢，我们再观我们的四大色身。好比说这个色身我们最宝贵了，喂它，让它吃好的，让它穿好的，我们还有很多的名誉、还有很多的虚荣，一切东西都为这个色壳子。可是这个色壳子哪来的，都是假合。一点磷、一点铁、一点钙，这一点那一点，然后最多的是水，所以都是四大假合的身。然后呢，我们再看看不但四大假合，除了色以外，还有受想行识五蕴。这个四大五蕴假合的东西把它凑成一起成为我们的身体，我们还执以为实有。所以二祖到一百多岁的时候被人诬陷砍头的时候，他说四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹如斩春风。那么我们知道凡是假合的就离不开成住坏空，早晚都要坏的，早晚都要没有的。好比说我们刚刚生下来那是最好的时候，慢慢过了三十岁就已经开始坏了，所有的生理方面慢慢的坏了，我们在存在中间慢慢地坏，到最后归于毁灭，哪有不死的人，只是死得早晚而已。我们把坏的情形延长于是就活得长一些，就是活一百岁吧，在这一个宇宙中间还是短得不得了，太短太短了，所以刹那刹那就灭了。这个生灭无常的这个就是我们的妄心，我们看看身体是无常的，常常坏的，我们再看看我们的心呢？我们的眼耳鼻舌身意，我们觉得，唉呀，我的想，我的意见，我的思维，我的志气、我的观念就是我。事实上我们没有一时不在变。这个六识永远在变，好比说今天是我喜欢红的，明天就可能喜欢黑的。今天我认为这么样是对的，明天认为那样是对的，那么哪个是我，昨天的我是我，还是今天的我是我。这个六识都是不停的在变。我们知道六根离开六尘找不到自性，这个自性在哪儿，没有，所以这就是空观。能够知道这样的话，原来一切皆空。可是虽然已经知道空的意义，但是我们要知道因为空，假如我们执著这个空的话，你是把现在的幻有丢掉了，你又拿手抓住了一个空来了。以为空就是究竟的话，那么这些所有不起作用的东西都成了佛了，不是的。因为性是空的，所以它才缘起。假如这间屋子是实心的，这屋子就完全不能起用，对不对？因为这屋子是空的，所以我们可以起不同的用，你可以拿它可以作道场，也可以作屠场，可以作善的用，可以作坏的用，都可以。就是因为性空，才能够缘起，因为性空缘起，这一个缘起的话，诸法由此而生，于是我们已经到了这个时候就随着物随着缘。在这一切景上，我们修行是怎么样呢，知道这个是空的了，我们今天讲心经完全讲空，从头一直空到底，但是不是说空了就什么事情都不干了，而是说在一切境上我们不起执著。对于我这个色身，对于我这个所谓观念，所谓一切东西，我都不执著。因为我们最执著的头一个是我执，我最大了，然后法执，我以为怎么样。你看现在从国际间到小的家庭，连立法院这一些一些的争执起于什么，法执，同时我执加法执打得一塌糊涂，也许都不是为争是非，只是争人我。你侮辱了我的人格，因为缘起所以性空，我们要记住早晚都要完的，这个花要坏了，我们人慢慢老了。天底下即使是山海石头，谈恋爱的时候海枯石烂，海是可以枯的，石也可以烂的，没有一个情不变的。所以都能够知道的话，我们知道这一切都是暂实的，既然是暂时的就不要执著了，当我们不执著的话就不争了，不争的话就不会造很多的业，这就是假观。所以空观之后第二个就是假观，我们用般若妙智观这一切的法，我们才知道性跟相不是两样东西，性没有相显不出来，相没有性不能起作用，因为性是空的才能缘起。因为缘起才知道性空。所以知道性跟相不二，同时我们也知道色跟空也不二，色不异空，空不异色。这样的话我们既不必执著它，抓紧它执著它不放手认真得不得了，啊，这是我的，我一定要执著不放，到死我也不放，但是也不必要舍掉它，既然都是假的，我都不要了，也不是的。所以也不执取也不废掉它，而是取一个中道。这个中道呢，你就知道我随缘了旧业，随着缘呢，我们都随缘好了。

这个道场法会，有诸位来听，我来讲，这个法会，你们也随缘，我也随缘，大家随缘，等到心经讲完了，缘散了，大家也散了。在这种情形之下，我们可以圆融无碍，大家都很圆满，和和气气的，也没有说哭哭啼啼的，也没有说怎么老也讲不完，缘在这儿，我们随缘来，等到缘完了大家散了，这叫中观。天台的三观，空观，假观，中观能够把这三观看世间的一切东西，这个真正的可以使我们能够入道。我们这样的观完了以后，真正的观自在菩萨观的是什么？观的是自在。自在，我们知道所谓的自在，自是自己。我们普通说我好自在啊，为什么说自在？觉得非常洒脱，非常地自由，非常地没有障碍，我们才叫自在。但是观自在菩萨所观的自在是拿能观的智，也就是这个般若，了达诸法皆空，一切都是空的，然后他由这样而获得大解脱，获得大自由，大自在，这时候才是真正的自在。观自在，他观什么自，观什么在呢？观这个自是自性，观它的体相用三样东西，这三样东西我们来解释。好比说自性的体是周遍法界，贯通三际的，也就是说横遍十方，竖通三世，过去现在未来永远在那儿没有变过。我们作牛作马成仙成佛也都是它。那么这一个周遍法界的自性它在哪儿？大便小便也是它，珍珠玛瑙也是它，十大的善人也是它，十恶不赦的恶人也是它。当这个人到了下三途的时候，它的自性没有减少过，当我们生到天上成了佛菩萨，并不是自性增加了。那么修行正果，我们在修行证果，啊呀，我现在得了佛法了，我得了道了。没有，不是新得的。我们不是发明，只是发现。发明和发现不同的。发明是新的东西，发现是本来就有的东西。修行证果是发现我们原来本自有的东西。当我们造了十恶大恶，在下三道轮回没有丢掉它，还是在那儿。我们怎么染污它，加上多少的尘埃、污秽和罪恶，它没有染污，它永远清清楚楚的在那儿。当我们看到佛土现前，我们生到西方净土，这个本性没有说我干净了，没有。那么生死涅槃没有去也没有来。所以说在了解这个东西以后，它真是不垢不净、不增不减、不来不去，永远常住，横遍十方，竖通三际。那么这个周遍法界的东西，你也有我也有，个个都有。真正慈悲心切的时候，不但不杀生啊，我们连物都要惜啊，每个东西都要爱惜它。能够这样的话，这是所谓明心见性那个性的起用。这是自，再讲在。这一个自性的体，我们勉强给它个名字，不敢叫真，因为一叫真就对待了，就有假了，所以我们给它起个名字叫真如。所以我们普通称佛为如来，如同来了，实际上是不来不去的，所以中国翻的这个如字翻得很好，我们勉强就说这就是真如。我们再看自性的相，既然周遍法界，所以自性的相也没有一个东西不是，没有一件事情不是。所以它无所不在，没有一个相不是它的，所有的相都是由缘起的。每个东西，我们看看，包括我们自己在内，没有一个不是缘起的，这些所有缘起的都没有自性，因为没有自性，所以它空，因为它空，所以它离一切相。因为它离一切相，所以它到底在哪儿。所以法华经说，是法住法位，世间相常住。这一个法自己住在法位，所以说我们离一切相，即一切相，离一切相，即一切法。(电的比方)