3 佛与菩萨的三摩地

　　详本《心经》，强调佛及观自在菩萨入三摩地，这即具有修证般若波罗蜜多的深义。

　　“薄伽梵入名为甚深观照之法异门三摩地”。

　　薄伽梵(Bhagavan)，即是世尊，是佛十名号之一。世尊入的三摩地，依藏译本，名为“甚深观照之法异门三摩地”(zab mo snang ba shes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge'dzin)。然则何谓“法异门”？这却须加以说明。

　　粗略地理解，可以将“法异门”看成是同义词。例如：法性(dharmata)、真如(bhutatathata)。

　　不过这样理解时，却须知道，这些名相其实是依不同的观点而建立。譬如当说“法性”时，是从般若波罗蜜多的性来立名；说为“真如”时，则是从其相而立名。

　　所以，若从般若波罗蜜多证果的功能来立名，所证者可以称为“智”(jnana)，当强调这证智其实是本然的存在境界，并非证智者新得，亦非突如其来生起，则又名之为“自然智”(svayambhu-jnana)。而形容这个智境，则名之为“如来藏”(tathagatagarbha)。

　　这样一来，我们已经有好几个名相了。这些名相还可以引伸，由引伸而立名。譬如“真如”的“如”即指相，如其相而观照其真实，于是便又有“实相”(bhutakoti)这名言安立[注2]。所以“真如”和“实相”，便又成为法异门。前者偏重于由相见性，后者偏重由性见相。附带说一句，这所谓“见”，便即是经中所说的“观照”。

　　所以“法异门”，实在是有所偏重而安立的名言。由名言义，于是成为“异门”(paryaya)。[注3]

　　小乘行人着重修证缘起；大乘行人着重修证空性；密乘行人着重修证如来藏。看起来，是三个不同的法门(异门)，实质三者无有分别，缘起即是空性，空的境界即是如来藏。世尊所入的三摩地，即无分别观照法异门，所以在世尊的定中，更无缘起、空性、如来藏的分别。由是才称这观照为“甚深观照”。

　　观自在菩萨入三摩地，说为“行深般若波罗蜜多行”(gambhirayam prajnaparamitayam caryam caramana)。

　　在这里须要说明，入三摩地并非如一般人所认识那样，要盘腿打坐。菩萨入二地后，所重者为行持而非修持，因此在行持中便已能入定境，是即入三摩地。这时菩萨已无须作跏趺座相，如常生活，只心识活动已不同常人，这种行持境界，唯有菩萨自知。

　　观自在菩萨所行持的，名为“深般若波罗蜜多行”。若依行持的境界来说，跟世尊入的三摩地一样，都以“无分别”为证境，但其本质却不一样，世尊已无“法异门”的分别，而观自在菩萨却还持着这是“深般若波罗蜜多行”，是即仍未能离法门的分别。

　　在如是行持中，观自在菩萨观照五蕴悉皆自性空。这即是其行持的证境。

　　无垢友说，经中虽然只说五蕴，其实亦同时隐指十二处(六根及六尘)，十八界(六根、六尘、六识)。亦即已尽观蕴、处、界一切法相，悉皆自性空。

　　现证法相的空性，是行持深般若波罗蜜多时的智境，由此可见，现证空性绝对不同于从理论上认知空性。我们由理论来认知，很容易随意地说“无自性空”，而且还可以叨叨不绝，引经据典来说甚么是“空”，但实际上我们的心识却从未有一刻证验过“空”到底是怎样的一种境界。是故须知，证空的境界，必须由修持与行持而获得。光从理论与名相来解说《心经》，实在便落于认知与理解的层次，而且很难说明，何以观自在菩萨要行持深般若波罗蜜多行，才“照见”(vyavalokayati，观察照见)五蕴悉皆自性空，因为若依名相而言，说“五蕴皆空”并非一件很难的事。

　　所以，造就关系到修习与修证了。

　　舍利弗在世尊与菩萨同时入三摩地之际，承佛威力而问观自在，当如何修学“甚深般若波罗蜜多”，那即是问：要如何修学才能现证一切法相的空性。倘如只是认知，这问题可以问一切开讲《心经》的人，何须要问圣观自在菩萨摩诃萨。

　　由是可知，如果不由修证来解释经中观自在菩萨之所答(无垢友说之为“十一答”)，那就根本不符合经义，观自在菩萨不可能于舍利弗问修学时，他却只用认知来答。若这样时，便是答非所问，不当受世尊认可与诸佛随喜。

　　注释

　　2 “如”的梵文为tatha，“如如”则为tathata，乃指行者之智境，如实观照诸法宝相。此如《楞伽经》(依拙译《入楞伽经梵本新译》)所言：

　　“更者大慧，依于正智量，菩萨摩诃萨即当不取名为实、相为不实。当于净除增损二边之颠倒见时，于识更不生名与相外世间时，我即谓之为如如。”

　　汉译佛典中，很多时都以“真如”代替“如如”，作为tathata的翻译，而“真如”的梵文却是bhutatathata。玄奘法师的译文即是一例。这大概是玄奘翻译的风格，喜欢对佛家名相作添译，如把“遍计”(parikalpita)译为“遍计执”、“依他”(paratantra)译为“依他起”、“圆成” (parinispanna)译为“圆成实”等。将“如如”意译为“真如”，亦无可厚非，盖“真如”之“真”(bhuta)亦不过是形容此“如如”之不颠倒、不虚妄。但不论是“如如”抑或是“真如”，所指的都是相 (laksana)。此如《大般若波罗蜜多经》(依玄奘译)所言：

　　“善现，如是如来应正等觉，依甚深般若波罗蜜多，如实觉一切法真如不虚妄、不变异，由如实觉真如相故，说名如来应正等觉。” (卷三十六)

　　《大般若经》卷四六一，对“真如相”尚有广说，于此不赘。《辨法法性论》亦有颂云“法性能相即真如”。由是可见，于印土不论中观或瑜伽行，皆以“真如”为“相”。

　　汉土却习惯依“体、用”的观点来治佛学，且将“真如”执以为体。事实上，即使依梵文文法而言，“如”(tatha)乃形容词，形容行者于见道位以上之证智境相。“如如”(tathata)则是将此形容词安立为名词，而非谓法界中别有一清净实体名为“如如”或“真如”。(“空”(sunya)与“空性”(sunyata)的关系亦如是，非于说一切法自性皆“空”之余，另立“空”之“性”，否则即如头上安头。)

　　3 《辩中边论》亦有颂云(依玄奘译，大正·三十一，465。)：

　　略说空异门 谓真如实际

　　无相胜义性 法界等应知

　　此谓真如(tathata)、实际(bhutakoti)、无相(animitta)、胜义性 (paramarthata)及法界(dharmadhatu)等，皆为“空”(sunya)之“异门”(paryaya)。世亲的释论，复解释如何由不同的观点，来建立此等“空异门”，此如“由无变义说为真如”、“由无倒义说为实际”等。