药师山紫虚居士

　　财团法人安宁照顾基金会常把其会讯月刊寄给我，使我得以大略知道安宁照顾及生死学方面的一些事，我在此非常感谢基金会的朋友们。生死学、死亡教育及安宁疗护等概念在台湾对大多数人似乎还很陌生，说实在的，到现在我对这些所知还是很有限，南华管理学院已有「生死学研究所」，但我个人一直钻研在物理与佛学两个领域中，对生死学研究所的研究工作充满好奇。由会讯中我常看到一些医师或护理人员所写的文章，主要报导的内容是如何灭少末期癌症病人的痛苦及情绪的安抚等工作，这种应该是医技与心理学的范围，医学科技的进步，相信有一天可以解决临终病人肉体的各种痛苦，但医技属于医学的领域，把它放到生死学中似乎太勉强。

　　在会讯中我似乎很少看到宗教人士在上面投稿，我个人认为各宗教对死亡的看法与经验，应该是生死学与临终关怀很重要的内容。若人死如灯灭，没有神识的问题，那生死学实在没有什么好研究的，只要把医学与心理辅导弄好就可以了。

　　此外，可以实地去探访一些重病者或其家人的心理状况，这些也应该是护理或心理学的范围。藏传佛教有一本渡亡经，它是藏密大成就者莲花生大士的作品，但不知道生死学研究者如何看待它？此外，西方灵魂学家近50多年来对濒死病人、通灵者、梦境及灵魂脱体人士的有系统研究，他们的报导似乎也没有在会讯上出现过，生死学是跨越生死两界的新兴学科，我们若固守不化于传统的科学观，认为一定要有数据、能度量、可重复性等才可相信，那就很难进入真正生死学的领域。我们应该更「科学」以更开放的心胸，把归纳很多人口述的个人经验，也当成证据(西方人称为「主体证据」)。当然，很多医师或科学人士也许认为这些灵体现象只是精神上的一种幻觉，就如同人吃了迷幻药一样，但这方面有经验的人都知道，灵魂可以知道很多不属于他「个人」所知的东西，也可以看到很多「外面」的事情。佛教(甚至神道教)人士很多有因果及业障病被佛菩萨「治好」的经验，这种事情绝不是个人主观的感觉。很多神佛的通灵人士，透过神佛的力量也可以知道很多外面或他人的事情，像这些「主体证据」应该有很多，但只信物质科学人士却主观加以排斥。

　　我个人认为生死学研究者应该对灵魂的现象更做一些深入的探查与研究，甚至自己要研究催眠及禅定，以能更深入了解生死的真相，而我们的会讯也应该对世界在灵学方面的研究成果，做一些客观的报导，我也建议生死学研究者更能深入对佛教的了解，也许有一天会发现佛教早就了解生死问题。我不希望看到生死学只是把医学、护理学及心理学拿来拼凑一番而忽略了对「主角」的了解。在此，我个人很肯定安宁照顾的贡献，至少替少部份病人及家属解决了他们难以解决的问题，也把人类的爱心给予痛苦者。

　　编者按紫虚居士著作： 
　　谈死亡问题(中阴救度)-----药师山通讯12期 
　　以佛法阐释濒死现象-------药师山通讯22期