现在我把一些名相归笼一下，列成个表格分别解释一下：罗汉有三种，菩萨有三种，佛亦有三。心性罗汉、小乘罗汉和大乘罗汉的分别是什么呢？

心性阿罗汉，就是这个人啊，在这个世界上面，他非常的喜欢寂静，喜欢安住，喜欢清净的状态，他本身具足解脱。他过去有这种善根存在，他这个人喜欢寂静。比如有人喜欢念佛，有人喜欢打坐，有人喜欢学佛，但是也有人喜欢去造恶业。这种信心罗汉呢，众生本身心中有这种佛性清净亮点，而这种亮点不需要发心的，本身就具足了，所以他过去善根因缘马上就喜欢安住。就像在社会上很多人，你要跟他讲行菩萨道他也行不通，你叫他做凡夫他也不愿做，但是你跟他讲阿罗汉，他马上就相信欢喜，这叫他信心里面本身具足的阿罗汉的这种善根。有人没有这善根，有人具足了此。

小乘阿罗汉，是对于发心的人来讲，首先有这个小乘理念，理念已经通达了。他通过文字观察，破我见，破人我知见，达到心空万物，活在一种清净之中，他依涅槃而住，安住在涅槃自性上面。像这样的呢，属于是小乘阿罗汉，他一般是住在三十三天，是不能出来的。三十三天叫识空，识空那个地方很难遇到佛法，大菩萨都不能度他，只有佛才能度他。心性阿罗汉他只是信心里面具足了，但是他没有像小乘阿罗汉一种强烈的安住在那个法上。

大乘阿罗汉，比如缘觉菩萨，发起了大乘的善信，像缘起性空，修因缘乘的，缘觉菩萨，或者独觉菩萨，见法而识空，他喜欢清净，但是他信心里面有大乘的根机，他有功德具，住在须弥山，跟弥勒菩萨同住的。大乘的阿罗汉基本上都是见弥勒菩萨。

小乘的阿罗汉大部分都在三十三天。心性阿罗汉，就是你自性中本来具有的这个体，在生活中往往你有善根具足，会显现出来。但是一般在讲法，讲阿罗汉的时候，你如果都非常欢喜，你信心具足了。

心性菩萨，比如那些当官的啊，皇帝啊，很多帮助穷人的人啊，但是他也不信佛，但是他信心里面又知道做善事，像基督教啊，那些做好事的啊，做医院啊，他都是心性菩萨。心性菩萨就是每个众生，像警察啊，或者你能带领一帮人，使他们过上幸福的生活啊，都属于是信心范围之类。社会上人认为我不做坏事多做善事就可以了，其实他信心里面已经有了菩萨体。社会上孝敬父母，尊重师长，修十善业啊，但是他不信佛，但是他信心里面已经有了菩萨体。一旦信佛的时候，拿起就是。就像一个坏人，他能够有很大的力气把地球放在手上，可以把它坏掉，但是他一旦信佛了以后呢，他可以让很多人得到幸福。心性菩萨本身是社会上的一个善人。菩萨不是佛教的专门的词语。菩萨是代表一个利他的精神，是觉有情。但是在没有信佛之前，他已经具足觉性体。不受菩萨戒，但是他心中做善，就是心性菩萨。心性菩萨是心里面本身具足的

凡夫菩萨，过去我讲菩萨戒，什么叫受菩萨戒？受菩萨戒就是凡夫菩萨。。凡夫菩萨就是我们这些受了菩萨戒的菩萨，又通达于教义，了解了菩萨是什么，但是你又受了这个戒，信了佛受了戒，有求无上菩提心的人。像这样的人，虽然身体是在凡夫的体里面，但是确实这个菩萨是通的。

大乘菩萨就不一样了，发了无上的菩提心，要利益无量无边的众生，并且求实证者，像普贤行愿，就是大乘菩萨，像观音菩萨倒驾慈航，这都属于是大乘的菩萨再来，有实证的。

大乘也好，小乘也好，中乘也好，这种体属于是三，但是菩萨体是一，这个是通的。菩萨是属于通法，不通的是：心性，本来具有的；凡夫，已经发了愿了；大乘，是实证的。证而无证，他证到的正好是无证的体。如果你证了体性，你认为不能和这个无证的众生相应，菩萨不能一体，这个菩萨一定是在凡夫范围之类。真正的了解了这个法，明心达体了，你知道三是一，证诸法是一体。因为究竟法，不因为你的生灭而产生生灭。所以这个名字并不退失，并无障碍，所以没有多也没有少一点。心性罗汉虽然没有发心，但是他这个罗汉的自性并没有失去。小乘发觉心了，可以证，阿罗汉住在识空里面，识空就是我们众生的心识境啊。我们的识哪个不是空的？昨天今天明天哪天不是空的？他证的正好是我们现前所讲话的声音，他这个体是空的。不可能说阿罗汉证到识空而没有证到我现在这个本幻境空吧？所以阿罗汉证空的时候，正好证我空，当下的体阿罗汉的体是一，绝对不是三。所以一证，三个全部证。如果无证识空境界的时候有分别想，分别认为说有证的人，没有证的人。有这种分别想的时候，就有住，有住就是凡夫。而在凡夫位，就是在幻的体里面，在虚幻里面捞月亮，永远捞不到东西。只有在刚刚学佛的初步的时候，就应该要知道这个道理。如果你不知道这个道理，你在妄的体里面去修，怎么修都在虚幻的体里面，跟这个解脱一点关系都没有。阿罗汉的解脱与菩萨的解脱是无二的。

但是阿罗汉的乘和菩萨的乘绝对是不一样的。阿罗汉人我空，没有众生。而大乘的阿罗汉是大乘善信，但是他喜欢安静，但是也有大心在那个地方。不舍，他不舍自己那个清净体。他随缘，我能度你就度你，我不能度你我就不度。我有缘跟你在一起，因为大乘的菩萨发愿的体是要度一切众生的，阿罗汉是随缘性的，叫缘起性空的。他能帮助你他就帮，帮助不了他绝对不会勉强，为什么呢？他了解缘起性空。他没有什么帮和不帮的体。所以阿罗汉是自了汉。菩萨的解脱跟阿罗汉的解脱是没有二的。但是我们众生想，这个解脱跟解脱无二，难道我们心性的菩萨，利益众生的菩萨的清净，跟阿罗汉的清净，难道是一样吗？为什么阿罗汉坐在那里那么清净呢？为什么这些大乘的菩萨怎么不清净呢？这个里面有一个差距，以意识清净都是错误的，在法上面的清净才是真实的。所以阿罗汉获得的这个识空叫做识空清净。识空境上的清净确实获得一种大福报。在世间可以享受到一种清净的福田。

但是大乘菩萨的这种善信，这种信心是在法上的一种信心，法空境上的这种信心，这个解脱啊，是与众生心是相应的。阿罗汉识空境上的这种信心呢，只有自解脱，不能利他。但是菩萨的这种信心呢，是利他的。大乘的菩萨所住的这种信心，做这个善事，而对善事生起无上的信心的时候，在利他的这种信心的体上面，、利乐有情，获得的一种清净，往往在自利上面，清净是同等的，除非你利他的心不重。举例来讲，如果你爸爸妈妈在火里烧的时候，和你现在很快乐的这个体，这个时候是哪一种心安呢？还是把你妈妈从火里救出来那种欢喜，和你自己坐在那里很清净的那种欢喜，这种清净解脱是不二的，但是乘上不一样了。为什么呢？一个是把妈妈救了，一个是没有救妈妈。但是解脱欢喜是一模一样的。所以解脱是不二的。

自性即佛，每个人都有心中佛性，我们凡夫都是叫自性即佛，就是我们的本来，金刚经就是讲自性即佛。而你经过观察，进入菩萨道，从始到终，自性即佛就是分证即佛，从头开始的时候你就是佛的时候，在分证的过程中都是解脱体，都是解脱的佛，在这个解脱达到究竟的时候，他还是佛。分证即佛，就是相上现的是不一样而已。凡夫现的是生灭相，我们菩萨现的是分证相，究竟佛现的是圆满相，佛是一证全证。分证佛，先证觉性即佛，然后证报身庄严，第三证自己自性清净法身佛，第四证如来解脱佛，第五生起解脱知见一切众生佛，叫五分法身一起证。这个佛是一，但是前面的是三，三即一，一即三。只要是一，我们就好办。为什么呢？这个一的体里面，不管是自性，还是分证，还是究竟，不管是心性、凡夫与大乘，它是通达于自性，是没有区别的。所以呢，不管是信心罗汉，没有发菩提心的小乘的罗汉的心，也没有发出大乘阿罗汉利益众生的心，但是你一旦遇到实相，比如遇到金刚经，而解脱是无二的。就是说，任何一个凡夫遇到金刚经，获得的解脱是无二的。因为三即是一，一即是三。在分别相上面，我们好像是三，但是这个体里面是一，但是我们要对这个罗汉的一生起信心，这个三心就是我们众生现前的业里面显现出来的法而已。每个众生，男的就是男的，女的就是女的，男女这个体我们很难改变的，但是我们对于阿罗汉的心性都是一样的。就像我们现在讲话，大家都能听得到，这个声音是一样的，但是你们现的这个相，绝对不是一样。既然不是一样，何必勉强不一样的东西呢？为什么不选择一样的体呢？所以我们要选择的是一样，不要勉强的在不一样的相上面下功夫，因为每个众生的业力不一样。还是我们的解脱重要呢？还是我们现在男的女的老的少的，这个体很重要呢？所以分别体这个都不重要了。最重要的，我们心性的解脱。

为什么要讲佛菩萨？为令佛法不灭故。不管是大乘教法是不是后来菩萨所造，还是佛陀当时说。释迦牟尼佛终究在众生心中也会灭，但是释迦牟尼佛一定会看得到，因为他与一切众生是通达的，他现在过去未来无所不知。如果你认为释迦牟尼佛没有通达一切众生心，证明释迦牟尼佛不是完全知者，既然不是完智者，我干吗要去跟这个佛走呢？所以大乘教法，释迦牟尼佛一定会说，他要说究竟的一个尽未来际的佛，就是法身跟报身。化身佛是众生生灭之体，在印度示现一下而已。但是真正要示现的是什么呢？一定是菩萨之法，一定是究竟之佛，尽未来际不生不灭。而菩萨还是有生灭的相，阿罗汉更有生灭相。不可能佛陀重视生灭，不重视不生不灭吧？如果释迦牟尼佛不重视不生不灭的这个体，那释迦牟尼佛叫什么佛呢？所以大乘的教法是释迦牟尼佛出世的本怀。其他一定是方便而立，是因众生心。小乘阿罗汉是众生，菩萨是众生，唯有佛陀示现佛的究竟，是佛陀因地中想得到的东西，也就是要给与众生的东西。

在《无量寿经》里讲，佛陀出世大因缘，唯说弥陀洪愿海。就是为了说阿弥陀佛。在《法莲华经》讲，释迦牟尼佛出世因缘，为开佛知见、悟佛知见、入佛知见。在般若经《金刚经》里面一再强调，大乘善信，舍去二乘。

离言说相，在言上观实相故。在释迦牟尼佛口上说出来的时候，这叫言。但是不可以执着于这个言，要依言观相，就是观实相。就是说，释迦牟尼佛说实相的时候，应该是没有言辞，所以释迦牟尼佛说法，无法可说，说众生当下的实相故。说实相即究竟觉，究竟觉就是无为，无为即涅槃。一切众生、一切法界以无为为根本。一切圣贤皆以无为而有差别，无为是根本体啊，一切众生以无为而立。只要离言说相即无为，究竟觉。

离名说相即如来，只要你活在当下的这一念里面，，所以叫做离名说相，离开这个名字，常福也好，东林寺也好，无量寿寺也好，你我他都叫名字，离开这个名说相。这个法界没有名字，有名字即有攀缘。比如山，这个山字叫攀缘相，而山的实体没有名字。你说山，山在哪里？如来说微尘非微尘，如来说世界非世界，世界为大，微尘为小。山为大，是一个抽象的东西，树木、土很多东西在一块，所以取名为山。你说在里面哪个地方去找山呢？找到里面去，什么都找不到了，这叫离名说相。本如来体，法界本来是如来体。我们应该在当下，不应该建立这个名字，离名说相，这是《圆觉经》里面说。

离心缘相，无缘，什么叫无缘呢？无缘就是不攀缘之意，就是无缘，无缘就是实相，即真如。所谓离心者，就是离言说相。所谓缘相者，就是离名说相。两者合起来，叫做真如知见，就是真如体，连见都没有了，就是寂静体。真如就是一大实相。如来究竟觉。对我们这些众生来讲，叫做究竟觉。对于法界的实相来讲，叫如来。理事如来即究竟觉，觉一定是如来，如来一定是觉。你不觉就不如来，实相也就妄生，就像云遮盖一样，妄生就起分别，事实上哪有分别体呢？分别体是不存在的。一明即悟，一旦明了了，立即悟道。所以千万不要一根筋，那就把门给堵死了。

昨天晚上讲到：“是故如来说一切法皆是佛法。”这个就是离相、离念。离相就是离言说相，离念就是离名说相。无相为体，无念为宗，这个叫做如来。无相为体就是究竟觉，究竟觉如来体，即是真如，你就识到实相了，则般若门开。从般若之大门走进去，不能离开这个般若，如果离开这个般若大门，你就走向妄生。有念生则妄生，有相生还是妄生。除此之一念之外，全是妄生。除了这个般若之门之外，另外还有门开，全是妄的。我们不要执着于这个文字，不要执指为月，因为一通百通，举一反三。于一切事，一切境界，一切行为，都以此三心观察，就是以实相观察。

“须菩提，菩萨不应作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。”我要发菩提心，我要救度无量众生，我要灭度一切众生，这个就是断灭我们有灭度众生的概念。你有众生，本身就是我相人相众生相寿者相。你要灭度众生，则不名菩萨。它不是讲不要灭度众生，前面不是讲吗“我当灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”这里面有双意，不离开灭度众生，但是又不能说自己在灭度众生，这里面是一个大智慧的显现，这个智慧是什么呢？就是无住之心。破除我们度众生的执着。为什么有度众生的执着？因为你心中实实在在的有众生可度的话，从离言说相究竟觉上来讲，是以离名说相真如里面显现出来的。实相里面，如来知见，法界这个体本来是如来，无取无舍。既然没有取没有舍，哪有众生灭度呢？灭度不是舍吗？如果有众生可度不是取吗？有取有舍怎么会叫如来呢？所以说，度一切众生实在是无众生可度，你这个无众生可度的体恰恰相反的正好是灭度一切众生。就是说，你讲这个法的时候，我们跟人家讲金刚经，那是讲法不讲法呢？为什么呢？讲如来。因为前面讲，前天有人问我，讲我要度众生，做菩萨难道有错吗？

须菩提已经问过这样的话了。一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降服其心？证明说发阿耨多罗三藐三菩提心一定要立出来，因为众生一定要发阿耨多罗三藐三菩提心。要怎么样的叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？后面讲得阿耨多罗三藐三菩提者，实无所得，这个叫做阿耨多罗三藐三菩提。有阿耨多罗三藐三菩提心，心是代表我们的念啊，发心是对，怎么样的去证到，这是两回事。我们要到西方极乐世界去，如果你都没有发愿要到西方极乐世界去，什么东西讲得天花乱坠都没有用的。这句话首先就告诉我们，我应灭度一切众生，这就是菩萨道，但是一定要实无众生得灭度者这个体一定要显现出来，你要悟到真如才有度众生实无所度之本钱，你不能荷担如来家业，如果你有念生，你不能发真实菩提心。你有念生就发菩提心出来了，你不能得到菩提。

你口上的呼叫，和你心上的行为，要相合一。我要到西方极乐世界去，你不念阿弥陀佛能去吗？你念阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛能去吗？你说你信阿弥陀佛，你不闻阿弥陀佛哪来的信呢？你闻的阿弥陀佛是什么样的呢？你闻到阿弥陀佛以后，啊！原来阿弥陀佛是这个样子的！懂了这个叫做菩提心啊，我终于发出来了。所以呢，发阿耨多罗三藐三菩提心，你一发就成佛了。为什么在华严境界，一发菩提心即成等正觉？你一受菩萨戒，位同大觉已。你现在受了菩萨戒没有？如果你们受了菩萨戒，位同大觉已，那你就是佛了！那你为什么不是佛呢？你为什么不敢承认呢？因为你心里面还有怀疑啊，没有闻到菩萨戒体，你只是受了它的相，但是没有受到它的体，你不知道体是什么。包括我们将来要受戒的人。如果你受相上的戒，不闻戒体，你戒就没有闻到。得到戒是闻到戒体，相上是无相，怎么得呢？你想一想，我不杀生那有戒得呢？我现在不杀生，你说我有没有戒？你不知道戒体就在当下啊！如果你识此戒体的话，戒无处不在，原来吃饭穿衣睡觉都是不杀生戒、不偷盗戒、不邪YIN戒、不喝酒、不妄语戒，都在我们这一念善心里面。啊！尽未来际都是戒体啊！识得戒体就是得戒之时。受戒你一定要知道这个体。为什么受比丘戒要二十位清净大德？不断的传授给你无相之戒体，把这个体给你。我们能不能得到菩萨戒呢？需要法师传承，一定要有大德传承，如果不懂得戒体怎么传承给你呢？拿什么给你呢？就像传法，传法是无相之法。如果我没有无相之法，怎么传给你呢？以为传一张纸给你就可以了？现在就是传一张纸给你，传一个本子给你就算了，这是没有得到戒体的。所以为什么丛林出家要三年学戒呢？就是出家以后一定要三年时间来思维这个戒体的问题，不断的闻法，然后一受即得！在佛面前一发愿我就得到戒了！所以戒在传授过程之中，心悟到戒体信受就是。

菩萨不得此体，不知道众生即佛啊，不得真如。连自己都没有找到真如，怎么令众生见真如呢？自己都没有究竟觉，怎么令众生觉呢？自己跟真如都不相应，怎么会令众生跟真如相应呢？这个是危险的。所以呢，发菩提心、出家都是对的，因为这个是众生的发起点、动力。你做阿罗汉也好，你做菩萨也好，你做佛也好，都是一种动力，发心是一种动力，所以叫须菩提问：“众生发阿耨多罗三藐三菩提心者”，但释迦牟尼佛没有这样的答，他说：阿耨多罗三藐三菩提实无所得。无得体即得阿耨多罗三藐三菩提。无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，就是得阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，菩萨灭度众生，你不了解阿耨多罗三藐三菩提的体，那你怎么灭度呢？你不了解真如，怎么灭度呢？怎么令众生灭度呢？到哪个地方去灭度呢？根本没办法让众生去灭度，自己还是凡夫。当然你有这种心是不错的。

就像我们讲，有大乘的善信，有这种信心，闻法就很容易，有强烈的执着，我要发阿耨多罗三藐三菩提心。就像十地菩萨、八地菩萨、九地菩萨，八地以下的菩萨都是资粮，九地菩萨才得愿，十地菩萨才得智，八地菩萨才得体，就是力的体，力体不具足，怎么会得九地菩萨的愿成就呢？你没有愿哪来的智呢？智更不能成就了。我们要去度众生，先要有资粮，你自己要闻法，得到这个法以后，随意度众生很快了因为信心具足了。菩萨得此信心，得此当下的信心，就是得到金刚经般若之门。得到此般若之门，众生已经度尽了，佛已经成了。因为所有众生是你寂静相，叫自性众生，所有的众生跟你心相应。

是诸佛以法身而应之，是菩萨以报身而应之，是众生以生灭相而应之。现在我们在这个生灭的体里面，当然以生灭相而应之了。但是在生灭相里面有无上的信心，这也是菩萨，并不碍。因为你悟到以后，现在的一念信和佛的体，和菩萨的庄严，和众生的大悲心，并没有障碍，因为菩萨是一体故。菩萨上会于诸佛智，下会于众生大悲心，中间会于菩萨空性大庄严。我们以生灭相必定就见生灭相，因为我们现在在化身的体里面。但我们所悟的，并不是我见，是法见。我能不能见到众生呢？菩萨能不能见到众生呢？我悟的体能不能见到众生呢？很简单的。菩萨一定能够见到众生。我能不能见到众生？我的报身常与众生打成一片。那我能不能像佛一样示现三十二相八十种好呢？如来无取无舍，就是三十二相八十种好。众生念佛心中自有三十二相八十种好。你眼耳鼻舌身意里面充满了三十二相八十种好。所以呢，此相微显，你对佛有信心时，眼睛放光，耳朵聪明，鼻子无瞋，嘴巴无贪，身体柔软，意里面悲心生出来，这个就是化身。为什么？意有悲心与佛意无二故，身心柔软与佛身无二故，嘴巴无贪与佛嘴无二故，鼻子无瞋与佛鼻同故，耳朵是听音的，听法平等，听到一切音声与实相相应的，是佛的耳。你眼睛见到的，无见之见，你没有见。你眼睛的见体与佛清净是平等相应的。你眼耳鼻舌身意，这个化的体并不一定要你看三十二相八十种好。你现这六根这种相的时候，我们看不到我们的三十二相，但是有人看得到，像鬼通神通菩萨通佛通啊，很多有神通的众生，可以看到我们现前之相。比如鬼看到我们，众生善恶有黑相有白相有红相有黄相，还有三十二相八十种好，有很多的众生都能见得到，天人都能见得到。但是我们众生分别心非常强烈故，以相为重，不了心故。所以我们现不出释迦牟尼佛现在的三十二相八十种好，我们心性里面已经具足了。

所以呢，只要我们眼睛平等，耳朵平等，鼻子平等，嘴巴平等，身体、意里面平等，只要你闻这个金刚经，你就会得到这样的体，与化身相应故，示现三十二相。所以佛陀问：有佛眼否？有法眼否？有慧眼否？有天眼否？有肉眼否？佛陀心眼具足这五眼。所以一切众生所有的眼如来都见，所有众生之心念如来都见到。所以众生心从哪里来呢？就是眼耳鼻舌身意，见到外面的东西生起妄心。所以佛陀对一切众生念头通达无碍。每个众生动念，佛陀都知道，因为如来心眼具足一切眼。所以我们现在这个眼睛打开的时候呢，就是如来心眼。耳朵打开的时候呢，就是如来天耳。眼耳鼻舌身意都跟佛陀是相应的。如果不相应的话，如来不是有取有舍吗？那怎么叫离名说相呢？什么叫离言说相？离名说相是无来无去，无取无舍。既然无取无舍，他的心眼跟我们这个肉眼不会有违背。所以我看到之时，就是如来知之时，所以它是无取。那如来有烦恼吗？如来没有烦恼，不取妄故。你在烦恼，是一个妄的体。但是你见到的这个体，并不碍如来。所以呢，烦恼不烦恼，完全是妄生。如来的清净和我们的妄生，难道烦恼会障碍我们的清净吗？就是我见的这个体和如来的体有违背吗？但是我的烦恼是从哪里出来的？烦恼实在如空中之花，水里面的月亮，实在是没有的。没有的东西在如来心中不会显现出来。因为如来心中无有妄生，哪来你的烦恼的体呢？只有你的真见体，没有烦恼的体，所以如来跟我们的心永远是同一的，叫无取无舍。所以呢，我们行菩萨道的时候，发心是对，但是我们不发心遇金刚经，也是如聋如哑。因为你不发心故啊，发阿耨多罗三藐三菩提心大乘善信啊。如果你不发心，不发阿耨多罗三藐三菩提心。

发阿耨多罗三藐三菩提心有几种：心性里面本发心体，你遇佛就生欢喜，马上内心发心，但是他不知道怎么发心，他就是欢喜，证明这个众生心中有大乘的善信，就是心性里面本具足了。所以我们心上说，不一定要口上呼。就象有人念父母，有人口上念：我的父母啊，我的父母啊，口上到处宣说。有人口上不说，心里面不断思维，他们俩心性里面已经都具备了，但是口上有说有不说。但是我们众生说：你不发菩提心，你不能成佛的！他说：我不懂什么叫菩提心啊，怎么发？但是他心性里面有了，你一讲他就通达无怀疑了，但是他嘴巴上就说不出来什么叫发菩提心。就像过去有个人说：你一定要知道苦才能够成佛，你不知道苦怎么能成佛呢？那人说：我成佛我愿意，我往生我都愿意，你叫我怎么知道苦我不知道。他没办法知道自己苦是什么样子的，但是你叫他成佛他绝对有信。这在《涅槃经》里面讲得很清楚。众生有贪瞋痴，见自己的孩子掉到水里面去了，他急迫的去救他，结果自己淹死了。阿难问佛：此人当生何处？佛说：此人生到三十三天中。此人有贪嗔痴，为什么生到三十三天？一念诚心故，自然生到三十三天去，这个人不懂得好多，但她心性行为里面具足了。

所以我讲金刚经的时候，你信心会到的那一刹那，你发大心显前时，也是阿耨多罗三藐三菩提；所以阿耨多罗三藐三菩提不一定要口上面发起，是你心里面发起，所以发阿耨多罗三藐三菩提心，最重要的是心，如果你嘴巴上呼心里面没有，再呼也没有用；最重要的是你心里有，这种人成就率是非常高的，为什么呢？要转的是我们的心，并不是我们的相(口)；所以菩萨的心是没有障碍的，为什么讲阿罗汉没有障碍？乘是代表我们的妄心，但他的体是不二的，所以“舍妄即全部是真”，因为化身里面不舍众生故，报身里面不舍菩萨故，法身里面不舍诸佛故，是故他无取无舍，只有我们现在落在化身里面，我们悟此法必能成就。

不要对这个生起怀疑；既然是化身，就以化身度。前面讲：“若人恶业，应堕地狱，但闻金刚经为人诽谤，先世罪业定当消灭；”不但你不会堕到地狱饿鬼畜生，你还得阿耨多罗三藐三菩提，所以我们不要闲扯你现在能够还是不能够帮助别人的问题，最重要的尽力而为，最重要的你要对实相相应；如果你与实相不相应，会失去极大的利益；为什么呢？一旦你得到阿耨多罗三藐三菩提时，你法身报身化身现前之时，就是说你不能度这方众生，不等于你不能度另一方众生；一转身你变异生死的这个体里面，有转化的过程之中，可能此处无缘，彼处有缘，众生有无量之缘；所以呢报身也不可思议；众生发菩提心信心的这种强烈，可以现生中做佛啊，那么说他的转世就是不可思议的。