“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”我们修道的人，在某种情况下，会生出退心。一个是环境的恶劣。比如天气太热或太冷，或很吵很闹，这种环境使我们的心比较狂乱，我们内心中不断的起妄念。这个妄念不断的随着外面的环境在跳动的时候，会有孤独烦恼焦虑不安的体显现，对法上面就不会生起信心。对般若也没有一个痕迹在心里，因为外面的环境把他染着了，染着了我们的真心，所以真心就变成妄心。以妄心来找真心，能不能找得到呢？是找不到的。妄的本来就是妄的，如果以妄心来寻找，就越妄。所以我们只有以清静心来会于慧命，只有清静心才能会于实相，只有把你心停止下来，可能会找到你的真心和你的慧命。如果你心不断的在妄里面找，以妄找妄，永远是虚妄。很多人以为说我发菩提心，以妄心去寻找一个什么东西，这样的心往往是找不到你的菩提心的，找不到真实的菩提心。即使你心中有一些觉相，想求解脱的心，但是就像社会上人一样，他难道不想求解脱吗？但是这些人为什么不能解脱呢？因为他以妄心去找了，以妄心找永远是妄心，怎么样才能找到真实菩提心呢？向清静心靠拢。也就是说我们的环境应该是很重要的。所以佛陀为什么制定出家人“树下一坐”呢，“常住静处”呢？就是要我们找到一个好的环境。

第二个障碍我们修行的就是坚固的执着。坚固的执着心，虽然是有些善法的显现，比如有人对拜佛特别的执着，有人对拜忏特别执着，有人对某一件事情产生一种执着，虽然是善法，但是这个执着的心，法是善的，但是你执着的那个坚固心没有放下来。这种执着的坚固心按照因果上判的话，是阿修罗道。坚固就是斗争，不管你是修行不修行，只要你坚固的执着我的妄识，都是阿修罗的心。乃至于善法，只要你坚固执着，一定在阿修罗道。在天道是柔软心，在人道是散心，是随意散乱。只要你有一个坚固的执着，修任何行，这个坚固的心，不是坚固的法，法没有坚固体，法的本体是空性，通达于我们的闻性，闻性就是我们的佛性，就是我们的真如，就是我们的自性。这个法上通达于真如，内通达于我们的觉性，就是我们的闻的体，是无住之体。所以法的本体是无住的，因为法本体是无住，但是坚固执着于法，这个坚固的执着是什么？跟法没有关系，完全是妄。很多人修行，以为自己的那个妄念的执着很重要，不知道法的重要性。明了般若的话，把我执舍掉。很多人修行障碍在哪里呢？要不就执着于法懈怠，要不就执着于心而坚固，要两边都非常融洽中道，此人一定是很殊胜的。但是我们一般人，要不就落在我们坚固的执着体上面去了。就像很多的女众修行坚固的执着自己的意识里面的坚固体。有人很懈怠，他说法本来就是自性是清静的，是无住的，我不执着就可以了嘛，他懈怠的心就生出来了。要不就懈怠要不就坚固，他就没有办法融入中道，这就是我们修行的障碍，非常微妙的体。所以讲般若就是一种中道的思想，不在有不在空，对法上面有坚固的信心，对识上面是彻底的放弃。不管他走到哪个地方，他都充满了欢喜和信心，不管到任何一个地方他总是不犯过失，但是你又看他好像又没有修行，这是般若的力量。如果没有般若的力量，要不就走在放逸的一面去了，要不就走在坚固执着的那一面去了。如果以中道思想，以般若之力，不是人来衡量他了，叫如人饮水，冷暖自知。跟般若相应一定是这个样子的。

前面讲到：“闻是经者，信解受持，不足为难，”五百世后来的众生，“得闻是经，信解受持，是人第一稀有。”这是须菩提说。“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这句话到这个地方已经讲了第三次了。他的最终的目的，是要达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。“所以者何？我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。”这是须菩提闻到此经所得到的利益，而把这种利益来告诉众生。他讲末法时代的众生闻到这部经典，信解受持，是人第一稀有。

这里面有两个意思。一个是佛陀在世时，须菩提闻到此般若经，不足为难。因为见佛他已生起对佛的这种信心。第二他无生，戒生起。因为须菩提俱足戒啊，因为无生即戒，须菩提叫“空生”，空生就是戒。无住之心就是真戒，清静心就是真戒，清静法身究竟之戒。持戒对须菩提来讲非常的容易，因为见佛就福德俱足，无上的信心都会生出来的，对释迦牟尼佛有无上信心故。他自己又是空生第一，得慧眼，自然见到实相。但是在五百世后众生没有慧眼。因为众生五百世后有求福求戒者，能得闻是经，一念生净信者，净信就是无住之心。所以众生持戒修福以无住之心，此人就是不可思议，为第一稀有功德。

什么叫无我相呢？无我相的相对就是我相。我者，五蕴生起。五蕴为身，色受想行识叫五蕴。我们这个身体是由什么组成的呢？就是色，色就是外面的缘，由四大组成的，就是色声香味触法的根。我们有眼见到外面的色，眼跟色合在一块，叫识，这个识在没有进入智之前，叫做因。因就是从闻性见到色，用什么见到的呢？不是用眼睛见到的，是你无住之心见到的。因为无住之自性就是佛性，而佛性就是当初一念见到诸法之时。这法本来是真的，但是因为相对立产生中间这个意识的识，这个识就像人的影子一样。我们在看到色的那一刹那，色的影子就显现出来，我们抓住个影子就起妄念，就追随那个影子去了，不知道色是一切色，音是一切音。此眼就是外面的色，此色就是你的眼，叫根尘一体，也叫根尘脱落。

我们为什么会相对呢？这个相对叫做识，这个识叫因，妄的体。事实上我们是不是相对的呢？我们不是相对的，是绝对的。外面的色就是我的眼，我的眼就是外面的色，色是眼之相，眼是色的体，叫做体相一如。众生之根就是根的体。大家知道色的体是什么？就是根。根的相就是外面的色。所以耳朵也是一样。音根是什么？音的体是什么？就是我们的耳根。耳根的相就是外面的声音。因为根是无相的，色就是无相的。因为我们的眼根实在是没有相。因为没有相就没有住。因为没有住色就无住。我们的耳根无住、无体，就是这个根没有一个独立的根存在，它就空，所以外面的音也是空的。所以色声香味触法和眼耳鼻舌身意是一体。但是我们现在对立了。

为什么会对立呢？就是中间有妄识存在。这个妄识是什么呢？就是你本来是一体的，水里面起波，然后你抓住波产生一个影子，就是虚妄的境。水里面的波是不断的变化的，但是你执着于过去现在未来的这个波，这个波实在是不可得啊，哪有这个波存在呢？没有波存在，波是不住的，但是我们执着它了。因为根和尘是一体故，是体相一如体，体就是法身，相就是报身。我们现在这个识执着了，叫妄见，是妄生，妄生执着了就变成果报；不执着了，叫做变化即化身，化身过去了就没有。波通达一个过去现在未来的体，本来就不存在的东西，但是因为执着了就成形。所为形者还是你的妄，一破全部就破掉了，一明即悟，一空到底，一悟就尽现在过去未来。

所以般若之法并非是知，而是明，知就是知道了有一个般若可得，明就是现在过去未来无非般若，不问悟者不悟。不管你是悟的人还是没有悟的人，般若在你当下，它不是说悟到了有个般若，般若的体就是我们当下，尽现在过去未来，一悟三世，一空到底，一明即了。以为有个般若可得，那就麻烦了，所谓般若者即非般若，以为有个般若可得是为妄见。这个“我”从哪里出来呢？就是你看到墙壁对立的时候，认为两者是对立的这个“我”，叫作我见、我相，我相由我见而生起。我见是菩萨的，断菩萨的细惑烦恼了。相上面是众生的粗惑烦恼。

金刚经里面讲二相。一个是众生之粗相，二是菩萨的细相。讲到“见”的时候，一定是讲到细相，是破我见。那我们现在众生还谈不到见，在相上面就迷了，因为我们现在看到这个相上面是对立的，所以为粗惑烦恼。这是粗烦恼，还不是菩萨的烦恼。如果你能够了知这个粗烦恼，还不断的要断这个“我”的烦恼，能悟之心、所悟之智都是不存在的。如果你悟到了这个色相一体，是由我见而生，这是讲到菩萨的地方。那你现在知道这个粗的本身就是错误的。作为一个发菩提心的众生，要想成佛的众生，必须要悟般若之性。不管是净土法门也好，你还是学禅宗也好，学密宗也好，这个般若不通达，在净土法门落于边地疑城，在禅宗里面你还是脱不了六道轮回的生死，在密宗里面讲你还要生到十方法界里面去，进入不到真实的一真法界，跟阿耨多罗三藐三菩提心是不相应的。阿耨多罗三藐三菩提心实在是无法可得啊。了知现前的相对体就是我见的时候，那你现在动心的时候是什么心呢？因为这里面是“解”啊。前面讲“闻”是讲宇宙的实相；“解”是会于心，叫闻到，触发，要碰撞到我们的心灵。要是“知”者，你就学到一肚子本事，知道这个东西了。如果你要是“解”，就会于意，叫深解意趣、涕泪悲泣，前面讲“得闻是经，信解受持”，这个信解，要会意才为解，解一定要跟心碰撞，那一刹那了知实相，深得自在。

什么叫无住之相呢？什么叫无住之心呢？无住之相现无相之体，是无住之心，无住之心的相就是法界之相。所以法界这个相跟我们无住是一体的，这里面是本来没有我的，不是说你现在讲有我就有我，它本来是没有我的。很多人说：我要证到无我！不是证到无我，本来无我，我们除妄即是。不要证到无我境界，把妄除掉了，我就现前了。云散掉了，什么都会显现出来。云不散，你要在里面去证到一个无我，那不是妄上加妄吗？只要除妄即真。了知现在我的对立就是妄见，我现在能看到你就是妄见，知道这是妄，那大地即无寸尘了。因为此相是无住之相，此体是无相之体，身心不二故，这个时候在这个世界上面，哪有众生可得呢？大千世界是什么？空，遍法界；无住，清静之法身；大地平整，虚空广阔，心地无住，世界平整，无有高下，你就看不到世间的山河大地了，大地平整了。

第二个，山河大地即虚空，这一切相是什么呢？这些相是平等之相。此相即心，此心即相，心相是一个东西，没有一个独立的我存在。这时你走到外面去，到任何一个地方没有我相，也没有人相，没有众生相，没有寿者相。因为此相此心没有对立了。你知妄即舍，不要信它了，不要管它了，直观自性，知体即相，体相一如，到任何地方你都安住在那个般若之心的体里面，不离相，不离体。为什么呢？离相找体是妄见，离体寻相也是妄见。为什么叫如来呢？无取无舍，无取众生之妄见，无舍究竟之法相。这外面的法相就是众生的真，无住之相，是不会舍；众生之妄不会去取。不取不舍，这个叫如来。如果你有不取不舍的这个心，会如来究竟之觉，就是无为体，你没有我了，哪有为呢？无为之体无缘之相，你没有我了，无为了，法界相当体是，就无缘了，就没有攀缘之体了。

没有攀缘之体即如来，能有无为之觉即佛，两个体是相对共生，叫真如。真就是无为之体，相如如不动，真跟究竟觉相应，叫离心缘相。离心叫无住，缘是法界没有攀缘之体，叫无缘之相。无缘就是无攀缘，法界没有一个攀缘之体，以此心安住在这个世间，就跟真实真如相应故，跟如来相应故，跟你自己究竟觉相应故，所以叫无我相。把前面经典搞懂了，闻是经典者，信解受持，落于心，此人无我相；如果你落入于心，变成所知，般若我得到了，我知道了，但不能一悟全悟，一悟到底，一悟三世，你这个般若不能落于心，就不能建立观照，实相就不能现前，真如就不能现前，是因为你没有跟如来相应，就是没有觉，就是凡夫，就有我相、人相、众生相、寿者相，立即就显现出来。所以你静下心来观照。

闻经有什么好处？闻法很重要，得闻是经，“得”，设我得佛，“得”是代表法的显现。如来成就就是众生之得，没有阿弥陀佛的成就哪有众生之得呢？没有佛的成就，哪有今天得如是般若之经呢？“得”是代表法的成就故，众生机的成就故。机不能与法相应，哪能成就得呢？“闻”，落于心故。“经”就是相应体，叫作契，契机契理，契理合于般若之意，契机于众生本心相应故。所以，此心此法合一就等于是经。否则，只有法没有机，那法就不会显现出来了，还叫经吗？我们也看不到了，这就不叫经了，就变成一张纸了，所以会我们的心才叫经，经者会心会于法与体相应。闻到此经入于心故，才能信解受持。有信有解，“信”，信心清静则生实相，什么叫信心清静呢？无住之心，无相之相，体相一如，是为觉性。这个“信”，叫信心清静。这个才能为“解”。如果你嘴巴上信，那叫迷信，你没有触发自己的内心，没感受到。

那我们现在为什么不能信呢？业障障碍了我们，一个五浊恶世所障碍，这个五浊恶世对我们的心灵实在是伤害很重啊，如果在这个五浊恶世你不能够超越的话，很难解脱，此世界障碍非常非常的重啊，遇到任何一个环境都会障碍我们的心在跳动；第二个，内心坚固不放，末法时代众生斗争坚固，阿修罗的心很重啊。因为这两个心就会障碍你。作为闻般若之人，对法上有信心的人，我们闻到了明了了知道我们的障碍在哪里了，愿意闻到这个法就代表你一份善根，了知于实相就是你自己障碍的东西，一个是我坚固的执着，第二个是五浊恶世有种种障碍，我们内心有两种障碍，内有障碍，外有障碍，内外夹攻，所以心非常的怯懦，对般若就很难信受。你明了了，你就会战胜它，首先要明了它，如果不明了，就像瞎子乱摸了。

如果你知道了这个道理，闻到般若如佛出世。为什么呢？须菩提闻是般若，与般若能相应故，有佛陀在世的加持。如果我们在这个末法时代还有众生闻是经能受持者，此人为第一稀有。

何为人相呢？“我”现在看到这个墙壁，这个叫我相。本来我和墙壁是一体，我是闻性中出来，并不是肉体中看到它的，而闻性在哪里呢？闻性无生，是故色无生故，我的闻性和色是究竟于一体故，但是我们因为跟它对立了，是中间有识的妄体，那个叫做“我”。我后面生出二执，有我法二执，认为有个我在有个法在，其实没有我也没有法。认为有个我法，这两个东西成就了我的这个“识”。就是说，我看到墙壁，中间有个识，是二种成就，叫对立成人，就是两个东西像人字形撑在那个地方，缺少一边另一边就没有了。就像拍掌出声音，这个声音叫做我见，就生出有我有你，叫做人见。人是对立为人，这个是两边的，一个从头来讲，一个从尾巴来讲，一个是对上来讲就是我，对下面来讲就是人。有我必有人，你有妄见“我”生出来了，你必有对立。因为我们的识是妄的，识的本体是妄的，那什么对立呢？就是我跟你对立，我的眼根和你这个对立，眼根是闻性，是无住体。色是无住之相，所以无住跟无住中间那个识彻底的没有的，识没有，有没有对立呢？就没有对立了，识根本就不存在。那什么对立呢？就是我跟你这个相上对立。以相对相，就是相跟相对立了。其实相是不是对立的呢？相实在是一体的，此色与我身是什么关系呢？色声香味触法，你那个地方有色，这个地方没有色吗？这个地方有声音难道这个地方没有声音吗？色声香味触法都是大同一体。

因为我们固执，有这个身体就执着于这个法，维护身体故，觉得我跟你不一样叫做人见。有人见就有众生见，什么叫众生见呢？就是种种差别，你是好是坏，你是善是恶。什么叫众生？众生是为分别，分别的体叫做众生，没有分别就不叫众生，平等性哪有众生之见呢？平等性是没有众生的，众生就是分别心，分别心就有取和舍，我喜欢这个不喜欢那个，做善做恶，这都叫做众生之见。有众生之见就有计量，现在过去跟未来，就有寿者之见。人我众生寿者，根本就是在“我”那个地方。“我”不生，四相不生。

我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。我相是非相，所以人、众生、寿者就是非相。只要我相不是相的时候，人众生寿者都不存在了。并不是我们认为的，我相要断啊，然后众生相又来断啊，然后寿者相再来断啊，人我众生寿者慢慢的断，这个观点是错误的。经典上讲：一结解则一切结解。就是说，我们六根能解一根，所有根都解开来了。你只要把我见解掉了，把我相解掉了，四相俱无。如果我相不除，四相即生。所以四相本来是一个妄的体。我相是什么呢？我相就是五蕴之身，就是有色受想行识。色就是你的这个闻性跟外面产生对立的这个识。世界只有二相，一个叫相，一个叫识。识能生诸法，相能生三界，一切诸法由识而生。三界是境，识叫诸法，万法唯识，三界唯心，三界都是自己心造出来的，心就是三界，三界就是心。我们看到的这个色，也可以说是琉璃，可以看到是火坑，这是三界：欲界、色界和无色界。这个界与心是一不是二，叫心。

我们有识就生出法出来了，就有三界之虚妄。没有这个意识哪有诸法的显现呢？我们三界是从先有我相里面显现出来，我就是五蕴，当初一念迷，这个“识”就是诸法，生出境，这个境叫三界，三界的本体是究竟之心。三界也好，十法界也好，都是自己的心。因为我们用识，识造业才会出现三界之境。识怎么造，境就怎么显。如果识无住，则界就无住；如果识有住，你就住在识里面，就有三界心；如果你不住识，三界亡，你跟界同为一体，界就是你的心，那就进入一真法界了，大千世界大光明藏了。你心中之宝藏就显现出来。如果你住在这个意识里面去了，以识为本了，则三界显，境界就会现出来。这个境叫有住之境，三界是有住之体，有住之心显现出三界之相。所以三界是有住，是六道轮回的体。

只要住在识里面，有识就有色，色里面有识的显现，意识显色就产生受，受是接受、感受、触摸的意思。眼睛见色，你就会说这个是黄色的、白色的、好的、坏的，分别出来，叫受用，苦啊乐啊，这叫做受。鼻子闻味也叫做受，嘴巴吃的东西也叫做受，诸受是苦啊。什么叫苦知道吗？苦并不是说我拿棍子打你，那个苦是粗的苦，真正微细的苦，就是一刹那时间识生起之时，那个识就叫做苦。在识里面受的时候，三界生起的时候，三界无安，犹如火宅。你只要在我见法而住于识的时候，你苦就出来了，那个叫做苦。执着于识就执着于妄，就是执着于虚假的东西，你就会苦。你有苦，你必然要求乐，认为有苦的显现，虚妄啊，你抓住虚妄不真实的东西当然苦啊。就像一个人突然掉到一个虚空里面去了，两个手抓啊抓啊，那个叫做求解脱，抓一个算一个。抓到好的东西你就得好报，抓到一个不好的东西你就得到一个坏报，是你在一入“识”的那一刹那，一个求解脱的心。眼睛见色抓住色，耳朵听音就抓住音，就变成相对。在这个色里面起好念起坏念，对治于好的对治于不好的，只要抓住就可以了，想求解脱故，人本身就俱备了这个体，求解脱是本来每个众生俱足的。但是在这个假里面，“识”里面求解脱，眼睛看到色相，觉得这个好那个不好，然后起分别故，然后对好的产生一个执着，你以为那个解脱是真解脱吗？都不是真正的解脱。那个是感官的解脱，以感官的解脱那就错误了，我们不应该求感官了。所以我们眼耳鼻舌身意感官上的快乐都是苦的体现，千万不要求感官上的快乐。

在识里面，我们每个众生都在求感官的解脱。为什么要念阿弥陀佛呢？一根闭则一切根闭，你把一个根闭起来以后，所有的根都自然闭起来了。一根精则一切精，有一个东西精华了，精到一定的时候，所有的根都会精的。但是我们现在要知道，修法的目的，我们要知道外面都是虚妄的，因为我们眼耳鼻舌身意都在攀缘。我们念阿弥陀佛无非是一根都摄六根故。有人念佛的时候都摄住了，好像自己清静了，他不知道眼耳鼻舌身意跟他是相应的，只求感官眼根耳根的快乐清静，却不知道眼耳鼻舌身意都在互用，因为你没有祈求这个互用，所以你出来以后还照样的耳鼻舌身意还照样在外面去攀求去了。就是说，你念佛是在念佛，把你当时安一下清静，出来以后又万缘生起，因为你没有发心。都摄一根的目的，就是要都摄我们六根，你不要在根根上下功夫，一根下功夫则六根自伏，但是你一定要知道我降伏一根是为了降伏六根，不是降伏一根。

一根清静则一切根清静。但是众生的习气很重。比如觉得一个手表非常漂亮，眼睛看到色非常的喜欢，这个是不清静之心，在这边念阿弥陀佛、阿弥陀佛，清静了，六根已经摄住了，但是你在这边念阿弥陀佛念念不忘你那个表好看，一回房间又抓住表看。那你这样念，你没有这个心是想把六根互摄，你没有这个愿望，就不了知此相应故。我们首先要了知，在你看到这个时钟的时候呢，你应该知道这是妄见，但是我为什么还是那么喜欢呢？我不断的念阿弥陀佛阿弥陀佛，再看看，咦，好像淡泊了一点，我再念南无阿弥陀佛念到一定的时候，一看，咦，我好像不是那么执着了，再念阿弥陀佛阿弥陀佛，你发现对它一点都不执着了，这就对了。为了降伏此根，对治你这个执着故。如果你根本就没有对治的这个体，根本不想降伏六根，在这边念阿弥陀佛，在那边照样六根去互攀，证明你的修行不是为了都摄六根，你只是想得到一份内心的清净；事实上你的六根还在攀缘。

有人讲我躲起来修行，可不可以？没有用的；首先你要知实相，如果实相你不知道，你修行百万年，一出来照样迷；这个实相你一定要知道，不知道这个实相，你遇境即迷。比如五百世夫妻在一块的时候，如果不了知夫妻之间的空性，不能断除这个烦恼，不观察到这个空性，既是他修了二十年三十年，一出来后踫到自己五百世的夫妻，一踫到就缘上了；因为你平时根本就没有观察到；不了知此实相故，你这个修行不是对治于这个体，这样你一见到以后呢？这个业障现前，立即就合到一块去了，没办法断的。

所以我们自己要观察到你的眼耳鼻舌身意，所以释迦牟尼佛讲法非常的奇妙，眼耳鼻舌身意就把一切诸法摄取，我们修行说易非常易，说难非常难，如果说难在大千世界找非常难，因为你向外求，外面的色多广啊，外面的声音多广啊，好吃的好事，什么都有，你能够把握这个，不能把握那个，你能够解决烦恼的东西，不能够解决清净的东西；你能够解决别人骂你的问题，解决不了别人讲你好话的问题；因为你向外求啊；外面的诸法无穷无尽，色声香味触法，能够对于逆境，不能对于顺境，能够应付好，不能应付坏；能对于无记不能对于有记；外面的法是重重无尽的，眼睛看色色无尽，耳朵听声音声音无尽，色声香味触法是重重无尽；如果你向内找：眼见色即妄故，色眼不二故，好坏善恶是非长短无记有记不二，对你来说都只是“眼对”而已；眼对，这个色与眼睛对的那个当下，你了知实相，此相是我体，此体是我相，相体一如，这个时候一切法就解决了，真正修行有功夫在边上，并不是跑得很远；把你功夫修到成片的时候，你再去解决这个问题。如果这个功夫你没有到，你向外面找，不是越找越苦吗？有般若智慧的力量他有什么好处呢？就像大块的石头，放在一个山尖上面，你推呀推呀推不动，但是用巧妙的方法，把石头一撬，锛的一下就下去了；为什么不用巧便之力呢？般若它有巧便之力啊，能够通达于智慧。

用很简单的方法就可以解决问题，但是为什么我们修行这么难呢？就是不知道巧便啊，一个非常容易巧妙方便的方法；般若能够用最简单的方法通达于真实。只要实相现前，立即解决问题。外面的色声香味触法，一切相我们都不要管它，如眼跟色的关系，耳朵跟声音的关系，鼻子跟香味的关系。我过去常常讲，第一天修眼，第二天修耳，第三天修鼻子，第四天修嘴巴，第五天修身体，第六天修意，第七天修法，他不会违背相和体的，此相我在清净柔软故；此体为心，此体此相一如，你在这里面，眼耳鼻舌身意重复的修重复的修，每天来修，你看看怎么样？首先我今天耳鼻舌身意全部不管，专程修眼睛；你修上一天下来，第二天我专程修耳，你修上一天下来。第三天，……如果你觉得一天不够，我修上二天，七天然后循环；七天中我专门修眼，一直观照着，你看看。其实一根都摄六根，一根通而六根皆通；因为你了知眼耳鼻舌身意，色声香味触法无二故，这个时候你色相在那个地方，你一根通则六根俱通啊，如果想七根俱足，你就每天专修一根，或者七天专修一根；你七七四十九天下来你看看什么感觉？是无得无失，当体即得，因为你这样的观察跟真如相应，跟如来相应，无所来无所去，无所来是无住，单独的心不存在；无所舍法不离，不离法，不舍妄，当体即真如。真如相应即究竟之觉，当体即是啊。还有什么烦恼呢？是不是，所以你这样的修下去，这样的修，一定会令你解脱。为什么呢？与真如相应故，与如来相应故，与究竟觉相应。不管你现在过去未来，它一空彻底，一悟三世啊，一明即了，了我相人相众生相寿者相。如果你不能了，有五蕴之身对立(就是魔)，魔里面修行，跟魔打成一片，魔就喜欢你这个样子，你在五蕴里面，那魔还不高兴吗？我们为什么现在是人道呢？叫得。识是我们五蕴之报；想是我们五蕴之缘，行是五蕴之因；我们动这个念头的时候，识妄生的时候，身就生灭起来了，有生有灭就有住，有住就有缘起，有缘起即能造因，有因即有果。我们悟到了以后是什么样子的呢？此我空故即清净法身，此法平等得无上庄严，意能摄清净无住之心，能摄诸法庄严，无为就是清净平等叫觉，就是身相。身相即无为无不为。大千世界是无为，无为无不为，无为是无住之心，一切世界无为无不为。无为是无住，无不为是法界。色是对立，没有我相了，则意就断了，识就断了，识没有就获得清净之体，就是法身，就是佛的意思。佛就是清净解脱自解脱。抓住清净不入法故，那就是四果阿罗汉；如果此法里面建立无住之心，不离法是菩萨的境界。菩萨在法里面解脱，阿罗汉在清净里面解脱。菩萨清净无为和阿罗汉的清净无为，一样是清净无为，都叫无生法忍。但菩萨无生法忍和阿罗汉清净无生法忍是不同的。菩萨是法里面的无生法忍，法无生跟心无生是二回事，法里无生就是阿耨多罗三藐三菩提，度一切众生无众生可度。转色一切色不住，你了知看见色的对立不存在了，没有我了，色就是我，我就是色，那个就叫做空无住之体。所谓空不离相叫法，法遍一切处，此心就在法里面，哪个法不是心呢？没有分别之相，能现万相，全是一心。如来者无来亦无去，此相此心是一体的，无来亦无去，心无住故，法无住。什么叫无来呢？无来就是无住，法之体是无住之体，无住即无去，无去就是大千世界，东南西北全是一心，你看到尽虚空遍法界都是一个心，无来无去。所以此地即彼地，彼地即此地，它是不二的；所谓来者即是无来，无来即是来。

维摩诘居士讲：我今天来给你看病，我来就是不来，不来我就来，是故我来了。大家想一想，这里面有三相：第一是佛相，不来的是清净体，佛与佛会之；第二是众生相，我们现在看到有来有去，那是众生的心；第三是菩萨相，报身无来无去，此即是彼，彼即是此，它是理事无碍，事事无碍。所以他来的这个相和不来的这个相，是不二的。在我们唯物观点可以看得到，大千世界无非是光，我呼吸的空气和你呼吸的空气难道有二吗？我呼出来你吸进去，你呼出来我吸进去，难道这个呼吸是二个吗？我们认为我在呼吸和你呼吸好像是二个，四大是一体的，我的地大就是你的地大，水火风大亦如是。比如电风扇吹出来的风，这个风是有是无呢？风无非是空气的流动，这个风有没有存在呢？流动叫空气，不流动也叫空气；风在哪里呢？无非是动与不动。哪个空气哪个地方没有呢？像火，火烧出来，缘起有火苗。火是从哪里来又到哪里去了呢？此火有与无是不二的，从哪个地方来到哪个地方去，所以晶体在一切处。用唯物观点来讲，这个世界无非是分子原子，分子原子有一道一道的光，如果用显微镜看这个世界，没有我人众生寿者；都是一道一道的光而已，这个光里面有没有我人众生寿者呢？哪有什么我呢？众生以为有我，其实我跟你之间实在是没有分别的。

所以地火风水都是一样的。我身上的温度与你身上的温度是从那里来的呢？温度是从里面出来的，还是从外面出来的呢？磨擦出火，由缘起，有温度，温度随时磨擦随时产生，是不是磨擦那个地方有火存在呢？火是温度，温度没有哪个地方没有。证明我身上的温度与你身上的温度是一体的，证明我们地火风水的人相是一体的，这个大千世界本来就是一体的。因为我们总认为有我人分别，所以我们转相，转无我故转清净法身，相庄严是一切法界相。菩萨看到一切相，我们就看不到；菩萨看到的相，就像我们显微镜看到的一样，无非一道一道光而已；菩萨看世界总是平等无二的，没有什么来回去的体。菩萨看报身，众生看生灭，佛陀看无住。佛究竟佛是理，理是无住，跟无住相应的；即无量寿，一切寿是一体的，叫无量诸佛；相叫无量菩萨，无量菩萨能亲近报身；众生只能见到化身。我们看到有来有去，是众生之见，如来来与不来是不二的。如果你真正无住，你把这个妄去掉的时候，你看到这个色相，他色即是你心，你心即是他色；原来这个色就是我色，原来这个无住心就是我本心，如来跟你有什么区别呢？

所以释迦牟尼佛，既然没有去，就无来无去，是故如来。法报化身是一体的，都是一相。我们现在看到的有相，和菩萨看到的庄严，遍法界之相，众生看到的三十二相，分别之相，佛陀看到的理，菩萨看到的事，众生看到的用，都是一体的。如果你悟了，无我相，就是五分法身。转色你没有对立了，你就没有分别的色，那就平等，无住之心就显现出来了叫清净法身；无尽庄严就出来了叫报身，就是法，报身解脱就是庄严解脱；第三个身就是清净的意思，清净无为解脱。无为体是什么？就是受，过去的受是苦受是乐受，现在的受是平等受。法上叫清净，清净的体里面就有平等，平等受就是受；过去是分别是意识对立里面的好坏善恶，及黄色、白色的种种分别，一切受是我心是平等受。平等受就是菩萨，没有众生可度，没有佛可成，菩萨相。转身为清净无为的解脱，由平等生出二心，法平等、心平等；你意马上解脱就是化身解脱。第四个就是想解脱，我们想就是动念头，就是分别，那个时候你没有我了，就没有分别了，相是无住之相，心是无为之心，相是无缘之相，没有一个对立的缘相，因为你无住了，哪有缘相呢？一切相是我相，无处不在安心之中，哪有缘起呢？哪有攀缘之体呢？

一切相是无缘之相，无缘之相和无为之心，这里面就无有分别；而无有分别就是“想”，过去是分别想现在变成无分别想。想后面就是行为。你无我无对立了，我人众生寿者都没有了，没有我见，就无住了；无我住就不生二立，就不生人想，没有人想就没有对立了；没有对立就没有众生想，没有美丑好坏善恶是非之分别了。没有众生想，在眼耳鼻舌身意的修行过程中，想就断掉了。行上面就是无碍了；过去的行就是取和舍，现在无取无舍，无取当体即是；无取即无住，无舍即当下；无取无舍就叫行为。这个叫做解脱啊！

最后一个是“识”，转我们的意识。现在我们在实践中有“解脱知见”，闻般若的力量，会令我们有解脱知见。这个识转成智，过去的识就是看到听到的感官，现在没有了，完全是一体的观察，你的感官已经舍掉了，你从里面得到法的受用了；法上的解脱彻底地跟自己的慧眼相应了，跟法眼相应了，跟真正的善眼相应了，跟柔软心大悲心都相应了，所以就转识成智。智包括后得智和根本智。根本智是自解脱，于一切处无住无染，是自解脱；后得智是他解脱，度一切众生无众生执著，是他解脱。对自来讲没有什么众生，对他来讲，能令一切众生进入般若智慧。众生一讲法就了知他安住在某一个法上，但是在你自解脱心中没有任何障碍。你错，我心里很清楚，错是他解脱；没错，没错是自解脱。说他错，内心实在没有错，为什么呢？从自解脱上讲，没有错的体，但是为度众生故，了知你现在讲话的时候，这里面你会有很大的过失。比如你讲法与般若不相应，有了问题。

再如你拿刀砍父母时如砍虚空一样，虚空没有任何感觉，你的问题对佛陀来讲是没有任何问题；但对于利他，你入苦之时，就是诸佛菩萨生悲之时，在你讲错的时候，佛菩萨悲心即起。你如是问，我如是解答；我如是用般若心来解答你这个问题；用什么样的般若来解答呢？像释迦牟尼佛行住坐卧四大威仪全是般若。为什么，此相是众生相，此体是诸佛体，因为诸佛不舍相故，因为是般若之相，不舍体故，是般若之体，般若之体是佛法报化身；相，此相是众生之相，众生看到的是有来有去的众生相，我们看似是有相，佛陀是会于般若之体，所以佛陀走路之时与众生走路之时有没有一样呢？绝对不是一样的。他是般若之体，常在定中，跟众生是不二，是不舍不取，行如来之法，但是众生看到有取有舍。

所以你问的时候他会讲二法，哪二法呢？法有二处，一个是无住之心，一个是无住之法。如来给您讲无住之法，不杀不盗不YIN不妄不酒，给你讲五戒，你听了以后，哇，如来为什么叫我“不杀不盗不YIN不妄不酒”呢？不杀不盗不YIN不妄不酒这些善法跟什么相应呢？跟布施是相应的，跟行是相应的，跟般若是相应的。因为般若能通达自私自利的心，杀盗YIN妄酒与般若不相应，与无住心不相应，这些都是妄生起的，没有妄的体，不杀不盗不YIN不妄不酒才与般若相应；不杀不盗不YIN不妄不酒就是布施，布施即是舍我之意。但是众生就想，我不杀生能得多少多少福报啊，这个福报是你无住心里面生出来的，不是不杀生你就能得到福报；

那你福报来自于何方呢？来自于般若，来自于无住之心；什么叫无住之心呢，本来无生之体，就是我们的闻性，就是我们心中本来具有的体，跟这个相应故，才有福德可显。如果你心中没有自性，没有不生不灭的佛性，你再不杀生也没有用呢？就像石头，灯灭了就灭掉了，怎么还有再来的果报呢？生果报是因为跟我们无住之心相应的，所以做任何善法得有住之果报，无住得无住之果报；无住是遍法界体，有住是善恶之体，善恶是来自于何方呢？来自于无住体，像水波一样，所以呢你不杀盗YIN妄酒，本来是无住与般若是相应的。但是众生有执，众生有执佛不管的，他只管般若，不杀盗YIN妄酒即是般若之相，但是你还没有悟，是故讲般若无非是你舍去有住之心。他有没有说你不要去无住啊，另外有无住可得？讲般若的体无非是显我法生，显我无住之心啊！无住心生起的时候，自然对一切杀盗YIN妄酒无住了。所以无住之心与无住之相是相应的。

如来说法没有虚谈，说相说理，不违背真如，不违背究竟之觉。但是我们众生以为说：佛陀讲不杀生，是有住呢还是无住呢？如来没有说有住或无住，如来说这个就是般若之法，你不知道般若的本，没有闻到般若经，不了知，因为众生的机缘未成就，所以如来就先说。比如我们大雄宝殿后面的那棵树，这个树长得很高，为什么那个树会长得歪歪的呢？这个树枒子生出来后，那个树会向那边歪；他为什么不往这边歪呢？随顺故，法尔自然故；随顺众生意。如来为什么先讲不杀盗YIN妄酒呢，因为众生心开始还不能与般若相应；所以如来不说，二十年后才讲金刚般若波罗蜜经；众生与哪个相应如来就说哪个法。讲般若经是须菩提问出来的，“一切众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，云何住，云何降伏其心，”阿罗汉代表人天，这里没讲菩萨，因菩萨即发阿耨多罗三藐三菩提心，没有菩萨可得，当然不讲菩萨了。因为发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，是故阿罗汉与人天皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

怎么样做真菩萨呢？就应该如是住，如是降伏其心。众生如是住了，就能得菩萨之体。菩萨也好众生也好，阿罗汉也好，转无我相这个体要现前，闻到是法者，末法时代众生闻到金刚经都能得到解脱，只要你愿意信解受持。我相后面就是识，识转成智，在后得智(利他)来讲，如果你闻到般若，即是诸佛。有因地上的诸佛，果地上的诸佛。果地上的诸佛就是毗卢遮那佛，大空性，像西方极乐世界，是究竟之佛。还有因地上的佛，就是53位法身大士，从一念菩提心始，那就是佛了，一发菩提心，即成等正觉。那个正觉不是究竟的，还有次第。他安住无住就是佛，跟这个无住体相应的体，就是无量诸佛，就是53尊佛。53尊佛都是因地上的佛，因地上有无量的化身佛，这个佛是在众生心地里面。

如果大家跟般若相应，自然会心开意解了，我们要闻到心里面去，当然如果我们跟般若没缘，也可以做得别的，讲戒律、搞经忏、做佛事啊，为什么做这些？后得智啊。讲般若，那是根本智，根本智一定是会于根本；因为根本智里面它本身就有后得智的体，后得智他有现量上的证。你像我们根本智肯定能够得到；后得智要修无量劫，根本智一刹那啊。你闻到般若就是根本智，根本智得到了你就是成等正觉了。后得智要了知众生心啊，众生能否跟般若相应我们不知道。

但是有一个办法可以知道，比如你不需要讲般若，可以讲持戒，讲五戒。如果通达般若认为讲五戒跟般若不相应，那不是有问题吗？众生讲戒，菩萨讲六度，诸佛讲般若，如果不讲戒律，不讲六度，末法众生斗争坚固，刚强难化，你不持戒哪能成就布施呢？你不持戒哪来六度，六度都是利他的，持戒六度一定是跟布施相应的，布施跟舍相应，舍跟般若相应，一闻般若即能通达。释迦牟尼佛讲三个法：般若、持戒布施、忍辱(就是戒体)。你不能忍就不得戒，忍到无生法忍就得八地菩萨的戒体。如果你听懂了我这句的话，你应该有个什么样的感应呢？第一个般若很重要，第二个般若并不在于空，完全是有里空。以后你到外面去，般若通达以后，你内心中做大菩萨时候，你跟众生讲戒，人家反对你，没有关系的；你放生啊做善事啊，人家说你执著不执著啊，没关紧要的；你通达般若之后一切事情同般若都是相应的，所以此法跟心是相应的，所以千万不要顾虑别人，修行是为自己修，千万不要为别人修。你就这样做好了，菩萨戒讲得很清楚吗：有相与无相莫作分别想，不要寻思我这个是有分别无分别，千万不要分别想；这个心很重要，了解这个体生大信心故。到这个体的时候，因为你内心起这种观照。般若心对上通于法，对下会于自性故，我们心跟法相应的一刹那，就是究竟觉，就是真如。你一听这个法不能开显，那你自性就不能开显，你的自性跟法不能相应，那你的究竟觉就不能相应；那你跟成佛又有什么关系呢？

       我们上会于如来之法，下会于我们的自性，中间就是个“闻”，闻法非常的重要，不断的闻，上通下达。上通下达是谓闻，叫思，思不是思想的意思，是观照的意思；观照与实相相应，闻者与实相相应，实相就是我的自性；闻是法，如来讲的法与我们实相相应叫思。没有一个实相可得，没有一个闻的法可得，无非是我们自性一心故。

所以闻到这个法，落于心，实相就现前。那有另外的实相可得呢？那有个闻的法可取呢？无法可说，实相非相，懂得这个意思吗？对上来讲没有法可得，因此法就是讲我自性，自性与法不二故，没有另个一个法可得；如来说法，无法可说。第二个心与实相相应故，所谓实相即非实相，上通下达，无非讲自性故。闻到这个般若法它应该是这样的。三十二相、八十种随形好，四禅八定都属于后得智；这一切相如如不动；在这个大千世界如如不动都叫后得智。令众生建立五戒，安立无为之法，建立泥洹之道。泥洹就是寂灭，生灭灭已，寂灭为乐，是无住体。修五善除五恶，此相是人道的相，他为什么不讲十善呢？十善是天道之相。我们人道，在无量寿经中讲：去五恶五痛五烧，以人相无住进入泥洹之道，故五戒就能够得到解脱。是故此相此心，以无住之心去修的话，就是进入泥洹了。

所以我们以人道解脱，就以人道解脱。我们要知道令众生持五戒，就是泥洹之道；为什么呢？般若不离法故，无住。什么叫五戒呢？杀盗YIN妄酒，就是身口意，身口意摄住故，摄住了身，就是摄取了清净法身；摄住了口就是摄住了大千世界；摄住了意就是在一切处无碍了，意能摄无量化生，意给摄住了，这个分别妄执没有了，就进入真如境界。所以心能摄法，我们意里面一切法是我言词，一切心是我清净体，无非是一觉念吗？一觉念能含摄清净甚深处。大海之底，叫平等心啊；一切万法在海里海上走，平地之上所有的虚空，空有也好，都在善里面，而这个善呢代表一切法。法为口，心为地；这个地也是心摄；我这一觉念能摄清净心故，能摄无量诸法故，这一念是什么，彻底的超越了那个妄的体。如果你在外面这样的走路，大家用这样的心去做一做看一看，会有什么感受。所以我们讲般若的目的，就是希望大家得到真实的受用。我们不要想去东拉西扯的，时时刻刻要想到修行的问题；不要想着别的东西，你想别的东西对你这个又有什么好处呢？你就是修任何一个法门，跟般若不相应，我告诉你都是妄见；我们一定要知道这个问题；

我相一破，转色受想行识为法报化、解脱与解脱知见，这五种法身。大家想一想，只要你把我见破掉了，五分法身就会现前；但五分法身有次第，叫分证。你闻到此体，就是名字即佛。能生思维者，就是观照即佛。能现量上面不断的去相应，你得相似即佛。然后得到佛你的心清净了，一切色不住了，得分证，不断的法上相应，法上一相应，分证菩提与这个法相应，于一切处，你不断的不断的与幻化相应，一切处如幻如化，与幻化相应就是得报身庄严。再不断地清净，你内心中能含摄法报化之故，化身就会现前，就会出现种种神通。再不断的修下去，解脱现前，八种解脱，三生四智；慢慢相应，到最后面解脱知见，令一切众生无有障碍；随意讲法，亦得解脱。你到任何地方去度众生，可以令众生解脱；为什么呢？讲一切善法，你心中了知解脱之体啊，你可以非常快速的令众生解脱啊。

释迦牟尼佛讲般若之法，这里面有大根性的人，一念就超越了。像六祖大师一念即悟，当下承当，即心是佛，立即就承当下来了。既是不能承担也会于佛心；你就像金子一样，你掉到火里面也不会烧化啊，你就像那个清凉水一样，到了火坑里面也会变成莲花。即是你不能得清净的解脱，但是你想得到金子的这个心也是不可思议的；掉大火里也变成莲花把你托走哟；所以般若之法现前的时候，不可思议的功德。所以我们要了知得到般若之门的重要性。要不断地思维，闻般若这个体，一定要上通下达；建立思维，建立观照。上不通与法不相应故，就变成知见；下不达不能与实相相应故，虚妄的心生出来了。妄心还在那个地方，那讲般若等于给这个钟讲话一样，毫无意义。南摩阿弥陀佛。