妙境法师：楞伽经四种禅(讲于加州闻思修居士林)－

《楞伽经四种禅》

2001/02/05于加州闻思修居士林

冯居士、各位居士、各位法友，大家好。阿弥陀佛！我们就开始讲，不要讲其他的话，不讲了。

讲的题目是《楞伽经》四种禅。我们汉文佛教，念佛法门比较普遍。《楞伽经》的四种禅，我感觉我们汉文佛教提倡这种禅的，我没听说过；我没有听说有人提倡这样的禅。我们提倡禅，多数就是话头禅，提倡这样的禅。本来《楞伽经》的禅，是禅宗的初祖达摩禅师，他来到中国传禅，就是传《楞伽经》的禅；结果禅宗的禅，又变成话头禅，就是不学习《楞伽经》的禅了。当然，世间上事情都是无常的、有变化，好像是没有办法能够不遵循这个规律的。当然我们可以提出来这个问题，话头禅和《楞伽经》的四种禅有什么差别呢？我们可以提出这个问题。提出这个问题，这个问题是我提出来的，我现在自己回答这个问题。

《楞伽经》的四种禅，禅里面是有智慧的；禅是定，定里面有智慧。这个话头禅，你只是念这个话头，那里有智慧吗？我看可能没有智慧。除非你是学习过经论的人，你用话头作方便，那里边有可能有智慧，那就是另一种情形了。但是我又发现，南传的禅也有这种问题，就是偏于修止，观就是很少，很少修观。南传佛教是小乘佛教，我们北传佛教是大乘佛教，所学习的禅有同样的趋势，就是不欢喜智慧、光欢喜定，你看这个事情也是很……我们说是巧合也可以，或者说这是人生来的惰性，就是懒。我只是在这里寂静住，很快乐；你叫我修观，就不欢喜，好像有这种情形。

如果我们不要那样辛苦，我们只是看话头，使令自己寂静住，这样不可以吗？这样也可以，你欢喜，也是可以。但是，有一个问题，这个问题也是我提出来。佛在世的时候，得圣道的人很多，我们不能不承认这件事。佛法来到中国来的时候，传到中国汉地，汉人学习佛法，在南北朝的时候(我们从《高僧传》上来看)，有可能有人得圣道，但是后来就看不出来，我们从《高僧传》上看，就不像。我们现在也提出这个问题，为什么那个时候有人得圣道、后来的人不得圣道，是什么原因？什么原因是这样子？我现在就回答，就是不高兴学习智慧！所以就是有这个问题。

我说这个话，也可能有人不相信，「你妙境说的话，我不相信！」也可以，你们不相信也有道理。但是你去读虚云老和尚的开示录，他的开示录……，我们今天的汉文佛教，应该对虚云老和尚有信心、有恭敬心，尊重他的道德、尊重他的开示。你看他的开示上说，现在的人看话头，好像没有人开悟！这句话也就是这个意思，看话头是看话头了，但是没开悟。那么，这句话我们也可以讲，就是没有人得圣道。

我刚才说的这个意思就是，有人是有向道的意愿，但是修行的法门道次第不具足！不具足，不能得圣道的。就是有这个问题。

现在，我选这个题目，也就是……，当然我们今天的汉文佛教徒，发道心想要得圣道的人还是有，但是不容易学习到圆满的道次第，不容易，你不容易学习到。现在我选这个题目，就是，《楞伽经》是圆满的道次第！当然，我们说……，我又说出一句话，《瑜伽师地论》也是圆满的道次第。若想要得圣道，我感觉学习《瑜伽师地论》比较合适；学习《楞伽经》也是合适，但是难！你不容易懂。现在我这引的是宋译《楞伽》——求那跋陀罗翻的《楞伽经》。《杂阿含经》也是他翻的，求那跋陀罗翻的；宋译的《楞伽经》也是他翻的。但是《杂阿含经》我们读起来比较顺一点，但是读他的四卷《楞伽》，就是不容易。苏东坡曾经写了一个序文，也承认他翻的不容易懂、不容易读，也承认这件事。

但是，这个四种禅，当然我们若学习《楞伽经》，应该学习全部的《楞伽经》，不应该只是其中的一段。但是，今天我们有因缘在这里学习，选这么一段来学习，尝尝味道也好；虽然是少，但是也应该是很有意义。

复次，大慧！有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。

「复次，大慧！有四种禅。云何为四？」这是我引其中的一段。前面已经说了很多，这里又重新说出来一个题目，所以叫「复次」。「大慧」是《楞伽经》里边请佛说法的一位大菩萨的名号，他叫大慧菩萨。「有四种禅」，这个禅有四种不同。怎么叫做四种呢？这四种是什么呢？第一种，「谓愚夫所行禅」，第二种是「观察义禅」，第三种是「攀缘如禅」，第四种是「如来禅」，就是这四种禅。

皆云禅者，皆于奢摩他中修法观也。若但是如理作意，无奢摩他相应，则只可以名之为禅的前方便。

下边这一句话是我说的。「皆云禅者，皆于奢摩他中修法观也」。这四种都是禅，什么意思呢？就是在奢摩他里边修观的意思。「奢摩他」，中国话翻个止。这个止有两个意思，一个是，这件事是不对的，把它停止，不要再做这件事了；第二个意思，就是安住在这里，这个地方没有土匪，很安全，我们在这个地方安住下来。这个止有这两个意思。现在这里说止，这两个意思都是具足的。

「修法观也」，修法观这个「法」就是指第一义谛说，修第一义的观察。「观」这个字，就是思惟的意思，就是思惟、观察这个道理。我们没有学习止观的人，我们学习佛法的时候，这个经论，有文、也有义，我们一般人也欢喜读经，譬如说我们读《金刚经》，大多数人读经，只是读那个文，而里面那个义不读；里面的义不读，只是读那个文，这是一个问题。按佛陀的法语的开示的道理来说，佛陀的意思，你要读文、也要读义。你不可以只读文、而不读义，也不可以只是读义、而不读文，也是不可以的。但这就是我们汉文佛教的问题，大多数都是这样子，就是这么读一读，这就是我的修行了！我一天读一遍《金刚经》，这是我的修行！我们汉文佛教徒就是这样子。当然这也是无可奈何，他要这样子嘛，也是无可奈何。

现在这上面，不应该这样子。就是也应该依据这个文，来学习里边的义，应该这样做。我刚才说过，学习里边的义，也不可以离开了这个文，也不可以离开文的。我离开文不可以吗？离开文不可以！但是，说这个话也有问题，中国的禅师说「离文字相」，你怎么说是离开文不可以呢？这是一个问题。

这个地方，我再多说一句。为什么离开文字不可以呢？离开文字不可以的原因在那里呢？因为这个文，把它写出来就是文字，当时佛讲解这个道理，就是说话，佛说的这个有音声的、有言句的，把它记录出来就是文。那么，这个地方就是有事情。这个话是佛说的，你若离开了佛说的语言，另外去思惟一个道理，那是佛说的话吗？是佛说的吗？那这就有问题，如果不是佛说的，你相信吗？你相信不相信？所以，不应该离开佛说的这句话。但是你只是念佛说的这个言语，不思惟里面这个义，你能得到什么功德吗？

《金刚经》上有一段文说，「若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德」。我读到《金刚经》这段文，心里很欢喜！我简单解释一下。「若复有人得闻是经」，你能够听人家讲解《金刚经》，或者是你自己阅读，也包括在闻里边；得闻是经。「信心清净，则生实相」，这个「信心清净」什么意思呢？我们佛教徒，应该说完全对于佛法有信心，才可以名之为佛教徒；如果没有信心，那是佛教徒吗？不能那么说，一定是有信心。但是你信心清净吗？这是有问题了！这地方说「清净」是什么意思呢？就是你得到《金刚经》里边的义了。《金刚经》的义怎么才能得到？要有智慧！不然你得不到里边的义。这个义怎么能得到呢？这个地方、这个桌上(假设的话)有很多黄金，但是你没有手，只是看见；你若有手，把这个黄金可以拿来，搋在兜儿里头，可以拿。现在，《金刚经》这文里面有义，你怎么样能拿到这个义？你用手是拿不到的，要用你的智慧才可以拿到的！你不用智慧你拿不到，拿不到这个智慧。拿到智慧的时候，有什么不同？你心清净！你拿不到这个义的时候，心不清净，你没有办法得清净。所以，清净是智慧的意思。

本来我们对于佛法有信心，这个信心怎么能建立？是因为有智慧。你有智慧才能明白佛法，然后才有信心能建立的。说「我不明白什么是佛法，我只是有信心！」能承认这个人有信心吗？这个人不明白什么是佛法，他对于佛法有信心吗？也可以，也可以说有信心，「我父母信佛，我父母叫我信佛；我的朋友信佛，我朋友叫我信佛。因为他们是我非常亲爱的人，所以他信、我也信！」所以也可以有信心，但是这个信心不牢固。

怎么样才能牢固？你要自己学习佛法、得到智慧，由智慧建立信心，这个信心是牢固的。但是这样的信，只是在文字上有一点了解而已，你的智慧从文字的佛法去学习有一点了解，这样的智慧建立的信心好一点而已，还是信心不清净。你要经过禅，学习禅，能够深刻地悟入第一义谛了，这时候这个智慧，不是凡夫境界，有了这个智慧的时候，心清净。「信心清净，则生实相」。「则生实相」，这个「生」是现前的意思，这个第一义谛就现前了，就在你的智慧那里出现了第一义谛。没有智慧的时候，什么叫第一义谛？只是一句空话而已，什么都不知道。有人说糖是甜的，但是我没有吃过，我听过这句话，糖是甜的；但是，什么是甜？还是不知道。

说是「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这个字谁都认识，这几个字谁都认识，谁也会讲；但是里边那个甜，你还没有尝到。要学习禅，才能尝到那个甜。那个时候叫做「信心清净，则生实相」，就是第一义谛出现了，这时候就是圣人。「当知是人成就第一希有功德」，这个人成就的功德是最殊胜的，是这样意思。

所以，我们学习佛法，是从文字的佛法开始学习。若没有文字，我们能学习什么？我看什么也不知道。我们佛教徒，如果你皈依三宝了，或者是怎么地，你不学习经论，你知道佛法是什么？我看，你不知道！说「我常常听法师讲经，或者听居士讲经」，如果你自己不阅读经论，还是不行，你知道的还是很少，而且很快地就忘记了，就会有这个问题。所以，自己要深入地学习才可以。

所以，最初我们学习佛法，要学习文、也要学习义。不要只是读文，不可以；要学习文、也要学习义。但是，这还是文字的境界，你要学习禅，才能更深入。

再回头来说，佛在世的时候、正法住世的时候，很多人得圣道，以后得圣道的人少了，我看今天连一个也没有。「你怎么知道？」因为我们学习佛法都是很肤浅的，都是很浅薄的，你不能学习第一义谛，那怎么能得圣道呢？不可能得圣道。「若复有人得闻是经，信心清净，则生实相」，今天是没有这件事，没有这件事的。

现在这里面说，「皆云禅者，皆于奢摩他中修法观也」，修法观，就是要去观察文里边的义。但是这个地方，不只如此，它还有个奢摩他，奢摩他是止的意思。止是什么意思？就是我们的内心不要有虚妄分别、不要有杂乱的妄想，不要这样子；心里面明静而住，叫做止。

明静而住这句话是什么意思？我们睡觉的时候，我们夜间休息了、睡觉的时候，睡觉的时候是什么境界？如果不做梦的话，什么也不知道，就是不知道了，那个叫做昧，那是一个昏昧的境界，什么也不知道。我们睡觉睡醒了的时候，我们就思惟东、思惟西、南、北、天下古今的事情，思想是非常自由的。说是有人不自由，但是思想你不能控制，思想还是自由的；我心里面愿意骂人也好、愿意赞叹人也好，你不能控制的，你不能控制我，我自己自由，思想上自由。但是，若在佛法来讲、修止观的人来说，叫做散乱。「散」，不能集中在一处；心里面「乱」，想东想西，乱。我们睡觉的时候叫做昧，迷昧、昏昧；不睡觉的时候心里面乱，也可以说是动，动乱。一个是昏昧、一个是动乱，这是我们内心的相貌，就是这样子。现在我们若愿意修禅的时候，要改变这个境界，不要昧，要明，明而不昧，心里面明明了了的；你原来是动乱，现在不要动，要寂静。昏沉、散乱这个境界，现在变成明静而住。如果我们能够有方法，使令我们的心明静而住，那叫做止。把这些动乱的境界停下来，叫它心里面明明了了地寂静住，这叫做止。

止，也还是有深、有浅，有欲界定、未到地定、色界四禅、无色界四空定，这都是止，止也有深、有浅的不同。我们学习止，能达到未到地定就好一点，如果达到色界四禅是最好的；欲界定是不及格了。

现在说，「皆于奢摩他中」，就是在内心里面不动乱、也不昏沉，心里面明静而住，在这个境界里面「修法观也」，就是修第一义观，观察诸法皆空，我们简单说就是这样观、这样思惟。这件事，在事实上，如果你欢喜坐禅的话，常常坐禅，你会有坐禅的经验，实际上，你会知道这件事究竟是容易、是不容易，你会知道这件事。知道这件事，多数人是感觉到难。叫我这个心不要动，很难。昏沉有可能还容易对付，但是散乱、叫它不要乱，很不容易，多数是不容易，也有的人因此而就放弃了、就不坐了。这样子，那你修止观是不可以。你心里面不修止，这样不行。你叫我学习经论，经论里面的道理我去思惟思惟，这件事不难，和打妄想一样嘛，是可以；但是要修止，修不来。修不来，我就这样思惟诸法皆空，可不可以？也可以，但是想得圣道不行，你想要转凡成圣，这事不行，你一定要有止。

一定要有止，这句话怎么讲？我修它困难，我就放弃了，有什么不行呢？有什么不可以呢？是不可以！不可以的原因，我说一个譬喻。譬如这里面有一棵大树，多少个人抱都抱不过来，很粗。这个小孩子(我们不要说用现代的工具、用电锯来锯这个大树，不是这样意思)，小孩子拿这个锯、拿这个斧头、或者拿刀来砍这个树，很难砍倒这个树。若是大人，他有这个知识，他的力量也大，他用电锯也好、用斧也好、用刀、用什么利器，可以把这个大树锯倒了，可以办到这件事；小孩子不行。为什么小孩子不行？小孩子没有力量，他的力量不够；大人，体力也够、脑力也够，或者心力也够、体力也够，所以能办好这件事。

我这是说一个譬喻。我们修学止观的目的是什么？目的是要得圣道！得圣人的境界。刚才说，「信心清净，则生实相」，我的目的是要得圣道。你有了这个愿，你修止观的时候就是行，由愿导行。由愿导行的时候，说「我不用止、我就用观」，这观就譬喻这个锯——这个电锯、或者是什么利器；但是你本身的脑力也不够，这小孩子嘛，脑力也不够、体力也不够，就不行；大人，这力量就够了，这就譬喻这个止。你有了止，再用观的时候，就把这个树砍倒了。这个树，譬喻是烦恼树，我们内心的烦恼。你若修止、又修观的时候，你有力量把这个烦恼消灭了；消灭了，就是圣人了！若是我们只是思惟「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我只是这样思惟，不行，不够力。你若有了定的功夫，这时候够力量，它就可以断掉烦恼。所以，非要有止不可！没有止不行，没有止是不够力，散乱心没有力量。一定心要寂静住，有了禅定；未到地定就可以，到了色界四禅是最好。

我们在经论上看见一件事，释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提，不是在散乱心里面得到无上菩提的，他是在色界四禅里面，第四禅，在禅里面观诸法缘起、得无上菩提的。这些阿罗汉，得阿罗汉的这些人，也是，最低限度要未到地定，再不然就是初禅、二禅、三禅、四禅，也是在禅定里面才可以。没有这个不行，不够力，不够力量的。

但是你只是有止、而没有观的智慧的话，也不行，也不可以。没有观的智慧，就像人去砍树，你没有刀、没有电锯，你怎么能锯倒这个树？这事也办不到。所以，你要有定、而又要有慧，慧剑，譬喻是剑，这样子才能够把这个烦恼树砍倒了，然后你就成为圣人了。所以，这上面说，「皆于奢摩他中修法观也」。为什么叫做禅？就是这个意思，他一定在禅定里面修法观。

当然，我这么说完了，还有一个问题，「我静坐的时候，心就是乱，那怎么办呢？这个止我修不好，那怎么办？」那怎么办法呢？这件事，初开始静坐的人，多数都有这个问题。我现在回答这个问题好不好？我解释，怎么办法我这个奢摩他可以修成功。但是，我先声明，我不是劝你们要出家当和尚，没有这个意思。但是我为了解答这个问题，一定要碰到这里。

我以前也提过这些事情，如果你在寺庙里面住，就像出家人这个境界，你到大殿里面去，就是供着佛像、或者供着观世音菩萨、或者是普贤菩萨、或者是弥勒菩萨；在大殿里面看见的，都是光着头的人，都是出家人；你到藏经楼上去看，就是经书，古代的、有印度翻译过来的著作，或者中国历代祖师、高僧大德的著作，或者现代人的著作，都是经书。寺庙里面就是这个，另外，可能会有几棵树，或者有鸟飞过去，有这个事情，另外没有其他的事情。这样的境界，比较寂静，它不扰乱你的心，那么你静坐的时候，你心里面容易寂静住，容易。

你自己反省，静坐的时候心里有妄想，那妄想是什么？就是你日常生活的事，另外没有事，没有别的事，就是日常生活的事情。现在，你若在寺庙里面剃光了头，大环境转变了，所以，你内心的妄想也转变了，就容易寂静住。但是，也可能，就是你剃光了头、你受了戒，穿上出家人衣服，也可能还是有困难，也有可能还是有困难。有困难呢，我们很多的佛教徒都拜过大悲忏，「若诸众生诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉！」是不是？有这个文吧。所以，念大悲咒对于你得智慧、得三昧有帮助。

说「我静坐的时候，心里面很乱，止修不来！」你不要放弃，你念大悲咒，就会有帮助，你这个止就能修得好一点，这是一个方法。其次，还有一个方法，别人欢喜静坐、修止观，你帮他做事。什么事情都是因果！你帮他做事，他若静坐成就了，你一定成功，你若静坐也会成功。如果别人欢喜静坐，「你不要静坐，那是迷信！」你若这样子，你将来静坐一定有困难。什么事情都是因果啊！就是有什么事情都是有道理的。

我再说一件事，譬如说这个出家人他很用功，用功学习佛法、用功坐禅。但是他要吃饭，不吃饭，这件事做不来的。你去请他吃饭，他吃完这个饭、消化以后，身体全部都有力量了，他用这个力量去学习教义、学习佛法，用他的力量去静坐、有成就，你也就会有成就。如果你破坏他，你将来有困难。这道理就是这样子。

所以，我们如果静坐的时候有困难，念大悲咒也可以、拜佛也可以、念经也可以。譬如说是我和人吵架了、我和别人有纠纷，但是对方走了，你自己还在那儿吵架，还要再想一回，把自己这个烦恼的事情，要经过好长的时间，这个心才能停下来，有这个事情。所以，现在若是我们或者是在社会上做事，但是我现在发心要出家去修行，但是社会上的这些事情，还会继续下来扰乱，自己扰乱自己。那怎么办呢？你想要静坐，先不要静坐，你先念大悲咒、先念经。你念《金刚经》也好、念《维摩诘所说经》也好、念《摩诃般若波罗蜜经》、念《大般若经》、念《华严经》、念《法华经》都好，你先念经，一方面思惟这个义，先不要修止观；用这个来抗拒这些杂乱的妄想，过一个时期，你心就会淡一点，原来你在社会上熏习的这些杂染，逐渐逐渐就淡忘了，然后再修止观。这也是一个事情，要注意这件事。

在《瑜伽师地论》里边，说了很多障道因缘，障碍你用功修行的事情，它说了很多；说了很多，你就避免这些事情。什么是顺、帮助你修学圣道的因缘？那你要慢慢地准备，准备这些因缘；这些因缘准备好了，你修止观就合适了。

我们若是经过一个时期的学习佛法，佛法主要是转凡成圣，是做这件事。我们读《普门品》，我们佛教徒，出家的佛教徒也好、在家佛教徒，多数都有读《法华经》，读《观世音菩萨普门品》，多数都读过，你就知道《普门品》就是两大段。头一段就是观世音菩萨救苦救难的事情，后一段是观世音菩萨「应以何身得度者，即现何身而为说法」，就是开智慧的事情；开智慧，就是修学圣道了，是这样意思。佛法的目的是修学圣道，可是人生现实的苦难，观世音菩萨也会照顾一下。说是我这个房子起火了，我念观世音菩萨，这火就灭了；说我在水里面坐船，忽然船要沉了，念观世音菩萨，船就起来、就不沉了。观世音菩萨也管我们这些事！这件事不能不管，佛教就是为了修学圣道，那这些现实生活上的灾难，观世音菩萨不管吗？也管，也管这些事。

所以，我们从这里，我们若修学圣道有困难的时候，佛菩萨也会说出来很多的方法、解决这个问题，但是一般的经论没有说这件事。《瑜伽师地论》全面地告诉你，告诉你这些修止观的困难，怎么怎么解决这些事情。但是，很少人学习《瑜伽师地论》。因为什么呢？「那是唯识宗的书，我是禅宗，我不学习其他宗派的经论！」我们佛教徒有这个问题，自己作一个界限，障碍自己开发智慧！我们凡夫有这个问题。

我说得太远了，现在还是回来。我刚才是说到我们修学止有困难，怎么样解除困难。我刚才这一段话是说这个意思。

现在这上面说，「皆云禅者，皆于奢摩他中修法观也」，你要学习止，在止里面修观，观察佛法的真理，这样思惟。但是这地方还有点事情，有什么事情呢？

南传佛教他们也是修止观，北传佛教也是修止观。但是，南传佛教没有净土法门，也没有密，也没有念咒这个事情。我们北传佛教，有念阿弥陀佛的这个法门，也有念陀罗尼咒的这些法门。到今天，我们北传佛教好像修止观的事情，我看，就是丢到大海去了，我们不学习止观。我们北传佛教学习止观的事情，我看，很久就失传了，就不学习这件事。南传佛教他们现在还是在学习止观，但是南传佛教也开始衰微，还有人学就是了，也有人弘扬、也有人学，但不能和佛在世相比，得圣道的也是很少。

但是这个地方，南传佛教的禅、这个止观，和我们北传佛教、和《瑜伽师地论》里面说的止观，也是有点差别。有什么差别呢？我没有到南传佛教去学习他们的禅，南传佛教学者到大乘佛教这里来传禅，我也没去参加；但是我可知道了，他们的意思就是你先修止，得到色界四禅之后，再修观，修无我观、修无常观，就是修四念住。他们是这样子讲，这讲的是对，没有错。但是，我们北传佛教，我们学习《瑜伽师地论》，它的说法和南传佛教有点差别。有什么差别呢？

《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的。弥勒菩萨，是释迦牟尼佛为他授记、将来他在这个世界成佛的。他的见地，我们初开始学习禅的时候，就可以修观，不需要等待你成就了色界四禅，不需要。这是《瑜伽师地论》上是这样的讲法。这个讲法，我们观察、思惟，这个讲法好不好？我认为很好。有什么好呢？

因为我们初开始静坐、我们修止的时候，因为我们没得到禅定，心里就是要乱，那你怎么办呢？你不要等它乱。譬如说我现在修止，我能够安住五分钟，这五分钟内明静而住，已经了不起了！有静坐经验的人都会知道这件事，这五分钟内心里面也不昏沉、也不散乱，明静而住，他心里面已经很欢喜了。不要说一个钟头，就五分钟就是很好了。你再勉强地修它十分钟也可以，就是修它十五分钟的奢摩他止，然后就修观。因为你定不住了，你一定要打妄想嘛，那不如这个时候就修观嘛；就是不要去打妄想，就修观。你或者是修无常观、或者修无我观、或者修一切法空观、或者修不净观都可以。修观，也随你自己的意，你愿意修十五分钟的观也可以，你愿意修三十分钟也可以，修一个钟头也可以。但是我在看，我看不要修一个钟头那么多，你修三十分钟也就好了，或者三十五分钟，不要超过三刻钟，然后再修止，应该这样。这样子，因为修观比较容易，我刚才说了，就和打妄想一样，但是内容不同，内容和打妄想不同。

修观这件事，其中也有些事情应该知道，你要把你修观的内容背下来，有现成的文句背下来。你要背得熟一点，你修观的时候，心里面背这个文句，然后心里面按这个文句，一句、一句这样思惟。所以经上，《金刚经》、乃至到《般若经》、乃至到很多的经，都是提倡要背诵。背诵干什么？就是准备修观的。

你心里面要有一部经，不是说老是拿着本子嘛，那这个事情也会有不方便的时候。你心里面有一部经，随时可以念这部经，随时可以按这个经来思惟。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你背下来，观察无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相。你背下这个文，随时可以思惟。因为文里面有义，你没有文的时候，你这个义就拿不到了，你没办法思惟。

所以，最低限度，你自己欢喜修观的这一部分的文，你要准备好，你背下来，心里面思惟。心里面思惟的时候，应该是也不昏沉、也没有妄想。因为这一段文、这一段义把你的心控制住了，你心里面就是清净了，所以修观的时候要这样做。如果你心里面没有这个文，说「我凭我的记忆力记一个大概」，不行，那它不具足，有的时候会忘掉了、想不上来了。

所以，应该把那个文记下来、背下来，背下来、思惟，你这个观会修得很好。修完观、再修止，修完止、再修观，观而后止、止而后观。这一支香我坐一个钟头、我坐两个钟头都可以，就是这样止而后观、观而后止，就这样修。这上面说，「皆云禅者，皆于奢摩他中修法观也」，是这样意思。

我现在说一段话，我想，我从七点钟开讲，讲到八点半。讲到八点半，然后我们留半个钟头可以发问，你们各位发问。如果我能答复上来，我就回答；答不上来，我就说我不会，我不回答，就这样好了。

云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性自相、共相骨锁，无常、苦、不净相，计着为首；如是相、不异观，前后转进，相不除灭；是名愚夫所行禅。

「云何愚夫所行禅？」这是《楞伽经》的正文。「谓声闻、缘觉、外道」，唐译无「外道」两个字，「修行者，观人无我性自相、共相骨锁，无常、苦、不净相，计着为首；如是相、不异观，前后转进，相不除灭；是名愚夫所行禅。」这是《楞伽经》的正文，是四卷《楞伽》。四卷《楞伽》是刘宋(历史上有赵宋、有刘宋，这个是刘宋，是在赵宋之前，很久以前，南北朝的时候)。求那跋陀罗翻译的《楞伽经》一共是四卷。照理说，我们从禅宗的历史来看，这个《楞伽经》在我们中国，在达摩禅师以后，初祖达摩，二祖是慧可，这个时代学习《楞伽经》的人很多、很多；一直到玄奘法师由印度回来的时候，中国那个时候禅宗的人还是学《楞伽经》的，和现在的禅宗的人不同。

(唐译)云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉诸修行者，知人无我，见自他身骨锁相连，皆是无常、苦、不净相；如是观察，坚着不舍，渐次增胜，至无想、灭定；是名愚夫所行禅。

我念这段文，我们看下面，唐译：「知人无我，见自他身骨锁相连，皆是无常、苦、不净相；如是观察，坚着不舍，渐次增胜，至无想、灭定；是名愚夫所行禅。」那么这是唐译的文，和宋译的文，我们对照一下，我们容易明白一点。下边，我再解释。

印度婆罗门、中国道家，都以无想定或非想非非想为主，但抑制意识如石压草，暂使不起，并非真灭。

印度的婆罗门、中国道家，都以无想定为主。印度的婆罗门教，而现在印度婆罗门教转名为印度教，不叫婆罗门教，叫印度教。他们也是修学禅定的，但是他们以无想定为主，修无想定。修无想定这句话，我们应该知道；因为知道，我们就会反省我们修的是不是无想定，应该知道这件事。

修无想定是怎么回事？是已经成就色界四禅的人，这已经很高的禅定了。在第四禅里边，这位修行人他在禅定里边，不高兴这个想、不高兴心里面有种种分别，他要灭掉这个想。我们没有禅定的人，我们想要灭掉我们的思想，这事很难。但是有禅定的人，他有力量，他能灭掉他的思想；成功了，那就是无想定，就叫做无想定，是这么一个境界。是要到了第四禅的时候，才可以这样做的。心里面离一切分别，什么都不想；他诃斥这个想。

「想」这个字，我们中国字，上面是一个相，下面是个心；心里面有相，那就叫做想；心里面没有相，没有所想的相、也没有能想的心，就是无想了。本来人是有情的嘛，这时候心不动了，应该还是有情，但是心里可是不动了，是这么一个境界。在佛法里面来批评这件事，他有可能是在人间，这个人是个外道，他修禅定成就了色界第四禅，然后修无想定成功了；成功了，他有时候入定、有时候出定。等到寿命到就死掉了；死掉了，他就生到无想天，生到色界天的无想天。在那里，他的寿命五百大劫。五百大劫到了，他就出定了，出定就死掉了，就是这个境界。他死掉了以后，随业流转，有可能又来到人间，也可能到三恶道去，就看他那个业力是什么，随着那个业力就去活动去了。所以，这并不是真实得到安乐自在，没有真实地解决问题，因为他没有智慧，只是定。

印度的婆罗门教以无想定为主，我们中国的道教也是，也是以无想定为主。但抑制意识如石压草，这个无想定，就是抑制意识的活动，控制、叫它不要动，像石头压草似的，暂时这个草是不能动；并非真灭，并不是真实能把这个想灭掉，不是真实的。到时候，寿命到了、死掉了以后，还是照常是有想的。但是有想可是有一点问题，如果来到人间，这个人笨，这个人智慧不够，这个人笨。他也是有心，有明了性的心的存在，但是他笨，什么事情不知道怎么分别，会有这个问题。就是他以前的那个无想定，有剩余的势力，带到人间来，所以笨，他这个观察力不够，还有这个问题。

小乘所修禅定，以灭尽定为首，以无常、无我、苦、不净为方便，与外道有异。

小乘所修禅定，以灭尽定为首。我们佛法里面的小乘佛法，修学禅定以灭尽定为最殊胜。灭尽定，到三果圣人就可以得到灭尽定了，三果可以得到灭尽定。得到灭尽定，当然他色界四禅、无色界四空定都是具足的，这样，他容易有神通。多数的人要得到了色界四禅以后，再修神通，就能有神通。如果你没得到色界四禅，没有神通，你修也不成功；在未到地定也不可以得神通，在无色界四空定也不能得神通，一定是要色界四禅才可以，你修神通就能够得神通。少数人不需要修，得了禅定就有神通，这是少数的人；多数是要经过修，才有神通的。如果说这个人有神通，应该是有禅定，他才有神通；如果没有禅定，那来的神通呢？这是个问题。

小乘所修的禅定，以灭尽定为首，以无常、无我、苦、不净为方便。怎么样才能够得禅定呢？你要修无常观、修无我观、修苦观、修不净观，用这样的方法，慢慢地才能够达到灭尽定。灭尽定是圣人的境界，凡夫不能。凡夫，色界四禅也好、无色界四空定也好，都是凡夫境界；这无想定也都是凡夫境界，不是圣人。灭尽定是佛教的圣人才能得到的，这是圣定，圣者的定，不是凡夫的境界。所以，你要修无常、无我、苦、不净，你才能够成就这个定。

苦、不净，是个对治的方法。因为我们一般人想要有高尚的意愿，我想要成为圣人，我不愿意做生死凡夫了！你有这样的意愿，但是，你想要成圣道有障碍。有什么障碍？就是男女的欲是个障碍。怎么办法能对治这个欲？要修不净观。修不净观，欲心就没有了，就没有欲，它有这个力量。有的人，因为福报大、智慧也很高，他不为欲所苦，他很如意、很自在，什么都感觉到满意。但是有的人智慧不够，自己本来没有什么事，制造烦恼；自己没有智慧，没有烦恼就制造烦恼，为欲所苦。假设这个人在欲上吃了苦头了，「我不愿意做凡夫了、要做圣人！」但是还不能离欲。那怎么办呢？释迦牟尼佛的大智慧告诉你修不净观，修不净观，欲心就不起了。欲心不起了，就不爱着这件事，不结婚也没有关系。

在家信佛的居士，嘴可能没有说，心里可就想，你出家可以吗？但是这件事，来到佛法里面，如果是愿意出家的话，如果你有这个问题的话，要修不净观就可以。修不净观修成功了，没有问题。心就是很清净、很寂静，没有欲。并不是断欲，欲的种子还在，只是不活动而已，只是心里面不动，是能解决这个问题的。但是你若不修不净观，不行。不修不净观，你这个欲就要动；若动的时候，你想做出家人困难，有困难，你若修不净观就可以。

当然也有的人，色声香味触这五欲，我们的眼耳鼻舌身就是爱着这五欲，你叫我离欲，这不行。其实也不是；如果你能够离欲，修学禅定就容易成功。成功的时候，在禅定里面有三昧乐，也就补过来了，也并没有吃亏。你若在禅定里有三昧乐，好过欲乐，因为欲乐有很多的问题。我是小孩子出家，我没有这个经验，但是我看见报纸上，就看出来，很多烦恼、很多烦恼。若是你能够修不净观破除欲的烦恼，然后修止观、得了三昧乐的时候，很自在、也很清净，无烦、无恼，很清净。所以，释迦牟尼佛的大智慧，他提倡这件事，他就把这件事的困难都解决了，说出个方法来，告诉你，你若肯努力，一切都是无障、无碍，很顺利地就成功了。但是，你若不做，就不行。

所以，从这里看出一件事，我们常常说：「你加持我，请法师加持我！」这句话不合道理。要你自己努力，你要自己努力的。说是若能加持，那我们不用修行嘛，释迦牟尼佛给你一个涅槃就好了嘛，这问题就解决了嘛。但是不可以这样子，没有这回事；要你自己努力，你自己努力才可以。

这个加持这句话，我们佛教徒常常会说这句话。不过，我感觉，密宗的人欢喜说这句话，加持。加持这件事，是有这件事，不是没有。我们读《金刚经》，「善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」，这个「善护念」实在就是加持，用现在的话就是加持。但是那上面说什么呢？是世亲菩萨(不是我说的，我说的话不值一毫钱！)他说这个「善护念诸菩萨」，是你要到内凡位的时候，佛菩萨加持、加持你，这时候你能够承受；如果你在外凡，给你加持，也是能加持，但是没有用，大概能有几分钟的好处，过了几分钟，还是原来样，也可能有人有这个经验。

但是我们另外再说，我们不可以轻视喇嘛，不可以轻视密宗。我感觉密宗的人……，我并不是轻视我们汉文佛教，密宗(可能不是今天，从很久以来到现在)他们的智慧高过华人，高过我们汉人的出家人，我的看法是这样子，我有这个看法，所以我并不轻视密宗的人，我不轻视，我感觉他们的智慧高过我们华人。我为什么说这个话？我们华人，我说佛教徒，在家居士不说，指出家人，肤浅！我这话说得就是有些法师不高兴我这句话了，但是，事实如此，肤浅。这句话，我再加个注解吧，我们出家人应该学「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是《金刚经》告诉我们应该是这样，但是我们出家人不做这个事，老是在世俗谛上活动，在世俗谛上活动，不去学习第一义谛，所以叫做肤浅。所以，我们华文佛教衰，很衰微，不够兴盛。我认为在家居士，在家居士怎么样呢？在家居士，大体上应该说，受出家人的领导，所以，在家居士是对、是不对，是出家人的责任，你在家居士本身没有问题、没有过失，是你教我的，就是这样子嘛，就是这么回事儿。(我这说得太多了。)

我刚才说不净，无常、无我、苦、不净。为什么要修不净观呢？就是对付欲的问题。苦，为什么要修苦？就是要放下。世间上事情都是苦，世间上很多的事情都是苦。什么是苦？我感觉不苦！实在你没有细心看。世间上的人，我们若是认真地反省一下，你在世间上，譬如说是小学毕业、中学毕业、大学毕业、或者是拿到什么学位，然后在社会上活动，你目的何在？当然就是荣华富贵嘛！另外何所求？另外没有，就是求荣华富贵。我看，不管你那一行，目的都是在这里。而荣华富贵就是令你苦的，荣华富贵令人快乐吗？我看，不快乐。

我是小孩子的时候出家，我的教育水平很低，但是我出家以后，我又欢喜读中国的历史，我也读了几本，也没有完全读。我感觉到世间上做皇帝的是最苦，很苦、很苦的。我以前曾经说过，隋炀帝的父亲就是隋文帝(现在要到点了，我把这个小小的故事讲完就结束)。隋文帝有一天，他当然是和他的大臣，国家的事情或者是办完了、或者没办完，到时间就休息了，他就回到皇宫去。回到皇宫去，他有一个心爱的女人，大概是年轻的女孩子，去找这个女孩子找不到。他就问旁边的人，说「这个人那儿去了？」说「这个人被人杀死了！」他立刻心就狂了，他说出一句话，「我做皇帝还不自由？」你看看隋朝的历史，「我做皇帝还不自由？」然后他怎么地？他就骑着马，不走道路，就乱走，各处跑，就是这样子。后来他那个陈氏夫人(皇后)找他几个心爱的大臣，骑着马把他请回来。然后，陈氏夫人在他的面上磕一个头，他恢复正常了。

这件事，我看，这就是苦！就是苦啊。他最后临死的时候，隋炀帝这个人是个败家子，他父亲给他留这个天下，本来很富强的，隋炀帝完全败坏，自己破坏了。他若是也像他父亲那么样的精明、能干的话，唐太宗未必能做皇帝！这是他自己破坏自己。而隋文帝怎么死的？实在严格地说，就是他的儿子把他杀死了！就是隋炀帝(那时候他是太子)把他父亲杀死了。「做皇帝也不自由？」这句话是对的！就是很苦，后悔也来不及了。你那时候有病，你有什么办法？他那些重要的大臣，都被隋炀帝连络好了，任何人都不到他跟前去，他还是有病，就这样子就死掉。死掉了以后，那时候他是晋王广做了太子，他做皇帝，就是这样子。这件事，其实在人来说，连做人的资格都没有！为了自己要做皇帝，就杀死他的父亲！就是这样子嘛。做皇帝好啊？

香港有一个人(我们不要说名字喔)，他做的生意很成功，香港港督给他嘉奖，他在日本也有生意。他临死的时候，他一把的钥匙还搋在兜儿里，他的后事还没办好，他儿子就到法庭上告，就互相、儿子和儿子就争起来。好不好？当然，也有的人，父亲也很高明、儿女也很高明，就没有这件事，这个情形也是有。但是我看这个情形少，多数因为财富而有烦恼、因为财富而有苦恼。

所以，这个地方说，修无常观、修苦观、修不净观。我刚才，不净观我就算是讲完了。修这个苦观啊，你要修苦才能放下。修学圣道的成功、不成功，就是你要放下，专心修圣道，才有希望能成功。你心里面还有些放不下的，不行，你止观修不成的。所以，说不净观、说苦观，是破除我们内心的障道因缘，破除这些因缘，然后你修无我观、修无常观，就成功了，就可以得圣道了。

我这四种禅，结果还没讲完，但是时间到了，就到此为止。阿弥陀佛！

问：阿弥陀佛！师父，最近读了一本书，这个无念的解释，我自己觉得不明白的地方，就是说，有一个地方那个书里讲，无念是前念已过、后念未至的时候，那个是无念。然后它在另一个地方又讲，无念不是没有念头，而是念念无住、不随妄念流转，是为无念。那您是怎么解释呢？

答：要我解释，人是应该有念，不应该无念。我若解释是这样，我不同意无念。人是应该有念。有念，什么叫做念呢？《辩中边论》上说，修止观的人有一个障碍，叫做「忘圣言」。忘掉了什么？忘掉了圣言，圣人的法语忘掉了。那么，怎么样能不忘呢？就是要「念」，念这个圣言。《金刚经》上，「是诸众生无我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相」，这是圣言；记住它，然后按照这个圣言去思惟，这叫做念。如果没有念，这些法语你不知道了；不知道，怎么样修观呢？所以，不应该是无念，应该是有念，你能念圣言，然后你才能修止观。无念？无念怎么行呢？无念就不能修止观了！

我也看见有的人这么讲：「前一念过去了、后一念还没生起，那个地方叫做无念。」那就叫无念？每个人都有无念！每个人都这样子嘛。每个人前一念过去、后一念还没生起，中间那个很短的时间，那个地方叫无念；那个无念谁都有嘛。那个狗它也有、那个毒蛇也有、老虎通通都是有，我也有、你也有，大家都是有。有这个无念又怎么地呢？还是个生死凡夫，是不是！还是烦烦恼恼、苦苦恼恼的，有什么用呢？

在《楞伽经》也好、《解深密经》也好、《大智度论》、《瑜伽师地论》这些经论上讲的，要有念，然后再加上智慧。四念处就是念和慧，你把你这个法门要念，不要忘了，然后用智慧来观察，这样子才可以得圣道。说是无念，前念已灭、后念未生那个无念，无念那怎么地呢？你能怎么地呢？什么用也没有！

所以，我认为你要读书，还是读佛说的经论、读这些古代有名大德的著作。其他的人，把他放在后边，以后再说。应该这样子学习，应该这样学习比较好，比较稳妥。

问：法师，心常常会很乱，乱个不停；会发现自己不知道跑到那里去了，想要回来，知道要回来，可是已经不知道跑到那里去，很难回来。这样子听得懂吗？

答：我听懂了。感觉出来，你还算好，你有心把心收回来，你有这个意愿，这就是不错嘛。有些人没有这个意思，跑就跑嘛，没有关系啊，我不回家也没有关系嘛。

但是，这个事情是那样，你想要把心收回来，那怎么办呢？你要改变一个方法。譬如说你欢喜《金刚经》，把《金刚经》背下来也可以；你欢喜《维摩诘所说经》，也可以把《维摩经》背下来；你若欢喜《大智度论》也可以，《大智度论》一百卷，你可能太多了，其中那几段你满意的、把它背下来。静坐坐在那里的时候，就背这一段文；背完了，心里面就思惟，这样它就不会跑，它不跑。

就是这个文，我刚才说了，这一段文、这一段义把你的心控制了、控制住，心就清净，它不跑。你若是忘掉了这一段文，你心里面没有一个所缘境的时候，那它就要跑，它不能安住在这里。心如猿猴、心如野马，那不可以，你没有绳子控制它，不可以。你用这个办法，就会回转过来，可以转变这个境界。

问：阿弥陀佛！法师，我现在是修净土法门，因为我自己感觉修禅宗、修止观，自己没有这个能力，因为是妄念的问题。如果是修净土法门，再加上禅的话，是不是已经乱修了、杂了？怎么样比较能够专一一点、一门深入？

答：我的意见，如果念阿弥陀佛，也念《阿弥陀经》，也念大本的《无量寿经》，大本的《无量寿经》很殊胜。大本的《无量寿经》有五种译本，其中有《大宝积经．无量寿如来会》，它也是那一部经，但是翻译者不同，也可以读。读的时候，就能够发起自己愿生阿弥陀佛国的心，特别强烈，有这个作用。所以，读经，然后也一心不乱地念佛，然后愿生阿弥陀佛国，很好。就这样修行，很好。你如果修行没有什么障碍、没有什么问题，就专心念阿弥陀佛、念《阿弥陀经》，也可以拜佛、拜阿弥陀佛，就这样就好了，其他的也可以不用修。

但是，还有问题！因为修行、修行就有问题。我给你举个例子，我在温哥华是讲《般若经》、讲什么经，有一个在家居士写个纸条提出个问题，他说：「我念阿弥陀佛念得很好，我还给别人讲《阿弥陀经》，也讲得很快乐；但是，忽然间有一天，佛不能念了，也不能给人讲经了，这个心里面烦得很！」什么事情烦呢？「我的儿有病了、我的女有病了，到医院，医生不能治疗，哎呀！我这个心就不知道怎么样才对，就不能念佛了！」这时候怎么办？「我就是一门深入，其他的我都不学！」不学，有障碍的时候怎么办？有什么办法？我看《金刚经》也不容易念，你心里烦躁啊。

我们说这个欧阳竟无，你们知道欧阳竟无是谁吧。欧阳竟无，抗战的时候他是由南京到四川去，就随着政府到四川去。他自己的书上说到一件事，他有一个女儿跳黄埔江死掉了，他心里受不了，心里痛苦。父母和儿女的爱是很厉害的，是很厉害的。那么，他怎么办呢？他这个时候学习《大般若经》，一天读一卷，他还算好，专心地读《大般若经》，就把这个痛苦逐渐、逐渐地淡下来。

他还算好，我看其他的人，未必。你读经也读不来，那时候怎么办？打坐也不行，完全更不行了；就是没有这个事情，打坐都未必可以啊。那怎么办呢？在你没有这些问题的时候，你应该学习经论。我专心念阿弥陀佛，我也念阿弥陀佛、也念《阿弥陀经》、也拜佛，再拿出点时间学习经论。学习经论为什么？增长智慧！

譬如说《金刚经》，「凡所有相，皆是虚妄」，但是，我认为学习佛法，你只是在文字上学，没有用；到时候有烦恼还是有烦恼，你不能调伏的。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！」你要多少静坐，深入地思惟这个道理，使令这个智慧有力量。这些苦恼的事情来了的时候，你这个智慧就发生作用，就是心里不再苦恼。苦恼已经来了，来不及，你来不及了。所以，「我一门深入」，一门深入这句话说得好，我也同意；但是，有问题的时候，你只有这一门，其他的没有啊！没有办法。所以，我也同意，一门深入好，不乱嘛；但是，有问题的时候，你不能解决。

所以，说了一千、说了一万，我们佛教徒缺少智慧，还不愿意学习智慧。而出家的法师又提倡不要学习智慧，这事儿对不对！但是，我若不说，你知道不对吗？我看你可能不知道，你可能不知道。

问：能不能麻烦法师把四种禅的要义简单地提一下，因为只讲了一个。

答：我现在一个也没讲！实在是没讲。我可以说个大意。

这第一个，愚夫所行禅，是小乘佛教学者学的禅，是小乘佛教。这个禅他修习的时候，就是修无我观，同时他也修四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是修四念处。修四念处是观，另外还要修奢摩他的止。这样修成功了，得阿罗汉道，这叫做愚夫所行禅。当然，这个地方有大乘佛教诃斥小乘佛教的口气，叫做愚夫所行禅。这是第一个。

第二个是观察义禅。观察义禅、攀缘如禅、如来禅，这三个禅是大乘佛教修习的禅。观察义禅这个义是什么呢？

云何观察义禅？谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已；观法无我，彼地相义，渐次增进；是名观察义禅。(唐译)云何观察义禅？谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义，随顺观察；是名观察义禅。

观察义禅，主要就是修无我观、同时也修法无我观，修这两个观。小乘佛教只修无我观，没有修法无我观。作如是观，就思惟我不可得、观察一切法也不可得，就是这么样思惟。但是是在奢摩他里边，不是散乱心思惟。这是第二种禅。

云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想；是名攀缘如禅。

第三种禅，就是攀缘如禅。攀缘如禅是什么意思呢？「谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想」。你思惟人无我、思惟法无我，这还是妄想，这也是妄想。若是你能够观察第一义谛的时候，这妄想就不生了，就是能观察的智慧也不可得，这就叫做攀缘如禅。所观察的我不可得、法也不可得，能观察的智慧也不可得；我们通常说「能所双亡」，就是这个意思；这叫做攀缘如禅。这也是在禅定里面作如是观的。

云何如来禅？谓入如来地，行自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事；是名如来禅。

云何如来禅？如来禅就是，观察我不可得、法不可得，能观察的智慧也不可得；能观察的智慧也不可得这句话，我们只是这么讲，所观的不可得、能观的也不可得，但是你若修观的时候，它是也有个理由的，为什么不可得？它有个理由的。你要按照那个理由去思惟、观察，所也不可得、能观的智慧也不可得；这时候，就是入于第一义谛、就是得无生法忍了。得无生法忍，从大乘佛教来说，就是初地，从初地、到二地，乃至到第十地、到佛的境界，这都叫做如来禅。成佛了以后，他能够不可思议的境界、现身说法、广度众生，那叫做「成办众生不思议事」。是大乘佛教，这个地方是指唯识宗、唯识学者修止观的一个次第。

观察义禅，还是在贤位，没有入圣道。攀缘如禅，就是临近入圣道的时候。如来禅，就是已经成为圣人了。成为圣人，还要一大段的时间，由初地到二地，乃至到佛地，还有很长的时间要修行的，不是一下子就成佛了。这大意就是这样子。

这样说，这里面也没有什么难，也是很容易做的事，不是难事。但是，其中的难是什么呢？你要经过一个时期的学习。这个止里面也有很多事，你要学习；这个观里面也有很多道理，你需要学习。学习，你毕业了，就是你通达了这个道理，你能够运用，你会这样用，那就是毕业了。然后，你再这样子修，有止、也有观，有观、也有止。

当然，这里面也有一个条件，就是得要放下，你不能到Office去；因为你没有那么多精神啊！用功修行，要有精神。说「老了，我再修行！」老了不行。老了，身体已经各部分的机能都衰退了，坐在那里就是打瞌睡，老了就是这样子。如果不打瞌睡，心里就打妄想，你不能控制这一念心。老了的时候，多数是神经衰弱；神经衰弱的时候，不能控制这一念心。那你想那时候修行，不行。什么事情都是一样，年轻有为，才可以。但是，我们多数是年轻力壮的时候，要在社会上大显身手！那样子，修学圣道是困难，是很困难的。

问：师父，讲义第五页，菩萨无愿三摩地这个地方的解释，我有一个想法，菩萨他观我空、观法空，所以说，基本上，在他的智慧里面应该有生死就是涅槃、烦恼当下就是菩提的这种智慧。不像阿罗汉、二乘人他有欣乐涅槃、厌患生死的这种想法。所以我的意思是说，菩萨这个无愿三摩地，既然有烦恼当下就是菩提、生死就是涅槃的这种想法的话，看它这个解释，他「于当来世不愿为先」这个地方要怎么讲？因为他已经没有那种像二乘人的欣乐跟厌弃这种两极的想法。对于他来讲，如果观诸法都是如的话，应该都是一样。他这个厌弃心，这个地方怎么样做一个解释会比较合适？

答：你说的有道理，是有这么回事。但是，这个地方是说，你初开始发心修行的时候；生死、涅槃是无二相，这是修成功了的时候的境界。你在没有修成功的时候，生死是生死、涅槃是涅槃，没有到那个入不二法门的境界。初开始的时候没有到这个境界，你需要有厌离心，才能推动自己修学圣道。初开始的时候，你没有成就嘛；你没有成就这个境界，你心里面有可能对于世间上事情还留恋，那么对于你修学圣道有障碍，你需要放下。为什么能放下？就是要有厌离心。有厌离心能放下，然后专心地修学圣道，它这里是这个意思。

所以，我也感觉到，这个三三昧，这是唯识上《瑜伽师地论》说的，我认为它非常实际！它按照实际的情形为你说法，而不是说大话；说大话不行。

问：师父，虽然说不可以说大话，但是，那你怎么样说，以不生灭心为本修因？就是说你修行的刚开始，就要知道怎么样从境起修，这个问题。

答：「以不生灭心为本修因」，这是《楞严经》上的话，这句话也很好。就是最初从文字上观察一切法都是不生不灭的。最初的时候，我们学习文字的佛法，也能通达这个道理；通达道理是通达，你的贪瞋痴照样活动，事实是这样子嘛，所以你应该有厌离心。有了厌离心的时候，你学习佛法的智慧就可以有活动的空间了。如果你没有厌离，心里面还想，世间的色声香味触也很好嘛，我何必这么早、我这么年轻就出家呢？那么，你原来「一切法都是以不生灭心为本修因」只是说空话而已，你办不到了！你若有厌离心，就不是这样。所以，这个厌离心还是很重要；就是你初开始的时候，要有这样的思想。你有这个思想才行；没有这个思想就办不到，「我感觉世间上都很美，我为什么要去出家呢？那你怎么能够修止观呢？你在那儿静坐修止，修不来啊！「我还是回到世间上，很有意思嘛！」是不是？

我们没有得圣道，这是一个原因，就是对世间没有放下，还是不放下。吃了很多苦头，还不放下！所以，要放下，是修学圣道的一个条件，要放下。怎么样才能放下呢？苦！观察世间上是苦、是无常的、是不净的，才能放下，也要经过一个时期的修行，才能放下；不然放不下。

问：除了自己的障碍之外，还有环境的障碍，那该怎么处理？像家人很反对修行、跑道场，是不要跑、还是跑？

答：这是很普遍的。人就是这样子，父母对于儿女有爱，希望儿女能顺心一点；你不顺我心，我就不同意。我问了一个人，我说：「你的女儿出嫁了，你在美国住，你的女儿嫁给人到英国去、或者到台湾去，你心里面感觉怎样？」「这心里感觉不舒服！」「但是，你能反对？」「不能反对。但是，要出家，我反对！」就是这样子。那么，这件事怎么办呢？

我先声明，我不是劝你们出家喔。在台湾有一位法师，这个人现在他在纽西兰读大学，是出家的身分。他和我说，这是我问他，他年纪不是很大，好像没到三十岁，已经出家多少年了。我说：「你出家的时候，你父母同意？」他说：「不同意。」「不同意是什么情形？」他说：「我母亲告诉我，你若出家，我就自杀！」那我说，「那你怎么说？」他说：「我和我母亲说，你若不让我出家，我也自杀！」哎呀！我一听，这真是厉害啊！后来出了家，也没有事，没有什么事。

我们佛学院里边，也有一个，她的女儿是在西雅图读书，大学毕业了、要拿博士学位、是什么的，她就要出家，不拿博士学位了，要出家。她父亲说：「你拿到博士学位再出家。」那么，好，她就去，又在那儿读书，拿博士学位。拿了博士学位，这回他父亲也就不出声，可也不是说「你可以出家」，这句话也不说。那么，她就来到我们佛学院要出家了。我问她，我说：「你父亲同意吗？」说：「我父亲同意，说过，同意我出家。」我说：「你母亲同意吗？」「我母亲以前同意，现在反对。」我说：「那么，你出家？」说：「出家！」那么，就给她剃度了。

剃度了以后，她母亲来一封信。她母亲来信，把我骂了一大顿。我就给她写了一封回信，我尽量地说得温和一点，我和她说个道理。我这一篇，也等于是写一篇短文了，又给其他的同学看，那个同学又给我加上几句，就给她寄去了。她母亲收到我这封信，没有话说，不能反驳我，不能反驳。

其中有个理由，我可以说。就是，你女儿今年已经三十几岁了，她是拿到博士学位了，她不是一个小孩子，她思想成熟了。她现在要出家，是经过长时期的考虑的，不是一时的，一时的「啊，我有什么问题、我要出家！」不是这个意思。那么，你应该要看这个，你女儿是经过考虑，而决定出家的。她经过考虑的事情，你完全反对吗？这是一个。

第二，这个欲，我看，没有欲的人很少，人都是欢喜欲、而努力地要求得这个欲的。而你女儿现在放弃这个欲、要来佛教，这是很简单的事情吗？是简单的事情吗？不是的啊！她是经过一个时期的考虑，她做这件事，那么你现在完全反对她？你女儿经过考虑，就是她理智很强，她愿意做这件事，你反对她，那么你女儿也不欢喜。你女儿欢喜吗？也一定是不欢喜。你强迫她在世间上追求名利的事情，你女儿已经放下这件事，而来学习佛法、追求圣道；你偏要反对她，按照你的意思来做，那你女儿心里欢喜吗？你要想一想这件事。

另外说，一定要父母同意，才能够出家；是，佛教里面是有这件事。但是，释迦牟尼佛出家的时候，父母同意吗？父亲也不同意、母亲也不同意、他的太太也不同意，但释迦牟尼佛就是出家了。出家以后，成道六年以后，然后回到他的祖国，他父亲也很欢喜、他母亲也很欢喜，就是他的太太还不欢喜。他父亲是有理智的人，又回想，他的儿子今天成了圣道，那种大智慧、大光明、大神通的境界，不是凡夫境界，那他父亲还是同意了，而且还是相信佛法了。我也说到这些事情，可能还有多少个理由，我给她寄去。她没有话说，她没有反对我。

她母亲给我写的信，非常忿怒！后来，现在逐渐逐渐，她母亲也……还是女儿嘛，不是别的人。有的时候，她女儿想，已经剃光头，是比丘尼了，问她父亲，「我现在回家看母亲好吗？」「不可以，你母亲还是忿怒的。」后来过一个时期，她母亲就好了，她也回去看她母亲，她母亲和以前完全不同了。

说这件事一定要父母同意，我的姊姊、我的妹妹、我的哥哥、我的弟弟、我的好朋友都同意，那这件事不能办，不能出家。你等他们同意，这事是很难办。那怎么办呢？假设父母都是读书人，可以说出个道理来，我想要学习佛法，要说出个道理来，你父母可能会有理智，「喔，这件事还是有意义的」，那他慢慢也应该是同意了。应该是这样说。

佛在世的时候，和阿难尊者，一天走到一个地方，看见一个老太婆，年纪很大的一个女人。这个女人就要上前去抱佛，阿难尊者拦住她，不准她抱。佛说，你不要拦，让她抱。那么，这个老女人就是抱佛，抱完了，也就没有事了。佛就对阿难尊者说，你知道吗、这个女人是怎么回事儿？我过去生五百世给她做儿子！今天见面了，这个母子的爱，非要这样子才可以，不然的话，她会吐血而死！有这种事情。但是，为什么她现在这样贫苦、为人做奴婢？为什么这么贫苦？因为她常常障碍我出家；我要出家，她就是要自杀，就是障碍我出家，所以，她一直地贫苦，受了很多苦。但是，今天她善根成熟了；佛就去化缘，佛没有钱，佛去化缘，向她的主人，解除了契约，恢复了自由的身分，就出家了，得阿罗汉！这个老女人得阿罗汉。她以前，她儿子出家，她总是栽培点善根，所以，她就得阿罗汉道。也有这些事情。这不但是今天，自古以来就是这样子。

问：法师，您能不能讲一下，因为刚刚您说释迦牟尼佛他得圣道，后来他太太还是不欢喜，那结果呢？

答：结果，后来他的母亲出家了，她也随着出家。出家后，佛的母亲也得阿罗汉，他的太太得没得阿罗汉我不知道。

问：法师，是不是一定要出家呢？在家人有没有希望？

答：这个事情是那样。如果是对于般若波罗蜜的栽培特别地有力量，不出家也可以，也能得圣道。因为佛在世的时候，有些在家的男居士、女居士也有得圣道的。若是你的般若波罗蜜栽培得不是那么强，你不出家不能得圣道！你在家不行，你这智慧不够。你若出家呢，解脱了很多的系缚，你能够全部的精神、时间用在圣道上，你有希望。

问：那可是现在的出家人，并不是大部分的时间都在研究经典，很多的执事，跟正常人一样，只是他们做的是佛事，但也是好多的事情、职务缠身。法云寺没有，可能是。是不是法云寺没有俗务？

答：Yes！法云寺没有去做经忏佛事的事情，没有做这个事，也很少做法会，很少。我们一天就是学习经论，然后静坐，就是这样子，其他的事情我们没有做。如果你愿意出家，你可以来；但是，不能怕冷。你若怕冷，不行。但是，你可知道，我到道师城去，有人问我：「你为什么到这儿来？这么冷的地方，到这儿来？」我说：「我就是因为冷，才到这儿来！」冷有什么好？静坐容易得定！容易得定。冷的地方，静坐容易得定。

问：师父，那禅堂里面有没有火炉、暖气？

答：我们禅堂里也有暖气，也是有暖气。我说个话，你们不要怕喔，头几天，我们男众那里下两呎深的雪！我看见雪，心里快乐！很好、很美，看见雪白的境界，我心情感觉到好、感觉到美。下两呎深的雪，两呎深的雪也不算少了。但是，那个地方还有个优点，太阳多，大太阳。他们有的居士到我们那儿来参加禅七，他说：「看见这里这个云都是很美的」；天空的云，感觉美。那儿就是有山、有树，现在去可能还是有雪；将来春天回暖的时候，雪可能没有了，就是有树、也有云，比较寂静；可能有鸟的声音，有的时候飞机飞过去也有声音。但是，在禅堂里静坐，我感觉到很好。那个地方实在并不冷，因为太阳多；等到晚间是冷一点，晚间你在屋子里嘛，屋子里有暖气，并不冷。所以，还是可以安心的。

问：法师，您接受出家的条件，是要有什么样的条件？

答：我接受出家的条件，就是要放下！能够放下。一个是放下，一个你要有圣道的愿，你想要得圣道，你要有这个志愿，一个是把世间尘劳事情放下，就可以了，你的条件就具足了。

问：那您怎么知道我放下了呢？

答：要我看，这个很容易知道。你能在我们那里住下来，就表示你能放下；如果没有放下，在那里住不住，住几天就要走。

问：我这边有一个Question。这样听起来，好像这个修圣道，好像就都是在修自己得圣道，对不对？是！我一向的了解是，我佛慈悲，不是度众生吗？那所以，到什么境界的时候可以度众生呢？

答：就是你自己修学圣道有了成就了，再度众生。如果你自己一学习佛法，生欢喜心，你就想行菩萨道，当然很伟大，我也赞叹这件事；但是，行菩萨道，我看不会到一百天，就不行菩萨道了。因为你没有经过改造，没有经过佛法的训练，你的烦恼还是照样的。如意的事情、不如意的事情，烦恼就动起来，那时候就不行菩萨道了。所以，要经过训练，修学止观来训练，把烦恼不动了，这时候去行菩萨道，可以。因为你行菩萨道，菩萨道难行啊，不是容易啊。你遇见的事情都是那么满意的啊？我看不是。遇见很多的事情，不满意。但是，你心里面有圣道，你心里面不会有烦恼，你还是行菩萨道。这样子，能够表达出来佛法的伟大。若是我们没有经过圣道的训练、学习、用功修行，初开始的时候，也很好；等到有了问题的时候，你禁不起考验，你的烦恼就出来了。可能非佛教徒，「佛教徒就是这样的！」这件事好不好？我感觉，不庄严！并不美啊。我们自己的文宣做得很好，「我们行菩萨道，把佛教的真精神落实了！」只是说空话而已啊。我说的对不对？到时候，非佛教徒耻笑我们；他们的文宣上就把我们这丑陋的事情都写出来，怎么怎么地，好不好啊？我们自己佛教徒，「我没看见！」你没有看见，也有这件事；我都看见了，那个基督教的文宣上毁谤我们佛教，但是你不能否认这件事的，我们佛教是有这个丑陋的事情，你否认也否认不来的。

问：法师，是不是一定要发菩提心的人才能出家？

答：是的！但是，也有的人没发菩提心，你来到佛教里边，不断地学习、不断地训练，也会发菩提心，就是后补，也可以。若是你先就能发菩提心，是更好了。