因为修定会发出来宿世的善根，这一科里面一共有五段。现在是第四段，因缘观善根发相。这个修毗钵舍那里面有因缘观这样的修行法，而这样的修行法，还是很重要的一个方法。就是观察人的生命是因缘有的，不是大自在天、梵天王赐给的；也不是无因缘的。所以这里边，它排出去两种事情：一个是无因论，一个是恶因论。无因论就等于是自然而有的，这样的理论是邪知邪见，是不对的。第二种是恶因论，恶因论说是，世间上的万事万物，都是自在天给的，自在天创造的，或者是大梵天王创造的，那么这样的说法是不对的。佛教的理论是因缘论，缘起论。缘起论的意思就是你自己的思想行为创造你自己的生命，这就是缘起论。或者是宿世多少生以前，曾经这样学习过，曾经这样修行过，修过这样的毗钵舍那观的，栽培了很有力量的善根。现在因为修止观的关系，它现出来了，所以叫「因缘观善根发相」。

 

这个发相是怎么样的情形呢？说「行者因修止观故」，这个修行人，他因为修奢摩他的止，修毗钵舍那观的缘故。「若得欲界未到地」，他修行得很好，他得到了欲界定了，进一步又得到未到地定。「身心静定」，得到这样的定了，虽然不是很高深的，但是他的身体各部分的生理，和他的内心都是很寂静、很安定的，不是那么容易冲动。「忽然觉悟心生」，在欲界定里面，或者是未到地定里面，这是很寂静的。但是我们从前面正修行那一大段文我们看，这位修行人，并不全是修奢摩他的；他也是修观的，观就是毗钵舍那嘛！所以这个善根的发相，有可能是在修奢摩他的时候，心里面把一切的烦恼都停下来，就是这毗钵舍那也停下来，心里面明静而住的时候，忽然间「觉悟心生」，那么可能是这样子发出来的。但是也可能是你在修习毗钵舍那的时候，你观察一切法因缘生，观察现前的一念心是因缘生的，或者一念不觉，有了贪瞋痴的烦恼，那么你用这个毗钵舍那的智慧，观察这个贪瞋痴也是因缘生的，就是毕竟空的、无我、无我所的。那么正在这样忆念的时候，「忽然觉悟心生」，这也是有可能的。

 

所以这天台智者大师在《摩诃止观》里面说，解释这个三三昧的时候，他就说；先是由内心的寂静，而后生起智慧。那生起智慧就是刚才说，观一切法空的这种智慧。在智慧的运作的时候，忽然间发出无漏的智慧了，那就是得无生法忍了。若是这样讲，这无漏的智慧叫「大王」，这个智慧叫「大王」，前面奢摩他的止叫「大臣」，那么这样子称呼。如果说是他先是修毗钵舍那的智慧，而后又修奢摩他的寂静，在寂静里面忽然间生出来无漏的智慧了，这太阳出来了。这样说呢，这个奢摩他的三昧叫「大王」，而那个智慧叫「大臣」。那么智者大师这样子来解释这个修行人内心里面定慧的变化，给他不同的名称。而这个意思，在《大智度论》里面有，但是智者大师这么一解释就更分明了。

 

所以这个地方说得了欲界定，进一步得未到地定，在寂静的心里面，「忽然觉悟心生」，那么这是其中的一种了。

 

这个「觉悟心生」，什么叫「觉悟心生」呢？是「推寻三世无明行等诸因缘中，不见人我」。这个「推寻」就是观察的意思，也可以说是分析，也可以是思惟的意思。当然这是属于正忆念的这个范围内的。「三世」，就是过去世、现在世、未来世。这个时间把它分成三部分，在现在的过去，在现在的未来，总合起来就是三世了。但是这三世指什么说的呢？就是「无明行等」说的，就是十二因缘，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是十二因缘。这个十二因缘，这里面说是三世，「无明、行」是过去的；简单的说无明是属于烦恼，行是业力，这个烦恼一动就有了业力，这两种是属于过去世的。「识、名色、六入、触、受」，这是现在世的果报，现在世的果。爱、取、有；「爱、取」是现在的烦恼，「有」是现在的业力。「生、老死」是未来的果报。这样说就是有现在、有过去、有未来，分这么三世。

 

「诸因缘中，不见人我」，这个十二个等于是分成十二节，一节、一节的。这个众生有天、有人、也有地狱、饿鬼、畜生，但是佛在人间说法，就用人作例子，把它详细的分析出来，就是例出来十二节。如果把它综合起来，也还就是惑业苦这三种。这十二因缘，是说明人的过去、现在、和未来的情况。若是住过佛学院的，当然是会听讲过。或者没有住过佛学院，在书本里面也可能看到过，我不想详细说明十二因缘，我简单就是说：惑、业、苦。

 

这个「惑」，就是迷惑，不明白道理，也就是我们头些日子讲的「取相惑」，取相惑是最根本的。由于取相的关系，我们的分别心就展转的变化，就会有种种的业力，由业力招感果报就是苦恼。这个苦当然包括六道轮回都在内的。这个「业」包括福业、罪业、不动业；这个业力当然是很多很多，大概的分类就是这三种：一个福业、一个罪业、一个不动业。「福业」就是有利益人的动机，作一些利益他人的事情，就是福业；或者是五戒、十善，这都算福业。这「罪业」就是有伤害人的动机，所作出来的伤害人的事情，这就是罪业了，这就是五逆十恶这一切的事情。这经论上佛、菩萨、历代高僧都劝人受三归五戒，但是劝人学习十善法的地方也不少的。譬如受五戒里面，拿口业来说，说是不妄语。但是在十善里面，它就分成四种了；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，就分成四种了。若是一个人欢喜这样学习十善法，我们注意自己的语言，我不要违犯这四种，我不说这四种语言。我感觉人与人之间若有…若把这个「不妄语」分成四种，人与人之间的关系会好得很多。所以这个福业，或者说五戒、十善。罪业，或者说五逆十恶。这个「不动业」就是静坐了，当然这个静坐不是属于佛法的，是一般的静坐法；他没有发无上菩提心，他也没有发出离心，他的意思或者为了身体健康，或者愿意享天福、享受这个三昧乐。享受三昧乐这句话，也还有对于我们人的境界，就是所谓欲乐。享受欲乐的人，他放不下欲乐的话，这三昧乐也不能得到的；所以若是有心享受三昧乐，是要放下欲乐才可以。那么这种人没有发无上菩提心，没有发出离心，他修学禅定，那么就是不动业了。这不是属于佛法的。

 

这三种业都是属于「无明缘行」，属于「行」的范围内的。这种「行」当然也是不错，假设成功了的话，或者生到色界天，或者生到无色界天去，寿命很长，在那里很清净、很高尚。但是寿命尽了，也是要死掉的。这个福业、罪业、不动业，就是「无明缘行」这个「行」。

 

这惑业苦，这个取相惑的这个「惑」就是无明。但这「无明」这地方，应该说出两种，就是发业的无明，还有润业的无明。这个发业的无明，就是这一个业力的开始的时候，那个烦恼推动他成就了业力，或者是瞋心推动他造作了什么什么样的恶业，或者是贪心推动他造作什么什么的罪业，当然贪心也好、瞋心也好，都是取相惑推动的，取相惑为根本而发动的。这个业力造好、造成了以后，或者再继续造，那么它还不能立刻得果报的，它还潜伏在你自己的心里面。潜伏在心里面，等到它要得果报的时候，还要有一个烦恼去帮助它一下，它才能得果报的，不然就不能得果报。在这个地方，怎么知道有这么一回事呢？这个地方也关乎到有修行的人的事情。

 

我们就说这个阿罗汉，阿罗汉他得到了圣道了，他无始劫来的业力还有很多没有受果报，不过是，假设他得圣道之前，他造的罪业应该到地狱、饿鬼、畜生去受果报的，得初果以后，这种业力就停下来了，就不会堕落到三恶道去了。但是有的圣人，譬如说这个初果，他不到三恶道去，他还在人间、天上还要流转生死的，二果也是，三果他到了色界天或者无色界天去了。那么这四果圣人，他也无始劫来，到三恶道的罪业没有，在人间、天上的福业还是有的，因为无始劫来的业力太多了，那么他死了以后，他怎么不在三界里面得果报了呢？就是，这个润业的无明没有了；虽然有那个业力，但这个润业的无明没有了，那个业力得不到这个因缘的支持，得不到这个润业无明的帮助，它不发生作用，所以阿罗汉入涅槃的时候，前一念灭了，后一念不生，就入无余涅槃了。所以这个受生死果报这回事情，就是有发业无明，它还要有润业无明，就从这个地方看出来，有润业无明，看出来有这么一回事。我们凡夫，他就是有发业无明，也有润业无明，我们没有修行，到时候遇见什么境界心就动了，你心一动，这个中阴身他去受果报的时候，他心是动的，有时候动贪心，也可能动瞋心，那这就是得果报了。

 

这经上说，这个人下地狱去，是这个人恶业作得太厉害了，临死的时候，他自己感觉到热得厉害，非常的热，他心里面就希望到一个凉快的地方去，一看那个地方有冰山，很凉快，他就跑到那儿去了，那个地方就是八寒地狱。就是你自己愿意去的，你欢喜去的，那就是「润业无明」，它帮助你去受果报。所以佛法的理论，完全要自己负责，这件事创造也是你自己，它的结果也是由你来享受，是不能怨天尤人的，佛法的理论是这么回事。

 

所以这叫「惑、业、苦」，这个「惑」总而言之说是「取相惑」，把它分开来说，或者是爱烦恼、见烦恼，或者是发业无明、润业无明，就是这样子。那么发出来的「业」力有福业、有罪业、有不动业。「苦」，就是六道轮回的果报。「惑、业、苦」。若是有了惑就有业，有业就有苦的果报。有了苦的果报，这个苦的果报和这个惑的关系，在唯识论上说得微细了一点，它说到这个烦恼都是由种子生现行，现行熏种子的，都是这样子，说得比较微细。所以有的人为什么烦恼轻，有的人为什么烦恼重。这个烦恼重也可以转变为轻的，烦恼轻的也可以转变为重的，就是按你自己怎么样活动，它就怎么样变现，它也不是固定的。因为不固定，所以我们若是努力修行，它就会有效，它就会有进步。如果固定下来，就没有希望了，你不能转变它了。

 

那么这位修行人，他得到了欲界定、未到地定，在他的心里面「觉悟心生」，他能「推寻三世」的因果，这个无明缘行这惑业苦的事情，在这么多的复杂的惑业苦的变化里面，「不见人我，即离断常」。

 

「不见人我」这句话怎么讲呢？这个「人我」就是他执着一个常恒住、不变易的理性。你若看这印度的外道，他们讲的理论。当然印度人也好，中国人也好，我们不注意这个哲学的事情，我们只是学一点生活的知识，维持生活发财，享受五欲，或者是倒楣的生活，就这样过一辈子，什么叫「我、不我」？这事我不懂。那么这也谈不到这个事情。可是印度的外道，他们是很有学问的人。我们通常佛教徒，说非佛教徒、其他的宗教就称之为「外道」。但是印度的外道，你注意读一读这小乘经论，你会知道印度的外道，有些外道是很有学问的人，不是大老粗，不是一般的；很有学问的人，他有一大套理论的。所以这个唐太宗劝玄奘法师把中国的《老子》，《老子五千言》把它翻成印度话，看这是我们中国的哲学，请你们印度人也学习学习。最初玄奘法师不愿意翻，就因为这种理论若和印度的外道的经书比较起来，还是很粗的，不愿意翻。好像我在那里看见的这个说法。就是他们有一大套理论的。

 

他们就是执着，在他们的思想里面，宇宙万物生灭的变化，其中有一个不生灭、不变化、常恒住的「我」，有这么一个「我」，你读《楞伽经》的时候，《楞伽经》有这个说法的，也是这么说，有这个我的。我们昨天讲的十六特胜，这非非想定，就是所有的万事万物都灭掉了，就剩一个我，真常的我独存，是这么回事。

 

那么现在这个未到地定这个人，他在他心里面，「忽然觉悟心生，推寻三世无明等诸因缘中，不见人我」，我没有看见有一个常恒住、不变易的「我」，没有；只是惑、业、苦的变化，就是这样子。若是得阿罗汉果，他入无余涅槃的时候，他前一念灭了，后一念不生，就是这么一个不可思议境界，就是只此而已，并不是有个「我」独存，不是那么回事，所以「不见人我」。

 

这个「不见人我」在《瑜伽师地论》里面，《显扬圣教论》，这唯识的理论和中观的理论是不大一样，但是也是主张是无我，说得很多。这《瑜伽师地论》里面说这无我的道理的地方，有一段文和外道辩论，说了很多。而《大智度论》里也有多少个地方还是辨别这个无我的道理。不过我看那个意思，这龙树菩萨在前，无著菩萨、世亲菩萨是在后的。不过说是《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，如果是天上的弥勒菩萨造，那就没有话说。如果说弥勒菩萨是人间的学者，是无著菩萨的老师，是无著菩萨的阿阇黎的话，那就在龙树菩萨以后了。如果这样讲，我们把《大智度论》说「无我」的地方，和《瑜伽师地论》说「无我」的地方，把它排在一起去读，他是学过《大智度论》的，可以看出来这一点的。是说了很多的。我们中国传统的佛教学者对这「无我」的理论，当然我是孤陋寡闻，我读这些注解，就是简简单单说几句就完了。我们看了好像也懂了，又好像没懂。如果你把这些讲「无我」的地方，深入地的去看读一下，那里面有很多事情的。

 

说现在这个未到地定这个人，他「忽然觉悟心生」，忽然间就开智慧了，啊！人的生命就是十二因缘，惑、业、苦的变化，在这个生灭变化里面并没有一个真实性的、不变化的「我」可得的，所以「不见人我」。是这么讲。

 

「即离断常」，那么他开了这样的智慧，他就远离了断见和常见。说是有一个常恒住、不变易的我，这就是常见了。现在「不见人我」，就没有常见了。那么一切法也没有断灭，因为有因缘可以生起，缘起法是相续不断的，所以也没有断见。它有生灭变化，所以没有常见。所以「即离断常」。这个断见和常见，这都是外道的邪知邪见，但是我们没有觉悟圣道的人，也还是有这种思想的，不是常见、就是断见。不过你若不注意，心里面不明显，这个常见和断见，在自己的心里面不现出来，若是你学习佛法的时候，你会碰到，你会接触到。接触到，你也可能会有常见、断见；你也可能或者能降伏一下，轻一点。

 

「破诸执见」，这一位有修行的人，这位未到地定的修行人，他的大智慧开了，「破诸执见」，其他的一切的有见、无见、我见、我所见，这一切的恶执见、邪执见都破掉了。如果这是破除我见，那么他就是得无生法忍了，他就是得须陀洹果了。「得定安隐，解慧开发」，他这个时候得到的这个定也更加安隐了，他的智慧也增长了，也开发出来了。「心生法喜」，这就是他又进步了，他的定慧又进步了，所以心里面生欢喜心，在清净的法上有了欢喜心了。「不念世间之事」，这时候他对世间的尘劳，色声香味触这些五欲的境界，这些戏论的境界，这些苦恼的境界，他心里面不念，「不念世间之事」，他是在他那戒定慧的清净界里面明静而住，没有这些掉举妄想的事情。

 

「乃至五阴十二处十八界中，分别亦如是」，这个修行人在未到地定里面开了智慧，从这十二缘起里面觉悟了，得无生法忍了。那么也有的修行人他在未到地定里面，他不是以十二因缘作推寻的境界，他是观察这五蕴，观察这色受想行识，从这里开了大智慧，在这里面知道也是缘起的，也是不常亦不断的，及不见人我，破除诸见，得定安隐，解慧开发的。或者他是在十二处，内六根外六尘，十二处。或者十八界，六根、六尘、六识，在这里面推寻它是缘起的、是自性空的、是无我、无我所的，他开大智慧，得无生法忍了，所以「分别亦如是」，也和那十二因缘是一样。

 

「是为因缘观善根发相」，这是这个修行人在因缘观上的善根发出来的相貌，是这样子。其实发出相貌，也就是他以前这样学习过，他这样修行过，所以他现在就这样现出来了。

 

五、念佛善根发相。行者因修止观故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然忆念诸佛功德相好不可思议，所有十力、无畏、不共、三昧、解脱等法不可思议，神通变化、无碍说法，广利众生不可思议；如是等无量功德不可思议。作是念时，即发爱敬心生，三昧开发，身心快乐，清净安隐，无诸恶相，从禅定起，身体轻利，自觉功德巍巍，人所爱敬，是为念佛三昧善根发相。

 

「五、念佛善根发相」，这是第五，念佛善根发相。其实这个就是按照那个五停心分这么五类的。「念佛善根发相」，「行者因修止观故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然忆念诸佛功德相好不可思议，所有十力、无畏、不共、三昧、解脱等法不可思议，神通变化、无碍说法，广利众生不可思议，如是等无量功德不可思议。作是念时，即发爱敬心生」。这是第五条，是念佛善根发相。这是又一个法门，前面是缘起法。这个地方是另一个法门，是念佛善根发相，就是这个修行人宿世他学习过，他修行过念佛法门。修行过这个法门他就栽培了这样的善根了，现在得到未到地定的时候，他就把这善根发出来了。

 

是怎么样发的呢？什么样子呢？「行者因修止观故」，这还是这个为根本。「若得欲界未到地定的时候，身心空寂」，得到未到地定，这身是空了，不见有身的相貌，他的心也是特别寂静的。「忽然忆念诸佛功德相好」，就在这个身空心寂，身心空寂的境界里面，忽然间发出来另一种功德，是什么呢？「忆念诸佛的功德」，忆念十方三世诸佛，无量劫来所成就的功德。这个「功德」，这句话是总说的，底下是别说，是相好的不可思议功德，还有所谓的十力、无畏、不共三昧、解脱等法的不可思议功德。或者说「功德相好」，这是说佛的福德，底下「十力、无畏…」是说佛的智德，或者这么解释也可以。那么忆念诸佛的三十二相，八十种好的功德。

 

那么这个人，他得到欲界定、未到地定，他并不是观佛相好而得的；但是在这个定里面，忽然间就能够观佛的相好不可思议功德，那这真是，你不能不说他是宿世修行过这个法门的了。所有「十力、无畏」，他也能够通达佛的十力的这种功德，四无所畏的功德、十八不共法的功德、这三三昧的功德、八解脱等法的不可思议，神通变化的功德，还有无碍说法的功德，无障碍为一切众生宣说真理，广利一切众生，这样的利益众生，利他的不可思议功德。这个里面，这十力…，这都是名相，若每一个都讲，可是不行的，太多了。我把这个「十力」讲一讲好了。

 

云何如来十力：一者处非处智力，二者自业智力，三者静虑解脱等持等至智力，四者根胜劣智力，五者种种胜解智力，六者种种界智力，七者遍趣行智力，八者宿住随念智力，九者死生智力，十者漏尽智力。

 

「十力」，佛的十种智慧，这是按照佛所成就的智慧之中的后得智，把它分开成为十种。第一种是「处非处智力」。这个「处」是什么意思呢？或者我们明白点说，就是合理的，合理的就叫「处」，不合理就叫「非处」。作善因就得善果，作恶因就得恶果，那么这是合理的。说是作善因得恶果，作恶因得善果，那就是不合理。或者这个「处」当「处所」讲，这个「处所」就是能容受的意思，能容受，有这么一个地方，我们可以在这里住，那么就是容受的意思。容受，也就是容纳、容许。说是作善得恶报，是不容许这样子，这叫「非处」。作善得善报，这是可以容许的。这「处」、「非处」可以这么讲。这个意思，就是六道众生的善恶果报，它是有一个道理的，不是无因论、恶因论的道理，也是否定这件事的。这是「处非处智力」，就是佛是这样子来宣扬这个道理的。

 

第二个是「自业智力」。这个六道众生，他的果报有苦有乐，有高有下，有种种的差别，都是你自己的业力创造的，你自己的业力给你分别的，不是大自在天，也不是上帝给你的，不是。是你自己的业力创造的。

 

那么这两个智力，是说佛为众生说法里面，说这个增上生的法，用这两种智慧为众生说法，是属于增上生这一类的。佛为众生说法，虽然说是无量无边，大概说就是两类，一个「增上生」，一个「决定胜」；为一切众生宣扬佛法，大概的说就是这两类，就是一个是「增上生」这一类，一个是「决定胜」这一类。这个「增上生」怎么讲呢？就是给你说的佛法，你若肯这样作，使令你在人天里面生活得更好一点，就是这样子。说我今生在人间是这样子，假设你肯努力修学佛说的道理，这五戒十善，那么你可能会生天，比人间更好一点，或者是你更容易进步一点，更好一点，身体更健康一点，智慧更大一点，福报也更大一点，心情更快乐一点。不像今生，有的时候好，有的时候倒楣了，不会；更好一点，使令你更容易得解脱一点。这是增上生，就是在生死流转里面，你在人天的世界生活好一点，这是「增上生」。「决定胜」呢，就是三乘的圣道。三乘圣道怎么叫「决定胜」呢？就是你若这样修行的时候，你得了阿罗汉、辟支佛、成佛了，你永久的胜利了，不会再失败的。「增上生」，说我在人间享福，到天上享福，但是有的时候又跑到地狱里面去了，又失败了，不是决定胜，不是最后的胜利，你可能还要垮台了的，所以不是决定胜。

 

那么佛为一切众生说的法门，当然佛的目的就是「决定胜」，希望一切众生皆得无余涅槃，皆以无余涅槃而灭度之，希望你成佛。但是有的众生不肯这样修行，那么只好叫你在人天里面享享福吧！好过在三恶道嘛！所以只好分这么两类。这十种智力，前两个智力就是为众生说「增上生」法门的智力。你要靠你自己努力，你可以得增上生的功德。这样意思。

 

第三个是「静虑解脱三昧智力」。这个「静虑」就是色界四禅。这个名字，这经论上有的时候这样说，有的时候那样说，说的不是完全一致，但那意思就是得了色界四禅，无色界四空定，得了三三昧，得了八解脱，就是得了这么多的禅定；佛得了这么多的禅定的功德。当然这都是无漏的，而是究竟圆满的佛境界的。那么佛有这样的智慧力量，就能够深入的观察一切众生的内心世界。我们说浅白一点说有他心通，其实用他心通还不够，就是佛能知道你的内心的世界是怎么回事。

 

那么这样子，第四个「根胜劣智力」，就可以知道你这个众生的善根，你宿世你的信进念定慧，你无贪、无瞋、无痴所作的善法，你栽培的善根是胜、是劣？是很有力量呢？是很微弱呢？那么都知道了。由于有这个「静虑解脱三昧」的智力，所以知道众生根性的胜劣。

 

「种种胜解智力」，这个「胜解」是什么呢？这个玄奘三藏翻个「胜解智力」，鸠摩罗什法师他就翻个「欲」。这翻个「欲」是什么意思呢？「根胜劣智力」是过去；你过去栽培过善根没有？你栽培的善根是很强有力呢？是很软弱？就是「劣」，是指过去说。这个「胜解」是指现在；佛他不是用散乱心和众生接触的，都是在禅定里面，当然我们看见佛还行住坐卧的，但是佛的心都是在禅定里面的；那么他也看出来你现在这个「欲」，这个「欲」不是别的意思，就是你现在这个人的兴趣在什么地方？说这个人他的兴趣欢喜作医生，他就对作医生的这件事「胜解」，他有很丰富、很深刻的知识，强有力的知识，就叫作「胜解」。人是这样子嘛！你对什么事情有兴趣，你就对什么事情特别注意学习，那么你对那件事，你就有胜解了。所以这个「胜解」，玄奘法师翻个「胜解」，罗什法师就翻个「欲」，他们是一回事，是这么意思。那么佛也看你现在兴趣所在，你有什么知识，有什么专长，你的心里活动是欢喜在那一方面的。

 

「种种界智力」，这个「界」在这里说就是「因」，因就是种子，是指烦恼说的。这个「根胜劣智力」，这个「根」是指善根，是清净的。「种种界智力」这个「界」是指染污的烦恼的种子。佛在那个甚深的三昧里面那个清净的智慧，看你这个人，你这个烦恼，你是那一个烦恼重？那一个烦恼轻？「种种界智力」都知道了。这个烦恼，这里面也包含了业障。这个业障和善根，互相中间有问题，它有时候障道，是不是障道？或者是不障道。这人的烦恼，我们头几次也讲过，烦恼和业力有点不同。什么叫烦恼障？就是你要想修行的时候，这烦恼就来了，烦恼一来，你这个心没有力量去修行了，就障碍你修行。如果虽然有烦恼，但修行的时候没有烦恼；有烦恼而烦恼不障碍你，你就可以修行。那么这个业力也是有相同的意思，你不修行的时候也没有什么事，我身体也四大调和、心情正常，等到要修行的时候这业障来了，来一场重病就不能修行；等到病好了又不发心修行了，这叫作「业障」。现在佛就是看一看你的种种界，你这个烦恼、你这个业障，它是不是「障」？谁没有烦恼？谁没有业障？都是有，但是有的人虽然有但是不障，这事情也是很妙。那么这样情形，佛的大智慧，就像医生看病开方似的，应该怎么样开示你什么法门，你应该怎么样修行，是这么意思。

 

「遍趣行智力」。遍趣行智力，这个「行」就是人的…也可以说是业；譬如说你静坐修学禅定，这禅定也就是一种「行」，这是「不动行」或者「不动业」。那么你欢喜持戒、欢喜造佛像、欢喜忍辱，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是「行」，都是一种功德行。本来这个行也应该包括五逆十恶这个罪业的行，福行、罪行、不动行也应该包括在内，但是前面「处非处智力」、「自业智力」，这是一切有漏业放在这两个智力里面了，所以这「遍趣行智力」就是三乘圣道之行；你修学小乘佛法也好，你学习大乘佛法也好，你所有这一切清净的行。这「趣」字是什么意思？「趣」就是向前进，向前进步就叫作「趣」，这就是由因而向果，这个「行」就是个「因」，这因有向果的能力，就叫作「趣」，所以叫作「趣行」。「遍趣行」呢？这「遍」就是一切的，你在佛法里面修学的圣道，当然无量无边的法门，也就无量无边的行，遍趣行，是一切依据佛法修学的圣道之行，佛都通达；你若这样修行，你会从那里经过，后来结果怎么样？你若这么修行又是怎么样？无量无边的法门它的因果的情况，佛都明白，而且知道你这个多业障的众生这样修行会怎么样？你这个少业障的修行又怎么样？佛都「遍趣行智」，这无障碍的智慧都是通达的。

 

「宿住随念智力」，那这就是宿命通。佛能通达，你这个众生前多少生你是造了多少罪，你是怎么样栽培善根，所有的事情都通达。

 

「死生智力」，死生智力就是天眼通。天眼通能看现在的事情，又能看见未来的事情。说是这个众生死掉了以后生到什么地方去了？喔！他生到天上去了，喔！这个人死了，他到阿弥陀佛国去了，佛都是知道。那么就是佛知道你这个众生若是修行这个法门的话，如果不退转的话，你将来到那个地方去了，佛也知道。虽然现在你还没开始发心，佛已经知道了。

 

「漏尽智力」，漏尽智力就是你若入圣道，你若能够得无生法忍了，你这个时候断除去多少烦恼，佛都知道。你这个「漏」，你这个烦恼断除去多少？所有的众生，说这个修行他得初果了，那个人修行得初果了；初果与初果也不一样的，他断除去我见的烦恼也有多少的不同的，一直到由初地菩萨、二地菩萨、…乃至十地菩萨，它是有无量无边的差别的，叫「漏尽智力」。

 

那么这后面的八种智力，就是佛为一切众生说这「决定胜」的法门的智力，有这种智慧。而这十种智力，为什么叫作「力」呢？就是不可屈服。就是佛这个智慧这样观察到了是这样的，任何人你不能够屈服他的，就是决定这样就是这样了。「十种智力」，这是按照佛的大悲心为一切众生说法的智慧，把它分成这么十样，就是度化一切众生已经圆满了。

 

这是说这个修行人在未到地定里面，身心空寂的境界里面，忽然间忆念诸佛的功德相好不可思议，忆念诸佛的十力的功德不可思议。

 

云何为四：一正等觉无畏，二漏永尽无畏，三说障法无畏，四说出道无畏。

 

这个「无畏」，就是四种无所畏惧。四种无所畏惧，第一种是佛在为众生说法的时候，佛自己说：「我是正等觉者」，就是佛具足了一切的智慧，具足了一切种智，通达觉悟一切法的真相了。没有人说：「喔！这件事你还不明白」，没有人敢说这句话。如果有人说这句话，佛也无所畏惧。

 

「我是诸漏尽者」，佛自己说：「我是一切烦恼完全都灭尽了」，心里面是究竟的清净了，不像阿罗汉还有余习，菩萨也不能和佛比，唯有佛是一切都漏尽了，究竟清净了。没有人说是：「你这个人还有烦恼，你这个烦恼还没去掉」，没有人敢说这句话的。这是佛在世的时候，佛曾经诃斥提婆达多尊者，诃斥他。有的时候对罗睺罗似乎是照顾了一点。

 

就是律上，出家人，这些大比丘住的房间，总是先分配好房间给上座住，是论你的戒次这样分配房间。那么罗睺罗是个沙弥，他也占一个房间，但是有比丘来了，你就得让出去。让出去嘛，罗睺罗没有地方住，就跑到什么地方去呢？跑到佛的厕所去了，在那里住一宿。这时候佛在入定，就知道有问题；说是这个天要下大雨，这个地里头有个大蛇要出来，这个大蛇出来了，这个水大了，这个蛇的洞灌水了是怎么的，这个大蛇出来也是要到佛的这个厕所来的。罗睺罗在厕所里危险啊！如果我若不照顾的话，这个释种姓会有问题，释种姓会起来反对，会怎么怎么的。所以佛就预先，就是这个大雨要下还没下，佛就把罗睺罗叫到他自己的房间住一宿，有这个事情。

 

有这个事情呢，说是人家又讥嫌了：「啊！你佛是断了烦恼了，你对罗睺罗就特别爱护，你对提婆达多就特别的诃斥他，你不是还有烦恼吗？」就是有人这样讥嫌。佛说：「不是，这是各有各的原因，并不是烦恼。」就像刚才说，罗睺罗如果不照顾，释种姓很多人起来会毁谤三宝，那么不是断善根了？对这个提婆达多，提婆达多的性格，他要作恶业，应该要诃斥他的，这不是烦恼的事情。所以这是「我是诸漏尽者」。

 

「我为弟子说诸障法」，这个想要修行修学圣道，有些事情你不能作，你若作这些染污的事情，就障碍你自己的修行不能成就的。若有人说：「这件事作了不能为障」，这地方也有个原因的，什么原因？譬如说这个在家人也能得初果，也能得二果，再努力也可以得三果，那么就有人说了：「这个夫妻，这个YIN欲不障道，因为在家人他有太太，他有能得初果嘛！」佛说：「他在家人，他是有夫妻，他得初果，这个事情他一定是很轻微，他的欲心不重。但是你出家人，你若去这样子，你就不行，你就不可以。你若这样子，你就不能得初果，因为你犯戒了就有罪。但是在家人，你若受了五戒，你若犯了邪YIN戒，那也不行，你也不能得初果，也是不能的。」它就是有这么一个分际，有这么一个界限，你超越这个界限就不行。那么这是「说诸障法」。

 

「说出离道」，说出离道，譬如你这样修学戒定慧，你就能够出离生死，得大解脱，得涅槃的，就能得涅槃。有人说：「不，我这么修行，不能出离。」佛无所畏惧。所以这叫作「四种无所畏」，无所畏惧。其实这里面事情也很多的，我说不那么多了。

 

「所有十力、无畏」，「不共」就是十八不共法，十八种不共法，就是超越了阿罗汉一切菩萨的境界，唯独佛有这种功德。「三昧」就指三三昧说的，空三昧、无相三昧、无作三昧。这「无作三昧」，鸠摩罗什法师翻个「无作」，玄奘法师翻个「无愿」，意思也是一样。「解脱」就是八解脱，「等法」。

 

「不可思议」的「神通变化」，这「神通」包括六种神通。「变化」就是神通包括一切变化，或者另外有十四变化。「无碍说法」，佛为一切众生说法，都是无障碍的，佛能够知道一切众生的根性，能够契理而又能契机，所以叫「无碍说法」，这个凡夫不行的，这个阿罗汉也是很好，但是还不如佛。

 

「广利众生不可思议」，这个得未到地定的这位修行人，在他的清净心里面，他忆念诸佛的功德，那么这就是念佛的善根发相。这个「念佛善根发相」，我们现时代的念佛，多数是「持名念佛」，就是念佛的名号，自己能够摄心不乱，专心念佛的名号念佛；我们若说「念佛」，就是说这样念佛。而实在这念佛法门，在经论上说的那样念佛法门，是指念佛的功德，念佛的三十二相、八十种好不可思议功德，念佛的十力，念佛的四无所畏，念佛的十八不共法，念佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见，念佛的这些功德，这叫作「念佛法门」。所以这念佛的善根发相就指这些，在他的未到地定寂静心里面，就是等于念佛的功德了，这样子，这叫「念佛的善根发相」。

 

「作是念时，即发爱敬心生」，这个修行人，他在心里面这样子念的时候，他对于佛这个爱敬心就生起来了，因为，这就是佛有这么多的无量无边的道德，无量无边的功德，所以是特别的发出来恭敬心，就是尊重他的道德，这恭敬心就生出来了。我们凡夫对于圣人的恭敬心也会有，我们多少相信佛法，佛法里面说的圣人我们有多少恭敬心，但是这个恭敬心也不是太强。

 

要到什么时候，那个恭敬心才是特别的比较开始好一点呢？要初果圣人以上。因为初果圣人，在他的清净心里面，他那个正念一提起来的时候，他有圣人的境界，他那无我的智慧一现前的时候，也见到那个我空的真理了，这是圣人一部分的功德他见到了，他心里面正忆念，「啊！佛菩萨这广大无边的功德。」他的恭敬心就生起来。我们凡夫，圣人的功德我们一点也没有，也没有成就，我们只是在文字上分别「佛有这个功德，佛有那个功德」，只是忆念功德的名称，忆念功德的名字生一点恭敬心，这个恭敬心不能和初果圣人对佛的恭敬心相比，不能比的。

 

所以这个地方说「即发爱敬心生」，看这个文的意思，这个人就是得无生法忍了，所以他对于佛的境界，发出特别诚恳的爱敬心。

 

「三昧开发，身心快乐，清净安隐，无诸恶相」，那么这个修行人，他这样念佛的功德，爱敬心一生出来，他的三昧也开发，又进步了。他身心上也特别快乐，这轻安乐也增长了，他这个清净心也增长了，特别安隐。「无诸恶相」，这个凡夫的恶相除掉了很多，所以「无诸恶相」，这些五盖，这都是恶相，其他的这些微细的执着也都是恶相，「无诸恶相」。

 

「从禅定起」，从禅定里面出来。「身体轻利」，这个身体不浊不重，身体很轻、很灵利。「自觉功德巍巍」，他自己也就感觉到这功德很高大。「人所爱敬」，其他的人看见他呢，也对他生欢喜心。「是为念佛三昧善根发相」。

 

复次，行者因修止观故，若得身心澄净，或发无常、苦、空、无我、不净、世间可厌、食不净相、死离尽想、念佛、法、僧、戒、舍、天，念处、正勤、如意、根、力、觉、道，空、无相、无作，六度、诸波罗蜜、神通变化等，一切法门发相，是中应广分别。故经云：「制心一处，无事不办。」

 

前面是约这个五停心，分这么五类善根发相。这底下又说出来其余的，还有不同的善根发相。

 

「复次」，这个修行人「因修止观故」，他「若得身心澄净」，就是得到欲界定，又得到未到地定，他身心很清净。或者呢，他不但是前五种善根发出来，这也是不一定，有的时候发出一、两种，也可能发出来五种，这是也不一定的。那么这个人或者发出来这「无常、苦、空」这个地方，这个就是在《大智度论》上看呢，这就是「十想」。说是「十想」也可以，或者说「十念」也可以。不过其中，这里面有个「空」，「发无常、苦、空」有个「空」字，在那个《大智度论》那个「十想」上面没有这个「空」字。下面那个「死离尽想」应该有个「断」，在那「十想」里面有一个「断」，这里面没有「断」，加一个「空」，就是这点和《智度论》有点不同。底下「念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天」，这个是「六念法门」。

 

就是这个得未到地定这个人，在定里面他能发出来这样的智慧。「十想」这个「想」实在也就是智慧，他有这个「无常」的智慧、「苦」的智慧、「空」、「无我」的智慧、「不净」的智慧。这个「不净」就是观身不净。这个「世间可厌」，这个世间不是一个可爱的世界，这个世界是不可爱的，叫「世间可厌」。

 

这「世间可厌」这句话，这个凡夫的世界就是好好坏坏的这样子。这个增劫的时候，凡夫的世界分两个时期，一个是「增」，一个是「减」。这个「减」就是人的道德渐渐的向下减、不道德，由道德向不道德那方面去，这个大方向来说，那么就是叫作「减」。这个「增」，由不道德向道德那方面去，那叫作「增」。「增劫」的时候，人的寿命、福报越来越大，品德越来越好。这个「减劫」就是人的寿命渐渐少，福报也渐渐小，这个道德、品德渐渐的坏，这是大方向这么说。尤其这个减劫的时候，世界上多灾多难，有战争的灾难、有传染病的灾难、有饥馑，世界上天旱，这个粮食不够吃，很多人饿死了，这样的世界当然是可厌，不可爱的地方。就算是增劫的时候，人的品德好一点，但是所有的这些贪瞋痴的烦恼还都在那里，就是遇见好因缘，人就向上，遇见坏因缘人就向下，众生没有固定性了，就是这样，这就是流转的意思。若到圣人的世界呢，「诸上善人俱会一处」，他们都断烦恼，究竟的和平了，所以那才是可以安居的地方了，所以世间是可厌。

 

「食不净相」，这个世间上的人，这个食都是不清净的。这个「不清净」怎么样说法呢？我们若是看比丘律，看出家人的戒律，这样的道理会容易明白一点。怎么叫作「不清净」？譬如说，这个人是作土匪的，他作土匪，他赚了很多钱，他偷到了很多钱，他用这个钱来供养三宝，来给你作用途，作生活的所须，这就是「不清净」，这个饮食就不清净，食就不清净。如果说这个人他是一个很守本分、有道德的人，用他合法的生活方式赚来的钱来供养三宝，那么这样的为我们出家人作生活所须的一切，这叫作清净。说「食不净相」，当然这是一种解释，其他的解释，我们观察吃的这个汤，吃的这个饭，我们说厨房作菜的人怎么怎么的，是不清净，我们这样想，当然这也可以解释。

 

这在优波鞠多尊者，有一个大比丘跟他来学禅。他一入定一看，喔！这个比丘贪着饮食，对这个饮食特别讲究的。因为他爱着这个饮食，使令他不能够成道。我们人的境界，要去调查一下，或者问问你自己坦白坦白，可能知道你的消息。这个优波鞠多尊者是大阿罗汉有神通，他就入定一看，就把你完全看明白了。那么这一天优波鞠多尊者说：「你到这儿来跟我学禅，我明天请你吃饭。」这个比丘对这件事很注意的，他听见这句话，心里很欢喜。那么优波鞠多尊者作了乳糜，大概「乳糜」我看这意思，就是这个饭里面加牛奶的意思，叫「乳糜」。就放在这个比丘前面，另外又放一个空碗，放在那里。这个比丘，他这个脾胃好，所以一看见饭来了心里非常欢喜，就想吃，但是又很热，又不能吃，他就用口吹，吹那个饭叫它凉。优波鞠多尊者说：「你为什么要吹呢？」说是：「这个饭太热不能吃呀！」那么优波鞠多尊者说：「你心里面那个热若凉了，问题就解决了。」这个比丘忽然间有点感觉到惭愧。这个时候尊者就告诉他：「你现在吃，你吃一口，不要咽下去，就吐在这个空碗里头。」当然他就听着他这样作，吃一口就往空碗里吐，吐完了。优波鞠多尊者说：「你把这个吐的再吃下去。」那么这个比丘说：「已经吐出来怎么能吃？那已经不干净了，我不能吃。」那么优波鞠多尊者就从这里开示他，就说：「你出家这么久了，你没得圣道，你的业障就是在这里，你从这么以后不要再贪着饮食。」那么他就跟他学禅，就得阿罗汉果了。所以这是，人不是圣人，总是有一些地方有点不对劲。

 

那么这个地方，说是「无常、苦、空、无我」这样修行，修这个观法，可以得初果须陀洹了。得了初果须陀洹以后呢，他还有欲心，就用这个不净观，世间可厌、食不净想、死想，用这个修行方法来离欲，就是初果修行这个方法就可以进步到二果、到三果了。得到三果以后呢，就修这个离想、尽想，用这个法门来断除去剩下的烦恼，就可以得阿罗汉果了。所以这样说，这个「无常、苦、空、无我」这是见道位；不净、世间可厌、食不净想、死想是修道位；底下这个离想、尽想，应该加个「断想」，这是到无学道的时候，就是得阿罗汉果以后的境界了。

 

这是初果修这个无常观、苦观、空观、无我观，得初果。得初果以后就修这个不净观、世间可厌、食不净想、死想，这样就得三果了。得三果以后再修这个断想、离想、尽想，就得涅槃，所以是见道、修道、无学道，修这个「十想」可以能这样成就的。

 

问：这有几个问题。「修念佛定中行者的神识脱离身体飘游空中，神识动念欲至何处即至何处，但一方面神识尚在念佛，请法师解说此种修定方法之利害得失。」

 

答：这个方法不好！不要这样子。因为你若是神识离开了身体在空中飘游，这里面有几方面有问题。你身识不在了，你这个身体在这里也并不是死尸，不是死尸但它也没什么作用；没作用，你这个地方有什么问题的时候你不能处理。

 

我说这个灭尽定的问题。这得灭尽定的人，他要入灭尽定的时候，他要预先防范几项事；就是入了灭尽定以后老鼠不要来咬我，水不能漂我，火不能烧我，所有伤害我的事情都不能伤害；先要这样祝愿然后才能入定的。你若不这样祝愿，你入了灭尽定以后，你在房子里住，老鼠到处都有，那么就会咬你；有时候大火来了，把房子烧了，这个身体也烧了。如果你若祝愿呢，老鼠不能咬；有时候有大火，而这个入灭尽定的人身体不会被烧；任何的伤害都不能伤害他。你要预先祝愿的。

 

如果你念佛，你说你这个心走了跑到虚空去了，你这个身体在这里随时有问题你不能处理，因为你也不是有甚深的禅定，这个定不能保护你。

 

第二，你这个神识跑到…(其实就是妄想)，跑到虚空里；虚空里很多的鬼神邪魔妖怪，多得很，如果你遇见了他，他伤害你，你有什么办法？所以不应该这样子做。

 

你还就是保护这个身体，在这里一心念佛；不要动，不要离开这个身体。

 

问：这又一个「那种食物对身体于修打坐禅定有帮助？

 

答：这是不一定的事情。人与人都不一样的，不能说你合适，我也合适，不是那么回事。就是你自己要试验，你自己要注意，就会知道了。

 

问：「在定中，外面的声音是否听到？」你问这个问题。

 

答：本来应该说，这前五识不动了，就是入定了。这入定与出定有什么分别？前五识不动就是入定了，前五识若动就是出定了。但是我看那《成实论》上说，(不要说欲界定、未到地定)，就是到了初禅的时候，还能听见声音，二禅已上不听见声音了。你说在定中外面的声音是不是听到？那么欲界定、未到地定都是听见声音的，虽然入定了，外面的声音还是能听到，但是心不乱；你若乱，那就是没有定。

 

念佛、法、僧、戒、舍、天、念处、正勤、如意、根力、觉道、空、无相、无作、六度、诸波罗蜜、神通、变化等，一切法门发相，是中应广分别。故经云：制心一处，无事不办。

 

现在的文是说这个修行人善根的发相。善根的发相是分两段文说明的，第一大段是约五停心，分五类善根发相。后边这段就把其余的善根又说明了一下。昨天说过了的是「十想」，也可以说是「十念」。现在刚才念的是「念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天」是「六念」。下面「念处、正勤」是三十七道品。

 

这个「六念」一开始的是说「念佛」。昨天说过，我们现在的佛教通行的念佛法门，多数是「念佛名号」。当然这也是我们的本师释迦牟尼佛所开示的，不过在古代，它是注重念佛的功德名为「念佛」，也可以说是「实相念佛」也在内。这个就说到这里。

 

「法」，是「念法」，这个念法，可能在我们的佛教里面，不大常讲怎么叫作「念法」？所以现在我简单的为各位介绍一点。「念法」，这在《大智度论》里面有说到，可是在玄奘法师翻译的《法蕴足论》里面也同样有说到，它就是例出来这么七条。这个比丘，这个出家人在阿兰若处住，如果有什么问题的时候，应该这样念。在这个经论上说这个「六念」的法门，是因为在阿兰若处住的比丘，这个时候心里面有点恐怖，有点害怕。那么害怕的时候怎么办呢？佛就说：「你念这个六念，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天就不怕了，这个心就会安下来。」这个六念法门的缘起是这样子。

 

那么这个「法」怎么样念法呢？我们一般说「佛法」，但是什么是「佛法」呢？就是教、行、理，分这么三部分，教法、行法、理法。这个天台智者大师他这样为全部的佛法分类，就是教、行、理。全部的佛法就是这么三类。但是到后来，到唐朝玄奘法师的大弟子，窥基法师他又添个「果」字。就是教、理、行、果，他这样分。那么智者大师的意思，这个「果」就是含摄在「理」里面了。但是《俱舍论》上它只说两种，就是「教」和「证」，(证道的「证」，言字边的「证」，教、证)。我们现在呢！还就说是「教、行、理」，分这么三类，教、行、理。现在说这个「念法」，在《法蕴足论》里面说的，也是说是佛说的，分这么七条来念这个法。我们静坐的时候，修止观其实也就是「念法」。但是现在佛所开示的「念法」，比较全面了一点。

 

第一条是「善说」。佛的正法是佛经过长时期的修行成功了、觉悟了，然后把它善巧的宣说出来，说得恰到好处，恰如其分的，那么叫作「善说」。那么这样的解释就不是凭虚妄分别去讲说的，是他真实证悟了以后他有清净微妙的智慧，他按照闻法人的程度，用语言文字把它表达出来，所以叫「善说」。这样这个「善说」正好就是「教法」，是这个语言文字的佛法了。

 

第二条是「现见」。这个「现见」是什么呢？就是佛说的这个正法，你若肯努力的学习、修行，你现生就可以见道、就可以证悟了，不是一定要等到来生的，所以叫作「现见」，有这么一句话。

 

第三条是「无热」。无热，「热」是热恼，就是烦恼。见到这样的正法有什么好处呢？就是没有苦恼了，所有的问题都解决了。你见到这个真理的时候，所有的贪瞋痴的烦恼，六道轮回生死的问题都消除了；使令你清凉、安隐、自在、解脱，所以叫作「无热」。

 

「应时」，这个「应时」也有的地方翻个「不时」，玄奘法师翻个「应时」。什么意思呢？就是你学习佛法，你修行佛的正法，你随时都可以修行都可以契入的，并不受时间的限制的。不是说这个时候不可以静坐，那个时候你不可以去拜佛，没有这种限制的。

 

「引导」。这个「引导」怎么讲呢？这个就是指行法，教、行、理这个行法，这个三十七道品这就是个行法。你按照佛说的正法去修行，他能引导你通达佛的正法。佛在经里面说的这个圣人的那种清净的、高尚的、不可思议的境界，我们能够明了都算很不容易了，说是要我们修行，有那种可能会成功的吗？所以佛说「引导」，你按照这个八正道，三十七道品，你按照这个四念处去修行，它有能力引导你通达，有这个通达的能力的。像一个人身体很软弱，那么他去跟那个懂得拳术的人练功夫，渐渐的身体健康了，这一个手就可以拿五百斤。那么最初这软弱的人说：「我现在拿二十斤都很辛苦，拿五百斤，那是不可能的。」但是你不断的运动、不断的锻炼，这个身体的健康逐渐的进步，喔！就成功了。说我们人的身体，这心力，这虚妄分别的境界，似乎自己对自己没有信心。但是佛说「引导」，这个教法你不断地学习和修行，能够引导你通达的，你应该相信，有这个意味。

 

「近观」，「近观」这个「近」字，远近，就是距离得不远，很近。但是这个字在这里，它也有进步的「进」的意思，不断的努力你就不断的进步，你就继续和圣人的境界距离越来越近。所以这「近观」，这个「观」或者说是你所修的奢摩他、毗钵舍那，你不断的修、修、修，就是越来越和圣人的那个清净的境界越接近，你就得到阿罗汉果了；或者大乘佛法里面说，你也就可以成佛了。那么这样解释呢，这个「近观」是由见道而后的修道，到无学道。这个「引导」是由凡位入圣位，就是入到见道。见道以后的修行的行法，就是近观了。这样解释，就是这个引导和近观有这样不同的地方。

 

「智者内证」。佛说的这个正法，是有教、有行、有理，是一切智者；这个「智者」是什么呢？是谁呢？就是佛和佛的这些圣弟子，已经成功的、得到圣道的弟子，是这些人都称之为「智者」。是他们已经修行成功了，在他们的内心里面已经证实了的，不是说说而已的，有实效的。你若肯这样努力，你也一样的会成功的，所以叫作「智者内证」。

 

这一共是分这么七条，在《法蕴足论》(T26.492c)上也说是佛说的，告诉我们这样念法。在这个《大智度论》解释这个「念法」的地方，说出来一段事情，说这个阎浮阿罗汉，这个阿罗汉他的名字叫「阎浮」。他得阿罗汉果以后，他说出了四句话。这个阎浮阿罗汉他说：「我昔作外道，五十有余年，但食干牛屎，裸形卧棘上」(T25.221c)，说我以前是个外道，不是佛教徒。作外道作了多久呢？作了五十多年了，可见这个阿罗汉年纪也不小了。那么他在五十多年，怎么样用功？怎么样修行呢？「但食」这个「干牛屎」，「裸形」、不穿衣服，卧在那个「棘」上面，那个有刺的木头上面去，修那种苦行，修那苦行。修了五十多年，无有少法可得，一点成就也没有，只是自己苦恼。现在出了家，见佛闻法三个月，「所作事办」，我应该作的事情都作好了，就得阿罗汉果了。那么这个阿罗汉，他出家三个月得阿罗汉果。作外道作了五十多年就只是苦恼，没有得到什么好处。

 

那么这个意思就是佛法是现见的，是智者内证的，的确是无热、引导、近观、智者内证，的确是这样子。那么这个念法，佛告诉我们这样念法，若是能这样忆念，能这样观念，能这样的正忆念，那么我们修行的信心也就会提起来，这个勇猛心也会生起来，也就不会懈怠了。

 

念佛、念法、念僧。这个「念僧」这里说这个「僧」当然是指圣人说的，圣僧说的，不是凡夫僧。这个「僧」当然有凡夫僧，也有圣僧。这个「念僧」这个「僧」是指圣僧说的。我们一般说归依三宝，归依佛、归依法、归依僧。归依僧这个「僧」是什么僧？严格的说也是圣僧，不是凡夫僧，是指圣僧说。这个归依僧，我们通常说归依三宝；佛宝，这当然是最圆满的清净的圣境。法宝，当然也是大般涅槃，也是圣境。这僧宝，说是「宝」，要称之为「宝」，当然指圣僧说的，不是指凡夫僧说的。

 

我也听人说过，有些在家居士，最初对佛法有一点信心，对出家人也有恭敬心，所以就发心归依佛、归依法、归依僧了。但是过了多少年以后，他对人宣布说：「我归依佛、我归依法，我不归依僧。」我听见了这个话，我有两个想法；一个想法呢，我们出家人被人这样子说，我们应该发惭愧心，这是我的想法。第二个想法；这个居士他懈怠，他有没有修行不说，他没有学习佛法。因为归依佛、归依法、归依僧，这个「僧」是圣僧，你怎么可以说「我不归依僧」？你什么理由不归依僧？说是这个圣僧，当然是舍利弗尊者，目犍连尊者，这些大阿罗汉，乃至初果圣人都是僧啊！连这文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大愿地藏王菩萨、弥勒菩萨，这都是僧啊！是大乘的僧宝，你怎么可以说「我不归依僧」？说这些圣僧你都瞧不起了？你不归依啊？所以这个地方，就是这个居士，他对佛法的认识不够，所以说出来这种外行的话：「我不归依僧」。

 

所以这个地方，我们说这个六念法门，这个「念僧」当然是指圣僧说。可是我又回头来一想，说是归依佛宝、归依法宝、归依僧宝；我不归依僧。这个问题还应该再想一想。说是所有的出家人，也不是生来就是出家人，他原来都是在家人，都是相信了佛法，然后才出家作僧人的。作僧人，那一个人他是见了佛？尤其是现时代、末法时代，他见了佛，他见了真实是明明白白的见到舍利弗尊者了，说是他见到文殊菩萨，听他说法有了信心的；我看这样的人可能没有，就是有也很少，也还靠不住。多数也还是这四大，地水火风造的庙，我们就姑妄言之，是说这个出家人是凡夫，他在这里住持这个庙，他供的佛像是这样的佛像，也是这样的白纸黑字的书，那么这个凡夫僧在这里住持佛教，他就在这样的佛法僧上面受到了感动，他有信心的。说：「我不归依你这凡夫僧，我归依圣僧」，是对的；但是你的信心还是由这个境界上引生出来的、引发的，不能与凡夫僧完全没有关系，还是不能的。所以严格的说，归依三宝，这僧宝里面是圣僧，但是与凡夫僧还是有关系的。

 

这里面说念佛、念法、念僧，是念的圣僧。这个「圣僧」怎么念法呢？就从这个须陀洹开始，须陀洹向、须陀洹、斯陀含向、斯陀含；那么四向、四果，这都是圣人。但是这个须陀洹向这个地方，还有一点问题。当然经论上说得很明白，四向、四果都是圣人，他用这个「圣」字来表示这个四向、四果，当然这个分际是很明白的了。就是须陀洹向也是圣人，不是凡夫。但是有的地方呢，在四向之前，这个暖、顶、忍、世第一，他还不是圣人，但是说他是须陀洹向；这样说，这个地方就有点出入的。不过这个不管它了。是念这个圣僧的时候，怎么念呢？就念他有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有这五分法身的无漏的功德。这个僧，这个比丘、比丘尼，或者这个沙弥、沙弥尼，他心里面有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德，所以称之为宝。这个阿兰若处的比丘，他就这样忆念。

 

「念戒」，念佛、念法、念僧，还念戒。「念戒」是这个阿兰若的比丘他自己在忆念，因为他害怕了，这佛告诉你要念自己的戒，说：「我从出家以来，我持戒清净，重戒、轻戒都清净的，就是有的地方不清净，我也忏悔清净了。有清净戒的功德，我不害怕，我就死了的话，我也不会到三恶道去。」所以就是这样念这个戒。

 

还「念舍」。「念舍」就是这个比丘，他也能够舍，他的衣食住的盈余，他也可以去帮助他人，也有这种功德。

 

「念天」，念天是说六欲天，欲界的六天。欲界的六天有什么功德他生到天上去了呢？他是有几种功德的。这个比丘他念天，是「天」原来在人间的时候，他有这五种功德，所以他在人间死了以后就生到天上去了，信、闻、戒、舍、慧，就是这样。他对于佛法僧有信心，他又能听闻佛法，对于佛法的道理也很纯熟的，这叫作「闻」。他又能受持三归五戒，他也多少有点布施的功德，他还有这个智慧。这个智慧是什么呢？知道无常、无我的道理，苦集灭道的道理，他能够深深的信受，那么这就是「慧」。他具足了这五种功德，所以他生到天上去了；我现在也有这五种功德，我若死了，我也可以生天的，所以不怕，不怕死。在阿兰若处住，有什么问题的时候、恐怖的时候不怕！自己给自己强力起来，强硬起来。

 

那么，这就是六念。底下是「念处、正勤」，这是三十七道品。

 

这个三十七道品，在佛法里面说，在我们出家人来说，这倒是很重要的佛法。就是应该是出了家以后学了戒，学了戒以后就应该学这个三十七道品的，就是应该学，学了以后就应该修行的呀！我现在也想把它简单介绍一下。

 

这一共是七段，「念处、正勤、如意、根、力、觉、道」，这是七科。第一科就是「念处」，「念处」就是四念处。这个「处」就是所缘念的境界，所念的境界，这个所念的境界一共是有四样。这鸠摩罗什法师他翻译的翻个「处」，「四念处」。玄奘法师翻的是「四念住」，行住坐卧的「住」，翻的字是不一样。玄奘法师翻的这个意思，这个「念住」，这个「念」是明记不忘的意思，因为这个「念」，把这个法门都能忆念明记不忘，安住在这个境界上，然后用智慧来观察。如果你没有这个念的话，这个境界不现前，那么智慧观察什么呢？所以一定要有「念」，可是其中主要的，要发生作用的又是智慧。所以，以智慧为主，但是又要有「念」的帮助，所以「念」和「慧」是互相支持、互相合作的。那么这个智慧是什么呢？就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；这个无常、无我、不净这就是智慧，用这样的智慧来观察这四种境界。观察这四种境界，就破除去我们在这四种境界上的颠倒，我们认为这个身体是清净的、是很美妙的、是很可爱的，佛说这是颠倒，你应该观察这个身体是不清净的、是臭秽的，应该这样子把这个颠倒破除去。

 

有一个颂说：「是身属老死，众病之所归，薄皮覆不净，愚惑为所欺」。「是身属老死」，我们这个身体他是不能自主的，他是属于老、属于死的，他终究有一天他要老了、他要死了。「众病之所归」，不但是老死，还有很多的病痛都是储藏在那里头，储藏在这个身体里；这个身体就是又要老、又要死，若没有老、没有死，而还有很多病痛的。头几天说「如粪中果」，就是这么个问题，这样子。「薄皮覆不净」，这个身体本来是很臭秽的，但是有一层薄皮把这个不净包起来，看上去就好像清净似的。如果把这个薄皮剥下去的时候，那就是本来面目就现出来了，就是不清净的了。说是你看上去，说这个人美，那个人不美；还有那个分别吗？若把这个薄皮拿掉了，我看就没有那个分别了。「愚惑为所欺」，说是这个身体实在是个欺诳性的东西，不是个美的，也不是清净的；但是我们凡夫这个愚惑的人，就被这个臭皮囊欺骗了，总感觉到很美。

 

这个《大智度论》里面说四念处不净观那个地方那个颂，你常常念念；不要说你常修这个不净观，你就这么一念，这个心就清净了很多。所以这个身体是不清净的，身体不是清净，「观身不净」。

 

「观受是苦」，这个眼耳鼻舌身意接触到色声香味触法的时候，它就有受，一触它就有受；说眼所生受、耳所生受…乃至意所生受，就是有六种受，每一种受里面有苦受、有乐受、有不苦不乐受，就十八种受了。从表面上看并不全是苦受，也有乐受；我们饿了吃饱饭了，那么它就感觉到舒服嘛！你渴了你喝点水，那么不渴了也感觉到舒服嘛！那么不能说没有乐受，是有的，是有乐受。但是这个乐受它是要坏的，它若坏了，人就苦了。因为人有特别的希望要得到什么，得到了认为很快乐，认为很快乐，但是这个快乐非要坏不可呢，那么人就又苦恼了。所以这个「乐受」叫作「坏苦」，这也就是因为它是无常的，所以是苦的，就是这个意思。

 

这个「苦受」叫「苦苦」。苦受叫苦苦，什么理由呢？这个苦恼的感觉，它原来也没有，有了以后人就苦恼，它还继续存在下去，你继续的苦恼，所以生时苦、住时苦；所以生苦、住苦，所以叫作「苦苦」。这个「乐受」生起来的时候不苦，它存在的时候也不苦，它坏的时候才苦，所以「乐受」是「坏苦」，「苦受」是「苦苦」。

 

这个「不苦不乐受」是「行苦」，这个「行苦」怎么讲呢？这个「行」字是迁流变化的意思，就是它不停留在那里，它要继续向前进的。这个不苦不乐的感觉，它不停留在那里，它要继续向前演变，终究有一剎那它就变了，它就变了什么呢？不是坏苦就是苦苦，所以它叫作「行苦」，这是一个解释。其次在行苦里面，它那里面就储藏了很多坏苦、苦苦的力量在里面，它并不是很轻松自在的，它是很麁重的。就像人驾这个汽车，已经有了毛病了但是还能向前走，还能向前走，如果你在公路上走你若不赶快的想办法，它忽然间爆炸了就有问题的。所以这个行苦暂时好像没什么事，但是很多的危险的东西还储藏在里面的，虽然它还没有出现，你若能觉悟一点的话，你心里面也是很担心的。所以它叫作「行苦」。

 

这个「受」就是苦受、乐受、不苦不乐受，三受中都是苦，所有的受都是苦。我们人都是爱着这个乐受的，现在佛叫我们不要爱着这个乐受，乐受也是苦，要有厌离心。要有厌离心，这个贪瞋痴引起的机会就减少了。

 

「观心无常」，观察这个心是无常的。这个「心」就是眼识、耳识、…乃至意识，这六个识要依赖六根、六境的和合才能够现起的。现起的因缘变化了，识也就变化了，所以眼根若坏了，他的眼识就不行了，不能生起。乃至这个人的意根若是有了问题，那个人就是成了白痴了，他就有问题的。所以这个识，他本身不能自主的，也是有变化的，要依赖因缘，所以他就不能常住，他要变化。那么本来执着有我，就是执着这个识是我的，多数是这样执着的；若观察这个识是依赖因缘而有，那也就等于说没有我了，它是无常的，也就是没有我了，没有我的体性了。

 

其次是「观法无我」。观心无常是破除我的体性，观法无我就是不能在种种的事物上执着有我的，是这样意思。就是这个人他作出来种种的事情，或者作善事，或者作恶事，这就是「法」。在这一切法上来说也都是无常的，种种因缘变化的，所以这里面没有一个自主性的东西，所以也是无我的。

 

前面观身不净、观受是苦是破除爱烦恼。观心无常、观法无我是破除见烦恼，这两种烦恼若究竟破除了，那就是大阿罗汉了。这个四念处的意思也很多，但是我们不讲太多了。

 

其次说到「正勤」，四正勤。这个四正勤是什么呢？其实明白点说，是精进的修习四念处观，就是这么一句话；精进的修行四念处，就叫作「四正勤」。因为修这个四念处的时候，人有可能会懈怠的，所以佛现在第二段就告诉你要精进，你要观身不净、观受是苦，你作这样的毗钵舍那观的时候，你要精进才可以。这里面有什么问题呢？当然这个地方是说，若是出家的比丘，当然他先受了戒。受了戒他现在开始修行，开始应该修这五停心观，或者得了奢摩他了，现在修四念处就是修毗钵舍那了，就是这么意思。修这个毗钵舍那的时候，但是他有的时候会懈怠，佛就说「四正勤」，你在这个四念处的圣道，四念处就是成圣之道、成佛之道，这就叫作「正」，在这件事修行上，你要努力的修行，所以叫作「勤」。

 

但是在这里面有两件事，就是一个善、一个恶。这个恶有两种，就是已经生出来的恶法叫「已生恶」，还有一种是「未生恶」。善也分两种，是「已生善」，或者是「未生善」。这个「已生恶」、「未生恶」究竟指什么东西说的呢？就是你在奢摩他里，说是得奢摩他当然也有深浅的不同了，那么在修毗钵舍那的时候，有昏沉、掉举，其实就是这个。因为这位比丘，当然他已经受了戒了；受了戒了，其他的粗鄙的恶法已经都停止了。就是你在静坐的时候，你心里忽然有的时候昏沉了，你有时候掉举了，这已生的恶法就是这些东西，要去掉它。若是这个昏沉掉举没有生起来呢，你要精进的修行叫它不要生起，就是指这个说的。这个善法指什么说的呢？就是后面那个五根、五力；信、进、念、定、慧这些善法，这个信、进、念、定、慧也有深浅的不同。你在修四念处的时候，在心里面这个殊胜的信、进、念、定、慧还没有生起来，叫「未生善」，或者已经生起来。没有生的时候，你要努力的修行，你本身逐渐的进步，你就会生起来。若已经生起来，你还要努力的修行，要保护它，叫它不要失掉了。「已生善、未生善」就指这个说的。这个，一个善、一个恶，都有已生、未生的不同，在这上面你要努力的修行，要去掉这个恶，要增长善法，这就叫作「四正勤」。

 

「如意」，也叫作「四如意足」，或者也有翻作「四神足」。这若是翻作「四神足」，这个「神」就是指神通说的，指六种神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、还有漏尽通，一共六种神通。这个六种神通它有「足」，这个「足」是什么？就是依止处。我们人若想到什么地方去，你要靠这两个足能走你才能到。那么你若想要得神通，你一定要有禅定，禅定是神通的足，如果没有禅定是没有神通的。那么这个地方就等于说，你要修禅定，这个意思。

 

这个「四如意足」，就是你修这个四念处观，由于你特别精进勇猛的关系，你这个定力软弱了薄弱了，这个智慧强了。那么定和智慧不平均，你很难得圣道的，所以现在应该调整一下，要修定，就是这个意思，所以加这个「如意」。这个「定」一共是分四种。「定」，第一个条件就是要有「欲」，这个欲就是你要有特别深厚的愿望，我希望我要得定，你这个希望心要很强，所以叫作「欲」。如果你没有这个心，这个定是修不来的。「勤」，因为有了欲，你希望心很强，当然你就会采取行动了，就是「勤」，就是很精进、勇猛的修行。这个六波罗蜜；施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜，这不一定需要精进的；但是这个禅波罗蜜就非要有精进波罗蜜不可，所以这精进波罗蜜和禅，把它连接起来。这个地方就是这个意思，这个「勤」就是你若想要静坐得禅定，你一天就坐半小时，这是不行的，就坐四个钟头也不行的，你非要多坐才行的，所以要「精进」才可以。「心」，心是什么意思？就是由于你精进的静坐学习禅定，你得到成功了，你心里面能定下来了，这叫作「心」。这「观」是什么意思呢？这个「观」，这个时候你得了定以后，你要观察你这个定的深浅，这个时候去掉了多少烦恼，还有多少烦恼没有去掉？这叫作「观」。或者说是，你得了定以后，就像我们讲过的，你这入、住、出，你都要如法的这样去作的，你不能马虎的，你粗心大意还不行的，那也叫作「观」。

 

那么由这四个字，表示从开始想要学习定到最后成功，这么四个字表示这个定，这样意思。那么内容怎么样情形，那当然是在奢摩他那个地方要讲出来的。这是「四如意足」。

 

「根」，因为这个四念处、四正勤，特别精进，智慧太强了，这个定力不够所以先修这个四如意足，就是修这个禅定。这时候定慧好了，比较平衡了，所以信、进、念、定、慧发出来了，在你的四念处观里面，这信、进、念、定、慧这五种善根发出来了。这信、进、念、定、慧这五种善根，这个烦恼不能够动摇他，虽然这个修行人这个时候还不是圣人，但是他的善根，烦恼不能动摇他，所以叫作「根」。

 

这个「力」，还是信、进、念、定、慧，这时候又继续修四念处观，你得到的这个信进念定慧力量更强大了，他能够破坏一切烦恼了，能破坏一切烦恼了，所以叫作「力」。这个「根」也是信进念定慧；「力」也是信进念定慧，但是其中的力量有大小的不同。这是因为定慧平均了，现在现出来，有信进念定慧的这个善法生出来了。

 

这个时候，这个修行人到了什么程度了呢？就是暖、顶、忍、世第一，到了世第一这个时候了，进一步就是须陀洹了，就是七觉支。七觉支，在小乘佛教来说就是初果须陀洹了。这个七觉支；这由于以前的努力，生出来信、进、念、定、慧，很有力量的善根了，这个时候就一念相应，你太阳出来了，这个无我、无我所的智慧出现了，就是初果须陀洹了，就是七觉支。「七觉支」这个「觉」就是无漏的无我、无我所的智慧，就是这个「觉」，就是如实的觉悟了胜义谛了，叫「觉分」、「七觉支」。「七觉支」，这个「支」就是一部分，像那个树一支一支的。这个初果圣人，他成就的这个清净无漏的无我的智慧，并不单是智慧，其中还有其他的，一共是七个。

 

这个「念」，就是还是明记不忘，他把这个法门能明记不忘，在心里面能现出来，这可见佛法很重视这个「念」，明记不忘。若忘了，这个事情就不要谈了，他不忘。把这个法门能够现前了的时候，他这个智慧成就了。

 

「择法」。「择法」这个「择」，就是「观察」的意思，或者是「选择」。这里面这东西有好的、有坏的；坏的不要，把这好的留着，那么这叫作「选择」。现在是观察这个四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，到最后只是「观法无我」的，观这个身、受、心、法都是无我的。他这个无漏的智慧一出现了的时候，这就叫作「择法」的智慧成就了，是这么意思。

 

「进」，这个「进」是什么意思呢？他这样清净的、无漏的、无我、无我所的智慧的成就，是由精进成就的；你不精进，这个智慧是不成就的，所以这个精进也很重要。其实这个精进也就是四正勤了。

 

「喜」，以前费了很多的辛苦很精进，当时还没有见效；现在成功了，得到无我、无我所无漏的智慧了，心里面欢喜。这大乘佛法里面的十地菩萨，头一地是欢喜地，和这个意思是一样的，也是欢喜。成功了，人就是欢喜嘛！

 

「轻安」，这个轻安呢，定舍是在一块的；因为有了禅定，所以他就轻安，就是这个身体不是那么粗重，他这个身体是如云如影的这样子。如云如影里面，他身体里面有起了变化，就是有轻安乐。为什么会有轻安乐呢？因为有定。当然这个时候，在这个小乘的说一切有部这些大德的主张，你想要得圣道，你最低限度要有未到地定。你没有未到地定，你这个圣慧没有依止处，是不能出现的；这是说一切有部这样主张。那么所以这个定最低限度是个未到地定。

 

「舍」，得了定以后，在这样的定里面，又有轻安，又有无漏的、无我的智慧，他这个时候这个心情欢喜，也是欢喜而又有舍，这个「舍」是什么舍呢？是无贪、无忧。我们头几次讲过，说这个出家人把世间的五欲乐放弃了，出了家修行，修行又没得圣道，这两头都是空的，这个出家人在中间，这个时候心情是什么样的呢？就是贪、忧；又有一点贪着五欲，还不能去贪，就心里面有忧，就是这么一个境界。现在这个人努力的修行得圣道了，得了圣道的时候四大轻安，心里面又寂静的时候，这个贪、忧没有了，弃舍了，成功了，所以心里面没有贪、没有忧了，所以叫作「舍」。这和那个「苦乐舍」，那叫「受舍」，和那个「舍」不同。

 

这是叫作「七觉支」，七觉支里面主要的是择法，其他的是支助他的，是帮助他成就的。那么得到了初果须陀洹了，或者我们说是到了一个段落了，出家没有白出家，今天有成就了，很欢喜。但是出家的目的还没有完全成功，还要继续修行，就是底下这个了。底下就是这个「道」。

 

这个「道」就是八正道。这个八正道在这儿前后的次第看，八正道是得到初果以后修行的法门，七觉支是见道，八正道是修道。八正道，「正道」就是圣道，这是最正确的，没有错误的。其中分成八分。

 

第一个就是「正见」，这个正见是什么东西呢？正见就是七觉支里面那个「择法」，就是那个无我、无我所的，无漏的无我、无我所的智慧，就是正见，当然这是出世间的正见。若按大乘佛法来说，当然是观一切法毕竟空，离一切相那个无分别的智慧。这个智慧应该说分两种，就是一种是无分别的智慧，因为得到圣道的时候，他那个是无分别的境界，是不带名言的，没有一切名字相，没有一切语言相的。但是他还有一个后得智，后得智就是有分别的了。这个圣人他能入于无分别的境界，但是他也能分别，分别他也能的。能分别，就是他能够把他所觉悟的真理，用世间人的语言文字去分析它，去分别它的，他能这样作的。所以，第一个是正见，这包括着无分别智，就是根本智和后得智两种。

 

「正思惟」，这个正思惟怎么讲呢？正思惟就是和这个正语有关系。就是他在为人说法，他是圣人了，他为人宣说佛法的时候，他能够思惟他这正见的真理的相貌。其实真理是无相的，但是无相，而表达它出来，表达这个无相的境界；就是他要思惟，要思惟怎么样怎么样表达，就叫作「正思惟」。当然也有其他的含义，其他的，在《阿含经》上说，有人问舍利弗尊者，说是：「我们刚出家，你教我们这样修四念处观，你们已经得了须陀洹的人，他怎么修行呢？」舍利弗尊者说：「得须陀洹的人修行，还是观察色受想行识是无常的、是无我的、是不净的，如病如痈，如箭恼害，还是这样修行。」所以有的地方叫「重虑缘真」。这「正思惟」就是他为人说法的时候，他先要入定，在定里面思惟他自己觉悟的真理的相貌，然后有这个正语，用语言文字把它表达出来，就叫作「正语」，他不说这些非法的语言的，所以叫「正语」。

 

这样说，这「正思惟」包括两个意思，一个是为人说法的时候，他要用正思惟来发动语言，这是一种。一种是他自己修行的时候要用这个正思惟，还是修这个四念处观；这个初果须陀洹，他还要修不净观的，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，还是这样观的。不过他这个修行，我们通常说一个真修，一个缘修。不过这「真修」和「缘修」这个话，在中国的南北朝时代，佛教里面常用这种话，现在人的文章里面很少用这个字了。这个「缘修」就是思惟，就是正忆念这样思惟。这个「真修」呢，唯独是得入圣道的人，这无分别境界，那叫作「真修」。这初果须陀洹，这已经是圣人了，他当然有这两种修行。现在说这「正思惟」，刚才说包括这两种，一个是他自己修行的时候，这缘修就是正思惟，一个是为他人说法的时候，他要正思惟来发动这个语言，所以叫「正语」。

 

「正业」，这个「正业」，看这个《法蕴足论》和《俱舍论》，这些论上解释这个正业是什么呢？就是这个圣人他行住坐卧的时候，或者到聚落里面去乞食、或者说法，或者他自己要搭衣、抽衣，这眼睛一看，一举手、一投足，不论什么，一切时、一切处，这个心，他的内心是正知而住，叫作「正业」。他无论什么时候，他的心正知而住。这件事我们若是注意的去思惟这件事，的确不是容易的。你譬如说是我们吃饭，我们中国人的习惯拿个筷子，这个筷子去挟菜，然后挟回来送到口里，这么一去一来，这个心都是在这里的。没有一念说是你身体作这件事，而心里面打别的妄想，那就不是正知而住了。他不是，他这一念心常是正知而住。我感觉这还不是容易，这是要有点定的功夫才可以。那么这叫作「正业」。当然这里面也包括着，他不作其他的错误的事情。

 

「正命」，这个修行人，他的生活的来源就是由乞求而来，他缺什么就向施主求什么，他自己不生产不去赚钱，不自己去赚钱，然后用钱，又去赚钱。我们劳力赚钱，赚了钱以后用钱又去赚钱。而这个比丘不是这样子，比丘若这样作就是邪命了，比丘就是你自己不积蓄钱，但是需要的时候就是乞求，叫作「正命」。我们释迦牟尼佛是这样规定的，所以叫作「正命」。

 

这几样，正语、正业、正命是属于戒。正见、正思惟，这是属于智慧的。

 

这个「正精进」，正精进是什么呢？因为这个时候这个修行人，他还有烦恼没有除掉，他还要继续的精进修学圣道，修这四念处观去破烦恼的，所以要精进。

 

「正念、正定」。这「正念」就是他修这个法门的时候，他要忆念分明不忘的，然后这个心安住在那儿不乱，不乱那么就是定了，「正定」。他也可能是未到地定，或者是由未到地定又向前进要得四禅，都在正定之内的。

 

这样说，这个八正道合起来说，这个正念和正定是属于定。这个正精进它是通于戒定慧的，就可以这样讲好了。这合起来就是个戒定慧。这圣人修学的法门还是戒定慧。由这样不断的努力，他就所作已办了，这个爱烦恼也去掉了，见烦恼也去掉了。我们凡夫有的时候有一点成就，有什么长处，心里面就高起来了，就会慢，会有我慢。这个圣人，这个我慢这回事情，圣人也都有的。初果、二果、三果，三果圣人还都有慢，还有我慢；要到四果阿罗汉没有我慢了。所以到了初果以后的圣人还要继续精进的修行，我慢就是属于我见的烦恼之内的，他到了三果以后，这欲界的色声香味触的这些烦恼是没有了，但是色界、无色界的禅定的爱烦恼还是有的，爱着禅定的轻安乐还是有的。所以还是有见烦恼、还是有爱烦恼，他还要继续的修这个戒定慧来对付它，到最后究竟清净，得阿罗汉果了，是所作已办、不受后有了，这时候成功了。

 

这从四念处开始到八正道，就是出家的佛弟子由最初修行的法门，到最后得阿罗汉果的一个经过，就是这么意思。

 

「空、无相、无作」，这个是三三昧。这个三三昧也是在禅定里面修的法门。你已经得了未到地定了，或者是得初禅、二禅、三禅、四禅了，在禅定里面观察这个我、我所是不可得的，观察色受想行识里面没有我、我所的，那么那叫作「空」。这个「无相」就是观察涅槃的境界是离色受想行识相的，一切相都是不可得的。这个「无作」，鸠摩罗什法师翻个「无作」，玄奘法师翻个「无愿」。而这个「无作」怎么讲呢？这《大品般若经》说就是「无作愿」，他不作愿，不作愿叫作「无作」；那么和玄奘法师翻的意思是一样了。这个「不作愿」怎么讲呢？他不作愿就是对于世间的一切有漏法他不存希望心了，不希望什么，所以叫作「无愿」。就在禅定里面修这三种智慧，那么叫作「三三昧」。如果没得阿罗汉果以前，那叫作「三三昧」，得了阿罗汉就是「三解脱」了，当然也还可以称为三三昧，那就是无漏的了，无漏三昧了。

 

「六度、诸波罗蜜」，是施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，这是六波罗蜜。「神通」就是六种神通。「变化」，这神通它的作用就是有各式各样的变化，或者是特别说有十四种变化等。

 

「一切法门发相」，在这个得欲界定，进一步得未到地定的这个修行人，在他的清净心里面，发出来这样的法门，也就是他的智慧增长了，他的定力增长了，一切法门发相。「是中应广分别」，在这个地方，这些情况，发出来这样的法门的情况，应该详细的分别分别。那么智者大师这样讲，就是把这个法门的名字标出来，但是法门的内容没有解释，没有解释，但说出一句话：「应广分别」，事实上还是没有分别。

 

「故经云：制心一处，无事不办。」所以经上说；由前面这一段文，由正修开始，到善根发相，到这个地方，这两大段文合起来看，就可以知道，经上说「制心一处，无事不办」，你若能够调伏你的心住在一个地方，得了禅定了的话，「无事不办」，没有什么事情办不成的，所以这个定有堪能性，得了定呢你的能力就加强了；断烦恼的能力也加强了，你办事的能力也加强了，很多很多的功德的事情你都能成就了，所以就是「制心一处，无事不办」。反过来说呢，你不能制心一处，心里面散散乱乱的，那么就是什么事也办不成。就是世间上的事情，你散散慢慢的也是不行的，何况佛法的事情；你想要转凡成圣，那是非要努力不可的了。

 

我就想讲到这里，但还有五分钟，我讲一个小故事。

 

这佛在世的时候，有一个大长者，他当然财富很多，什么事情，钱能办到的事情他都是办到了。但是没有儿，后来也是有儿了。但是生了一个儿，这个儿有问题，什么问题呢？就是相貌特别的丑陋。但是是自己生的，也还是要养他，养他，他渐渐大了，越大，这个丑陋得更厉害，不要说别的人，就是连自己的母亲也不高兴了，就把他驱逐了，不管他了。那么他怎么办呢？这个丑陋的孩子就到山里面去，到山里面摘一个生果吃，或者吃草，就这样子维持生活。在山林里面，这个鸟看见他也都不高兴，也都跑了。他就这样感觉到也很苦恼，他不能同任何人接近，任何人一看见他都赶快要离开，不愿意看见他。这个时候，唯有我们的本师释迦牟尼佛大慈大悲，这一天对大众僧宣布，说是：「这个山林里面这个丑陋，我们今天要去访问他。」那么这些大比丘，这是佛说的话，当然大众僧都是无条件的接受的了。「好！」那么就随着佛就都去了。

 

到那山林里面，远远的看见那个丑陋了，这个丑陋他已经习惯了任何人一来，他知道人家看见他就会烦他的，所以他也不等别人不高兴他，他先走，他先跑。现在看见佛和大比丘来了，他也是跑。跑，但是佛就用神通的力量把他停下来，你不可以跑。这时候，佛就用神通力量变化出来一个人和他一样，也是个丑陋，但是手里拿一钵饭，很香美的饭，就向他那儿去了。这个丑陋一看，喔！你也是这样丑陋，那我们是朋友，那么他心里欢喜了，他就不跑了，和这个丑陋在一起。这个来的这个丑陋说是：「我们今天这一钵饭很好，我们两个人吃。」就吃。这个丑陋从来也没吃过这样好东西，所以又是很欢喜。吃完饭了以后，由外来的这个丑陋忽然间端正了，相貌很美好很端正。那么这个森林里面的这个丑陋就说：「原来我们两个一样的丑陋，怎么你忽然间端正了呢？」他说：「我有个原因的」，「什么原因呢？」说：「我吃这个饭吃得心里欢喜，我又用这个欢喜心，看见这个树下这些比丘在那里坐禅，所以我就端正了。」

 

那个丑陋说：「那么我也可以这样作？」说：「也可以呀！你也是用欢喜心看这些大比丘在那儿坐禅，看佛在那儿坐禅，你用欢喜心，用善心去看，你看看怎么样？」喔！他也就这样看，然后他也端正了，那么心里非常欢喜。正在欢喜的时候，对面这个比丘忽然间变了，是三十二相八十种好的佛，并不是丑陋比丘，不是这样子。那么才变成端正的这个丑陋，一看这是，原来是丑陋，又变成端正，现在又变成佛了，心里面也很纳闷的：是怎么回事情？这时候佛开始为他讲解佛法，这个丑陋就得须陀洹果了。

 

所以佛要宣布一件事，它是有个原因的。我们凡夫弘扬佛法，佛菩萨也都是欢喜了。我这么想，佛菩萨也随喜这个功德，也能赞叹，但是就是讲解而已，我看。佛菩萨的说法「不空说法」，你在《阿含经》上看，佛这个时候住在这里，忽然间他要走，他到另一个地方去了，那个地方有可度的众生了，到那里一定有人因听佛说法而得圣道了，一定是这样子的。

 

那么这个丑陋听佛说法，得了须陀洹果了，那么他也就这个智慧开了，就是太阳出来了。那么他就要求佛：「人生是苦啊！我也想要作比丘。」佛就答应了，就领他到庙上去，那么就作了大比丘了。那么这个时候就有别的，是阿难尊者，是谁？就问佛：「为什么这个比丘这么丑陋？那么佛的度化，他会转变到现在这么好的情况，怎么回事情？」佛说：「是在弗沙佛的那个时代，释迦菩萨和弥勒菩萨在赞叹弗沙佛的时候，说：『天上天下无如佛…』的这四句话赞叹，那是在山里面。但是山的那一面，有个地方有个恶鬼，有个夜叉鬼，这夜叉鬼他有神通，他就不高兴，他就现出来特别恐怖的事情来破坏这两位菩萨赞叹佛的这种事情，他现出这些事情。这个时候释迦菩萨不是凡夫嘛！用神通的力量就把他隔住了，就他过不来，不能破坏。所以这个丑陋比丘就是那个时候那个恶鬼，他那时候动了恶心想要障碍这种功德，所以他就得这种果报，丑陋。但是当时他感觉到释迦菩萨的神通力把他制伏住了，那么他就又后悔了，又向佛菩萨忏悔，所以今天遇见佛的这样的因缘，他能恢复端正，就是因为那时候忏悔的关系。」

 

释迦牟尼佛这样回答这个问题。他为什么端正了呢？释迦牟尼佛没有说：「这是我的神通叫他端正的。」没有这么说；是说他以前忏悔的关系，他又恢复端正的。我们的释迦牟尼佛这样说话。那么他忏悔了，他这个心性柔软了，他又随喜佛菩萨的功德，所以今天闻佛说法又能得圣道。

 

二、分别真伪者有二：一者、辨邪伪禅发相。行者若发如上诸禅时，随因所发之法，或身搔动，或时身重，如物镇压，或时身轻欲飞，或时如缚，或时逶迤垂熟，或时煎寒，或时壮热，或见种种诸异境界，或时其心暗蔽，或时起诸恶觉，或时念外散乱诸杂善事，或时欢喜躁动，或时忧愁悲思，或时恶触，身毛惊竖，或时大乐昏醉；如是种种邪法与禅俱发，名为邪伪。

 

「二、分别真伪者有二：一者、辨邪伪禅发相」。前面是善根发相的第一段，但是这个善根的出现，有的是真实的，也有的是虚伪的。这个「真」和「伪」应该说明白它，所以这有第二段，分别真伪。分别真伪又分成两段，第一段辨邪伪禅的发相，辨这个虚妄的、不是真实的禅，不是真实得到初禅了、得二禅了，这是虚伪的禅定发出来的相貌。

 

「行者若发如上诸禅时，随因所发之法，或身搔动，或时身重，如物镇压」，这个修行人，这个修禅的这个人，假设他发出来像上一段文说的这些诸禅的时候。前面已经说过的五段，那个是好的现象。但是「随因所发之法」，随他因为所发出来的境界，可是有一点差别的，什么呢？「或身搔动」，或者他这个身体搔动，就是有的时候用这个手去挠一挠、扒一扒，抓抓这里、抓抓那里，那么动。在头多少次，我们说过，就是在得欲界定的时候，也有这种情形，它也有的时候会动，动、还是各式各样的动。现在是进一步到了未到地定，未到地定又修了多少时期，又有所进步了，进步了，这个时候又现出来这种行相，是「身体搔动」，不但身，手动、身动，有的时候这个脚也会动，那么现出来这种情形。

 

「或时身重，如物镇压」，或者有的时候感觉这个身体很沉重，就像有什么东西把自己压住了，这样的感觉。本来这欲界定的时候，这个身体就是很轻快的，如云如影那样子。到了未到地定，忽然间这个身体就是没有了，感觉像虚空似的，那么在定的次第上看，是向前进步的行相。现在忽然间身体很沉重，像有东西把自己压住了似的。「或时身轻欲飞」，或者有的时候不是重而是轻，好像这个身体要飞起来了。「或时如缚」，好像用绳子把自己绑起来了，有这样的感觉。「或时逶迤垂熟」，这个「逶迤」就是精神不好，精神不振作。「垂熟」就是坐不住了，要倒下去了，就是这么意思。「或时煎寒，或时壮热」，或者有的时候寒冷得很厉害。这个「煎」是逼迫的意思，为这个寒所逼迫。「或时壮热」就是热得很厉害。

 

「或见种种诸异境界」，前面这个都是你内心的感觉。或者是看见了一些奇怪的境界，不同的境界，但是这个地方没有说。「或时其心暗蔽，或时起诸恶觉」，或者有的时候，静坐的时候，入到未到地定的时候，心里面很明静，本来是很好的，现在忽然间「暗蔽」，就是很蔽塞，不那么灵明。「或时起诸恶觉」，能有很多恶心的分别、恶事的分别，就是「恶觉」。「或时念外散乱诸杂善事」，或者有的时候他在忆念外散乱，就是心不住在所缘境上了，就在色声香味触上散乱的分别，但是是属于善事、杂善事，或者愿意同谁结缘，帮助谁作什么好事，谁有病了愿意送他到医院去，给他找医生，总是一些帮助人的事情。但是这个在禅定之中，等于有这样的妄想。

 

「或时欢喜躁动」，或者有的时候他心里面不愿意在那里明静而住，不愿意入定，愿意去动一动。这个动当然还是身体动。「或时忧愁悲思」，有些忧苦的事情，心里面很悲痛。「或时恶触，身毛惊竖」，有的时候感觉到有很恶的触，触击他，其他的不明白的境界来触击他，很恶的境界。他心里面有点恐怖，所以身体这个毛都竖起来。「或时大乐昏醉」，或者有的时候，心里面身体这个快乐得很厉害，把自己的心识像喝醉酒了似的，都不是很明了了，昏迷了。

 

「如是种种邪法与禅俱发」，像前面这一段文说的，这都是邪法，和你的这个禅定同时的出现了。「名为邪伪」，这就叫作「邪伪」，这都是恶法。

 

此之邪定，若人爱着，即与九十五种鬼神法相应，多好失心颠狂；或时诸鬼神等知人念着其法，即加势力，令发诸邪定邪智，辩才神通，惑动世人。凡愚见者，谓得道果，皆悉信伏。而其内心颠倒，专行鬼法，惑乱世间。是人命终，永不值佛，还堕鬼神道中。若坐时多行恶法，即堕地狱。行者修止观时，若证如是等禅，有此诸邪伪相，当即却之。云何却之？若知虚诳，正心不受不着，即当谢灭。应用正观破之，即当灭矣。

 

「此之邪定，若人爱着，即与九十五种鬼神法相应」，这时候的这个定现出来这样的行相，这都是邪定，不是那个好的定，更不是无漏的禅定。若是这个人欢喜这种境界，他就会和九十五种的鬼神法相应了，和他们通气了，也等于是连系上了，和他们合作了。这个「九十五种鬼神法」，是有一部经叫九十六种鬼神的一种经，说明每一种鬼神的情况，但是这部经我没有读过。

 

「多好失心颠狂」，如果你爱着这种邪定的境界，和鬼神连在一起的话，和鬼神合作的话，那么这个人多数都成为失掉了正常的精神状态了，就变成一个神精病了，变成一个颠狂的人了。「或时诸鬼神等知人念着其法，即加势力，令发诸邪定、邪智」。「或时」，或者有时候这个诸鬼神这一类的鬼怪，他知道人念着其法，就是爱着鬼神的那些事情。这个鬼神有什么事情呢？鬼神他是有些神通的。这个修禅的人得到欲界定，得到未到地定，这个人他还没有神通的；不过得到未到地定的人，可能会有些灵感，就是没有理由的就会知道一些事情，知道一些事情，不一定是准，他并没有神通。没有神通，鬼神有神通。鬼神有神通，鬼神来同你合作的时候，他就告诉你一些你不知道的事情。那么鬼神告诉了你，你就知道了，你若向外一说呢，别的人就认为你有神通了。那么这种境界，有些人欢喜，欢喜这种事情。欢喜这个就是念着其法，「念着其法」嘛！「即加势力」，这个鬼神就是逐渐地加强这样的力量给你，不知道的人就认为这个人有神通了。前面说的这种邪禅，也多数都是鬼神的力量，鬼神来向你捣乱，破坏你的禅的境界的。

 

「即加势力，令发诸邪定、邪智」，前面说的这个邪定，就是这个鬼神。我们修这个欲界定的时候，你修这个定进步到欲界定的时候，或者再进一步到未到地定的时候，你本身本来是很清净，但是你若爱着这些很微小的名利的境界，这个鬼神他就会来迷惑你的，迷惑你他就会出现这些事情了。「令发诸邪定、邪智」，就像前面说这一些，就叫你发出来这些邪定、邪智。「辩才、神通」，因为发出来邪定，所以好像有神通，发出来邪智，所以也好像有辩才。

 

「惑动世人」，他这个辩才和他的神通，实在神通也并不很大，这还不能和得到四禅发出来六神通相比的。但是我们一般的人来看就是不得了了，就「惑动世人」，这个世间人都被迷惑了，都被动摇了。「凡愚见者，谓得道果」，平常的这些愚人看见了，说这个人本来就是很有修行的人，现在得了道果了。「皆悉信伏」，都是相信他、恭敬他了。「而其内心颠倒，专行鬼法」，但是这个修行人为这个鬼神迷惑了，他内心里面都是颠倒境界，不是佛法。「专行鬼法」，他是专一的去行这个鬼神的那些小境界，行那些鬼法，就是骗人的那些法。但是他也有多少智慧的，比社会上一般的人骗人的方法可能高明一点，都是骗人；也有笨的，也有高明的不同。「惑乱世间」，他就是来迷惑、来扰乱世间人的这个正法的境界。

 

「是人命终，永不值佛」，这个人若是死了，他永久不会再遇见佛了。「还堕鬼神道中」，就是和鬼神在一起了，将来别的人修行，他也照样这样子来扰乱的。「若坐时多行恶法，即堕地狱」，若坐时多行恶法，若是他得到这种邪定邪智的时候，他作了很多的恶事欺骗人，罪过大了，他想作鬼神还作不来了，「即堕地狱」，到地狱去受苦了。「行者修止观时，若证如是等禅，有此诸邪伪相，当即却之」，说这个修行人，修奢摩他的止，修毗钵舍那的观的时候，若是你得到这样的邪禅了的时候，「有此诸邪伪相，当即却之」，你不要接受，你应该立刻的拒绝他。

 

「云何却之？」怎么样排除他呢？「若知虚诳，正心不受不着，即当谢灭。应用正观破之，即当灭矣」，这个地方智者大师说出两个方法。第一个方法，「若知虚诳」，如果你若知道你现在得的禅有这些邪伪的境界，这些境界都是鬼神来欺骗你的境界，那么你怎么办呢？你「正心不受」，你心不要爱着它，你还是明静的这样明静而住，不接受这个鬼神的这些小便宜的境界，不接受他。「不着」，你不爱着他，你拒绝他。「即当谢灭」，他这个境界自然就会除遣了，就没有了，你不接受就没有事了。这个也类似社会上的这些虚狂的境界，鬼神他来迷惑你，你自己修行到了一个程度；如果没有修行的人，当然也没有这些事情。你有了修行，这个鬼神他就来迷惑你，他先是给你个便宜，表示有神通，那么你爱着这个境界了，那么他继续的给你合作。那么现在你若知道这些小便宜的事情，就是名闻利养了，这些事情都是虚妄的，这个禅定、智慧、无漏的功德，那才是真实不虚的。你不接受他、你不爱着它，也就没有事，鬼神他也没办法迷惑你了。这是一个方法。

 

第二呢，「应用正观破之，即当灭矣！」这个就是更进一步。这个正观，就是毗钵舍那的无常、无我、诸法毕竟空的这种智慧，用这个智慧来观察这些鬼怪的境界，和自身这一切法的境界，都是平等不二的。你这样观察呢，就能破坏了他，「即当灭矣」，这鬼神的这些技俩就不出现了。

 

那么从这个地方看，来降伏这些境界，第一个方法你就是不接受，当然这不接受里面，也有一个不贪在里面，你不要有贪心，不要贪他这个便宜。若是应用正观破除呢，那你要把般若波罗蜜要预先多学习，你这个时候你才能用，不然的话你用不来的。

 

二者、辨真正禅发相。行者若于坐中发诸禅时，无有如上所说诸邪法等，随一一禅发时，即觉与定相应，空明清净，内心喜悦，憺然快乐，无有覆盖，善心开发，信敬增长，智鉴分明，身心柔软，微妙虚寂，厌患世间，无为无欲，出入自在，是为正禅发相。譬如与恶人共事，恒相触恼；若与善人共事，久见其美。分别邪正二种禅发之相亦复如是。

 

「二者辨真正禅发相」，前面是邪伪禅的发相。这个邪伪禅的发相，若是到了未到地定以上，那还稍微高一点，程度稍高一点。有的人是欲界定的境界，他得到欲界定的境界之后，他就和鬼神连系上了。连系上了，贪着鬼神的便宜，那么继续这样的搞，有这种事情。当然本身的程度有关系，你本身的定力浅，你作的这个怪也会轻一点；如果你本身到了未到地定，就比欲界定高了，那么作的怪会更大一点。不过在我们没有修行的人看，我们也不知道怎么回事，都感觉到，这是圣人。

 

这第二，「二者，辨真正禅发相」，就是真正禅的发相是什么样子呢？「行者若于坐中发诸禅」的时候，「无有如上所说诸邪法等」，没有这些事情，这些邪法都没有。「随一一禅发」的时候，「即觉与定相应」，就感觉到和定是相应的、是一致的，没有这冲突的地方。这「一一禅发时，即觉与定相应」，这个「一一禅」，譬如说你得到欲界定这个时候，和欲界定这个相貌是相合的，再进一步呢，和未到地定也是相合的。说出来这个名字很简单了，欲界定、未到地定，但是真实的情形，这欲界定是很长一大段的，未到地定也是很长一段的。其中的相貌，在你修行的境界里面是相应的，所以这里面表示，在没有修定的时候，或者修定的同时，你一定要读这种书，熟悉这件事，那么你就会知道，「随一一禅发时，即觉与定相应」。

 

「空明清净」，总而言之还是这句话，就是感觉到「空」，感觉到「明」，感觉到「清净」。这个「空」这个话，在定的境界里面看，就是不闭塞，你像有物很重的压在身上，这都不是空的境界。现在说这个「空」不是讲理论的空，讲你的感觉，感觉到很空，不那么壅塞、闭塞，就是很灵活的。「明」，心里面不暗蔽，很灵明的，就是这个智慧很敏的，不那么迟钝。这个「清净」，内心也特别清净，没有这些恶觉，没有这些事情。但是这里面的意思，得欲界定的人他当然还有烦恼的，但是你入在欲界定里面的时候，心里面是清净的。出了定，当然他的眼耳鼻舌身意还是心随境转的，心随境转可是和一般人也不同了一点，所以说「清净」是说他在定里面的时候。所以前面那个邪伪禅发相的时候，「念外散乱诸杂善事，欢喜躁动，忧愁悲思」，这就是不清净了。所以你若在定里面感觉到「空明清净」，那么这是一个很好的很正常的现相了。「内心喜悦」，心里面喜悦，并不忧愁，没有这些事情。

 

「憺然快乐」，「憺」就是「安」的意思，「安然」，心里面很安静、很安闲，很快乐。很快乐，当然这个是，前面说「喜悦」，这个「喜」和这个「乐」有一点不同。这个「喜」是指第六意识的感觉，这个「乐」是前五识的感觉。譬如我们感觉冷，感觉热，先由前五识感觉。那么这个「乐」也是先由前五识感觉到乐，而后第六意识才知道的。「无有覆盖」，没有其他的这一些不合理的现象的障碍。

 

「善心开发，信敬增长」，这个时候他这善良的心开发出来了，就是没有恶心，接触什么境界的时候都有善心，所以就是善心开发出来。「信敬增长」，对于这佛菩萨，佛法僧，对于一切境界，接触到任何人，而本身的这个信敬都是增长的，信心和恭敬心都是增长的。「智鉴分明」，不糊涂，因果是分明的，事理是分明的，凡圣也是分明的，他不混乱。「身心柔软，微妙虚寂」，这个身体和他的内心，他不是很强硬的感觉，感觉到很调柔，譬如走路的时候感觉到很轻，这个腿抬起来就是很轻，走上坡的时候他也感觉很轻，不是说有几百斤重，抬不起腿来，这身体柔软，身心柔软。「微妙虚寂」，这个身体很微妙的，若有若无那样子，这就叫「虚寂」。

 

「厌患世间」，世间上五欲的境界，这个修行人他厌患，厌患世间的五欲的境界，欢喜清净的境界，欢喜阿兰若处的境界。「无为无欲」，他心里面明静不动，不欢喜世间这个杂乱的境界，所以心里面「无为」，对于世间的境界也没有「欲」，他「不欲」，不欢喜那些境界。「出入自在」，他出定也好，入定也好，都是很自在的，那就是没有障碍的关系，没有这些鬼怪的障碍。「是为正禅发相」，这就是你没有遇到这些鬼怪的扰乱，你得到这个禅是正禅，发出来的行相是这样子。

 

「譬如与恶人共事，恒相触恼，若与善人共事，久见其美。」这底下用一个譬喻说明前两段的情形。譬如这个人和恶人共同作事情。「恒相触恼」，那个恶人，什么叫作「恶人」？就他常触恼你，不讲道理来触恼你，那他就是恶人了。「若与善人共事，久见其美」，这个善人他不触恼你，你时间久了，你知道这个人是善人。所以你得到这个禅定，这个禅定究竟是虚伪的邪禅定？是不虚伪的真实的禅定呢？你就从这个地方可以得到消息了，你就可以辨别了。「分别邪正二种，禅发之相，亦复如是」，说是和善人作朋友，和恶人作朋友是这样子，你分别邪禅或者正禅发出来的行相也是这样子。

 

三、明用止观长养诸善根者。若于坐中诸善根发时，应用止观二法修令增进。若宜用止，则以止修之；若宜用观，则以观修之。具如前说，略示大意矣。

 

「三、明用止观长养诸善根者」，这是第三段。第一段是善根发相，第二段分别真伪。现在是第三段，「用止观长养诸善根者」。

 

这一段是说什么话呢？「若于坐中诸善根发时，应用止观二法修令增进」，若是你在静坐的时候，诸善根发出来的时候，我们应该怎么办法呢？我们应该「用止观二法修令增进」，还是用奢摩他、毗钵舍那这两个法继续的修行，使令那个善根向前进步、增长，应该这样办法。「若宜用止，则以止修之」，你发出来的这个境界，你应该用止去修行的话，你就用止修之。「若宜用观，则以观修之」，这个「具如前说」，就像前面坐中修止观那五条，这么说。「略示大意矣！」这里就是略示大意，不详细说了。

 

像前面说的这五条里面，那里面说的是「或观无常、苦、空、无我」这个话，那么这就是应该用观，观这个无常、苦、空、无我，应该这样子。若是在三十七道品里面，有那个四如意足，四如意足里面是禅定。五根里面，信、进、念、定、慧，里面也有定，它如果发出来定，你就用止来调养它、滋养它。如果说是发出来无我的智慧，那么你用无我的智慧继续的修这个观，这个无我的智慧就增长了。像人这个有烦恼，我们发了脾气，你今天发脾气，你明天再发脾气，这个瞋心就增长了。说是我今天发脾气，我觉悟了，我不发脾气，再有发脾气动瞋心的机会的时候，你再降伏它，这个瞋心它渐渐就薄了，它就软弱了，而你这个降伏的力量就增长了。这道理是一样的，这染污法是这样子，清净法也是这样子，所以应该用止修，应该用观修，你这样调，它就进步了。

 

这是善根发相，第七段说完了。现在是觉知魔事是第八段。

 

觉知魔事第八

 

梵音魔罗，秦言杀者，夺行人功德之财，杀行人智慧之命，是故名之为恶。魔事者，如佛以功德智慧度脱众生入涅槃为事，魔常以破坏众生善根，令流转生死为事。若能安心正道，是故道高方知魔盛。仍须善识魔事，但有四种：一烦恼魔，二阴入界魔，三死魔，四鬼神魔。三种皆是世间之常事，及随人自心所生，当须自心正除遣之，今不分别。鬼神魔相，此事须知，今当略说。鬼神魔有三种：一者、精魅。十二时兽，变化作种种形色；或作少女、老宿之形，乃至可畏身等，非一，恼惑行人。

 

「梵音魔罗，秦言杀者，夺行人功德之财，杀行人智慧之命，是故名之为恶」。这觉知魔事这一段和前面善根发相，它有连带关系的。「梵音」，这个印度的梵音叫作「魔罗」。「秦言杀者」，这「秦言杀者」这句话，就是鸠摩罗什法师到中国来的时候，是在长安，长安那时候是姚秦，智者大师常用他的话，所以说「秦言杀者」。怎么叫作「杀者」呢？「夺行人功德之财」，这个修行人，这个戒定慧的功德就好比世间人的财富那样子，这个魔王，他把你这个功德财给你夺走了，破坏你的功德。「杀行人智慧之命」，这个修行人什么事情是最重要的呢？就是般若的智慧，这般若的智慧等于像人的生命似的，你有智慧的时候就等于你的命还存在，如果你没有这个智慧的时候就等于是没有命了。

 

这些大乘经论上有的时候说譬喻的时候，总是用智慧譬喻人的头，所以他是最高上而又是最重要的，所以行人的智慧是命；这慧命须菩提。如果没有这个般若的智慧，那也就不是圣人；你是不是圣人，就看你有没有这无漏的智慧。那么你没有这个智慧，就是凡夫了。说是你有没有禅定，这还不一定，有的圣人没有禅定，所以这个定，虽然也重要，还没有智慧那么重要。当然，你若想要逐渐的功德增长圆满，那么当然定也一定还要修习的；没有定，一定要修习成就的。

 

这里面是说魔王叫「杀者」，就是他破坏你的功德财和智慧命，所以叫作「杀者」。「是故名之为恶」，所以这个魔王是一个最坏的东西。也有不同的翻译，也有把这个「魔罗」翻成「扰乱」，翻个「障碍」，翻「破坏」，也还是扰乱、障碍、破坏你的功德，那么这就叫作「魔」，叫做「魔罗」。

 

「魔事者」，这个魔事，前面是翻译他的名称。这底下说，这魔王他究竟作什么事情呢？「如佛以功德智慧度脱众生，入涅槃为事」，像我们的佛陀，他是以功德智慧这个善法度化一切众生令得解脱，令他入涅槃，入到大安乐的地方去，就是作这样的事情。这个「功德智慧」；譬如按六波罗蜜来说，最后的般若波罗蜜就是智慧，前五波罗蜜就是功德了。前五波罗蜜的这个功德，有各式各样的功德，合在一起名之为功德；最后的般若波罗蜜单独称之为智慧，这也看出来智慧的重要。「魔常以破坏众生善根，令流转生死为事」，这个魔王他就是破坏众生的善根，破坏你的功德智慧，叫你流转生死，作这种事情，魔王就是这样子。

 

在《阿含经》里面，有一个经上说到这个魔王，他来触恼佛的事情。他在天上，他看见佛出来乞食，托钵乞食的时候，这个魔王就来了。来了，他变化一个人世间的一个婆罗门，这头发很蓬乱的，衣服也很破烂的，手里拿个杖，站在道边上。那么佛走过来了，他就：「瞿昙啊！你有没有看见我的牛？」这时候佛一注意，你是魔王，你向我来捣乱，那里有牛呢？有什么牛呢？这魔王说了(T46. 406a)：「是眼触入处，耳触入处，乃至意触入处，是我乘」，说这么一句话。这句话用白话说就是；「世间上所有的人都是牛，他有眼耳鼻舌身意，就是这个车。这个车，这个众生这个牛驾这个车各处走，我是一个御者，我拿这个杖是驾车的人，我是在控制一切众生，在欲界里六道轮回，或者到天上去，在三界里面流转生死，都不超出我的控制的，不能超越我的控制的。」说完了这个话，就问：「瞿昙，你到什么地方去？」佛说：「我到无眼耳鼻舌身意那个地方去，是你所不能到的，我到那个地方去。」这是佛说了这么一句话。

 

当然，这句话正好像《心经》说那个意思；「照见五蕴皆空，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。」就是诸法实相的境界，就是涅槃的境界，到那里去了。这个时候，这个魔王就说：「你瞿昙，你自己得解脱就好了嘛！你何必还要为人讲，演说佛法作什么呢？」佛说：「有人请问，我就会讲嘛！我怎么不讲呢？」底下还有一大段。

 

所以这个魔王他的目的，就是要控制一切众生，不超出他的势力范围之外，他欢喜这样子。若是有人欢喜学习佛法得解脱了，他不能控制了，他就不高兴，问题就是在这里。所以「魔常以破坏众生善根，令流转生死为事。」

 

「若能安心正道，是故道高方知魔盛，仍须善识魔事」，若是一个人他是接受了佛的教诲，能安心在圣道里面，安心在戒定慧修学这个圣道，那么就能够超出去魔王的势力了。「是故道高方知魔盛」，你若修学圣道的时候，你的修行如果不是太高，你还感觉不到。如果你的道力渐渐高起来的时候，你才知道魔王的势力也是很大的。就像你得欲界定的时候，可能魔王也不睬你，你若未到地定的时候，那可就可能会有麻烦。不过也有人没有什么事，很顺利就得了初禅、二禅、三禅、四禅了。「仍须善识魔事」，因为魔王这件事，向修行人捣乱，修行人也就需要好好的认识这个魔的事情，那么你可以预防一下的。

 

「但有四种」，这个魔事有四种。「一烦恼魔，二阴入界魔，三死魔，四鬼神魔」，这是有这四种魔，四种魔。第一个就是烦恼魔，这个烦恼就是扰乱，烦恼这两个字的意思就是扰乱你的身心不得安静，那么就叫作烦恼。这所有的贪、瞋的这些烦恼，你有了贪心的时候，你心里也就不安静；有了瞋心的时候也是不安静。它能够障碍你修学戒定慧的，所以叫作「烦恼魔」。「阴入界魔」，「阴」旧翻译是「五阴」，就是色受想行识，新翻译是「五蕴」。那么十二入和十八界，那么这些也是魔。这个魔，为什么也说它是魔呢？其实这个地方呢，这个蕴入是我们一切的凡夫人的果报，色受想行识是我们的果报，这个果报是由烦恼招感来的，而这些烦恼就在这里面，就在这个五蕴里面。不过没有发作的时候，就叫作「阴入魔」，叫作「蕴魔」。发作出来就叫「烦恼魔」，所以它也是魔了。「三、死魔」，有了阴魔，他会死掉的，不会永久存在嘛！他会死掉的。这个「死」怎么也是魔呢？它能破坏你的寿命，我们有一个好的寿命存在，我们可以继续修学圣道嘛，若死掉了，那么这件事就停止了，所以也是魔了。第四是「鬼神魔」，这个鬼神的世界，他们自己的问题也很多，他还欢喜管闲事，还欢喜破坏修行人的事情，所以他也是魔。

 

「三种皆是世间之常事」，这个烦恼魔、阴入界魔、死魔，这是世间的常事，任何人都有烦恼魔，都有蕴魔，都有死魔，你修行不修行都是有的。「及随人自心所生，当须自心正除遣之」，这个烦恼魔，日常的这一些生活上的事情，都是「随人自心所生」，你随时怎么样分别，怎么样理解，它就会现出来一种情形。譬如说两个人说话，当时说话没有事，过了一会儿，一想，喔！这句话有点事情。疑惑心来了，那么这时候就有烦恼了；你若不疑惑，也就什么事没有，这就是「随人自心所生」，随你自心所生，你看见一个境界，你能用佛法去体会它，你的道业就增长了；你偏要用烦恼去思惟，那么业障就增长了，就是随你自己去分别，就会出现一些事情的。

 

那么我们佛教徒呢，「当须自心正除遣之」，我们应该自己按照佛法的真理，把这个心放在戒定慧上，除遣贪瞋痴的烦恼，不要自己把自己放在苦恼的境界上去。「今不分别」，这个前三种魔，我们现在不讲这个。

 

「鬼神魔相，此事须知」，鬼神的魔相这件事，我们若发心修行的话，我们要知道，知道它是怎么回事。「今当略说」，现在我们简单说一说。「鬼神魔有三种」，鬼神魔是有三种的，不是一种的，就是分三类了。「一者精魅。十二时兽，变化作种种形色」，这个精魅，也就是这鬼怪这些东西。究竟什么叫作「精魅」呢？是「十二时兽」，这在《大集经》上说这个事情，这是十二时的这个兽，这个十二时，就是我们中国的古代，这子丑寅卯这个十二时，十二时，子鼠、丑牛、寅虎、卯兔，每一个时有这个兽，但是在《大集经》上说，好像每一个时有三种兽。「变化作种种形色」，这十二个兽就是精魅，就是它们有多少小小的神通了，它能变化出来种种的形色，它的本来面目是隐藏起来的，它来向你捣乱的时候，是变化出来的形相。「或作少女、老宿之形」，它来捣乱的时候，譬如说它是个老鼠，它现在不现老鼠的面目同你见面的，它作一个少女的形相，或者作个少男的形相，或者作个老男、老女的形相，向你捣乱。「乃至可畏身等，非一」，也不只于是少女、老宿，还有其他的一些形相，还有可畏惧的一些身相，不是一种的。

 

这个《摩诃止观》上，智者大师也说到有一种降伏这些鬼怪的方法。就是你静坐的时候你旁边放个镜子，放一个方镜。现时代弄一个大的镜子还是不难。问题是什么呢？这些鬼怪，这些精魅，它不愿意现出它的本来面目叫你知道的，你若有一个镜子，它若一来，一看这个镜子，它的本来面目就现出来了，它怕这个镜子。所以你若放一个镜子，它就走了，还有这个事情。所以它若变化出来少男、老女的事情，当然一方面来迷惑人，一方面隐藏它的真面目的。是「恼惑行人」。

 

此诸精魅欲恼行人，各当其时而来，善须别识。若于寅时来者，必是虎兽等；若于卯时来者，必是兔鹿等；若于辰时来者，必是龙鳖等；若于巳时来者，必是蛇蟒等；若于午时来者，必是马驴驼等；若于未时来者，必是羊等；若于申时来者，必是猿猴等；若于酉时来者，必是鸡乌等；若于戌时来者，必是狗狼等；若于亥时来者，必是猪等；子时来者，必是鼠等；丑时来者，必是牛等。行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字诃责，即当谢灭。

 

「此诸精魅欲恼行人，各当其时而来」，这有这个事情，这个精魅它想要恼乱这个修行人的时候，它每一个精魅正当它那个时候它才来的。「善须别识」，你要好好的识别它。「若于寅时来者，必是虎兽等」，若是你早晨起来静坐，是寅时；子、丑，寅时，就是三点钟到五点钟的时候是寅时。这个时候若是静坐的时候有魔来，那必是这个虎兽，它来捣乱。「若于卯时来者，必是兔鹿等」，这是这个兔，这个精怪来捣乱。「若于辰时来者，必是龙鳖等」，辰龙。「若于巳时来」的时候，「必是蛇蟒等」；「若于午时来者，必是马驴驼等」，这些兽、这些精怪。「若于未时来者，必是羊等」，未羊。「若于申时」那个时候来的精怪，「必是猿猴等」。「若于酉时来者，必是鸡乌等」精怪。「若于戌时来者，必是狗狼等；若于亥时来者，必是猪等；子时来者，必是鼠等；丑时来者，必是牛等」。「行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字诃责」，这个修行人，你若看见常是在这个时候来；每一天静坐，别的时候静坐没有什么事，总是到了那个时候的时候，总是有个鬼怪，有个精怪来捣乱，你就知道那个精怪的名字了，它是谁了，你就说它的名字来诃斥它。「即当谢灭」，它就不来捣乱了，这样子看呢，也并不难。

 

二者、堆剔鬼。亦作种种恼触行人，或如虫蝎缘人头面钻刺熠熠，或击枥人两腋下，或乍抱持于人，或言说音声喧闹，及作诸兽之形，异相非一，来恼行人。应即觉知，一心闭目，阴而骂之，作是言：我今识汝，汝是阎浮提中食火嗅香、偷腊吉支、邪见、喜破戒种；我今持戒，终不畏汝。若出家人，应诵戒本；若在家人，应诵三归五戒等。鬼便却行，匍匐而去。如是若作种种留难恼人相貌，及余断除之法，并如禅经中广说。

 

「二者堆剔鬼」，「亦作种种恼触行人」。这个「堆剔鬼」是什么呢？这是《禅经》上说，是在拘那含牟尼佛的那个时代，那个佛法的末法时代，有一个比丘，他恼乱大众僧；当然大众僧可能都是坐禅，他恼乱他们。恼乱他们，这些坐禅的修行人就把这个比丘驱逐了，把他驱逐了。驱逐了，他就发了恶愿，他说：「我世世的，我要向坐禅的人捣乱。」那么就是这个「堆剔鬼」了。不过是，智者大师说：「由拘那含牟尼佛到现在，时间太久了，那么他也可能会有变化。但是可能继续有新的这种鬼怪继承他的事业，还在向修行人捣乱，也可能的。」所以这个鬼呢，「亦作种种恼触行人」，作出来种种的怪事恼触行人。作什么事呢？

 

「或如虫蝎缘人头面」，就在人的头上、在面上爬，那么又「钻」、又「刺」。「熠熠」，这个「熠熠」，我查字典，它是说是闪烁不定，说这个光忽有忽无的这样子。那么在这里就是说，你用功修行的时候，他在你脸上爬，这个虫子在你脸上爬，有的时候钻，或者刺，有的时候又没有了，忽然间又有了，是这样子。「或击枥人两腋下」，这个「击枥」这个「枥」，这是个木字边，应该是提手才对，「击攊人的两腋下」，这肩的下边，他在那里触动你。「或乍抱持于人」，或忽然间他抱着你。「或言说音声喧闹」，或者他发出来音声，说出什么话来打扰你。「及作诸兽之形，异相非一，来恼行人，应即觉知」，你应该知道他。「一心闭目，阴而骂之」，那么这个堆剔鬼，他的恼乱修行人是这样子办法的，那么你就应该知道了，你怎么办呢？你「一心」，心不要乱，把眼睛闭上，「阴而骂之」，就是默默的诃斥他。怎么骂法呢？「作是言：我今识汝」，我现在认识你，你是「阎浮提中食火嗅香偷腊吉支」，就这么说。这个「阎浮提」就是我们住的这个地方，他这个鬼是吃火的，也嗅香的，「偷腊吉支」。

 

这个「偷腊吉支」，这个「腊」，我们佛教里面说这个「腊」是说夏腊，或者戒腊。查这大辞典上的解释，这个「腊」是在家人年尾的时候祭神，祭祀祖先，祭祀什么神叫作「腊」，那么这个「腊」字就表示这个年尾，年到终了的时候叫「腊」。说我们出家人每一年都要结夏，结夏嘛，你结一次夏，你就是一岁，再结一个夏，你是第二岁，用这个结夏安居来计算你的年岁，那么也是用这个「腊」字。这样说，说是「偷腊」，什么意思呢？就是你这个比丘，你结夏安居，没有那么几十年那么多，他自己就说：「我结夏四十年了」。若出家人结夏四十年，就等于是四十岁了，那么这个已经很高了。这「偷腊」就是你没有那么多，自己妄称，妄语说我有那么多，就是「偷腊」。或者这么解释。这个「吉支」是这个鬼的名字，你是偷腊的鬼，这么意思。

 

「邪见喜破戒种」，你是邪知邪见欢喜破戒这一类、这种人，「我今持戒，终不畏汝」，我现在能受持如来的戒法，我不怕你。「若出家人，应诵戒本；若在家人，应诵三归五戒等」，这个修行人若是出家人呢，应该你背诵这个戒本，背诵, 这个比丘戒本，或者是《梵网经》也好，或者是《瑜伽菩萨戒本》也好。若是在家的修行人呢，应该诵这个三归五戒，要这样子。「鬼便却行匍匐而去」，这个鬼他就退下去了，「匍匐而去」就是爬着走了。

 

这个鬼来向修行人捣乱，而这个鬼虽然有点神通，但是也不可以随意的侵犯人的。如果一个大福德人，虽然就算他不修行，鬼神也是怕他的。假设这个修行人持戒清净，这个威德也是很大的，如果你若能这么诃斥他，他也是怕你的，所以想要修禅定的人说：「哎呀！有鬼神魔来捣乱」，心里面怕了，其实也不必。「鬼便却行匍匐而去」。「如是若作种种留难恼人相貌，及余断除之法，并如禅经中广说」，禅经中还有一些说法的。

 

三者、魔恼。是魔多化作三种五尘境界相来破善心：一、作违情事，则可畏五尘，令人恐惧。二、作顺情事，则可爱五尘，令人心着。三、非违非顺事，则平等五尘，动乱行者。是故魔名杀者，亦名华箭，亦名五箭，射人五情故名。色中作种种境界，惑乱行人，作顺情境者，或作父母兄弟、诸佛形像、端正男女可爱之境，令人心着。作违情境界者，或作虎狼师子罗剎之形，种种可畏之像来怖行人。作非违非顺境者，则平常之事，动乱人心，令失禅定，故名为魔。

 

「三者、魔恼」。「是魔多化作三种五尘境界相来破善心」，这前面说有精魅的魔，有这堆剔鬼的魔，现在说第三个是魔恼。这个魔就指天上的魔，这个魔是更厉害了。「是魔多化作三种五尘境界」来破坏修行人的善心。「一作违情」的事情，「则可畏五尘，令人恐惧」。「二作顺情」的事情，「则可爱五尘」，「令人」生贪爱心的色声香味触，化作这样的五尘，叫你生爱着心。「三非违非顺」的事情，「则平等」的五尘，就一般性的五尘。「动乱行者」，它也能发出来动乱行者的善心的作用。「是故魔名杀者」，「亦名华箭」，这个箭是用华，叫作「华箭」，因为他用可爱的五尘来破坏你，而实在可爱五尘是能破坏你的，所以又称之为「箭」，但是又能令你生欢喜心，所以叫作「华」。「亦名五箭，射人五情故」，射人的眼耳鼻舌身意。这个前五根发五识，一剎那间第六识就活动了，所以「射人五情」，也就一定会伤害你的第六识的。「射人五情故名」，或者这样念，这个「名」到这里是一句，「故名华箭」，这样意思。

 

「色中作种种境界惑乱行人，作顺情境者」，或作父亲、母亲、兄弟，或作「诸佛形像」，或作「端正」的「男女可爱」的境界，「令人心着」。「作违情境界者，或作虎狼师子罗剎之形，种种可畏之像，来怖行人」，来恐怖这个修行人。「作非违非顺境者，则平常之事，动乱人心，令失禅定，故名为魔」。

 

或作种种好恶之音声，作种种香臭之气，作种种好恶之味，作种种苦乐境界，来触人身，皆是魔事。其相众多，今不具说。举要言之，若作种种五尘，恼乱于人，令失善法，起诸烦恼，皆是魔军。以能破坏平等佛法，令起贪欲、忧愁、瞋恚、睡眠等诸障道法。

 

「或作种种好恶」的「音声」，「作种种香臭之气」，「作种种好恶」的「味」，「作种种苦乐」的「境界」，「来触人身」，来触动你的身体。「皆是魔事」，这都是魔事。「其相众多」，这个天上的这个魔王，他来捣乱，他会作出来种种的事情了，「其相」是特别多的。「今不具说」，现在不多说了。「举要言之，若作种种五尘，恼乱于人，令失善法」，叫你失掉了你成就的善法；你已经成就的破坏了，没成就的不能成就，令你「起诸烦恼，皆是魔军」。这有的地方说，这个魔王破坏修行人，你这个修行人功夫不一定高深，但是你很努力，你能守护你自己的心，守护得很得法，那么魔王不能乘虚而入，他不能直接向你捣乱，他怎么办法呢？他去向你的好朋友去捣乱，叫你的好朋友向你、打扰你，或者他推动这个施主，来护持你修行的这些在家居士，男女居士，这个魔王到那里去愚弄这个人，叫你的施主向你捣乱，来破坏你，也有这个事情的。所以这个，如果一个人要用功的话，你的善知识；你的同行善知识，你的外护善知识也应该要注意的，不能上这个魔王的当。

 

「以能破坏平等佛法，令起贪欲、忧愁、瞋恚、睡眠等诸障道法」，反正魔王的意思就是想出来多少种的办法，来破坏你的平等的佛法。平等的佛法就是诸法实相了，使令你不与诸法实相相应，令你生起来贪欲心，叫你常忧愁、叫你瞋恚、叫你多睡眠等诸障道法都现出来，叫你不能修行。

 

在《贤愚经》上说到这个优波鞠多尊者和这个魔王的事情。优波鞠多尊者有一天是在森林里面、山里面静坐，入定了。入定了以后，等到出定的时候，感觉到这头上有花，有花嘛！说：「这谁给我戴上花了呢？」那么优波鞠多尊者又入定一看，「喔！这是魔王来戴的，魔王来给我戴上花。」魔王的意思就是来弄耸他。因为出家人是不能着这香花蔓的，这等于是你破戒了，你大比丘戴着花了，就是弄耸你。后来优波鞠多尊者在有一个大的集会来宣扬佛法，来了很多的居士。来了很多的居士，说法的时候忽然间外边有个大象，这个大象上面有很多的女人，在大象上又唱歌又跳舞，那么听经的人就不听经了，就光是看这个大象看热闹了。连继了三天，就这么捣乱。捣乱，这时候优波鞠多尊者当然就入定一看，这谁来向我捣乱呢？一看，「喔！又是魔王」。

 

这时候优波鞠多尊者：「好！」那么他一入定用这个神通，就把魔王请来了。请来了，这优波鞠多尊者说，说是：「你头些日子蒙你的好意给我戴花了，但是这礼尚往来嘛！我今天也送个花给你。」魔王心里也很欢喜：「好呀！」他就把这个头伸过来了，优波鞠多尊者就把这个花蔓给他戴在脖子上，戴在脖子上一看就变了，不是花，是什么呢？是蛇的死尸、狗的死尸、和人的死尸，三个死尸连在一起套在脖子上。这个魔王，虽然是魔王，但是他是天上人，那特别清净的，这个死尸戴在脖子上，这心里面非常的厌恶、不高兴。然后这魔王就说：「你这个阿罗汉真是坏，说是释迦牟尼佛在世的时候，我常常的向他捣乱，他都没有说出一句话毁辱过我，今天你这个阿罗汉，就在大众之中毁辱我。真是不知怎么办呢？」

 

然后优波鞠多尊者说：「你说对了！我是声闻人，是个阿罗汉，怎么能和佛比呢？但是你知道，佛的意思就是叫我来降伏你的，所以佛不说你什么。」这魔王就听不下去这句话，就是到了四王天，到了释提桓因那里去；他自己想要把这死尸拿、拿不掉的，那么请求诸天给他拿这个死尸，也是拿不掉。那么他就到了梵天王那里去，请梵天王给他拿掉，梵天王说：「你这个死尸谁给你戴的？」说：「是优波鞠多尊者。」说：「他是大阿罗汉，他要给你戴，谁能拿掉啊？这是任何人拿不掉的。」不过从这地方看，这个欲界天的人，能飞到梵天上去，还有这个事情。那么梵天王就说：「你还是得要求这个优波鞠多尊者才能拿掉的。他是大阿罗汉的神通道力，三界之内任何人都不可以动的，你求我们怎么行呢？」那么他只好回来了，回来了就向优波鞠多尊者磕头、哀求：「请你给我拿掉了啊！」

 

那么这时候优波鞠多尊者说：「拿掉，可以。但是有两个条件；一个条件是，你从今以后不可以再破坏修行人，修行人用功修行你不能破坏，不能去打扰他，这是一个条件。第二个条件呢，我没有看见过佛，你现个佛的身像来我看看。你若能答应这两个条件，我就给你拿掉。」这魔王说：「可以，我答应。」答应了，那么好！那么就拿掉。那么他说是：「你让我现佛身，我也有个条件。我现出佛身以后，你不可以磕头。」说：「好！我不磕头。」那么这个魔王就到森林里面去，隔一会儿从林里面出来，就现出来三十二相、八十种好，放大光明，也有舍利弗尊者、目犍连尊者、千二百五十个比丘围绕着出来。这个优波鞠多尊者一看这佛相的威德，自然的就磕头了，就顶礼了。顶礼了，这魔王说：「我们说好了不磕头嘛！」那么优波鞠多尊者说：「我不是拜你，我是拜佛啊！」有这个事情。所以若看这个故事呢，天上的魔王他是答应优波鞠多尊者的条件，不再破坏修行人的事情了，有这个事情。

 

所以这上说：「能破坏平等佛法，令起贪欲、忧愁、瞋恚、睡眠等诸障道法」，这个修行人，他起贪欲心，起忧愁、瞋恚、睡眠等诸障道法，那么自己调得不好，那么心里面会生起来这个障道法。那么现在看这个文呢，也有魔王的力量，这个魔王他来愚弄你，叫你生起贪欲、忧愁、瞋恚、睡眠等诸障道法。可见同样的事情，原因还不是一样的。

 

如经偈中说：「欲是汝初军，忧愁为第二，饥渴第三军，渴爱为第四，睡眠第五军，怖畏为第六，疑悔第七军，瞋恚为第八，利养虚称九，自高慢人十，如是等众军，压没出家人，我以禅智力，破汝此诸军，得成佛道已，度脱一切人。」

 

「如经偈中说：欲是汝初军，忧愁为第二，饥渴第三军，渴爱为第四」，说这个魔王是向修行人捣乱，他用什么办法呢？他第一线上的军队就是「欲」，他叫你修行，自己生出来欲心，你修行人是心里面要远离一切烦恼的，他偏叫你生了欲心的烦恼，这个欲当然可能就是男女之欲了，生出这种心。「忧愁为第二」，你有所忧愁，有所不足而不能得，心里面忧愁，叫这个修行人有这样的心理。有这饥渴的心理，你正是入定、修行、跑香的时候，需要精神，喔！感觉渴、感觉饥，精神疲乏了，又有问题。「渴爱为第四」，他有这个渴爱，这个爱像渴似的。

 

「睡眠第五军」，这个睡眠是第五军，就是这个修行人是要争取时间，减少睡眠才能修行的，可是你越减少，这欢喜睡眠的心就越强，越强就越想要睡，所以这一睡就耽误修行了，所以睡眠是第五军。「怖畏为第六」，有恐怖心。「疑悔第七军」，疑悔，有点疑惑、后悔，这前面讲过。「瞋恚为第八」，这瞋恚心是第八，本来心里面并不是瞋恚的，向来都不大瞋恚的，忽然间在修行的时候，小小的事情不对劲儿，这个瞋心很大。

 

我听人说，这可能是民国初年吧，有一个普照老和尚，这个人他和一个同参两个人共同修行，共同修行就是忽然间有点什么事情不如意，就发了脾气。发了脾气了，脾气过去以后就后悔，后悔过了一个时期又发脾气，发了脾气又后悔。那么然后他就对这个同参说：「我发脾气是不对的，我是知道的，但是当时一冲动，自己不能作主，控制不住。但是现在我要求你一件事。」说：「什么事？」说：「我们同住修行，本来大家是不错的嘛，才肯这样的，我常向你发脾气是不对。但是从这么以后，我若再发脾气的时候，你就打我，你可以打我。」那么这个同参就答应了。不知道又过了多久，又有些不如意事，又发了脾气了，他这同参真就按照以前的约定，就打他一下，打了一下，立刻就不发脾气了，立刻的这脾气就停下来，从那么以后不管怎么大的事情，不发脾气。经过这么一回的调伏就有效了。

 

这个普照法师，原来是怎么回事呢？他在齐齐哈尔是作律师的，是律师。作律师，代表一方打官司打输了，输了从那么以后不作律师了，就出家作了法师了，自己修行。修行，后来在北京的北部有个淮阳山作了一个道场，作一个寺庙。这个寺庙和我们一般的寺庙都不同，当然也有佛殿，但是都是各别各别的，一个单位、一个单位的，类似茅蓬那样子。所有的人，只要你肯修行的话都可以到这儿来，你的衣食住，他完全负责供养，你只要在那儿修行。但是他也有个条件，你来的时候要由韦陀菩萨批准，就允许你来里面住。怎么办法呢？就在韦陀菩萨那儿抓阄，把你的名字写上，连续抓你抓到三次，你就可以到里面住，他是那样办法。那个修行人，你到里面住，你今天说你要吃饺子，他就给你厨房预备饺子，大家不是在一起吃的。说是你要一个手表，他就给你买个手表，完全满你愿的。这个普照法师在淮阳山立了这么样一个道场。那么他是降伏自己的瞋心，有这么一个办法，是很有效。

 

「利养虚称九」，「利养」就是贪着这个财利的供养。「虚称」就是名誉，还欢喜名闻利养。你这个心若爱著名闻利养的时候，也就不能修行了，那么心就向外攀缘就乱了。「自高慢人十」，自己感觉自己很高，「慢」就是瞧不起别的人，「你们都没有修行，只有我是有修行的，我是最好了。」那么这就是「自高慢人」，这又是一个魔王的军队这是。「如是等众军，压没出家人」，这么多的军，都是魔王利用这些军队，来压没出家人，把出家人都放在这里面去了，困在这里面了。

 

「我以禅智力，破汝此诸军」，这是释迦牟尼佛说的话；我用这个禅，和这个无漏的智慧、无漏的禅定、智慧的力量，能破坏你这么多的军队，你的军队都败了。「得成佛道已，度脱一切人。」佛是在菩提树下，先是降魔而后得无上菩提的。所以「破汝此诸军，得成佛道已，度脱一切人。」

 

这个佛在菩提树下成佛这一段事，这降魔这一段，在《大毗婆沙论》上说的比其他的地方好像详细一点。佛是在菩提树下的时候，那时候还没成佛，他心里想：「我现在继续的修这个缘起观，我就可以得圣道。但是我已经得了圣道以后，魔王还不知道，这是不对的，我应该先通知他，通知他，然后我再得无上菩提。」于是佛就放光，照到魔王的宫殿。魔王的宫殿是震动了，魔王一看，这什么事情我的宫殿震动了？一看，喔！这个悉达多太子在菩提树下要成佛了，喔！这个事情不可以，他不能成佛，于是乎他就来了。到这儿来，这魔王就问这个悉达多太子：「你在这儿干什么？」说：「我在这里要成佛，要得无上菩提的。」魔王说是：「现在这个是什么时代，你要成佛啊？这是一个很恶的世间，众生都不能受你的教化的，你不要成佛，你离开这个座位，我给你七宝，你可以作转轮圣王。」悉达多太子说：「你这个话等于和小孩子说，你怎么可以和我说这种话呢？我怎么能够起这个座呢？我不得无上菩提不起这个座的。」说：「我现在和你是有礼貌的和你谈话，如果你不听我话，我就领着军队来了，要和你斗的。」那么悉达多太子说：「好了，你去准备好了。」那么魔王就走了。

 

魔王走了，这悉达多太子这时候就入了禅定里面，就思惟这件事。说是和世间一般的人若是有了纠纷的时候，你都要注意的准备准备，何况魔王要来捣乱呢？「那么我应该怎么样预防他呢？」就那么想。悉达多太子这时候有宿命通，一观察自己过去，是「我作过无量无边的无遮大会，作这么多的功德。这个魔王只作了一个无遮大会，无遮大会里面有一个辟支佛来受他的供养，所以他现在有这个魔福，你只作了一个无遮大会，你想和我斗，你斗不过我的。」这个悉达多太子就是想到这问题。第二个又想到：「我久远以来，我有没有破坏人家修行？别人发心修行的时候，我破坏他、我障碍他，叫他不成功。我有没有作过这种事情？」那么他自己观察自己过去久远以来没有作过这个事情。「若是我没有作过这个事情，今天魔王他不能障碍我，他障碍我不了的。」悉达多太子先这么观察自己。

 

然后悉达多太子用这个神通力，禅定的力量就变化了很多事情来保护自己，有这个事情。那么这时候魔王过了一会儿就来了很多的军队，很多魔军都来了。我看到这个文的时候，我就特别注意，我想，平常这个梵天王和这个释提桓因，这都是很良善的天神，魔王向悉达多太子捣乱，这些善神诸天有没有采取行动来保护佛呢？我一看那个文上，没有。这些诸天完全都回到自己的地方，不管这件事。只有悉达多太子一个人来对付魔王的三十六亿多少魔军来的，只有他一个人。哎呀！我一看这个事情，诸天是这样子？

 

这个魔王当然很多的恶相，来对付悉达多太子。这个时候魔王在前面和悉达多太子说话，悉达多太子这样说过一句话，说这么一段话，说是：「我刚才我观察了一下，我久远以来我作了很多很多的无遮大会的功德。我观察你过去你只作一次无遮大会的功德，其中有一个是辟支佛你供养他了，所以你今天是有这么大的福报。但是你只有一个无遮大会，你怎么能够和我斗呢？」这个太子这么说。魔王说：「我以前我作过无遮大会的功德是你说，你可以证明我是作了这个功德。你自己你说你作了很多很多的无遮大会功德，谁证明呢？你自己说的不算数啊，谁能证明你这件事呢？」这个魔王还有这个辩才。那么这时候悉达多太子说：「这地下它能作证明」，佛就是手这么一指，这个地里面就发出来像打雷的声音，忽然间有这个声音发出来，这魔王就怕了，就领着他的魔军都跑了，就回去了。那么佛就是这样的把这个魔降伏了。

 

但是在《大智度论》上说呢，佛是入这个不动三昧，用这个不动三昧降伏了天子魔。《大智度论》是这样说的。「破汝此诸军，得成佛道已，度脱一切人」。

 

那么这一段文是说魔怎么样来破坏修行人呢？就叫修行人有欲心，有忧愁、饥渴、渴爱、睡眠、怖畏、疑悔、瞋恚、利养虚称、自高慢人，就叫你生出来这些烦恼，就破坏你的修行了。所以若是修行人降伏魔，怎么降伏？你心里面保持清净不生烦恼，就是降魔了。

 

行者既觉知魔事，即当却之。却法有二：一者、修止却之。凡见一切外诸恶魔境，悉知虚诳，不忧不怖，亦不取不舍，妄计分别，息心寂然，彼自当灭。

 

「行者既觉知魔事，即当却之」，你若知道魔是怎么回事，「即当却之」，你应该拒绝它，这样子才可以。这个「却法」有两种：「一者修止却之。凡见一切外诸恶魔境，悉知虚诳」，《金刚经》说：「凡所有相皆是虚妄」，何况魔王现的境界，都是虚妄的。这也等于是用智慧观察它是虚妄的。「不忧不怖」，你心里面不忧愁，也不要害怕。「亦不取不舍」，这个「取」就是不执着，你心里面不去执着它。这「不执着」这句话，我们出家人常会说这句话，「不执着」，不要执着。但是实在这个「不取着」这句话是很微细的，我们怎么知道这句话微细呢？譬如说是我们饥饿的时候，饿了，要吃饭、还没吃饭，很饿的时候，大家谈话，说是这个饺子怎么好吃！馒头怎么好吃！我吃得很有味道，这么一谈话的时候，这口水就来了，从这个地方看，当然你自己反省一下也并没有说，怎么样听到这句话就怎么想要吃，也并没有那么明显，但是口水就来了，为什么呢？就是已经有执着了，你已经有执着了。说是我们日常，我们看见色声香味触这一切的境界的时候，心里面我也没有说有什么特别执着，实在已经执着了，就有执着了。

 

所以这个地方说：「亦不取不舍」，这句话是这么说，但是我们不容易作到，不容易作到「不取」。那么这个地方怎么办呢？就是前面这句话，「悉知虚诳」，这就是般若的智慧，观察它是虚妄的、是毕竟空的，然后心里面不分别了，就能接近这个不取着了，就是能接近的。如果你不加上般若的智慧的观察，这个「不取」是很难，不容易的。「不舍」，你不取，当然就是不舍，没有嘛！舍什么呢？所以这个地方是很微细的。

 

「妄计分别」，你不要特别的执着去分别它，你心里面安住正念就好了。「息心寂然，彼自当灭」，你令这个心，要它平静、寂静下来，把所有的杂念都停下来，使令心寂然，「寂然」就是寂静。「彼自当灭」，那么所有的魔王的把戏，就自然的就停下来了，就没有事情了。

 

问：这位法师有这么两段话，「快乐的一天从早课开始，课诵时是念得又快又熟」，这上早晚殿的时候课诵的时候念得很快，念得也很熟。「但常常是念到那里、念些什么也不知道，脑海一片空白，妄想纷飞，都不得随文作观，明静而住。要如何止观双运于课诵上呢？

 

答：这个事情啊！我们现在的…我头多少日子我说过；我们早晚课诵的这种办法，如果用佛在世时教授比丘的修行来对比的话，我们现在课诵的办法很杂乱，就是又有显、又有密，又是净土、又是华严，又是这个、又是那个，不是专一的法门；就又是这个、又是那个，一个大混合的境界。早课、晚课，就是这样子；最后又祝韦陀、伽蓝这样子。祝韦陀伽蓝这个，我还没有看见什么人表示什么意见。但是我们若学学律，你学学律，律上有些地方说出一些话来，如果你敏感的话你就想到这个地方，对比一下，你就会有一些认识，不过我现在也不必说了。

 

这个问题，说是你念咒也好、念经也好，我的意见呢，念咒也不要太快，这个心不要杂乱、不要有妄念，就念咒的音声，随这个音声念下去，不要有杂念也是好！若是念经，它是中国话，汉文的经，更不能够念得太快。你不要念得太快，你心里面一句一句地念，就可以随文入观了。这样观，就是你的内心和那个法门相应了，这样是有功德。如果念得很快，你想要作观也观不来、来不及，心就不与法相应了，但是心又不能闲下来，那么就是打妄想了，这样做是不合适的、是不对的，所以不应该太快。

 

说是「不得明静而住」，这「明静而住」这个话是修止观的时候用的，说你读诵经的时候，也可以说明静也可以。

 

「要怎么样止观双运于课诵上？」这个止观双运…有的人，说我念经没有别的杂念，这就是止；我能随文入观，就是观；当然也可以这样说。但是你若看《瑜伽师地论》弥勒菩萨说，他不是那么说。他是说：你自己经行的时候你可以诵经，诵经，一方面诵，你也可以作观；因为你一个人诵，你可以自由嘛！我诵这一段文的时候，我可以慢慢地诵，我同时也可以作观。你若大众一起诵，你不能自由活动嘛！所以只有稍微慢一点；太慢了，或者不合适。你就可以明静而住了，也可以说是止观双运了。

 

但是你若像《小止观》上说的这种止观双运，那和诵经又不同，和作早晚课的情形又不同，那是不一样的。这个《小止观》，我看这个文，除了前面引了《起信论》几句话之外，完全是根据《摩诃般若波罗蜜经》的道理作的，那也等于是说要读《大品般若经》，然后自己或者是坐、或者经行，常有如理作意，那样子止观双运的。不是我们现在作早晚课这个情形，不同。但是这样的早晚课也是不错。人多了，人的程度不一样嘛，你不这样做，做什么呢？

 

问：第二，静坐念佛拜佛时见瑞相灵异或感应，当如何？

 

答：这后边也有说到。我们若是静坐的时候，或者读经的时候，你修行的时候看见一些瑞相应该怎么办呢？就是你还是内心清净、明静而住念佛好了。或者看见阿弥陀佛了，你心里念阿弥陀佛名号，或者你见到阿弥陀佛，你也可以同他说话问法，看他怎么说，也都可以。也可能他不出声，也可能。或者是你也用这般若波罗蜜的智慧观察；看见佛相，你观察这佛相「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，你还可以这样观察的。你这样观察，如果这个佛真是阿弥陀佛来现的呢，阿弥陀佛会有更好的表示，如果是魔王来的，那么就是灭掉了，就没有事了。若是看见其他的可恐怖的境界，像刚才说了，也就是一个止、一个观的办法，并没有其他的办法。

 

问：当如何？是喜？是惧？还是平常心？

 

答：这三个心，我们不用这个词。你就是用止观来应付这件事。中国古代禅宗的人，常好用这「平常心是道」，常用这个字。但是后来人的解释，你解释一样，我解释一样，究竟谁说的对，我们也不必说了。现在若是你相信般若法门，你就是常用般若波罗蜜的智慧去作观，就是用这个办法。

 

问：着魔与见佛，怎样分判？

 

答：这个着魔，就使令你这个人精神不正常了，你变成一个狂妄的人了，这着魔的人是这样子。若是你见到佛了，真是佛来照顾你的话，那么你还是很正常的，你心里面很明静，也会很谦让的，不会狂妄。这就是着魔、不着魔的分别。