但是有人说了，没有我谁学佛，没有我谁来修道？包括在《涅磐经》里面，有个大慧比丘，想佛说出来，佛一直说无我，为什么说无我？因为没有主宰，没有自性，我是不实在的，所以你不能烦恼，你也不能痛苦。尽管你的愿望第一点你选择了信佛，这是第一点的，学佛必须要有次第的，对第一点来讲，你可能是自私的，说我要解脱，我要学佛；那第二点你必须要突破“我”的束缚，“我”的枷锁。这是有一个过程的，所以一般人误会了，说学佛是学无我的，难道要把我消灭掉吗？不是的，要把我执的思维观念消灭掉，但这不是找借口，像我们有些人他也是学佛的，但是他为了自私自利找了种种的借口来维护自己的自我，而你的自我一旦维持下来的时候，那别人也在维持，那么自我和自我之间是相互斗争和冲突的，没有办法，所以我们这个世界充满了争斗矛盾，都是因为有我，如果没我的话，谁想发财，谁想升官，谁都不可能。正因为如此，所以我们一定要在“我”上去下功夫，明白“我”是敌人，绝对不是你的朋友，但他同时又是你的朋友，没有这个“我”你就没有办法去学佛。所以我很奇怪，为什么法 轮*说把这个“我”弄掉了，就升天国了，而且我在想，法 轮*这个功很奇怪，他既说这个世界是天国又是什么法 轮世界，非常的模糊抽象，他对佛法的危害是至关重要的，就是他破坏了佛教在人们心中的形象，人们就从他们的身上觉得佛教就是这样的，哪里会是这样的？

佛教让你放下，并没有让你放弃呀！放下是自在的，放弃是断灭，决不允许放弃，因为它是随缘的，不是说不放弃，我就紧紧地抓住它，不是这样的，它是告诉你不怕死，但是也告诉你不要怕活着。有的人不是怕死，就是怕活，这都是两种错误的观念，它必然是极端，佛教不是极端，它是中道，中道是什么？空性。有人如果认为空性是实在的，那你还不是空性，你找任何一种台阶，任何一种拐杖，任何一种借口，都是一种错误，都是我执在延续延伸。所以在我们看来，学佛要落到实处，这个时非常关键的，所以我们上节课说，我们举了一个比喻，说枯井比喻我们的生死，醉象比喻无常，毒龙比喻三恶道，我们要将来下三恶道，当然是我们的资粮促使我们下三恶道的，我们的五蕴是五条蛇，它是毒蛇，它会缠住我们，紧紧地把我们束缚住，这才是轮回的根本，那根葛藤就是我们的生命，就是我们的第七识——末那识，紧紧地抓住我们的身体，所以我们在睡觉的时候，我们的眼耳鼻舌身意都不起作用了，但是我们还是活着，不是死了，我们的六根不起作用，我们一旦睁开眼睛，我们的眼耳鼻舌身意就对着色声香味触法，然后就发根境识，然后去分别这个世界，然后去造作我们的业种子。有人说造业，也不是善的也不是恶的，同时又是善的又是恶的，你不要认为业是很可怕的，你可以造善业呀，你自然而然有善果，你也可以造恶业，你固然而然地六道轮回。

就是在我们看来，业这个东西，你不要去怕它，它是因为你的行为产生出来的，而且根据人们的习惯规范出来善业恶业，但是佛教要超越善恶，但是那个是很难的，大家活在现实中，作为一个佛教徒来讲，很好的人都非常难做，这一点我非常清楚，所以你看为什么学法 轮*的净是些教授、大学生，非常地多，那佛教的阵营里相对之下，为什么那么少呢？尽管说各领风骚没几年，佛教有很长的生存魅力，就是说两千多年了，我承认，因为人们看到佛教并没有生机勃勃，并没有解决人们的问题，所以人家为了图一个速成，所以就去学法 轮*，其中包括一个居士，他跟我说让我试试吧，让我学法 轮*试试吧，我说那你试试好了，那是你愿意走的路，尽管我的观点非常明确，但是谁走什么样的路，是每个人自由的。他说那个速度快呀，我说是呀看你往哪儿去呀，这是肯定的，只有去除你的贪嗔痴，你才可能学佛，你为了快，说明你还有一个贪，非常地关键，有人说我去学密教，也是一个贪，因为你根本不知道你就是贪在作怪，一个我执在扩展空间。这是佛法，没有我发明的，我也不想发明什么，我只是要求大家来学佛，如果大家不学，那是大家的事。

我们说轮回的根是有我，有我会产生很多轮回那样的过患，我们知道生死、六道轮回是过患。但是有人说轮回的事情，我还不是特别懂。我告诉大家的事，因为有了我，才有了轮回。那么我们举一个例子，一个正在睡觉的人，也就是说一个正在轮回的人，每个人的因缘是截然不同的，包括我们今天关心我们是从哪里来的，因为你不知道。我们每个人都是正在轮回的人，也都是正在睡觉的人，正因为我们不知道我们是怎么一回事，往往我们容易上当，不知道最亲切，怎么讲怎么好。当你睡觉的时候，别人在旁边注意你，你躺在床上你在睡大觉，就只是一个睡觉的人身体躺在那里，别人无法看到他的心，别人不知道他的心。我很奇怪，法 轮*说天眼通，你去看看《维摩经》的天眼通，他看的什么，看三千大千世界，如掌中阿摩罗果，你去看那些邪魔外道，他们在干什么，他哪是天眼，但是佛教绝对不是天眼，他是法眼和慧眼、佛眼，不一样的，那要超越的，超越无量倍，那是无法相提并论的，不是我们今天有一个门户之见，绝对不是这样的。

法 轮*偷窃了佛教的东西，所以我感觉到很愤慨。98年的时候，我讲一个开示，同样在大雄宝殿里，讲完关于对法 轮*的看法的时候，有几个居士就找我劝我千万不要惹他们，我笑了，我说不是我要惹他们，是他先惹我们的，如果他仅仅是惹了我的话，我还有心量去原谅他，但是他惹了佛教，他伤害了佛教，他贬损了佛教的形象，使我无法容忍，我有一种责任，自发的，如果我没有这样的一种责任和义务的话，我就不会去讲，我息事宁人，我图一个和平、安全，何必惹他们呢？我不会的。所以我觉得，我们的佛教徒，当你遇到有人伤害佛法的时候，如果你站不出来的时候，你不是佛教徒，不是我要去跟人家找茬打架，因为你绝对要护法。

在家的佛教徒他是护法的，出家的佛教徒是住持佛法的，佛法的延续、弘传的责任在于我，在于诸位来讲应该是护法的，应该去把你的位置定好，这是非常关键的定位。你也做不好，我也做不好，那佛法能够弘扬吗？不可能呀，那就只好让外道披着佛教的招牌，打着佛教的旗号，招摇撞骗，然后还美其名曰，我这是佛法，我比佛教好得多。那个佛教和佛法能分开吗？佛教才说佛法呀，只有佛陀讲的法才叫佛法，那邪魔外道说的法只能叫附佛外道，或者是着魔。在我看来，这不是一个很难让大家明白的事情，但是为什么大家不明白呢？欲望，贪嗔痴。看见你挺笨的，问你说我是怎么个来历，我不知道；怎么修行，老老实实的，从当下入手，他觉得太慢，他觉得你没有本事，他就找最有本事的人去了。在我们看来，这不是佛法辜负了我们，而是我们辜负了佛法，是因为我们贪嗔痴在这样的作怪，才是我们无法接受真正的佛法。不是吗？我们的“居士”本来是隐士的意思，但是我们现在居士的腿特别快，为什么？因为他不甘心做居士，仅仅有一个招牌而已，这个招牌使他感觉好像有一种炫耀的资本，他觉得我是一个佛教徒。一个佛教徒是不会向别人去炫耀的，炫耀就说明你的我执和我慢还在作怪。

我们说，因为别人无法看到这个睡觉人的心，他也许正梦见自己和朋友到海南去旅游去了，也许到广东去旅游了，也许到国外去旅游去了，一个人睡觉了，躺在那里，你根本不知道他在做什么梦，他正在梦见和自己的朋友到海南、到国外去旅行，也许他梦见自己被关进监狱，也许他梦见自己被拉进刑场枪毙，那就是恶道，去旅游我们还可以说他是善道，或者是不善不恶的。所以佛教徒他为什么让你醒来，是因为我们现在正在做着一场大梦，这是睁开眼睛的梦啊。有人闭着眼睛做完梦了到处圆梦，那更是瞎闹，现在你也在做梦，但是你无法醒来，因为你觉得你的眼耳鼻舌身意很真是地面对外部的尘景，你认为这是真实的，但是佛教认为你的六根是六贼，它盗走你的法身慧命，但是你根本不知道这一点，你用你的贼心来认知这个世界，那自然而然地你还是会轮回。那么或者在喝酒，或者有许许多多的行为做法，我们都在做梦，我们在梦中做得津津有味，或者是恐怖异常。是呀，有的人问我的心跳是怎么回事呀，我说你到医院去看去，他很不高兴，他说你让我上医院看病，是呀，你要有病不上医院干什么？如果你的心里在作怪，你就调整你的心态，如果你真的身体有病，那你到医院去好了。

一般人看到的只是一个睡觉的人，就象你两个人相见，你根本不知道这个人要骗你，你哪里晓得，花言巧语的把你给蒙骗了，你还不知道，说这个人很慈悲呀，很好，很善良，为什么？因为你根本不知道他的内心，如果我们这个世界所有的人都知道对方的心态是怎么样的，我们这个世界就不会有争斗不会有欺骗，但是我们不知道，所以我们常常会上当受骗，而且我们说这个社会到处都是陷阱。甚至我听到一句话说，这个世界什么都是假的，只有骗子才是真的。这个给人很深刻的深思，我曾经总结过，这个世界是由三种人组成的，第一种是疯子，他可以信口开河，胡说八道；第二种是骗子，是别有用心的，骗你没商量，话一定要讲得漂亮，你才上当。就如“真善*”一样，我很奇怪，八岁小孩儿从眼中一下子就流出“真善*”三个字，然后具大神通，但是现在在中国就找不到他。那个神通是什么？是神话，不是神通，如果真的是神通的话，那他就让我看一看，但是大家谁也看不见，所以他跑掉了，我还能说什么呢？我希望我们的佛教徒对我们自己曾经的所作所为好好地做一番反思反省。如果不这样的话，我们今天可能有这几个人，明天某个地方热闹了，某个地方有个所谓的高僧大德来了，你肯定是趋之若骛，马上就跑去了，你把佛也忘了念了，什么都忘掉了，就是想见一见。想见一见是什么意思？也许要照一张像，也许让他加持加持，最终的你什么都不是。上西方极乐世界，需要阿弥陀佛西方三圣来接引你，不是别人。我告诉你：“迷时师度，悟时自度。”

正因为一般人看到的只是个睡觉的人，无法得知睡觉人所经历的各种梦境，不知道他睡着做什么梦，根本不知道，可见一个人心里的感受、这种经验是由原来的经历在他的阿赖耶识中留下的痕迹所造成的，所以我们说自作自受，你不要抱怨，你坎坷，你倒霉，对不起，你自作自受，你必须承认这一点，原来我不服气，现在我特别服气，的确是自作自受，我现在是好人，谁知道我过去是不是好人，而且现在的好人，你也不过是同别人比较之后的结果，你是真的好人，还是假的好人，还有待于商榷。所以你一定要清醒，你要怪自己，不要怨别人，这样你的烦恼会减轻许多，不然的话你会更加烦恼，你可能觉得你要自杀也不一定。

就象我们曾经说的“阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流”，我们现在眼耳鼻舌身意都把各种方面的信息传进来，我们接受它，将来也是一样的，凭着如瀑流这样的信息种子来轮回，你有好的种子，就会有好的经历，有不好的种子，必然就有不好的经历，所以你去怪谁呢？佛教徒最好不要去怪别人，怪别人不是佛教徒，怪自己。因为有"我"才痛苦，佛教就要打破我执，那一切经历都变得无所谓了，因为你知道“一切有为法，如梦幻泡影。”先是假的无所谓，不是你寡廉鲜耻，是因为你有智慧，这是非常关键的，道德规范还是要遵守，你很明白这一切是个游戏规则，那你很容易就去遵守，你很容易不去犯戒、犯规，不然的话，你就活的非常笨，非常艰难。无论好的感受还是不好的感受，都是我们的自作自受，这是必然的。如果我们不能认识到这一点的话，老去指责这个社会多乌七八糟，老去抱怨这个社会，但是我可以告诉诸位的是，这个社会是大家共业招感，为什么大家都在北京，为什么大家都生在中国，是我们自己的共业，你就是有这个业，所以你要和北京人住在一起，你能怨得了谁呢？所以在我们看来，你不要怨别人，你要反省自己。如果你想轮回，你不想成佛，你想去升官、发财，你想改变自己身处的环境，你也要改变自己的业，改变你的身口意，也就是说你也要做好人、做好事。你要轮回，也要做好人好事，因为这样你轮回的质量会很好，你可能做一个人王地主，可能做一个富商，你可能做一个很有学问的专家学者教授，但是你必须要耕耘。在这个世界上，我只想告诉大家一点的事，没有耕耘，必然就没有收获，天上不会掉下馅饼来。为什么很多人总是用那种渴求的、贪欲的心态来面对佛法呢？世间人还得说你去投资了，你才有利润，也许你投资不当，连本也亏了。我们也一样啊，你今天要学佛，你有一个很好的愿望，但是把路走错了，那就是南辕北辙，就是这么简单。如果把路走对了，真正改变了自己的心态，那你就自然而然地脱离六道。

通过般若智慧来观照能受所受的人，能受的人和所受的事物、所谓的烦恼，没有自性，不实在，一切都在过去，就象昨天已经过去了，今天还将过去，明天来了也将会过去一样，一切都将过去，没有让他过去的只是你个人的我执、感觉、愚昧。这是非常关键的，但是你自己并没有注意到，所以你不愿意去改变它，甚至你道理上明白的时候也不愿意去改变它。我们再不执著的情况下，就不会感觉到痛苦，也不会感觉到什么东西令我们贪，贪欲，令我们嗔恨，因为那不过是个游戏，不过是一个过程，当你面对它的时候，你去改造了自己的心态，那你自然而然地就是一种解脱。如果你不能去改造的话，就象弘一大师说的“执相而求”，执相，执著我们外表的外相，“疾驰千里”，就是在面对面的时候，佛法也远离你在千里之外。现在就有佛法，但是现在对你来讲没有佛法，所以“执相而求，疾驰千里”。但是我们无法去突破，就像我们读了《金刚经》，我们突破不了人相，人相是五蕴的和合，我们知道它是缘聚缘散的，你一旦突破了人相，你就突破了我相，人相打破了，那我就是有五蕴组成的，我相是什么，也是五蕴，它就不会有一个主宰、一个定性的东西。我们就明白了所有的众生都是这个相，你还会恨谁？所有的众生都没有主宰，也不实在，你在跟谁过不去？你在跟你自己过不去。受者相，我们还想去活一百岁，活几百岁吗？我一直告诉大家的是，三涂八难之中就有长寿天难，那要活几百劫的，那里是没有佛法的。为什么？因为他们太幸福，太快乐。那是一种难，如果你想进入三涂八难中去，你就可以去追求，我们的无量寿，早已超越了短暂的人生，空间和时间的概念被我们打碎了，我们是一种大自在，你都无法去接受，我觉得，你就很难说是佛教徒，只不过有一个牌子，或者有一个皈依证而已，那个说明不了任何问题。在此我要唤起所有佛教徒的共鸣，因为你要改变自己才是佛教徒，不要把我执到处延伸，到处扩张，到处侵略，那你能不痛苦吗？

我们甚至到秦始皇已经过去了，唐太宗已经过去了，我们知道法源寺是唐太宗年间建造的，为了悼念那些阵亡的将士，但是唐太宗还有吗？我们现在的大殿里没有唐代的东西，不是唐代的建筑，只有说那个柱子下面的石杵是唐代的，或者那棵老槐树，但是我今天告诉诸位的是，那也不是唐代的，只是唐代播种的，但它绝对不是唐代的，它已经不是唐代种的了，它是今天的，它是现在的，它明天也会改变，每时每刻地改变，让我们感到一切都不是原来的。你可以改造自我，你可以重新架构自己的命运，都是从现在开始的。不是你不让它过去，它就不会过去，事实上它已经过去了，因为我们的愚昧，所以我们没有办法把生命留住，把所有的事物留住，一切都已经过去。

轮回与解脱的界限往往就是一念间的事情，当你能够面对现实，能够透视它，转化它，你就是解脱。当你如同一般人发展我执的空间并自以为是的时候，你的烦恼出现，那时你就是随境所转，显现自己的情绪。有些人自以为是，他告诉别人说“我就这个脾气，你爱怎么着就怎么着，我就这样，你还不了解我吗？”理直气壮，学佛是不可以的。你做人没有问题，学佛是不可以的。这无疑就是轮回，你把自己的情绪要发展要延续下来，不然的话，你就觉得你很委屈。当一休禅师回答幕府将军的时候，那个将军杀人如麻，但是他也很关心轮回，关心上天堂还是下地狱，然后他就问什么是轮回，什么是地狱，地狱是什么样子，一休禅师就告诉他，"当你出门的时候，你的夫人正在跟别人私通，"这是受不了的，中国话讲叫“带绿帽子”了，这还得了，把刀就抽出来，所谓日本话“八格牙路”就出来了，拿着刀要跟他玩命，这是胡说八道呀，一休怎么看得见，不就是胡说八道嘛。其实一休在考验他，然后说：“看呐看呐，这就是地狱！”谁愿意下地狱呢？幕府将军也不愿意下，所以他马上就笑了，一休就说：“看呐看呐，这就是天堂。”天堂和地狱其实就是一念，我们在临终时在念佛时，也无非要保任我们的一念。如果不能保任这一念，你可能就随境所转了。那一念往往时非常脆弱的，因为人性的东西常常会显现。还有一个白音禅师，这个老法师非常厉害，他庙里的邻居有一个女的，突然间有了孩子，那个男的吓跑了，谈恋爱出事了，然后他的父母就打他的女儿，这是一件很丢人的事情，伦理道德都差不了多少，他说：“你这个孩子是谁的？”那个男的早就吓跑了，所以她说是那个白音法师的，所有的人都对这个和尚瞧不起，孩子生出来之后，她就把这个孩子交给老法师，老法师也没办法，一声没吭就把孩子接过来，天天到邻居到村里要奶去喂养他，那个男的和那个女的都觉得心里非常愧疚，因为大家谁都嘲笑这个出家人，所以就回来跟白音禅师忏悔：“我们错了，我们把孩子拿回来吧。”“那你拿走吧。”很坦然很平静地，没有抱怨，就说“那你拿走吧。”我觉得这是修行的境界。如果一个孩子真的给了我们的话，我们肯定要抱怨，肯定不敢养，而且肯定连出门都不敢，但是他无所谓。一旦事情的真相弄明白之后，他同样是非常坦然。我们缺少的就是这种训练，一遇到事情马上就心态不平衡。

我们知道了一念可以上天堂，一念可以下地狱，那时一中转悟的自在，转，转化，佛教、《金刚经》告诉你的就是这样一个道理，“若能转悟，即同如来，若被悟转，即是凡夫。”我们一直在作者随波逐流的一种举动，我们的行为没有办法改变，我们唯一可以安慰自己的就是我们比别人还强那么一点点，所以我们就安慰自己我比他强，比他好多了，然后你就可以理直气壮地做你的我执的事业了，那你就理直气壮的轮回好了。轮回是很可怕的，我一直说“轮回路险”，真的很危险，有人说既然将来轮回的那个主宰不是我现在这个主体，那我怕什么？但是我告诉你，你没有悟的时候，他就是一个，你无法脱离现在这个我，如果你真正悟的时候，你才说那无所谓，因为你真正明白了。

十法界众生的因缘是各不相同的，他们同样是面对一个生存的现实，比如说面对一杯水的感受，不会是相同的。比如天人看到一杯水，他认为是甘露，是金，是珠宝；但是对于鱼、畜生来讲，他说这是我们的家；对于我们人来讲，我们维持生命的源泉；对于阿修罗来讲，他认为这杯水是刀剑；对于地狱的人来说，看过《地藏经》的人知道，他们根据自己的业不同，可能是刀山，可能是剑树，也可能是冷冰，各不一样；对于饿鬼来讲，可能是脓血，也可能是火焰；但是对于声闻乘人，它表现的就是三法印，他感受到的是诸行无常，诸法无我，所以他依然是一种解脱；对于圆觉乘的人来讲，他觉得是十二因缘的流转过程，因为我们的无明才感觉到有一个实在的水，然后我们对水采取的态度才导致我们的生老病死；对于菩萨乘的人来讲，他觉得是空性，诸法实相，他觉得这是一个道场；对于佛陀来讲，他认为这是常寂光土。

我们面对的都是一种物质，但是我们的反应、反射的情绪都不一样，为什么？因为我们都在把这个水作为我们的道场，或作为我们业力的来源，但是我们都没有觉悟，都在挂碍着，都在执取着，所以面对一杯水的感受，十法界众生是完全不同的感觉。我们怎么办呢？要提升自己，改变你原来对水的看法，原来它不过是H2O，原来不过是氢氧两种元素，你只不过是随缘地在利用它，而你并没有半点的执著和挂碍，你是基本的解脱，然后你慢慢地发现那里面原来就有空性，就有佛法，就是道场。这是很关键的，但是我们一直都不会去思维呀，所以老是认为西方极乐世界离我们十万亿佛土，觉得非常的遥远，但是你知道，在这样所谓多维的空间完全是我们自己、人的业的束缚造成的，你打破了这种束缚，你会突然地有一种突破，你就会发现，现在可以是极乐世界，现在可以是地狱，完全是可能的。但是你现在被无明被我执束缚住了，你现在无法突破。我们需要智慧的透视，原来一切都不是固定不变的，原来一切都是可以改变的，原来一切都不是那么太难，只是你希望保持我执，所以你才不愿意去努力，你才愿意去走捷径，去投机取巧，就象我们今天很多居士一样，家里面确实有很多佛经佛书，但他是收藏家，他把书放在那里，让它睡觉，而且他自己一本书都不看，然后他就到处跑，收集书本，然后搞那些所谓的收藏，非常喜欢那些书，这个我觉得时非常可怕的，因为如果我们真的深入经藏，哪怕是对一部经的深入，我觉得你也不会是现在这样的心猿意马，就是说心情很浮躁，总是想找一个寄托，总是想找一个人聊天，很多人都是这样的，几个人凑在一起，就是说张三好啊李四不好啊，哪一个法师更有本事更有能力更有神通，哪一个人会治病，不都是这样一个结果吗？起码的佛教徒标准都不够。

不是我瞧不起诸位，不是的，因为我们在盲目地瞎撞，象没有头的苍蝇一样，撞来撞去，一无所成，无所事事，岂不可悲？这个是非常关键的。信仰和良知，责任和压力，使我不得不把这些话说出来，我不说出来是不可以的。下面我们讲第四点，解脱即是回向。解脱要从回向开始，或许觉悟的旅途很漫长、很遥远、很艰难，但是要解脱必须让我们有一个下手处，就是说“理要顿悟，事要渐修”。但是我要告诉诸位，我要请教诸位的是，诸位哪一个对佛法的理是明明白白的？没有的，因为你是盲目的，东一头西一头地在撞，跟着感觉走，没有“理要顿悟”，你要“事要渐修”也是绝对不可能的，所以佛教徒第一点是知见要正，就是“理要顿悟”。知见，你的知见一定不能偏离佛法的轨道，这就是“理要顿悟”。“事要渐修”，我们今天说，哪怕你读了万卷书，你还要走万里路，如果读了万卷书，不走万里路的人，是书呆子，什么都解决不了，他可能一出校门就到处上当受骗，他要走万里路，最后他才明白怎样才能够很自如地应付这个现实这个社会。

我们佛教徒也是一样啊，你必须要深入经藏，理要顿悟，知见要正，事要渐修。但是理要顿悟，是什么境界呢？据说当年玄奘法师的师父戒贤在印度拿兰陀寺，他们在探讨开悟是什么感觉的时候，最后戒贤法师说出了一种感觉的时候，大家都相当地佩服，这种感觉是什么，“言妄率觉，无有言说”，你看那些大骗子说得太多太说，他是主宰，他是救世主，他是万能，就像li.hong.zhi说的：“我发现在座的诸位还有许许多多的气功大师，谁也没有法身，只有我有。”很奇怪呀，你们成佛了也不一定有法身，非常地奇怪，把佛教的术语在混淆，混淆是非，混淆佛教的名词概念，似是而非的，竟然有一些傻蛋他就信，包括那些教授，那些大学生，我发现他们傻得真的可爱。非常地可怜呐，他们的我执也很重，他们认为他们找到一条光明的大道，这很难找啊，就像那个被烧的人说：“我不后悔！我为大 法，这么好的大 法。”什么大 法？如果三恶道的话，那的确也挺大的。

而且是修在自己，功在师父，这种主宰是紧紧地控制你。我是根据li.hong.zhi的经典来说的，引用他的话，“修在自己，功在师父，如果没有我的话，你也是白修的瞎练。”所以他紧紧地控制你，所以他一呼则百应，至少很多傻蛋上当了，至少那个叫刘云 芳的唯恐天下不乱、别有用心，他让别人自 焚，最后他自己不死，他还要去骗别人呢，留下来继续骗别人，这种人才是真正的该杀的一个人，别人是上当了，他是骗人的。

戒贤法师说：“言妄率觉，无有言说。”开悟就是这样的境界，你用人的思维观念、我们的价值给佛法的开悟下一个定义，根本不可能，所有的人认为都是有一个把著，开悟就是自在的，所有的都是对它的一种亵渎，所有的名言概念对它来讲都绝对不是它的本来面目，因为所有对它的的名词、概念、形容都是牵强的，都表达不了那种开悟的境界。所以佛法讲那是空性，所以心经里才说“不生不灭”，不是生的也不是灭的，不是增加的也不是减少的，不是清静的也不是垢染的，是百不，所有的都错了，都不是，才是“言妄率觉，无有言说”。后来随着时间的推移，人们又发现这“言妄率觉，无有言说”是什么境界呢？人们在思维的时候，这是玄奘法师来到了印度，他告诉大家“如人饮水，冷暖自知”。我觉得非常到位，所以你了解佛法，你感受过佛法，那是胡说八道的吗？你怎么可能听别人的指挥棒呢？希腊哲学家说：“我爱我师，我更爱真理”，我觉得这就是佛法了。师父是可爱，我是要尊重他，但是我学的是真理，如果师父不讲真理，那他还叫师父吗？师父他搞个人崇拜吗？我们现在所有的三大宗教也好，几大宗教也好，我们都秉承一个祖师的传承，一个教主的传承，基督教的人从来没说过我就是耶稣，天主教的人没说过他就是上帝，伊斯兰教的人没说过他自己就是安拉，佛教徒也不应该说他自己就是佛陀。怎么可以这样去讲呢？没有这样的人说过，但是只有邪魔外道才这样讲，但我发现邪魔外道有市场，所以这个世界是什么？听邪不听正，听骗不听劝。他以为跟师父搞好关系就能借点什么灵气之类的，这个很可怕的。

这样的例子告诉我们，开悟是我们自己的事情，学法是要师父来诱导的，但是这种诱导必须是依法不依人的。佛陀的伟大之处，他给我们以后的佛教徒有一个标准来识别真伪，来让我们又一个驾驭佛法的观念，第一点就是“依法不依人”！对不起，人讲得再漂亮，如果和佛法没关系，再见！“依了义不依不了义”，他应该是解脱的，不应该是轮回的，我今天告诉你一个发财的法，那么对不起，这不是了义，这是不了义。“依智不依识”，眼睛看的都是错的，但是我们就相信我们的眼睛，所以在法源寺里，在很多地方就发现了，大家看见天上有这个奇怪，那个奇迹，我告诉你，那个葬送你的法身慧命，看见了，你心里会如如不动吗？可以看，但是你的心态怎么样是至关重要的，所以要依智不依识。第四点是“依义不依语”，语言概念不是佛法，只是工具。开悟是每个人自己的事情，也就是说我不能做你的梦，你也不能做我的诗，彼此之间不可能一样的，千差万别的，但是不能因为我们千差万别的因缘，就保持一个千差万别的我执，就自以为是，跟别人去冲突，就去贬低别人，抬高自己，不应该是这样的。所以佛教徒要解放别人，你自己也将被解放，不然的话，你把别人拴住，你自己也被拴住了，肯定如此，你自己活得也累。解脱的目的是不再绕圈了，不再随欲而来了。

在四不退转地中就有所谓的“信不退转”，我昨天在通教寺讲维摩经的时候也讲过，我觉得这个很重要，因为我们在信上就没有立足，我们甚至不信，因为如果你真信佛的话，那么各种各样的气功你都不会去练。现在有一个居士还告诉我：“我每个月要回一趟家”，我问回哪，他说“回白云观”。他是佛教徒啊，我毫不客气地说他，我不怕他生气和烦恼，你以为哪方面便宜都让你占了，可能吗？你只能走一条路，说得再漂亮也没有用，你的信本身都没有，你只不过拿着佛教作为自己的一个招牌，当然这个人他不会骗人的这我知道，但我替他遗憾。正信也就是不盲从，你信要理智地去信仰，不攀援外境，把自己的心作为道场，这才是正信，改造你自己的心，改造你自己的思维观念，这才是最关键的信。把自己的心作为道场，这在华严经佛陀成佛五十二位之中，实信是第一位的，五十二位，最初的就是实信。如果没有信，你就没有办法去相信，你可能走路的时候，走着走着，你就看见路边的花草，你就可能随之而停下来，你会觉得这挺好，我不要再走了，或者有岔路你就奔岔路去了，你根本就无法坚持自己得正信，因为你没有信，你那就是为了一种功利、实惠、实用，因为你家里有事了，你自己有烦恼了，所以你临时抱抱佛脚，当你抱不住的时候，你感到很失落的时候，你有去找别人去了。

我们往往也是这个样的，所以我们的信心并不坚固，经不起风吹草动。就像曾经有一位所谓的仁波切收弟子，其实他没有收弟子，有些人他本来已经有了师父，但是这些佛教徒还打算重新认一个师父，这个仁波切就告诉他们，他说“我向你们提一个条件。”“什么条件，你说吧。”他说：“我要求你们放弃你们原来的师父，我才接受你们。明天给我回答。”第二天，只有一个所谓的居士没有去，其余的居士都来了，说“我们把我们原来的师父放弃了，我们就来跟你学。”这个仁波切就拿着拐杖一顿打：“都给我滚蛋！”我们就是这一类人，只要师父对你说：“我收你做弟子，你把你原来的皈依证撕掉，你把你原来的师父辞掉。”那你就会跑，你就会跟他去，你就会放弃你的原则，这个跟信是背道而驰的。你连一点信义都没有，更何况你有什么信心了。你会用人的眼睛去发现你这个师父有毛病，有缺点，有错误，不修行。但是我告诉你，你应该报恩于他，他领你进佛门的，修行是在自己的，师父领你进来你应该报恩的。并不是想搞个人崇拜，只是想树立我们坚定的信心。实信具足的人也就是信不退转。我们要求不退转，在任何一种情形之下，我坚信不移。不能看到什么法门热了，什么大师来了，然后你自己的心旌摇动，马上就想啊。

就像我当年在哈尔滨受戒的时候，有的居士在外面转了多少天，就为了见一见大师，他的功课什么都忘了，什么都不要了，当看见大师的时候，他马上就哭了。我感动这种宗教感情，但我无法理解他自己这种做法，不能理解，我觉得能见当然好，不能见也没有关系，这才是坦然，这才是智慧。反省我们的人性，往往是朝三暮四，若干年后还是茫然一片，为什么，因为他东跑西颠地瞎转呐，就去找高僧去了。告诉诸位的是，我们往往有一种观念，远来的和尚会念经，远来的和尚在北京就很有市场，我们都是土产的不行，但是我们要说实话，土产的他不会骗你，因为他骗不了你，他就在这个地方待着，他走不了，不会打一枪换个地方，这是事实呀。所以，没有本事，但是我告诉诸位的比较可靠，真的比较可靠。居士当然应该反省，不仅仅是居士，包括我们自身也要反省，我们的信心是否坚固，信心不坚固的人怎么可以？

其实在我们汉传的佛教里，也有一个修行的次第，只是因为你盲从，你不愿意接受它，没人把这个道理给你讲清楚，你就不知道如何下手，所以下手处现在要从信心下手！现在通过各种气功的侵袭，法 轮*的侵扰，我们现在要反省一下，现在我们的信心坚固吗？我觉得应该是坚固的，但是如果你实在是不坚固，那我也没有办法。所以我们要清楚，我们不能不甘寂寞，要甘于寂寞，甘于孤独，为什么？真理嘛，孤独，真理是孤独的，而且寂寞和孤独是圣贤人的事业。哪一个人到处攀援，到处瞎跑，跑来跑去，居然还成佛了？我还没听说过这样的事。释迦牟尼成佛之后他才度人的，这一点你一定要清醒的。佛法讲的是随缘，你来了我可以给你讲，你不来，我能到处跑找众生去讲吗？这是不可能的。

第二个是“解不退转”，如初住位到实住位具足佛法的圣解，就是说所谓的实信是坚固我们的信心，实住是具足佛法的圣解，就是对佛法不再迷惑，理解的非常到位，不掺杂个人的情绪。真正地读《金刚经》就真正地能理解它，真正地能受用它，真正地能够解决问题，化解烦恼，这可以呀。有人他就解决不了问题，他背得都背下来了，但是他就不理解，也不会用，这也不是佛教徒，只有信但是你没有解。在实住位应该是圣解佛法，理解到位，你不能胡解。像li.hong.zhi把佛法拿来了，说所谓的佛还分大佛小佛，佛跟如来又不一样，我真的很奇怪，但是他有市场，我只能在法源寺，还是有这么个因缘，我才告诉大家这是胡说八道，不然的话，没人敢讲他，别人说了说他，他就去示威呀，他就去静坐呀，或者他就告诉别人自 焚去好了，给你出难题。给谁出难题？给国家出难题。

面对现实，我们很多人是不理解佛法的，总是以人的这种情绪、执著来定性地理解佛法。当我们要堕落的时候，当我们要找台阶自己不能持戒的时候，我们说一句话：“随缘了。”这个不是正确的理解佛法，正确的理解佛法，随缘是智慧，不是借口，不是投机取巧，随缘是一定要在佛法的定位上的随缘。是呀，我跟别人吃饭的时候，别人说：“你随缘吧。”我说“我可以随缘，但是你吃你的，我吃我的，你不要强迫我，我也不会要求你。”你吃你的，我吃我的，我说“作为一个佛教徒来讲，我不会在意你吃肉你喝酒，你也不能要求我跟你一样，我吃素，你吃肉，没关系，你吃荤，没关系。”这个可以说是随缘，怎么能说你在一个桌子上，你也把酒杯端起来了，这叫随缘吗？这叫随便了，根本不是随缘。我们常常理解的随缘就是随便，所谓的平常心往往就是无可奈何，没办法了就平常心了，有办法他不这个样子。所以在我们看来，理解佛法要到位，你不能按照你的理解，按照他的理解，要按照佛法的理解，正法，法的本来面目，所以是依法不依人的。说空说有，都是定解，比如说佛教说有功德，这个居士就特别喜欢读这本佛经，特别喜欢，为什么呀，为了执著功德，说你读这部经，你能得多少多少功德，有多少佛来护持你，有多少什么佛菩萨来加被你，那他就读。

那有的说“一切有为法，如梦幻泡影。”他就很茫然，他说这个没有了，也不茫然，最后他开始随便了，嗨，都是假的，他就可以胡来了。所以说有当定性解，说空当定性解，都是错的。我们一定要回顾佛陀在大品般若里有这样一句话：“菩萨住二地为众生说法。”龙树菩萨在大智度论里说：“为执有者说空，为执空者说有。”是针对你的毛病才说的。所以佛法中有这样的说法：“我法可以医人，也可以杀人。”我可以把你医好，但我也可以把你杀掉。li.hong.zhi就是这样，他说“我这就是佛法”，他就把你杀掉，上什么天国呀，一个老太太还是挺聪明的，琢磨“说是冒白烟，怎么冒黑烟呐？”不论冒白烟还是冒黑烟，都上不了什么天国，就真冒白烟也去不了，她还是有一点点聪明的，要不然她就把自己点着了。在华严经里有这样的说法，“佛法如水，牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒”。我们要反省，很多人打着佛法的旗号，但是你到底是牛还是蛇？牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒。“智学证涅槃”，有智慧的人能够得到佛法的解脱、自在、涅槃；“愚学证生死”，愚痴的人学了佛法还照样轮回，更何况是骗子了。这是经典里说的话，华严经。

一定要提醒大家，一定要反省自己的知见正不正，知见要正你就无所畏惧、理直气壮，知见要不正的话你就朝三暮四、鬼鬼祟祟、见不得人。很多邪魔外道都是地下活动，不敢到地上来，那不是佛法，佛法真的是理直气壮、堂堂正正，做狮子吼，什么都不怕，这才是佛法。现在这个世界比较颠倒了，假货市场比较多，真货往往不行了，所以你看，生产真货的厂家倒闭了，假货发财了，真的没有办法。因为骗子也说别人是骗子，这事很奇怪。你去看看法 轮*《转法 轮》的时候，你真晕了，如果你真的相信他，你就会把真的当骗子，把假的当真的，所以真的也喊是真的，假的也喊是真的，你也眼花缭乱。所以“雾里看花，水中望月”就是想打假，假货太多了，分不清那个是真货还是假货，是这个样的心态写出这个歌词的。我们今天也是一样的，好好想一想，符合三法印的才是佛法，不符合三法印的它哪里是佛法。今天你问很多居士你知道三法印是什么，他说我不知道，你不知道你学什么佛？你不知道你才会上当。“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”好好地去理解它，你永远都不会去上当。

我们不知道说空说有只是对治我们众生得病的一种方便，我们往往把它当作一种定性解，这是一种错误。就像我们今天有人告诉你去读《无量寿经》的时候，有的人就去读，读三千遍之后，因为那个法师给他承诺了，说你可以到极乐世界，他不知道让你加功用行，让你真正去理解它，升起信心，解决问题，那本身真的就是极乐了。但是他呢，为了完成数量，他就读了三千遍，找不着净土法门法师，最后他把我找着了，他问我，我也没办法。因为你根本不是正信、正解，你这种圣解不到位，不能怨谁的。佛经里哪部佛经都说这部佛经是最好的，任何一部佛经都不会说这部经很差劲，没有这么说过。有人弘扬净土，那净土当然是最好的；如果有人弘扬禅宗、弘扬中观，那他那一样是最好的。问题是佛度有缘人，佛法不会是一种声音，应该是许多种声音，但是必须清楚，必须符合三法印，不符合三法印绝对不是佛法。第三个是“正不退”。初地菩萨，也就是经过了实行实回向的菩萨，也就是三贤位的菩萨，无明已经破掉了，这个时候法身显现了，而不是li.hong.zhi所说成佛都没有法身，只有他有法身，那是瞎扯蛋。

这个时候法喜充满，如站稳了脚跟一样，不再摇摆了，那个时候你才真正完全得到佛法的受应，真正地走进去，即使社会发生了什么，都不会放弃信仰，此时已是法喜充满、清安自在，那是已经很了不起了，现在我们做不到。因为这种初地菩萨，就像我们每每到一个庙里去，第一个殿就是天王殿，天王殿前面的那个菩萨弥勒菩萨，也叫弥勒佛，上面写“登欢喜地”，就告诉你你来到这儿，不是轻易来的，是有缘来的，来到这儿你就是初地菩萨，给你一个信心，因为无事不登三宝殿嘛，你是有事的，所以对于我们来讲，要珍惜因缘，要做到真正地登欢喜地，不是登烦恼地。第四个是“念不退转”。七地之前不能无功用行，但是我们会观照，观照什么呢？跟法性，也就是跟我们所谓的空性去相应的时候，我与法性相应，但是我们稍一松懈，正念就失去了。所以我们必须加功用行，不懈怠，紧紧地来把握自己，这个是非常关键的。只有八地才能证得无生法忍，无生法忍那个空有并观，那时候你真正能够证到空有平等了，只有那个时候你才永不退转。不然的话你就会进进退退、进进退退，尽管你站稳了脚跟，但是加功用行的能力还很缺陷，所以这时你还要继续努力。只有八地的时候你肯定不退转了，那个时候哪怕你在东方世界、西方世界，你在任何一个佛土里面，你都可以倒驾慈航了，你可以来到这个世间，那个时候你是乘愿再来的，不是随业流转，那个时候你自在了，来去自在，不像现在不自在，没人同你商量，你也不知道。万象纷纭却不见诸法生灭相，或者也不见增与减、垢与净，此时念念相应、无住生心，也就是你根本不需要念佛，佛也在你心里头，不念而念，念而不念，没有挂碍，了了分明，得大自在。那个时候真的了不起，但这个很难，用佛陀的观念来讲，也就是需要两大阿僧祇劫才能够到八地菩萨，八地到妙觉还需要一大阿僧祇劫，但是时间和空间是我们的错觉，我们可以进行突破，就像般若经里说的“一念可以顿超”，顿超什么？百劫。

所以你看楞严咒后边说，“大众薰修息圣尽，十地顿超无难事。”可以顿超的，就像法华经里的龙女八岁可以成佛。所以我在想li.hong.zhi是不是瞎扯蛋，法华经里有八岁成佛的事，他就八岁具大神通，眼睛里就跑出来真善 忍了，而且还没有内容，只有假象，我想li.hong.zhi有一些佛教的经典是看过，但他不理解，胡说八道，但他很有诱惑力，很有煽动力。

我们讲回向，回向啊，在我看来，信心的建立应该是不成问题的，实行实信，十住应该说你对佛法的理解应该也能到位，我们有信心，我们理解了佛法，也就是像我们前面所说的“理要顿悟，事要渐修”，我们在顿悟之后，顿悟了佛法之后，这个是必须马上到位的，如果你不能到位，那你的知见一定要树立起来，正知见，这样的理要顿悟建立起来了，事要渐修，那么下面就要走进十回向，因为就我们目前的思维观念、修行的境界，是远远根本登不了地的，现在我们唯一能做的、要做的就是回向，回向就是转移，转移视线，回过头来，转移我们的行为和做法、看法。应该说信解已不是最重要的问题，证是最迫切的事情，因为我想大家经常地来听听佛经，关于解应该是不成问题的，而证的内容应该是行与回向，“理要顿悟，事要渐修”，转换角度，把所有的我执能够通过回向来化解、转移它，通过回向来转移我们的思维观念。在华严经里就有回向一品，回向即是回过头来转移方向，菩萨种性的培养必须要学会回向，不回头，你这种定位得我执，你就永远没有希望。

知道回向，却不知道怎么样回向，我们每每在念经之后，在做完我们的功课之后，知道回向，但是我们不知道怎么回向。为什么？因为我们还没有智慧，所以你的回向是不成功的，越回向我执越重。记住，越回向我执越轻，如果越回向我执越重，那是失败的回向，那还不理解回向。我们不知道回向，下面我们就要讲“回自向他，回事向理，回因向果，回小向大，回邪向正”。回向时非常关键的修行的方法，必须去改变一下我们自己。据说五祖开悟之后，在闹市中帮助人家卖肉，人家卖肉，他就去帮忙扯一扯，人家拿刀就割，他就去帮忙。在我们今天来看，你是无法接受的，但是那也是一种回向，他愿意跟众生打成一片，但他并没有去杀猪呀，告诉诸位的是，他可以帮卖猪肉人的忙，但是他并没有去杀猪。

回向也是要有规则的，它试图来引导人们改变固有的价值观念，通过这样的回向来改变，这是必要的。当见水还是水时，我们就会有平常心，我们刚开始学佛的时候，见山是山，见水是水，当我们学到最后，我们信之后、解之后，我们才明白，见山不是山，见水已经不是水了，当我们去回向的时候，我们会发现，山还是山，水还是水，佛法是不离开山水而去解脱的。佛法是不离开我们这个身体、这个五蕴身而能够去实证佛法的。回向就显得尤为重要。面对一种事物，一个佛教徒和一个非佛教徒却有两种截然不同的感受，所以有人说：“我看这个出家人活得很窝囊，活得很委屈的样子。”我笑了，我说：“嗨，你不理解我呀。我觉得那东西不值得计较，你才觉得我很委屈呀。如果我按照一个世间人的观念，我就根本不应该剃头呀，所以当我剃头的时候跟你就不一样了，你哪里知道我呢？但我却知道你，我能理解你跟别人争强好胜。”

我们第一点讲回自向他，不要太多地为自己考虑吧，除了吃饭、睡觉是别人替代不了的之外，有些时候你可以让着别人了，站在对方的角度去考虑一下，对方能接受吗？然后你再去做一些事情，你不要仅仅从我来出发，从自我出发的人他不是菩萨，他不是佛教徒，所以佛教徒讲自利利他，或者我们可以这样讲，在利他中完成自利，所以要回自向他，我们要回向。不回向你哪里是佛教徒呀？所以你想想我们在说：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”你要跟法界众生结缘的时候，你的功德才最大。我们现在都非常地狭隘，老说：哎呀，我跟那个人好，就给他念念经，给自己的父母念经，把牌子往那儿一放，我很感动，但是我希望，因为这样的因缘你能够同法界众生结缘，而且因为这样的结缘，你父母的功德就更大，而你的功德就更圆满。不然你不是佛教徒，不然你自己把个牌往那儿一放，就说为我父亲为我母亲为我的朋友为我的亲戚去念经，我经过了好多这样的事情，我试图去校正他们，但是他们的我执太重了，不接受，“这怎么可以？我才不给他们念呢。”你怎么能叫回向呢？你的回向、你的信心都是假的了。所以要改变观念，你想想，就像我们，比如说打普佛一样，一个人说这个普佛我承包了，不允许别人介入，但是我今天告诉你，假使你允许别人介入，你的这场普佛更圆满，就是因为你不允许别人介入，你这样自私和狭隘，那你这个普佛吉祥得也不会特别吉祥，超拔的功德也不会特别大。就是这么简单，因为它和世间法的观念是不同的呀，如果一样的话，我讲过那佛菩萨就是贪官污吏，谁给我钱多我就帮谁，谁给我拜得多烧香多我就照顾谁，那岂不是谁穷谁就倒霉了。

在我看来，你一定要回自向他的，必须站在众生的位置上去考量，所以我们在座的佛教徒、居士你在回家里的时候回向过吗？你站在你家里的人考虑过吗？你是佛教徒你必须去回向，你在家里也要回向，你在社会上在单位里都要回向，这就叫回自向他。你去为众生考虑，你会发现，大家活得都很可怜，都很不容易，你凭什么跟他去计较？你哪里还有心量和智慧？都没有了。我们学佛很惭愧，为什么惭愧？做得差劲，所以才惭愧的。这就叫回自向他。第二点是回事向理。佛法难闻今已闻，人身难得今已得。你已经得到了佛法，你也得到了人身，你已经明白了佛法，这是理，理要放在哪里？放在生活里用，我们在生活中为人、待人、接物、处事的时候，你要回归理。其实回向就是回归，就是把所有生活的规范全都能够和佛法相容、相契，如果不相契，你怎么能叫佛教徒呢？比如说佛法讲空，那你面对一切事情可以左右逢源，而你不执著、不挂碍，众生欢喜的你就随喜，众生不高兴的烦恼的你就不要去做，那就是说你在为了众生活着，这就在回事向理，佛法嘛，三法印，所有的佛法都体现出是三法印，或者是“一切有为法，如梦幻泡影”，那么当你面对任何一种事物的时候，你能够把这样的事跟佛法的空性相应吗？你一旦去相应的时候，你不再有挂碍，不再有执著了，你不再有烦恼了。至少，当你做得很不尽如人意的时候，或者很差劲的时候，也会少烦少恼，更何况，最终是要彻底解决烦恼。所以在回事向理，要把佛法放在生活之中，放在现实之中，佛法才有生命力，也就是在生活中了脱生死，也就是让我们真正地觉悟人生，人生就是佛法，然后奉献人生。

真的是奉献，佛教徒不是索取，不然的话，谁也不干这种事。所以叫回事向理，还是要转变观念。第三点叫回因向果。你现在所做的一切，是你未来成佛的资粮，回因向果，所以对我们来讲，比如说你受了菩萨戒，现在你有了一个戒的规范，而你自己培养菩萨的种性的时候，你就在播种，这就是因地，你将来的果地自然是不用怀疑的，你现在其实就是果。我们老说因果因果，就觉得好像果离我们很遥远，所以菩萨为什么不堕落，他是“菩萨畏因，众生畏果”的，他畏因是畏六道轮回的因，他知道如是因必是如是果，所以这种因他不做，那种果报他不承受，这是一种超越，但是此时就是菩提的因，菩提的因必然就是菩提的果。有一种气功叫普提功，我说大骗子，那就是大骗子嘛，什么慧灵功，什么都跟佛法扯在了一起。他就跟我讲：“我现在还没有皈依，但我是学菩提功的，我跟佛教是一样的。”我说你别扯蛋了，绝对不一样，我告诉你没亲戚，怎么能一样呢？两条路呀！他说我们这儿也劝人做好事，我说连骗子都会说，哪个让你做坏事，你马上就跑了，你根本不信他，就是因为让你做好事，你才会上当，开口就让你做坏事，你能接受他吗？雷锋也是做好事的，但是我要告诉诸位的是，雷锋没有信愿行，他不是佛教徒，尽管我们说他某些事情做得像佛菩萨一样，但是他不是佛教徒，他只是像，并不是，记住这一点，很多气功大师好像佛教，其实不是，一点点都不是，装模作样，没有佛教这块招牌，谁会买他的帐呢？谁也不买他的帐，所以他们都很好地利用了佛教这块招牌，所以佛教受伤害嘛。我们要维护自己的合法权益，要站出来护法，所维护法，不是要跟人家玩命，而是应该告诉大家真正的佛法是什么。如果大家明白真正的佛法是什么，谁也不会上当受骗。这事回因向果，也就是我们今天所做的都不白做，从来没有白做的事情，有的人觉得很委屈，那是因为你还愿意想做人，做人你才会觉得有委屈，你要想成佛菩萨你就不再和众生计较了，因为你知道今天的因就是今天的果，如是因如是果，就像当年我们去读弥陀经，有一个给孤独长者，当初他把给孤独园献出来的时候，当时在制造精舍的时候，他跟舍利弗在量地基的时候，天上的福报马上就显现了，如是因如是果，不一定非有一个过程的，马上就可以有的，只是有时候这种果报并没有完全出现，所以当时拉线的时候舍利弗就笑了，为什么笑了，当时给孤独、悉达多长者站起来往天上一看，那种天人的福报已经现前了。所以回因向果，我们必须有一个目标是成佛，要发菩提心，所以佛教告诉我们最重要的要看你的发心，如果不看发心的话，那所有的人都好像是佛教徒，包括那些气功大师，他发心是怎么样的，他心里什么动机，实际上发心就是动机，动机如何，非常关键。

第四是回小向大。因为我们的心量很小，我们总是为了自己解脱，但是我们要拓开我们的心量，要向大乘佛法迈进。比如说我们今天有好有坏有生有死，有生死就有解脱，这是一个对立的世界，那些声闻乘人知道人生的苦空无常无我，马上就涅槃了，毁身灭自，赶紧就解脱了，逃离这个世间，这个世间苦不想再来。但是在大品般若经里，佛陀就骂过他们是“焦芽败种”，当时读到这段经文的时候，我很迷惑，佛怎么会骂人呢？我就问我的老师去了，老师告诉我：“嗨，佛陀是悲心，我们是嗔恨心呐。”我们是嗔恨心然后才骂人的，佛陀是悲悯你，希望你能走出你狭隘的境界，才说你“焦芽败种”，你应该完成你五百由旬的最终目的，就是说在化成、在三百由旬那里你不要再停留，不要停留，那只是一个化成，不是一个实在的，只有五百由旬那才是我们学佛的目的。所以要回小向大，不要停留在小乘上，我们要向大乘迈进，而且在大乘佛法上心量是不一样的。比如我们说人生是苦，大乘佛法里看人生并不是苦，也不是乐，没有苦也没有乐，因为我们的我执、我们对人生的期望值才产生了苦，如果你没有期望值、没有我欲，那你没有苦也没有乐，那个时候你才是真正的大乘。所以我们原来所说的解决烦恼、化解痛苦，这些都显得非常苍白，因为没有烦恼、没有痛苦，是你制造出来的，是因为你有一个我执，所以你才会发现人生是很痛苦的。我们需要回向。

第五点要回邪显正，这一点是至关重要的。这个本来是不应该讲的，本来应该有四个就好了，但是面对现实的时候我必须要讲，因为如果从一个正常的理念来讲，应该是从实信到实住的时候，信解的问题就应该已经解决了，但是我现在希望我们的佛教徒去帮助帮助那些误入歧途的人们，就是那些跟邪教、跟邪法、歪门邪道的人为伍或者介入的人，我希望能去帮一帮他们，所以才叫回邪向正。为什么？因为在般若经里说：“若有一法胜过涅槃者，吾以视之如幻如画。”那是真正的解脱，但是我们现在是执著呀，执著有一个实在的东西，那个东西是万能的，但是佛教绝对不是一个所谓的万能、主宰、神。佛陀只是发现了事物的真相，所以我们学佛的人一定要维持正法，一定要去回邪向正，也要告诉众生那是在利他中完成自利，只有这样的话你才是真正的佛教徒，不然的话，你怎么能叫佛教徒呢？如果每一个佛教徒，在家的也好，出家的也好，都把佛教的这种正知见告诉给别人，理直气壮，堂堂正正，我觉得那个时候佛教徒是非常有尊严的。为什么有人像做贼一样？就是因为他第一个不理解佛法，第二个烦恼重重，第三个形象不佳，在家里形象不佳。所以人家都说：“嗨，你还学佛。”一句话全都包括了，没有说服力。我们通过以上的四种回向，做得很好的时候，我们也能够回邪向正，也能够帮助别人回邪向正，那么我们岂不是更正？通过回向之后，你会发现你还会拒绝现实生活吗？你不会拒绝的。就像《六祖坛经》所说的“搬柴运水，无非佛道；锄田种地，总是禅机。”没有理解佛法的人，他就会讲：那我就在家里干活，或者我怎么样的，不是，需要你去转化的，需要你回向你才能把他真正地成为佛法，也就是需要你去转悟。不能转悟的话，你还是凡夫一个，搬柴就是搬柴，运水就是运水，它跟佛法有什么关系，没有任何关系。所以佛教讲一句话：“生死即涅槃，烦恼即菩提”因为它是一种转化，也就是在回向，它才真正地成为了菩提，成为了涅槃。那么我们今天明白了回向的道理的时候，我们就应该从这里下手，把自己的心作为一个道场，做一个修行的下手处，把自己的家或者把自己面对的事物完美地做好。在此我愿与大家一起回向：

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道！阿弥陀佛！