慧律法师

1991年文殊讲堂

南无本师释加牟尼佛(三称)

今天我们所开的课程，是《百法明门论》，因为《百法明门论》字很少，所以，我们如果用表解来讲的话就会很方便，这个《百法明门论》不管哪一个人，是统统要学的。你是显教也要学，你是密教，也要学，你是禅宗也要学，天台也要学。为什么这个百法大家都要学呢？因为，这个一切法都包括在百法里面，你任何每天的生活的语言，你的心理，统统离不开这个百法。这个百法就是包括一切哲学、一切的心理学，一切的解脱学，统统在里面。你不可能离开这个百法里面的内容。《瑜珈师地论》里面，它是讲六百六十个法，因为太多、太繁了，所以，后来慢慢的就把它删减，删减到后来，我们用这个百法来讨论就可以了。所以，《百法明门论》在佛教里面是列为融空、有，圆融的一部论。百法可以说在佛教界来讲占非常重要的地位，因此只要真的学佛的人，没有一个人不研究这部的。

前面这个是[1科表]，接下来[2正文]，[如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？]就像世尊所说的一切法是没有真正的自我，什么是一切法？又为什么叫做无我？[一切法者，略有五种：一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相应行法；五者、无为法]。就心王来讲，心法就是心王。[一切最胜故]。心王是统领一切的就是八识，你一切的法要论就不能离开八识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，一切最胜故。

第二个心所有法叫做[与此相应故]。心王就是一切最胜故，心所有法就是与此相应故，与什么相应？与心王相应，所以，这个心所有法，大部分来讲用一个比喻，如同大臣跟随在国王的旁边，这国王旁边都有随从，这个八识、第六识里面，它就会带有贪、嗔、痴、我慢，这些心所的存在，看到境界就起这个心所。譬如说：你今天来看到这个境界，我要来拜佛、我要精进，就变成善的心所。今天，我看到一朵花，看到一个贪的境界，我起一个贪念或者不顺的嗔，那么就是又与心王相应，是心所有法，所以，心所有法是人类的一切心灵的活动状态，善、恶统统有，心所有法。

三者色法就是[二所现影故]。二所现影就是由心王、心所动念产生的相分，心王、心所是心法，然后由这个动念，二所现影故，现这个影像出来，那就是色法，简单讲这个色法就众生位来讲是与心法对立的，可是，就诸佛菩萨来讲，色、心二法是圆融的。你晚上睡觉睡到一半起梦境，那么，这个就是于心动念，就产生一个色法在你的影像当中，在你的梦境当中。你一直执着那个梦境里面的色法是真实的，所以，你会贪爱那个境界，或者是说你会恐惧，或者是喜、怒、哀、乐，都会在这个梦境里面表现出来。甚至有的人太感应了，感动得在梦境里面哭，亲人死亡，或者是爱人离开了，他在梦境里面梦到，哭得很惨，一醒过来，原来是要床铺上，这是二所现影故。

二所现影故，拿这个梦境来比喻，就跟我们现在也是一样，有一天，我们如果成道的话，我们也会觉得我们今天的执着是一种很无知，非常无知的、是多余的，非常不谅解自己的愚痴。二所现影是色法，简单讲，心王、心所有法那是一种见分，色法是一种相分，所以，相分是由见分所影现出来的。

[三位差别故]。三位差别故就是心不相应行法，心不相应行法，上次我有举过一个例子，比如说：一个[得]字。你颁奖，你把东西拿给我，我来接受，中间有一个东西，构成一个观念叫做得，其实这个得是由心王看到心所的一种执着，然后，色法的传递。奖状拿给你，你认为你得到一张毕业证书，是不是？这个是三位差别。时间、空间也是这样子，三位差别。

再来，无为法的话，叫做[四所显示故]。四所就是无为法它是跟有为法当下空性的话，就是无为法，四所显示故，无为法什么都没有，实相的东西，空无一切法，所以，由心法、心所有法、色法、心不相应行法，这些有为造作来显示无为法，所以，这个叫做四所显示故。因为，这个无为法，本身是什么都没有，你也不能去形容它，因此，四所显示，由这前面的四位来显示这个无为法的存在。

[如是次第。第一、心法，略有八种：一、眼识；二、耳识；三、鼻识；四、舌识；五、身识；六、意识；七、末那识；八、阿赖耶识]。[第二、心所有法，略有五十一种，分为六位]：六大部分，[一、遍行(心所)有五；二、别境有五；三、善有十一；四、烦恼有六；五、随烦恼有二十；六、不定有四]。[一、遍行五者：1、作意；2、触；3、受；4、想；5、思。二、别境五者：1、欲；2、胜解；3、念；4、三摩地；5、慧。]三摩地就是定，欲、胜解、念、定、慧。

[三、善十一者：1信、2精进、3惭、4愧、5无贪、6无嗔、7无痴、8轻安、9不放逸、10行舍、11不害]。这个不害的意思就是内心没有虐待狂，没有残忍心，反正不会去害到一切众生，没有报复心，这是很好的心所就是善。[四、烦恼有六者]，我们每天都在讲的[1贪、2嗔、3慢、4无明、5疑、6不正见。五、随烦恼二十：1忿、2恨、3恼、4覆]，覆就是覆盖自己的缺点，不让人家知道。[5诳]，就是欺骗别人。[6諂]就是阿谀、拍马屁。[7憍]就是狂妄、骄傲。[8害]就是说让众生痛苦他觉得很快乐。[9嫉]嫉妒。[10悭]就是不肯布施，也是一种烦恼，人家向他化化缘，他就会烦恼。[11无惭、12无愧]，合起来就是无惭无愧。[13无信]，对三宝都没信心，这个就完蛋了。[14懈怠]这个也没办法修行，懈怠的人也就很难。

[15放逸、16昏沉]，昏沉就是一打坐，就马上入三摩地，马上睡觉了，有的人还发出呼、呼的作响，[17掉举]，就是定不下来，如果严重的掉举就是今天所讲的精神恍惚，更严重的就是歇斯底里，分裂症就是掉举，这个掉举就是没有办法，心怎么样都安不住，你叫他坐在那里看书，他就怎么样也没有办法。掉举就是一种精神恍惚，好动，然后一种控制不住的精神系统。[18失念]提不起正念。[19不正知]，外道就不正知。[20散乱]。

[六、不定四者：]什么叫不定？比喻说[1睡眠]，你说睡眠是烦恼吗？那你不睡眠的话，你怎么办？所以，睡眠也可以说是好的，也可以说是不好的，你要刚刚好就好，[2恶作、3寻、4伺]。寻就是一种粗糙的思想，伺是一种比较微细的思惟，这个后面有解释得很清楚，今天暂时先念过。[三、色法有十一者：1眼、2耳、3鼻、4舌、5身、6色、7声、8香、9味、10触、11法处所摄色]。意识所落下的影子叫做法，这个法有半分的色法，半分的心法。当然，有半分的色法，当然也是，色法也有份。

[第四、心不相应行法，略有二十四种：1、得]。由心王、心所、色法三个所假立的。[2、命根]，就是我们色身的命。[3、众同分]，看法相同。[4、异生性；5、无想定；6、灭尽定；7、无想报；8、名身；9、句身；10、文身；11、生；12、住；13、老；14、无常；15、流转；16、定异；17、相应；18、势速；19、次第；20、方；21、时；22、数]，数就是数目字。[23、和合性；24、不和合性]。这人当然后面就讲得很清楚，念一念而已。[第五、无为法者]，无为法[略有六种：1、虚空无为；2、择灭无为；]择灭就是选择。[3、非择灭无为；4、不动无为；5、想受灭无为；]就是想心所跟受心所灭掉的无为。[6、真如无为]。

[言无我者，略有二种：1补特伽罗无我；]翻译成中文叫做数取趣，数，每次；取就是执着的取。数取趣就是说每一次都是趋向于六道轮回。一次、一次所变幻的貌相都不一样，又叫做[2、法无我]。没有真正一个我，简单讲如果说你今天贪执任何一件事情，认为是我的、认为是永恒的，那将是为痛苦的根本。佛要我们早日觉悟，一切法无我，我们生生世世都在变化这个脸、变化这个色身，哪有一个真实的我？你今天拼命的造作、拼命的追求，到最后，终头来，双手一放，什么都没有你的，你今世的财产怎么能够带到来世去啊？能吗？今生今世的婚姻就算美满，你能带到来世去吗？也不可以。补特伽罗无我就是说数取趣没有一个真正的我，比如一下变猪、一下变人、一下变狼，一下变马，对不对？哪一种动物是真的你？哪一种人类是真的你呀？所以，既然无我的话，那么就一切法无我。

开始慢慢来讨论，《大乘百法明门论》，[3释题]，这七个字每一个字都有不同的解释，我们看[大]有两种意义，[一含容大故]。这个含容的意思有包容性，这个大那当然不是小啦，体是究竟。[二殊胜]叫做[大故]，[当体]因为它是究竟的体，[拣小]这个拣就是不同于，小就是小乘，不同于小乘名叫做大乘法。当体是空性，这个空不是偏空，而是圆满的空，那么就是含容大故，含容就是你修大乘，这个大字，就是你要容天、容地、容看法意见不同的，包容一切污垢的人，这个在《大智度论》第三十卷里面有谈到。

谈到一个比丘，他看到人家行善事的时候，大加的赞叹；结果，看到人家造恶的时候，他嫉恶如仇，开始就毁谤。然后，看到人家是去听经闻法，就非常的赞叹；看到人家不来闻法，他不忿怒不平，自己每次都讲自己很持戒，每次都讲别人破戒，后来，碰到胜意菩萨。胜意菩萨讲：行者！你这样修行不能入佛道，佛道者，无持戒破戒相、佛道者，无男女相、佛道者，无胜劣相。当求实相，则不能有对立相，你看到好的，就拼命的赞叹，看到不好的，就嫉恶如仇，一点包容性都没有，哪里是本性的东西呢？

这个恶比丘起恶劣心，毁谤这个胜意菩萨，说这个菩萨所讲的非法，非真的佛法，我这个才是佛法。后来就毁谤这个实相法，落无量阿僧祇劫的这个恶道，堕落这个恶道。毁谤大乘的实相法，因为，他不悟到这个大是绝对的事情，绝对当体就是如，当下就是如。简单讲，你如果要真的修行，你看到恶的，连动到个念头都不可以，笑一笑；你看到不好的仇敌，你连动到一个恨都不可以，你怎么可以说，我今天一定要度好的呢？那些恶劣的众生怎么办？所以，大乘里面更讲说：菩萨或诸佛菩萨，对那些恶的众生更应该更发大悲心，发同那个恶劣的子弟，花双倍的时间去教化他。

怎么可以说，今天人家对方一点恶，你就嫉恶如仇，就毁谤、伤害、攻击，他持戒、不持戒或怎么样子，一直伤害对方。所以，要研究大乘这个大字，要知道什么叫做绝对的东西，什么叫绝对？绝对就是万法皆如，不能起心，也不能动念，起一个善的，也不对；恶的，也不对，恶的不应该学，应该除；善的也必须除，连善的观念都不可以，如果说善的观念有的话，那我今天：我度无量无边的众生，我不是每天都高唱这样子，自已太高兴了，实无众生可度.

也不能有度众生的相，那是名度众生，如果，有度众生的相，那众生对不起我的话，我不就怨恨了吗？所以，心无一切相，名大乘法。会归到最后，你还是禅宗的一法了不可得，还是一法了不可得，无一切相名大。所以，要行这个大简单讲就是无限的容忍、无限的包容、无限的胸量、无限的放下、无量无边的智慧，这个都讲无，什么都与空相应，名叫做大。

第二叫做殊胜名叫做大，因为，它是讲究竟圆满的道理，拣小就不同于小乘，小乘的话度众生度一度，疲惫不堪，他就不度了。舍利弗过去还因为度众生发一个大乘心，很好，帝释天要来试试看，他发这个大乘心发得怎么样，他说：我生病病得很厉害，我需要右眼，右边的眼睛。他说：噢！我是行菩萨道的人，有谁怎么可以给我烦恼？唉！右手就把右眼挖出来：来！给你！吭都不吭一声。后来，接到右边的眼睛，他说：嗯，这个好臭！然后放在地上踩一踩，说：你挖错了，医生讲要左眼才有效，右眼没有效，唉呀！你不早讲，害我挖错了，众生怎么那么难度，左右眼你都分不清楚，唉！不度众生了。

舍利弗因此退了六十劫的菩提心，不敢度众生。只有左右眼挖错了，就差这么多。所以，要行这个大乘的法，我们只能讲一讲，不要说什么眼睛，他吐一口痰在你脸上，你都忍耐不住，还稠稠的、黄黄的、还整块的，很臭，不知道多久没洗澡，你就受不了，不要说挖眼睛那种功夫，对不对？一个吐痰你就没有办法了，哪有办法忍耐到那种程度，我们行什么大乘，小乘都不如，我们哪有办法行大乘，不可能，对不对？我们这个也不晓得是哪一乘，吊在半空中，不晓得哪一乘，自己去命名吧！

再来，这个[乘]就是[运载]的意思，比如说：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，你持五戒就是由人乘运往人，就是你来世想要做人，那么你今生今世最起码的条件，你要持不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。如果说你要升天的话，你必须行十善，不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，身三口四意三。如果你要证阿罗汉，就必须修四谛法，这个四谛法可以运载一个人入阿罗汉位。如果你修缘觉的话，修这个十二因缘，可以运这个修行人达到辟支弗。如果你修六度的话，就可以达到菩萨位；如果你修六度万行的话，就可以达到佛位。

这个乘就是车子，古时候的车子，就是你坐什么车子，达到什么目的地。你持五戒，你就是坐五戒的车子，来世又做人；你打八关斋戒又念佛，那么你就乘了八关斋戒的功德，直接通往极乐世界。所以，打八关斋戒一日一夜，持戒清净，中品中生，不管你犯五逆十恶，都可以忏悔清净，所以，还是要打八关斋戒。

[百]就是[数目]。[法]就是[世、出世法]，这个都是法。[明]就是[无漏之慧]，无漏就是没有烦恼，是真正的智慧，我们这个有漏之慧叫做小聪明，无漏之慧叫做智慧[能破暗故]。明就是有光明、有智慧，人类缺乏了这个，就麻烦大了，所以，如果这个世间没有佛法，那这个世间就成什么世间，就斗乱。你说，拉其夫：甘地，他为了要竞选这个总理，炸得身首异处，同样的时间死了十四个人。四十六岁，他儿子读哈佛大学，从这个哈佛大学赶回去，送葬的人有十五万人，但现在变成一堆白骨。这个叱咤风云，不可一世的人，正因为政坛上的斗争。所以，我们说这个世间，真正的要和平的话，还是要佛教，佛教第一个大大戒，那就是不能杀生。

从以前，几千年来佛教的战争，几乎没有，佛教怎么能战争？一直叫你六度、叫你忍辱、叫你行善，对不对？在，而且它是釜底抽薪的毕竟空，它不是说像基督教、天主教、回教，可以借助神的名义。我发动战争，我就是站在正义的一面，你就是魔鬼。这个海珊那么残忍，他都会说打着正义的旗帜，那每一个都为了正义战争，像阿拉伯的人民要发起这个圣战。佛教，只要你战争，你就是残忍的，不管你是怎么样的一个角度，不管你是哪样的角度，统统要负因果。

释迦牟尼佛在前世，生生世世，杀掉那些恶人的时候，自己要堕到地狱去，菩萨行菩萨道的时候，他不忍心这个恶的众生。释迦牟尼佛有一次做商人的时候，有一个商人要杀掉那上面的五百个人，独吞那五百个人的金银财宝，释迦牟尼佛知道他的念头，马上就先把他宰掉，后来，也是要下地狱。菩萨怕他下地狱，先下手为强，除非你是这样子心境的人，没有这种心境的人，是不可以的。所以说，佛教的战争在历史上来讲，你去看看！中东那个战争，那就多了，为了宗教战争，十字军东征，中东几乎都变成战场，没有几天几年是宁静的日子。为什么说佛法到今天来讲，可以说是人类最彻底的、最究竟的，因为它是发源于东方，虽然说西方的科学比较先进，可是，他们要研究这个文明、这个哲学，统统要到东方来。明这个智慧是最重要，列为最重要的就是知见的问题。

[门]是[开通而无壅滞故]，当然是门一开的话，那就通，门一关起来，就不通。门上面一个明字，意思就是智慧，无漏的慧你可以破这个暗，那么可以开通一切而没有壅滞，而不会停留在里面。[论]就是[简择性相]，简择就是用智慧来讨论它，使你能够选择；简择：你用智慧来分别，如何是性？如何是相？[教诫学子]，学子就是学佛的人，[断恶修善，灭妄证真]。灭除妄想，证得空性的真理。再来[能诠之教]，诠就是解释，能够解释的就是我们[大乘，所诠事理]就是[百法]：一切法，大乘能诠之教，百法是所诠的事理，事相跟理体。那么，用[能缘之慧]，所缘的百法是门，能缘之慧是[明，所缘百法]是[门]，[所诠之义]，就是所诠的道理是[体]，就是要让我们了解这个体性是什么。所诠之义还有体性，所解释的百法的道理，还有这个体性。《大乘百法明门》是对[论]分开来讲的话，论是[能诠之教]，《大乘百法明门》是所诠之义，论是[用]，《大乘百法明门》是体，这个就要对着看就更清楚了。这本论是能诠之教，《大乘百法明门》这些道理是所诠的义理，就是显示我们的本体。

[4宗旨][正解：本论共有一百种名词]，如果能够[明此]一百种名词；明此就是如果你能够明了这一百种名词，[则能了万法唯识之旨，可入大乘之门]。我们说要研究大乘的经典，你连门都不知道，你就无从进入，这个《百法明门论》是进入大乘之门。研究大乘的人，尤其是中国哪一个人不研究《百法明门论》。[通俗解]，通俗就是就世俗来说明它的作用，就是《大乘百法明门论》，它就世俗的角度来说，[一、为唯识学的名相提纲]。《大乘百法明门论》是什么？是唯识学的名相的提纲，最重要的部分就是提纲，提纳就契领。[二、为唯识宗于心理学上的简要说明]。所以，我说它包括心理学，连那个心理学看到《百法明门论》都要叹为观止，可惜！他没有机会，拿来，翻开也看不懂。[三、为宇宙万有之分类]，研究《百法明门》可以[明达的宇宙人生观]。通达宇宙人生观。

再来，我们这本《百法明门论》是谁写的呢？[5著者]是[世亲菩萨]，又名天亲菩萨，以后看到世亲菩萨、天亲菩萨是同一个人。像《往生论》的话，就翻译成天亲菩萨，[梵语]叫做[婆薮盘豆]，[Vasubandhu]，[译曰世亲，或译天亲，生于佛涅槃后九百年，西元前二百年]。这个从以前到现在，释迦牟尼佛的诞辰，有的人说是三千多年，有的人说是二千五百多年，像这个释迦牟尼佛涅槃后五百年才出生，他又是西元前二百年，那么，九百加二百再加一九九……就是多少？就是三千年，所以，这个是采用佛诞三千年时间来推算的。这样推算起来，如果，以二千五百多年的话，那就没有这个人，就推算不出来。所以，这个印度是很不重视历史的，反正，就是有这样伟大的人，反正你也弄不清楚他是什么时候出生的，别管他何时出生，只要有圣人就好了，圣人就是很行就对了。

西元前二百年，[为北印度健驮逻国，富罗城人]。北印度的一个国，一个大城的人，他的爸爸是[国师]，什么叫国师？国王的师父。国王拜他做师父，国师[婆罗门矫尸迦之次子]。这婆罗门是专门替国家祭祀、礼拜、礼节、祷告，这婆罗门是一个属于修行人非常最高级的，比国王、王公、大臣还尊贵，矫尸迦的次子；第二个儿子，[无著菩萨之胞弟]。无着是哥哥，世亲菩萨是弟弟，这两个都是菩萨，一个是无著菩萨，一个是世亲菩萨。这个爸爸很会生，生两个都是菩萨，这很厉害。怎么也不出生一个到别的地方去，怎么菩萨都跑到他家去。

[菩萨青年出家受持三藏]，经、律、论，这不是普通人。[博学多闻，神才俊朗]。神才就是他这个才干，人家说鬼才、天才，不是，他比天才还厉害是神才，我在建中的时候，外号叫天才；大学的时候，因为智商很高叫鬼才，后来，广化老和尚说：这不是，这个学佛很厉害叫神才，三种外号。神才就是出神入化，俊是非常显赫，很出众的意思。神才，这个才干非常出众。[无以俦匹]，俦就是同类的人，同一类叫做俦，匹就是比，没有同一类的可以跟他比的，那就是人类没有一个可以跟他比。

[著阿毘达磨]，著这个[俱舍论]。《阿毘达磨俱舍论》，[初执小乘，谤大乘法，]刚开始他诽谤大乘法，他认为小乘是佛说的，大乘非佛说，到今天来讲也有很多人，诽谤大乘非佛说。[后来由无著菩萨摄化]，他哥哥很聪明，知道他弟弟执着小乘，哥哥不晓得要怎么去救他，后来，他哥哥灵机一动，好了，就回去找他。回去找他，就病得很厉害，爬不起来，这个世亲菩萨就说：哥哥你怎么样？回来怎么病得那么严重。他哥哥说：唉呀！我没有办法爬起来，可是，我过去是修学大乘，我又很喜欢听这个大乘，你念给我听好了。每天都叫他弟弟念这个大乘，念到后来，哇！自己开悟了，在哥哥面前痛哭流涕：哇！我以前怎么这么愚痴？他哥哥就：我的病好了。

以前诽谤大乘，假装生病叫他念，念一念，不错。将来如果你们对方的一半，他说：不信佛，那你也躺着：唉呀！老公，我喜欢看佛书，你看看，有没有往生的故事，你老公就念。我告诉你不信佛没有关系，你念给我这个老婆，你看，你同情我跟你生三、四个孩子，我现在病得那么严重，你念一段故事给我听。噢！就念佛，见到光明怎么样，往生自在，搞不好你老公明天，他就马上要念佛了。这一招也不错，无著菩萨假装生病。如果说我讲我生病，你念给我听就没有用了，你念到一半，我说：那你懂吗？说：师父，我不懂！唉呀！真差，我在生病当中，还得爬起来解释给你听。

[悟大乘义]，由无著菩萨摄化，假装生病，然后他就悟到大乘义。[乃深自咎责，]自己责备自己，[欲割舌以谢谤大乘之罪]。要把舌头割掉，[时无著菩萨告之以谤法之罪，非割舌所能赎，今惟以此舌转而弘赞大乘，则罪可除。于是广造诸论释大乘经，一生著作等身]。就是说好象这个著作跟身体那么高一样的啦，很多；等身，一生的著作高到像身体那么高一样的意思。

你们学佛的弟子们，我们人的一生里面，很多人都会有犯到这个戒律，犯到戒律，有的人就自卑：唉呀！我不信佛了，我要自杀啦，同学们，你们要Stop，你如果觉得自己罪恶很重的话，那刚好用这个色身，来广泛的投资在这个佛教的事业里面，要好好的去度众生，说法或者是行善，或者是布施，或者是劝化一切众生。你既然觉得说你愧对于三宝，自己造恶重，那么自杀也不能解决事情，更应该的精进，来为佛教做一点功德，把你认为造业的这个色身，转为造功德的色身。那不就好了吗？[其中尤以《百法明门论》、《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《释金刚论》、《法华经论》、《往生论》]，像我们下个礼拜要讲《往生论》，也是世亲菩萨所著作的，这个也很重要。[《遗教经论》等，著名于世。]

[总释]，这个八宗，[6世尊言教八宗三时表]。[八宗]是哪八宗？[一、我法俱有宗]，这个我跟法，他认为都是有的，有这一类的[小乘]，它包括[1犊子部、2法上部、3贤胄zhou部、4正量部、5密林山部、6兼取经部]，这个经部就是经量部，[根本一分之义]。就是兼取经量部的根本道理一分。[二、法有我无宗]，法是有，但是，没有一个真正的我，这是小乘的融和[7一切有部、8雪山部、9多闻部、10兼化地部末计一分之义。]末计就是接着最后，末就是最后。当时候的小乘分作二十部，共分四个角度来讨论。第二个叫做法有我无宗。

[三、法无去来宗]，法也没有所谓的去，也没有所谓的来，[11大众部、12鸡胤部、13制多山部、14西山住部、15北山住部、16法藏部、17饮光部、18兼取化地部根本一分之义]。[第四、现通假实宗]，假就是有，实就是空，意思就是通有跟空的东西，[19说假部、20经部末一分之义]。现通假实宗，贯通这个假跟实。以上这20部小乘的，小乘的道理相同把它纳归起来，无非所讲的就是上面所讲的我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗，这是小乘的。慢慢的根机成熟了，讲通大乘跟小乘！

[五、俗妄真实宗]，就世俗来讲是虚妄的，可是，就有来讲，本来来讲，它是真实的。[六、诸法但名宗]，一切法统统无，那么只有名。俗妄真实宗，说出世部；诸法但名宗，一说部。这个就是讲到[通大小乘]的思想，[七、胜义俱空宗]。胜义就 是连那个出世义，最殊胜的胜义，第一义统统空。胜义俱空宗，但摄依般若等经，所立之[大乘]空宗。这意思就是说依《般若经》的一宗，专门讲《般若经》的一宗叫做胜义俱空宗。

[八、应理圆实宗]，叫做：但摄依深密就是《解深密经》，但摄依深密等经的大乘有宗。前面是大乘空宗，现在是大乘有宗，依什么经？《深密经》，所以，胜义俱空宗是般若等经，应理圆实，这个道理统统是圆的，那么就是深密。那就是《解深密经》为主的大乘。胜义俱空宗、应理圆实宗，就是大乘的，就是[《百法明门论》]。注：七、八此之二宗，皆非彼二十部宗所能有者，二十部就是刚刚前面所讲的，小乘的二十部宗所能有的。意思是这大乘都不是小乘里面有的。

[三时]，这里分的三时就比较简单了。[一、四阿含：有]小乘的时候，小乘的经典都讲有。[二、八部般若]六百卷，都讲[空]。[三、《解深密经》]就是[空有双彰中道教]，那就是[《百法明门论》]，空跟有同时具足，讲中道，《百法明门论》。

[7法之释义]，我们每天都在讲皈依佛、皈依法、皈依僧，那法是什么意思？[(一)通义有四]，[法]通常的角度来讲，有四个角度，就四个角度来讲：[一、佛所说教]，佛所说的教：经典，统统叫做法。[二、法式规则]，佛所说的原则，正知正见的原则，你必须要依法而行，才能达到涅槃的彼岸，否则的话，你就会堕落生灭的六道轮回，法式一个规则。法又是什么？[三、真如法性]，真如法性就是如如不动，空一切法也叫做法。[四、宇宙万有]，六根、六尘、六识所构成的统统叫做法。

通义有四，[(二)别义唯一]。别义是单独的，通义就是一般来讲，这个法就别义来讲就只有一个，[华言]就是中国话讲[法，梵语]叫做[Dharma]。南无佛陀耶、南无达摩耶，达摩耶就是法，所以，我们说达摩祖师。这个法的[义]就是[持、轨范]，持跟轨范，底下都有[解释，一、任持自性，轨生物解]。任持自性就是持续某一种特性，这个自性跟我们那个自性不一样，这自性是指物质，某一种物质，它有它的特性。轨生物解，有某一种轨道，让我们产生对那种事情的了解。比如：茶杯、玻璃杯，这个玻璃杯就任持自性，一直持续这个特性存在。这个轨生就是这个轨道，就像火车的铁轨，它有一定的轨道。这个轨道要被破坏的话，这个物就无法解。

你说这个杯子，我把它摔得烂掉，这个轨道被破坏了，那你对杯子的了解，那一打，打坏碎掉，那你怎么知道它多高、多大？你就无法分辨这个它到底是多大、多高？意思是：就拿杯子来讲，它有任持自性，它持续这种特性有一定的轨道，这个轨道不是像铁轨那样只有平行，轨道就是说它保持某一种形状。比如麦克风，麦克风那就轨道循着这个轨迹，这个轨道就是圆圆的；桌子就是这样子的轨道，你一定要弄清楚，这个轨就是物体的形状，可以让我们了解、物解，可以让我们对这个物的东西，产生了解：轨生物解。

[二、能持自性而不变，以为规范，与他了解]。意思是说：能够保持某一种特性，以为规范，然后让对方来了解说，这是什么。[三、有其自己之特性，能为吾人认识之对象]。杯子这是一个法、桌子也是一个法、麦克风也是一个法、语言、文字也是一个法，反正天地万物、事相理体，只要谈到的统统是法，法就是理、事，一切事理的总称叫做法。如果用一句简单的语言来描述，法是什么？法就是一切事理的总称。

[宇宙万有名之谓法]，宇宙万有：一切一切都以法来代替，[法为梵语Dharma之义译。《成唯识论》云，法谓轨持。古云，任持自性，轨生物解，谓能持自性不变，以为轨范与他了解。]杯子就杯子，就保持这个自性，桌子就桌子的自性。[盖宇宙万有身心现象，各个皆能保持其特性，以为规模范畴，能为吾人所认识的对象，此宇宙万有之诸法事理，无量无边，本论概分共为五位]，五位是粗分，粗分就是简单的来分，[细分则为百法]。

[8一切法略有五种表]，第一叫做心王，就是所谓的[一、心法]，心王就是简称心法，心法叫做[一切最胜故]。谈到一切法，那都不可以离开六根，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，一切最胜。[二、心所有法]，简称心所，心王、心所简称也是心所，所以，这个心所有法就是[与此(心法)相应故]。你心王一起来，心所就起来，见境就生心，如果用一句现在话，见景就生情，见景就是我们用八识去见；生情就是种种情绪就不一样，心所有法包括一切善恶的情绪统统在里面。心所有法，与此相应故，为什么？跟心法相应。心王就象国王，国王走到哪里，大臣一定走到哪里，就象今天的总统，你看过总统自己一个人出去的呀？那不可能的。他一出来的话，都是随从。

[三、色法]，这个色法[二所现影故]。就是心王、心所所现出来的影像，在众生位来讲，是实实在在的，硬的就是硬的，软的就是软的，正因为我们把四大分得清清楚楚，所以，我们无法融通这个地、水、火、风，可是，本性不一样。本性把火性、水性、地性、暖性等等，地、水、火、风，都会归到性，就变成性色真空，真空性色。由本性散发出来的也有四大，可是，这四大是本性本来就具足的，虽然分，但是就是不分，所以性色真空，真空性色，就是这个道理。

这跟《心经》里面讲的色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，完全不一样。在《楞严经》里面所讲的，这个色、心二法当下就是本性，没有色跟心，统统色法就是性，心法也是性，所以，可以一为无量，无量为一；事事无碍法界，重重之叠。这个色法，二所现影故，就众生位来讲就是由见分影现出相分出来，叫做二所现影故。心王、心所这是见分，精神的作用；色法是物质的现象。意思是说：如果你生生世世造这个业，你所感受的色法，就是你的依报。

[四、心不相应行法]，心不相应行法叫做[三位差别故]。三位差别就是由心法、心所有法、色法，去构成心不相应行法，差别就是一种构成。三位差别就是因为心不相应行法，也不能讲是心法，也不能讲是心所有法，也不能讲是一个色法；但是，又离不开心法，又离不开心所有法，又离不开色法去构成。比如说时间，你对时间怎么讲？噢！太阳照过来，太阳照过来是色法，地球接受这个阳光，也是色法，是不是？看得清现在嘛。我内心里面去把它刻划：这是白天、这是晚上，这是心法。晚上恐惧，白天光明，这是心所有法。这个阳光所产生的时间的观念，你说时间是什么？它又不是心法，因为它有光、它有地球转动；也不能讲是色法，如果说我心不承认它，它哪里时间有什么作用呢？所以，它又是心法、又是心所有法、又是色法，可是，它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法，它是什么？三位假设构成一种差别、一种假设存在的东西。是心不相应，也不是跟心王、也不是跟心所，是不是？

[五、无为法]，因为它必须要由有为法[四所显示故]，就象我们的智慧要藉着缘起法来显示这个智慧。这个人很有智慧，那他一直坐在那边，你怎么知道他很有智慧？当然，他要处理事情，碰到事件，碰到境界现前，他要处理事情，才可以看出这个人的处理事情是不是有智慧。我坐在那个地方，你怎么知道我有没有智慧？你看我一个呆呆的，对不对？那我一说法：这个人还满有智慧的。有智慧藉着因缘来显示出来，无为法也是一样，要藉有为法来显示出来，要藉着缘起法当体即空，即空当下就不坏一切法，于一切法当中见到真实的智慧；可是，智慧又不可见，智慧又不能离开缘起，缘起当下是性空，性空就显现出我们真正的智慧出来，所以，无为法必须借重前面所显现出来。

[9一切法如是次第表]，心王是比较[胜]，心所是附带的，[劣]其实是同一个时间，胜、劣是为了讲经说法方便，其实[心王]跟[心所]，根本就是同时。比如：你眼睛看到金钱，哇！这么多钱，马上内心里面就贪那个，那是我的！师父！我不会贪心，对！你不会贪，你看到二十块当然不会贪，那就丢掉谁也不要，我也不会贪。二百万，哇！打下去马上就晕了，不会贪？我都会贪了，你们不会贪，是不是？人嘛！讲大话大家难免都会。心王、心所同时，如果，你要细分，那当然是心王、心所，如果不把它分，那一看就动念，一看就执着，当然嘛！所以，心王、心所能攀缘，色法是所攀缘。[能]是[心]，[所]是[色]，心跟色是[实]，这个实，很重要，很多人都把它弄错了。这个实就众生位来讲，心法跟色法是实在的；这个实就众生位来说，[心王、心所、色]法那是实在的，有真的八识，有五十一个心所，有十一个色法，那是实在的。就毕竟空来讲的话，它其实也是空的。那根本谈不上心不相应，所以，心不相应的话，那是[假]立的，假设的，三位差别假立的。所以，这个心王、心所、色法、[心不相应行]，那是[有为]法，有为法是对[无为]法，有为、无为就是[一切法]，一切法就是百法。

[10五位百法表]，[五位百法 心王 心所]，心王有[(8)]，心所有[(51)]，[遍行(5)；别境(5)；善(11)；烦恼(6)；随烦恼(20)；不定(4)；色(11)；心不相应行(24)；无为(6)]。我们慢慢谈。[11五位百法略释表]，[万有]不外乎是[事相]跟理体，在哲学里面讲，事相就 是[现象界]，[理性]叫做[本体界]，就哲学的角度，现象界、本体界，我们不是理性，那就是事相。就现象界来讲，理性是一、是无为法，现象界就有[能所变现，能变现]的当然是[精神界]，[所变现]的是[物质界]。意思是你心转境就转，心转境就转，这个太简单了。

比如说你平常吃饭吃得很好，你现在吃饭感受非常好，听听音乐很好，突然有人来告诉你：你妈妈车祸了，在加护病房急诊。你那个牛排，你吃得下吗？马上精神变化，就没有胃口了，然后，看你妈妈看刀，开了很久，开脑部，我问你，你吃得下吗？我不相信你在急诊室的旁边，你还吃起便当，才怪！怎么可能！你精神一变化，这个物质现象马上就完全改变了。所以，我们修行人要知道用精神来支配一切，你观知足，观察知足。为什么那一种人饿却不觉得饿？他全部的精神都放在那个地方！精神界一改变，物质的世界它就会改变，但是，因为我们无始劫以来的执着太深了，我们现在变成没有办法，只能做精神状态的微细的改变。所以，要保持精神愉快，因此，你必须接受每一个人都必须走向死亡的道路。你要避免死亡的恐惧，那你必须要觉悟：每一个人都必须死亡。要接受这种事实，要接受这种思想，你就不会怕死。国王、总统、有钱、没钱的，统统要死，你这个精神状态，就升华到没有恐惧，没有颠倒，那必须要学佛了。

没有恐惧、没有颠倒，这就不得了。我们没有办法变化所有的物质现象，至少我们可以变化这个精神状态。释迦牟尼佛说：若能转物即同如来，在《楞严经》里面讲的，如果，你可以转那个物，就是物质现象，即同如来。你现在只能转这个精神状态，没有办法转这个物，是不是？释迦牟尼佛可以把这个精神界的提升到跟物质界平等，色、心二法，统统平等，所以，他可以融通这个变化，变化无穷，神通自在，我们没有办法。我们只能升华这个精神界，但是，这个就不得了了，这个日子就很好过了，思想一改变的话，我们整个生命观改变的话，哎呀！那真是享受，enjoy every day。

以前，每天爬山涉水，打扮得漂漂亮亮去郊游，交男朋友，一天到晚，爸爸、妈妈一讲一话不听，看也看不住，一直拼命要嫁人，父母劝告她就不听，为什么？她精神状态完全被迷惑了，现在学佛了，稳住了。师父讲的，一切的不幸统统由婚姻而来，我们要三思而后行，寻找外面不如寻找内在。我去爬山，万一死在山上怎么办？那还是来听经好，慢慢她就会过滤了，她就会找到真正的精神状态。人很奇怪！一定要爬到山上去，爬到那个寒冷的地方去。所以，人都是虚伪的动物，为什么？你看那个报导，游过英吉利海峡，他就是征服海峡，你放屁！爬到山上，征服圣母峰，那叫征服圣母峰？爬上去而已叫做征服？人家向你低头？那我坐飞机飞过去，不是比你高吗？人都是虚伪的动物，从台湾游一点，就征服什么海峡，游过去而已，征服什么海峡，万一死掉怎么办？我们怎么能够征服海，海那么深，对不对？游过去，从上面漂过去而已，就叫做征服，你用的名词不会太重了？我若看他们报导，我就膀胱无力，都想跑去拉尿，人都善于虚伪。我们控制一下精神界的，这个物质界的，没有办法完全的话，但是精神领域就过得很愉快，精神很愉快的话，他就不会老化，心灵不会老化。心灵不会老化就会用他的生命真正的去支持着。为什么说人家得到癌症，癌症的人，都不愿意让他知道，就是身体坏了，物质界也不行了，那么，精神界还支持他，就这样子。

[主体；一、心王(八法)。伴属；二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法；[(知)]是属于心。这个心所跟色法，[三、色法(情)]，意思是说情是对境就会生情，心所有五十一个法，色法有[(十一法)]，对境就生情。心王只有知，能知的心，可是，对境就会生情，因此如果不必要的场合，那你最好不要去，因为对境就会生情。我们人很容易受到诱惑的。我们台湾肇事的事祸，看看年龄，都是国中、高中的，要不然就是军人，军人回来骑摩托车，军人会判军法，因为这摩托车死得太多了，就是那些电视。向前走，我什么都不怕，只怕火车，什么都不怕(法师学唱歌)。我第一次看到那个广告，哇！这是自找死路，惨了，一台摩托车就什么都不怕还得了，待会儿撞得全死光，我说那个广告早晚会取缔，要不要相信？

这个年轻人在幻想，你看，那个摩托车，都是载女朋友的，你有没有看到？哪一个摩托车就自己一个这样骑的，都是后面坐女朋友。那些年轻人都是受到这个电视的广告，这个境界，一看，骑着摩托车载女朋友，可能很飙风，好象大家都在看我。心理学里面讲：纵然没有优点，引起别人注意也是一种尊严，就是这个道理。只要你能引起他们的注意，他就觉得自己很有面子。昨天，我看报导，实在不敢相信，美国有一种年轻人，他有虐待狂，叫同事把他录影，录在路上抢劫。走过去把人打昏倒，把东西抢走，还要录下来，然后就寄给他的家人。你看那种黑人，那种狂妄跟残忍、残暴到极点，你说，那种是什么心态？为恶已经怕人家知道了，他还把它录下来。现在的人那个心，只要引起别人的注意，就不管用什么手段。叫他上台讲经说法，他也没办法，他一讲，没有人要听，引不起人家注意，干脆用杀人放火，要不然用绑票的，只要报纸一出来，他就出名了。

有一个小孩子发生车祸，腿撞成重伤，第二天报纸一登他的名字，然后你看看：我上报了，我上报了，腿已经断掉了，还在嘿嘿笑。他一只腿可以换明天的报纸那样看一下，所以，心理学家讲的，荣誉可以置人于死地，为了一点荣誉可以叫你去死，就是这样子。人的愚痴、可怜，这种精神状态的无依靠，没有寄托达到极点，那种空虚、缺乏自卫，那种幼稚、无知，真的是悲哀！女人也是这样，她没什么好争的，为了一点感情上的问题，嫉妒、排斥、攻击、伤害，所以，你可以看到两个女人在抢一个男人，这个比比皆是。还两个人出来谈判，到底是你要嫁他，还是我要嫁他，要不然，两个一起来，你睡星期一、三、五，我睡星期二、四、六，还谈判呢？你没办法啦！

人没有抓到佛法，没有抓到生命的根本，他就要抓这个世间的金钱、男女、荣誉，所以，他会一直作茧自缚。对境他就情，情就束缚，要是一个圣者，那这个就笑死了。圣人通达这个法，一切法了不可得，你怎么样，他才不会去管你的。所以，你们是一个幸运的人，幸运的比丘、幸运的比丘尼，听到佛法嘛！[分位假立(宇宙间一切人事差别)]，统统必须借重[四、不相应行]来描述它[(二十四法)]，理性就本体界，[五、无为(六法)]。[五位百法(十法界众生之因素)]。

[12五蕴与百法表]，[五蕴]就是[色蕴；色法(11)]。[受蕴]单独列为[受(1)]。[想蕴]列为[想(1)]。[行蕴(49)]加[(24)]，行蕴有73。[除受想余心所]，因为我们总共51个心所，51个心所里面有受跟想，那就剩下49，还有加上心[不相应行法]，这个三位差别，那么24，49加24就是73。[识蕴]就是[心王]，心王有[(8)]，所以，加起来，11加1加1加49加24加8，[九十四法(依他起性)]，统统叫做缘起，依他起性就是缘起法，九十四法；有为法，统统是缘起，缘起就产生了九十四法。[无为法(8)]那就非缘起法，无为法就[(圆成实性)]，不是藉着缘起，所以，依他起性、圆成实性加起来有[百法]。

[13五位百法事理，别总二门唯识表]。[事]跟[理，八识心王；识自相故]，这个八识的自相，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，[六位心所]，遍行、别境、善、烦恼等等，这六位心所[识相应故]，就是与八识相应。[相见二分；二所变故]，二所变故就是八识，心王、心所所变现出来的，那就是色法。[不相应行；三分位故]，那么就是心王、心所，再来就是色法，三分位所假立而成的。[四实性故]，实性就是悟到真如实性，意思就是实在有一个清净的本性，就是实性。悟到真如名叫做实性，那么就是无为法。底下这个叫做[别门唯识]，还有一个叫总门，什么叫做总门？就理体来讲[所显真如]就是[无为]法[不离识故]。不离识在旁边写：转识成智。你要转识成智，那么就是真如，转分别变成真如，所以，到最后所有的缘起法都在显示真如法。[总门唯识]，一切法都是[唯识]，别门就细分，总门就简单，所以，别门唯识，总门唯识，统统是讲唯识。

[心法；14八识名称表]，八识名称[八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识]。[异熟识]第一能变；[思量识]第二能变；[了别境识]第三能变。我们本性的真如本性是如如不动的，但是，无始劫以来，因为动念，生相无明，所以，第一能变就变成异熟识；就是经过一段时间会成熟、要受果报的。这个异熟识就像一个大的储存的库槽，什么能量，六道轮回的这个，统统有，包括四圣六凡的种子统统有。异熟简单解释就是经过一段时间就会成熟、就会受果报，你造什么因你经过一段时间就会受果报，第八意识在受苦。

第二能变呢？因为异熟识里面是没有执着心的，第二能变就是思量，我法二执叫思量。透过执着变成执着，你内心里面变现的种子、变现的这个境界，你认为那是自己的。第三能变叫做了别境识，第三能变就是比较粗糙的了别，就是我们所谓的第六识，第六识就是分别心，就是我们的思想，我们一般的妄想，平常待人处事，统统离不开这个第六意识。我们眼、耳、鼻、舌、身是与生俱来的，统统要用到这个五根、五识，所以，叫做了别境识。

[前五识]配合着[第六识]，第六意识又根据[第七识]，所以，第七意识叫做意根，第七意识对内执着[第八识]为自我，对外当作是第六意识的根，所以，第六意识的根就是第七意识，第七意识又名意根。对内执着第八意识，对外作为前六识的支撑者，就是根本为第六意识的依靠。了别境识、思量识就[唯识]，第八识；异熟识；[本识]。初学者听《百法明门论》，可能会比较稍微吃力一点，但是，没有关系，没有经过这个难的，你也没有办法成就，也不算很难。所以，希望大家要平心静气的努力的修学佛法，将来师父往生以后，就靠你们年轻一辈。我们现在是讲到这个心法，心法里面有八识的名称。

[15第八识三要略表]，我们以前谈到阿赖耶识是第八意识，第八意识叫做异熟识，异熟就是经过一段时间会成熟，第八意识就像一个储藏库一样，大的能量。里面包括六道一切的种子，所以，一下生天，一下做人，一下又变畜生，一下又跑到地狱去。第二能变叫做思量识，所谓的末那识，这个末那识就是第七意识；思量所谓的执着，我执、法执，都列归为思量识。意识又名第六意识，也就是心理学家所能够研究的最深的地方，就是潜意识。就是我们佛教里面讲的寻跟伺，那么就是识心所，所谓的思心所；思惟的心所。其他的心理学家无法了解，第七意识或者第八意识的微细的东西，他也只能在第六意识里面打转，最深的也就是无法了解的一个潜意识。

第六意识加上前五识的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做了别境识，这个叫做第三能变；初能变把本性变作第八意识，二能变把第八意识加上一层执着，三能变依第七意识作为根本，名叫做意根，然后，加上分别，那就是了别境识。所以，阿赖耶称为本识，其他称为唯识，唯心所造。本就是一切法的根本，六道轮回包括等觉菩萨还没有完全清净，还留有一分无明。[阿赖耶识]它翻译成中文叫做[藏识]，所谓藏识就是[自相]。自相就是从无始劫以来到现在统统叫做执着，我爱执藏相。[一切种识；因相]，所谓因相就是相续执持位，从无始劫以来它有这个相续的执着。到成佛我们五根不坏，也是有相续执持的力量，不过，他已经转识成智了。[异熟识]是[果相]，就是所谓的善恶业果相，善恶的业果位。

为了使大家更清楚，所大家听不太了解，所以，我们拿出讲义。资料并不太好懂，对于初学者来说，听不太了解，不了解也要听，否则的话你这个佛法就会停止在某一个阶段，正因为听不懂才要听，才要更加的用心来研究，所以，现在必须要慢慢来解释。使你们加强印上，在修行上、在名相上比较清楚。

第八识三相略表，三位，第八识由于正智的程度，所谓智就是修正功夫，转识成智的功夫，二乘人、菩萨、佛果，程度都不太相同，所以，这个正智就是在第八意识修正的功夫里面，可分作三个位次。三个位次第一个叫做我爱执藏现行位，第二叫做善恶业果位，第三叫做相续执持位。一我爱执藏现行位，顾名思义我爱执藏，就知道第八意识受到第七意识的执着，由无始劫以来，都是因为第七意识一直永恒的执着第八意识，以第八意识的见分为自我，本来见分的心法，相分的色法是同一体性的，由于我们无始劫以来业力熏习，使我们色心圆融无碍的法变成隔阂，变成强烈的精神跟物质。其实我们晓得精神会影响到我们物质，物质也会影响到我们色身。

比如说我们今天心情好，饭吃得下了；我们今天父母亲发生了一些问题，送进加护病房；我们因为操心、过度惊吓；恐惧过度，而影响到我们的饮食。没有说父母亲发生了严重的车祸，送进加护病房，你这个饭吃得下，我不相信。或者是你所爱的人，一下子离开你了，那你要学佛的心也定不下来。所以，我们的心就会影响到胃，吃饭的胃，就是心(情绪)，精神就会影响到物质，这个物质也会影响到我们色身。比如说身体病了，情绪就会变成低潮，就会感觉到绝望，没有幸福可言，世间无可追寻。因为我们无始劫以来，在第八意识产生一种强烈的执着，把色法跟心法严重的分开，我们藉着无始无明，变化成世智辩聪，由无始劫以来的世智辩聪幻化成肉体，由地、水、火、风产生的知觉；由这个知觉显示的世智辩聪，幻化成我们的精神，神经系统。所以，我们说神经系统是物质也对，是精神也对，为什么？因为我们神经系统受情绪的影响。但是，我们的神经系统受到破坏，也会影响到我们的心境。

我们的色身，整个由精神支柱，精神跟精神就是神经系统，全部有关系。所以，神经系统的来源，就是我们对外界的反应，有的是可以自主的神经，有的是不可自主的神经。换句话说：我们的精神某些方面可以控制，某些方面是无能为力的，没有办法的。就算你印度的瑜珈行者，可以控制这个胃使它蠕动，但是，你也没有办法抑制这个无常使它变成永恒。你还是要生、老、病、死，大修行人把肉体当作是永恒，是一种错误的追求，本性才是永恒的东西。

我爱执藏现行位，这是指第八识的自相而说，简单讲自相就是内面，里面含有执着性，变成一种污染的意思，意思是如果谈到我们阿赖耶识的自相，就是本身就有执着，那是因为受到无始劫以来，怎么样？恒由第七识的爱执为我，叫做我爱执藏位。凡是下至凡夫，上到第七地的菩萨，或者二乘中的有学圣者；有学就是还有学习的地方，还有可学的，那不是到无学位，无学位就是在这个三界里面没有什么好学的，究竟极果。所以，是二乘中有学圣者，有学是对无学讲的，这个位的识叫做阿赖耶；阿赖耶为执藏识，执藏就是所谓的执着，而蕴育着一种无形的力量。

如果，会修行的人，看到这一句话，那也就知道凡一切相不可执着，否则的话，将与成佛绝缘。人类两大不好修行的，欲望和情。欲望就是指饮食、男女之欲望；情，那就是发挥了父子之情、母女之情，我们无法把这个情升华成悲心，那你就永远不能成佛。所以，因为你执着，阿赖耶识的名相就永远存在，那么因此，如果我们修学佛法的人，能够在一句话里面好好的思惟：噢！原来阿赖耶识，我们无始劫来就是这个执，这个执一定要破，不破与成佛绝缘，不破这个执着的人，没有机会成佛，也不可能修行，连往生极乐世界都会有问题。为什么？因为往生极乐世界必须对娑婆世界无所留恋，说：爱不重不生娑婆，念不专不生极乐。你这个爱或者这个情欲不重，那你就不会来到这个娑婆，你不把它平淡化，那没有办法。你念：南无阿弥陀佛，你不专。

我们一般人，念佛的人多，往生极乐世界的少，正因为自己认为自己行，以为自己有办法，所以，不在平常的日子里面下一点功夫，不做功夫。不做功夫，他只是会念念：阿弥陀佛，自己平常告诉自己：我做这种功德，差不多可以往生了。他并没有经过考试啊，在没有经过大专联考以前，大家都可以估计，我可以考四百多，一考起来：三百二十。跟估计的差一百分，人一直认为自己在临命终有办法，到临命终就没有办法，没有考试你怎么知道自己的程度到哪里？考试就是每天碰到境界，能够在情、在欲淡泊，你这个考试，你自己考试，你就知道你几分。我们如果到临命终才要试试看，去通过这个联考，万一通不过，你就麻烦大了。

我们每天面对这个境界统统叫做修行，烦恼当下就是菩提，每天你都要试试看，你的境界有多高。感情来，你抵挡得住吗？欲望来，你控制得住吗？你能转识成智吗？在古来的禅宗，我说禅宗厉害就在这个地方。禅宗里面有一句话：若能悟到一句，这一句就可以成佛。如果你不把这个佛法当作心地的功夫来用，而只把它当作学术来研究，就算你看完三藏十二部经典也没有用，为什么？你变成是一个学者，不是学佛。佛法，它是一种功夫的表现，就是你平常你的生命一定要赶快发挥你本性上的功夫，否则的话，你一直到临命终。你现在自已以为行，其实一点都不行，没有经过风吹雨打，你怎么知道可以在冬天里面还盛开着花朵？境界是学佛人的天堂，你要把境界当作是天堂，好好的来享受它。

以前，有一个密宗的上师，徒弟对他非常好，每天端饭，时间到就给他弄洗澡水，他非常享受，徒弟也很孝顺。他不住了，他说：我要离开这个地方，回到西藏去。回到西藏以后，他的徒弟对他忤逆、不孝，他好高兴。后来，对他很孝顺的徒弟就跑到西藏来找他，说：上师啊！您为什么要离开我们？他说：唉呀！你们太孝顺了，我在那里都没有什么好学的，也没有境界，你们统统顺从我。我从来没有碰到过逆境叫什么。我在这里有得学，那个稀奇古怪的、不孝的、叛逆的，那才知道师父的功夫。还有这种怪师父，他一定要找境界。所以，人家的修学佛法不一样，因此，真正的功夫要用出来，那才叫真的功夫。平常讲得很好听，或者是在家居士吹嘘的，那没有用的，当你今天听到师父这句话以后，你二十四个小时，就统统叫做修行。境界现在那儿，现在就要看功夫；每天都会碰境界的，现在就看功夫了，师父讲的这叫做修行。

以及二乘的无学果，到这个位次才能够舍，所以，二乘中的有学圣者都属于有阿赖耶的名词，此位的识叫做阿赖耶，为执藏识。八地以上的菩萨，以及二乘的无学果，已经没有第七意识的我执，所以，就没有这个名词。因此，阿赖耶识到八地以上，就没有这个名相，就没有所谓的阿赖耶。阿赖耶是第七地以前所用的，七地菩萨以前所用的叫做阿赖耶。包括凡夫、二乘人，二乘的有学位。再来就是菩萨或者是佛果，不过，二乘跟菩萨有一点要注意的。二乘人如果自力的功夫够，那就等于七地菩萨的自力的功夫，而不是说二乘位来才叫做菩萨，菩萨位来才叫做佛果。

就自力来讲的话，阿罗汉的位置，比菩萨的位置还高，自己修证的功夫。如果就菩提心来讲的话，初地菩萨虽然没有阿罗汉的功夫，但是，初地菩萨的功夫他是因为发大菩提心，所以，就唯识学来讲，证阿罗汉的功夫，远远的超过菩萨的力量。这个菩萨必须到八地菩萨以上，才能够走过阿罗汉位，因为，阿罗汉叫做无生。就自力功夫来讲，阿罗汉走过菩萨，就究竟位或者就发菩提心来讲，菩萨的位次超过阿罗汉，我们一定要了解这一点。到二乘的无学位，就没有第七意识的我执，就没有这个名字。

第二叫做善恶业果位，这是指第八识的果相而言，因为，第八识是由无始劫以来的善恶业所召感的异熟果，就是你无始劫以来造这个善恶业，这是因：善因、恶因，经过一段时间就成熟叫做异熟。你造善因就得善果，你造恶因就得恶果。第八识又叫善恶业果位，召感的异熟果叫做业果位，这个位一直通到十地菩萨的金刚心，为什么讲金刚心？因为，他接近佛了，在唯识学里面没有列出等觉菩萨，十地菩萨直接就是成佛。在唯识学里面没有所谓的等觉，有的有谈到，有的没有谈到，有的只有列出四十一个位次；有的经典有谈到这个十地菩萨，再来等觉，再来妙觉，有的没有。

这个金刚心就跟佛心是没有什么两样的，所以，此位通到十地菩萨的金刚心或二乘的无学位。这个二乘的无学位，那也不得了。这个识就改成名字叫做毘播迦，七地菩萨以前位次叫做阿赖耶，要是就果相来讲的话，是通到十地菩萨、二乘的无学位，又叫做毘播迦，叫做异熟识。所以，第八意识第一个名字叫做阿赖耶，是通到第七地菩萨的二乘的有学位；另外一个名相叫做异熟识，异熟识是通到金刚心十地菩萨、二乘的无学位。

第三、相续执持位，这是通到佛位，为什么相续执持位是通到佛果？因为，释迦牟尼佛他也会变现这个色身出来，我们众生也有色身，那么他要持这个五根身，令这个五根身不失。如果说成佛以后什么都没有，见法身什么都没有的话，那完蛋了，那他怎么能够度众生呢？所以，以这个识，还可以执持色法、心法的万法的种子，令这个五根不失。所以，佛也能成佛，也能示现成这个色身，正因为有相续执持。相续执持位，在凡夫位来讲，它是一种执着，在佛菩萨来讲，它是一种示现，已经转识成智了。

相续执持位，就第八意识的因相来说的，这个位通到佛果，以及尽未来际，为什么尽未来际？尽未来际要八相成道，要在他方世界示现成佛，所以，这个相续执持位，一定要有尽未来际，否则的话，他要度众生的话，他怎么样来示现八相成道？因此此识，执持这个色心的万法种子，令五根不失叫做相续位。众生也五根不失，佛菩萨也五根不失，他神通妙用。就凡夫位来讲，五根不失是因为业力的执持，就佛菩萨来讲是愿力的执持位，那完全不一样。所以，这五根不失有一种是愿力来的佛菩萨，有一种是凡夫业力来的，都是相续执持位。

这个识的梵语叫做阿陀那识，也叫做执持识，可见阿赖耶的特质是凡夫到菩萨第七地，或者是二乘有学位的众生而言，那么，这是叫阿赖耶。什么叫异熟呢？异熟识是指菩萨的十地，或二乘无学果位的圣者而言。什么叫做执持识呢？就是指佛果以及尽未来际的圣者而言。所以，我最聪明，为什么？假设你们有一点钱，你们不要去投资公司，投机就是最大的危机，最大的危机就是投机。你们没有看过《佛心慧语》吗？我这个人最聪明，如果你有一点钱的话，放哪里？放国家的政府，除了国家灭亡，否则的话，你的钱永远存在，利息虽然少一点，可是这个有保障。你要人家的利息，人家要你的本钱，所以，你投资这个风险很大的地方，到最后没完没了，你完蛋了，我告诉你。所以，要记住！学聪明一点。

[18缘起之相表(缘起之相，有共、不共二相，以四料简分别之)]。这个料简就是以前抓中药：配药，四种不同。料简以现代话来讲叫做分类的意思。[缘起之相—共相、不共相]，什么叫共相？共相里面有[共中共、共中不共、不共中共、不共中不共]。所以，初学者，象今天我们这个大专的同学来都坐在三楼，最起码有百分之九十五的听不懂。没办法，因为初学者是没有办法听懂，熏习可以，讲讲故事，他就听得懂。这些慢慢来解释，认识一点也不错，第一次听比较艰涩。缘起之相有共相，就是我们人生宇宙的[山河大地等]一切相。什么叫共相？[共相]就是[共业所感]。所谓共业所感，比如说你做人，对这个宇宙的认同、看法是有相同之处的。比如山河大地，你看那是一座山、大海，因为人的业感几乎相同，所以，看出去的世间，就会差不多。我看，这是文殊讲堂，你看，也是文殊讲堂，可是一只蟑螂呢？就不是看文殊讲堂，这好大、好大啊，这到底是什么东西？它也搞不清楚是什么东西，一只蟑螂它知道这是文殊讲堂吗？老鼠它知道这是什么大讲堂；弘法的地方吗？

所谓共业所感就是认知的层次不一样，所以，我们感觉到它是山河大地。你要是说鱼的话，它是生活在水里面、海里面，我们对这个世间，对鱼很了解，鱼要了解人那就难了。所以，高层次的有办法了解低层次的，低层次的要了解高层次的就没有办法。佛菩萨要了解我们，太容易了，易如反掌；我们要了解佛菩萨，那难如登天。他生活在高层次里面，心境改变，所以，这个共中共就是一切的众生所感应的共同业力，共业里面的共业；共相就是共业里面的共业，共中共。比如山河大地，大家统统都看得到，喜马拉雅山你也搬不走，那不是你家的，就是印度政府或者中国政府的，大家都可以去爬一爬、走一走这是山河大地。

共中不共就不是这样子了，[田宅衣服等]，是不是？你有你的财产，那是辛苦赚来的财产。虽然说共业，大家都住在山河大地宇宙里面，但是，它是不共同的，你的福报是你的；他的福报是他的。同样生活在台湾是共业，我们的共业都投胎在台湾，可是，有的投胎在台北、有的投胎在台中，有的在高雄。各人的福报享受也不一样，有的人吃的是山珍海味，有的人饥寒交迫、家徒四壁；有的人一进去就寒舍，有的人是热屋，差很多。我们这里就是寒舍，有冷气的地方，所以，现在有空到寒舍来走一走，就是冷气，这不错。有的人就没有办法，所以说，虽然同样住在这山河大地里面，但是每一个人的享受就是不一样。所以，[不共相]叫做[自业所感]，这个自业就是自己的福报，自己的福报有多寡。

有的人他一学佛，就知道佛法是无上的道理，可是，同样来亲近讲堂，有的人就不以为然。那福报不够，转，一下子受到外在的影响就转走了，他就不信佛了。碰到邪师，碰不到善知识，他就不信佛了。所以，共业里面有共相，不共业里面就是自相。山河大地是大家所共同运用的，但是，你住的地方，那就各人享受的，不一样。有的人住皇宫，有的人住的才几坪而已，很可怜！

再来，缘起之相里面有不共相，不共中的共相，不共相里面的共相，什么叫不共里面的共相？比如说[自己扶尘根]，扶尘根就是肉眼。不共就是我有我的肉眼，你有你的肉眼；可是，你的肉眼是眼，我的肉眼也是眼睛。不共就是说不同的，你的跟我的不一样，你的眼睛跟我的眼睛不一样，但是，都有相同的地方，你有眼睛，我也有眼睛；你有耳朵，我也有耳朵。你有尾巴……你没有尾巴，讲太快了(法师笑)。据说某一些人类有尾巴，真的，人类是猴子进化的嘛。有的人摸一摸，我是没有。据说有一类的众生是有尾巴的，真的，在这个奇怪的地球里面有人类是有尾巴的。尾巴一点点，好象骨头突出来那一种的。

不共中的共业就是说自己的扶尘根，但是，大家都有眼睛。共中的不共，你有眼睛没有错，我有眼睛，没有错，已经不共了。不共中不共就是你的神经系统，跟我的神经系统感受不一样，[自己胜义根]就是不共中的不共。胜义根就如同神经系统，扶尘根就是我们的肉眼，你有肉眼，我有肉眼；可是，你的感受，你眼睛对这件事情的认知，感受就是不一样，就是神经系统不一样。我有学佛，我看这些众生就是很顺眼；刚刚初学佛的，我看你不顺眼，他看我也不顺眼，学佛的人要是看什么事情都很顺眼，那就是学佛成功了。我们大部分是嫉恶如仇，看到恶的就很不以为然，蓄意的去排斥、摈斥他。不过，我们学佛的人要慈悲、怜愍他，真正学佛的人要包容，所以，在学佛的人里面，他就是平等。

这个不共相就是除了神经系统不一样，心境也不一样，[由此可知身心世界皆为自己业力所感、但应转业不可怨天尤人]。不抱怨，这句话很重要，你为什么不出生成男的，为什么出生成女的？你为什么不变成男的，他为什么不变成女的？有的女孩子跑到这里来讲：唉呀！师父！我要是做男的多好，可以亲近你来出家、修行，可惜我是女孩子，没有办法，她就是很感触。有的男孩子也很糟糕，他看到女孩子要化妆，挂耳环吊得叮咚咚的，觉得满好玩的。女孩子可以化妆，有腰、有胸、有屁股，他就觉得这个三围很好看。这有什么好看的？像我们平面多好看，我们也有好看的地方，前后看都一样，没有什么不好看的，是不是？这个像人妖，他就很不正常，喉咙有结，腰部以下都是男的，他就是去隆乳、去打针，这像什么？所以，人这个业力实在是不一样。

我们到泰国去，导游带我们去沙滩，在沙滩导游告诉我们：师父！师父！那个是人妖，我吓一跳，怎么这么漂亮的人妖？怎么看不出来？真的，那个是人妖，就是戴耳环、穿泳装，就这样子，你怎么看也看不出来，就是化妆得怎么样都看不出来。不过，据说这种人妖寿命很短，因为，他每一个礼拜要打两次女性荷尔蒙，为什么要这样子？我常常想：一个好好的男人不当，你一定要当女人，女人有什么好？麻烦！意志又脆弱。不见得，你学佛当然很强，我讲的是外面的。我觉得众生，各人有各人的因缘，有的女的想变男的，有的男的想变女的，天下无奇不有。美国还有一项男众化妆成女众的活动，那有的美国人，西方人的思想无奇不有，赛蟑螂、赛老鼠、赛猪，这个精神有问题，美国人还其乐融融。

我看电视的时候，美国人还化妆成女孩子，有的男的，六七十岁，那一画怎么都画不起来。因为他们那个脸像橘子皮一样，挂那个耳朵，看了会呕吐，受不了。人类的无知、愚痴，他没有目标、没有人生，又不晓得追求什么，我常常讲的，就搞这些活动，人生实在太短促，没有办法，唱歌、跳舞，有什么办法。像我们到欧洲去的时候，就是这样子，去德国什么河，忘记了，我一直在念大悲咒，我管它什么河，我走到哪里就是，徒弟愿意看，好！去看，唱歌、跳舞，就是这样子，跳得摇晃不已，这样子。然后就拿个念珠：阿弥陀佛、阿弥陀佛。在台湾也念佛，出国也念佛，走到哪里，统统在念阿弥陀佛，在台湾也要往生，到德国也要往生，到法国也要往生，到伦敦也要往生，对不对？众生如果悟到佛法，你所到之处没有一样不解脱的。

[19第八识因相表]。种子的意义，我们已经看过第八识的自相表、果相表，现在我们要看第八识的因相，自相、果相、因相。16是第八识的自相，17是第八识的果相，19是第八识的因相，自相、果相、因相，这三个来讲这个第八意识。好！种子的意义：凡一切有漏，这个漏就是烦恼法，凡一切有烦恼的，无漏就是无为法，就是解脱；没有烦恼色心不二，圣人，色法就是心法，心法就是色法，色心不二。凡夫，色法是色法，心法是心法，是强烈对立的。色法、心法无不从第八阿赖耶识中的功能开发而来，第八意识就是我们的仓库一样开发出来。这种能开发的功能，就是所谓的种子，但种子的条件，必须具足六种条件，就是要具足六种情形才能称为种子。第一、刹那灭，就是刹那、刹那的变化；第二、果俱有；第三、恒随转；第四、性决定；第五、待众缘；第六、引自果。

要作为第八意识里面的种子，要有这六种性质才够资格，这就是所谓的种子六义，种子六种意义，六种性质。什么叫做刹那灭？就是第八意识里面的种子，必须要刹那、刹那生灭变化。底下解释为什么？因为因果是在生灭变化上假名的，换句话说成佛就是超因果。我们常常讲的，不昧因果就是说他超越因果又不离因果，释迦牟尼佛是超越因果的束缚，因为因果是生灭法，但是又不离因果。所以，虽是生灭的因果，可是，对佛来讲他不作用，束缚不了他。因此，说佛落不落因果？你说落因果也不对，说不落因果也不对，落因果的话，佛是生灭法；不落因果的话，佛违背因果法。所以，叫做不昧因果，所谓不昧因果就是不离因果，当下就超越因果。所以，因果是在生灭变化上假名的。

像常住不灭的无为法，就不能加上赋予这个因果的名字，不可以的。因此，释迦牟尼佛负因果，但是，超越这个因果，叫做不昧因果。不昧因果必须同时具备两种意义：1、不离因果，2、超越当下这个因果，所谓超越就是因果束缚不了他，名为超越因果。什么叫做果俱有？第一个要当第八意识的种子，要刹那、刹那一直变化，一直变化。再来，果俱有意思就是种子虽然要刹那生灭，但是，它所生的果，一定要有能生的因，还有所生的果。能生跟所生，能生的因，那就是种子，所生的果，那就是现行，现行就是指现在；现在的种种人生宇宙现前，所生出来的现行因果。能生的因，所生的现行因果，两个条件的和合才行。换句话说，八识田中的种子起现行的时候，它能生的种子，跟所生的现行，都必须同时俱有而不能相离。相离的话，因果就不符合了，相离的话，因跟果就不一样了，所以，要因果和合，和合就是要相同，造如是因，得如是果，造善因得善果，造恶因得恶果，造无记因，得无记果，一样的道理，就是要因果和合。这是第二个条件，就是因果俱有。

第三个条件叫做恒随转，什么叫恒随转？种子不但要刹那、刹那不灭，同时要相续不断，恒随转就是永远在转动、永远在变化。在诸法之中只有第八意识有上述六种功能，那么，种子当然也要跟随着第八意识流转。意思是这个种子一直在变化，比如说，你前世造业，你把人家杀死，那么，你今生今世一直生病，病苦不断，因为，这个冤亲债主卡住这个冤魂，你怎么吃药也吃不好。突然喉咙痛、腹泻、肠炎，怎么样子那里酸痛，那里痛，这里也痛。你找不到病根，你现在拜佛求忏悔，往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔，多念南无阿弥陀佛，唉！奇怪！这个病慢慢就好了。为什么？这个业障、冤亲债主、这个鬼魂，常常在你的身旁要找机会要报仇，他看你每天这样拜佛求忏悔，好了！原谅你！所以，我们在未成佛以前，要多求忏悔，不能造恶。恒随转，那么，你来世的因缘果报就会转，同时转。因此，恒随转就蕴育在第八意识的种子，一直在变化。要看你怎么样操纵它，看你怎么样控制现在。所以，佛教讲自转因缘、自转因果，佛教不是宿命论，我生来天生有福报就是福报，那你福报享尽了怎么办？拼命乱花钱、浪费财物，那不行。

第四叫做性决定就是要构成第八意识的种子，它这个性要决定，性不决定的话，因果就不相同了，意思是如是因一定要如是果，善因一定要善果，恶因一定要恶果，决不可混乱。性不决定的话，善因变恶果，那还得了，那谁要行善。那你今天学佛也没有用，学佛有学佛的种子，如果说性不决定的话，我学佛变成魔王，那还得了，那这象什么？佛法象什么？佛法的因果不可混乱，不能相违，是不是？所以，性决定是指因果性必须相同，不得相违，善因善果，恶因恶果，皆不可混乱。

第五、待众缘，就是蕴育在八识田中的种子一定要碰到因缘，你才有办法。譬如在座诸位，你们统统前世有学佛的因缘，也许有的是从学校介绍，有的从善知识介绍，有的从报章杂志来认识我们文殊讲堂，有的是听到风声要来看看师父，有的是这样子。这个人家介绍，好奇来，也会学佛。所以，这个度众生，貌相长得奇特，也可以度众生。他因为好奇来，不是真正学佛来的；如果我长得其貌不扬，也可以度众生，你不晓得，那个慧律法师象什么？像钟楼怪人，你去看过吧，钟楼怪人，驼背又很准时在扣钟，很丑，像秘雕也可以度众生。所以，学佛的因缘千百万种，只要能引进来，也不错。

第六、引自果，就是指种子，除了有上述五义之外，必须要有色法、心法，各自引生自果之义，到这还没讲完。种子必待种种的助缘的和合才能发生果报，都不能单独现行，这个很容易了解，你不等待因缘，就算你们前世有缘，那么，你没有碰到这个学佛的因缘，那你也没有办法学佛，最简单的例子就是这样。这是针对外道所说的自然顿生的迷执，自然顿生就是他没有那个愿力，反正，你有缘也好，没有缘也好；佛教不一样，佛教是我们有这个愿力制造这个因缘，缘是由愿力而来的，所以，你要制造这个因缘给众生。你愿力强，比如我今天生病，我不讲课，你们就没有学佛的因缘，我讲课，我这个愿力够，就可以制造因缘。所以，智者会创造因缘给众生，众生不来那就没有办法了。

大智慧的人，慈悲心的人，他会创造这个因缘给众生，他不会等待因缘，那么你自己来，所以，创造愿力的话可以让众生的因缘早熟，因此，还是要因缘，但还是要靠愿力。引自果指种子除了上述五种意义以外，必须要色、心各引生自果的意思，色法引色法的果，心法引心法的果；就是色法由色法的种子生，心法由心法的种子生，这个并不难。比如你前世喜欢插花供物，花是物质，但是，你今生今世就会感得非常漂亮。你前世喜欢整理肮脏的佛像，佛像不可以用嘴巴去吹灰尘，罪过无量的，你那个臭嘴巴，一颗大牙，一颗烂牙，每天都吃东西那口臭，然后，吹佛像的那个灰尘，怎么可以？我们整理佛像，要用新的抹布，新的柔软的东西，慢慢的擦拭，你来世这个皮肤就很漂亮，因为你整理佛像。

你前世对三宝用深心恭敬供养三宝，礼敬三宝，你今生今世学佛就没有障碍。如果你今生今世一学佛的话，到处造口业，断人家慧命，你来世要学佛，就会碰到障碍。你阻止人家学佛，本身你就会障碍自己。这个色法由色法的种子生，心法由心法的种子生，丝毫不能差错。比如，前世嫉妒心很强的人，今生今世嫉妒心还会存在；有的女孩子凶巴巴的，一讲起来：你要怎么样？你不认识老娘吗？哼！所以，这个人的个性，心法，从前世她就有这样子带过来的，没有办法。有的人一出生，他就有领导的能力，特别会讲话，一上台就讲得头头是道；有的人一上台讲话语无伦次，没有办法。因此，各人的因缘，各人的果报有各人的果报，谁都不要怪谁。所以，学佛就有一点好处，不怨天也不尤人。这是针对外道所执的，万法由大自在天因生的迷妄而立的。

这个种子的六义，我看念一遍好了，[种子六义：刹那灭：种子自体必须是有为刹那生灭]。二就[果俱有：种子要与他所生的现行果法，俱是现有]。三[恒随转：种子要是恒时一类相续，没有间断]。有的起现行，有的还在潜伏，四[性决定：种子要与他以前能熏的现行因性相符]。性决定，种子要跟他以前能熏的现行，因为现行就是现在造的业才能熏；因性，因就是以前起现行的因相符合，才能性决定。五[待众缘]就是因要等待因缘才能够产生，就像你们前世有学佛，你们今生今世要等待这个因缘，你们才能学佛。[种子要待它自己的众缘和合，才能生起]。六[引自果：种子各引生自果，色法种唯能引生色法现行]。心法引出这个心法的种子，所以，种子要引这个自果，这个要稍微注意：色法引色法，心法引心法的种子。

[20熏习相状图]，所谓熏习如同点香一样，一次再一次的重复叫做熏习。比如我们每天点香，我们就会闻到很多的香气，我们每天喝牛奶，杯子虽然洗得很干净，也闻到牛奶的味道，或者是我们每天泡茶，泡习惯了，虽然把茶壶洗得很干净，但我们还是闻到一股清香味，这熏习的力量是很大的，一切万法都是由熏习而来的。[种]子[能生(因)]，[种]子[生现]行，所谓现行就是变现了色法、变现了心法，一切的心法、色法。[七转识]；相分、见分，统统由八识的种子互不相碍影现出来。所以，种子起现行，色法有色法的种子，心法有心法的种子。讲：色法就是心法，心法就是色法，那是指色、心二法圆融无碍的圣者；就众生位来讲，色法是色法，心法是心法，色法、心法会有质碍的。

当我们一个人内在烦恼，他就会影响、伤害到身体，当我们的身体病得很长，就会影响到我们的情绪，那是我们的心无法主宰这个色法的肉体，而肉体的破坏我们也没有办法靠心的念力去支持它。众生地、水、火、风就是分得很清楚，而圣者，色法就是心法，心法就是色法，地就是水，水就是火，火就是风，因为当体即空。与空来相应、与理性来相应，所以，能产生事事无碍法界，因为透过空性的不可思议的心念、动力，可以融和一切的地、水、火、风，变成圆融无碍的一切法。圣者若能转物即同如来，可以转一切法，山河大地变成他心中的东西。我们在凡夫来讲，没有办法，因此，这个现行，所谓的心法跟色法两种。

就种子来讲，是[能熏(因)]，就现行来讲，就是[所生(果)]，但是，就七转识所生的果来讲，因为七转识是由能生的因变现出来的，就七转识来讲，能熏的变成因，[现熏种]；现行又熏习这个种子，这个[种]子落下来又变成[所熏(果)]，所以，这个叫做当下。当下就是种子起现行，现行熏种子，在唯识学里面，有几种比喻，在《俱舍论》里面也有比喻，比如说我们点蜡烛，蜡烛的灯心能够助火燃烧，火又燃烧这个灯心，换句话说就是互为因果是同时的。所以，灯心生火，火又烧灯心，同时，种子起现行，现行又会变成我们的种子，因此，这个熏习既然那么重要，换句话说：善知识跟环境就变成为是最重要的。

你要碰到正法的，大彻大悟的一个出世的明师，他能够在你的八识田中，种下无量无边正知正见的种子，那么你生生世世，就算今生今世没有了脱生死，你也可以走出正道，因为你有智慧判断。但是，如果你碰到邪知邪见的，所谓的误人子弟的邪见的六师外道，那么，你八识田中也就产生无量无边邪知邪见的种子，你来世要学佛，就自然会排斥这个佛门。所以，熏习变成我们现在一个非常重要的种子，也是非常重要的现行。所以，种子起现行，现行熏种子的双重因果同时俱足，种生现，现熏种，就是这个意思。[断恶；伏现行、灭种子(改习气)]，改变我们的习气。[修善；以现行熏种子、使种子起现行]。

[21种子类别表]，这个种子类别有[本有]的，就是先天的，有[新熏]的，就是后天的，本有的分[有漏]跟[无漏]，新熏的种子有有漏和无漏种子。有漏的种子又分成[名言]跟[业]的种子，名言又分成[表义]，或者是[显境]，名言就是[等流]，等流习气。业就是一种[异熟]的习气；等流又分成[名言]跟[我执]，这是对外相名词会产生一种执着，名言就是我们大家所认知的叫做[共相]。但是，大家所认知的，产生执着的程度又不一样，就变成[不共相]。异熟[有支]就是我们第八意识变成异熟识，有共同认同的东西叫做[共业]，比如山河大地。[不共业]就是你各人所享受的环境不一样。无漏；[生空无漏；见道无漏；法空无漏；修道无漏；二空无漏；无学道无漏]。

要好好的听，否则不容易了解，种子可分为两种，第一个就是本有，本有就是先天性的，无量亿劫来所储存在第八意识里面的一切种子，叫做本有的种子。第二叫做新熏的种子，就是后天的种子，你先天的种子强的话，那么你就转不过来，你就必须受到命运的支配，你的命随着一定的形式去流转。所以，一般没有修行的人，大部分都是接受本有的种子，而一直无能力与这个环境对抗，所以，一直穷到底，一直受业力的支配，直到死亡。如果是个大修行人，他有新熏的种子的话，虽然没有那个能力转变所有本有的种子，但是，他总是知道怎么样下手，至少目前他活着也不会这么痛苦。

新熏的种子是后天，后天所谓的学习的。本有的种子是无始劫以来，就在第八阿赖耶识的自体中俱足，它能够开展、开发，这个万法的功能势力，也就是说我们无量亿劫来，有流转六道轮回动力的，就是这个。由第八意识；阿赖耶识所开展出来的这个念力，念力就会变成幻相，幻相就是我们执着的错觉，所以，第八意识就如同无量无边的发电厂，你只要碰到因缘了，那个某个地方就会亮。比如你碰到天界的缘，你就到天界去享福；你碰到人道，就来人道学佛；你作恶多端，碰到这个地狱的因，那就要去受苦。每一个人都下过地狱，所以，每一个人都很怕下地狱。

再来，功能；功能就是种子的别名，同时也是表现它的特性。在哲学里面来讲，性能是无形的能力；而且本来就有的，比如我们有饮食之欲望，你一出生就懂得饮食；比如我们有男女的欲望，这也不是你要跟不要的问题，只是没有办法。而不是说靠那几个道德观念，或者靠这个戒律的观念，就有办法控制这个男女的欲望，为什么？这是性本能的东西，不是你要不要的问题。就像你白天要小便，晚上也要小便；你要上大号，你晚上也要上大号，这个是人的一种力量，所以，在众生位来讲，它是一种自然的力量，而大修行人要破除这种习惯性，那不下很大、很大的功夫，不是很容易的。这并不是说你能够说我不贪吃，你就没有这个贪念。你看到好饭、好菜，饿了还是会贪的啦。

你看到这个美貌的男子，看到美貌的美女，你还是会执着，这不是你要不要的问题。因为你本来一出生就有这种能力，所以，男大当婚，女大当嫁，要不然，你说他怎么发泄？造反了，这个社会就乱七八糟。周公制礼作乐就是怕这个社会大乱，每一个人先天性就有这种需要这个能力，你不安排他结婚，那就完蛋了。他又没有学佛，他怎么能够升华呢？所以，这种动力，也就是我们的YIN念，YIN念就是投胎的根本。所以，生死的根本就是男女，结过婚的人，包括没有结婚的人，你只要有成熟，正常的男众、女众，都知道这种力量是没有办法的。所以，我们在这个地方就知道要好自为之，这不是用道德，用几个戒律，或者法律，你就有办法约束，这是不可能的，很难的。为什么？这不是你有选择的余地，这个力量就是黄河一样大的力量一直推过来的。

你看，底下就写得很清楚，能，含有这个力量跟这个作用的，年龄一到，你就非结婚不行，你就会朝思暮想有一个伴，有一个依靠，还有要吃吃好的东西，要享受。这个能量力用；力量作用，无始劫来就是这样子的。正如一芥子中，含藏无量种子的功能一样，这个用一芥子来形容是很小，其实根本就没有这种东西。我常举一个例子，比如他欺负我，我忍耐，每天都压抑着忍耐，那么，你在我头脑里面，我不讲，你也不晓得我的仇人是谁。到有一天，他一直欺负我，欺负到我受不了的时候，我就爆发起来，这无量种子的恨，那一种力量就显现庞大的力量。所以，很多善良的人，一生气起来杀死人。从来就没有听说过他杀人，为什么？他逼得让他发疯。

比如这个菜市场里面抽税金，鱼肉人民，无法无天，来了，好吃懒做，流浪汉动不动就要向人家要钱。你不给他，他就揍你一顿，你报警，他就要你死，这个恨一直隐藏着。隐藏到有一天爆发起来，这个就是庞大的力量，那种恨。一个女人嫉妒另外一个女人，蕴育着嫉妒的心，找机会说她坏话，明明是白的，她就要讲黑的，无中生有、攻击、诽谤。圣者就会保持如如不动，不听妇道人家之言，一个大智慧的人，他只作参考，自己会去调查，他不可能听片面之词。为什么？他会知道这个众生，因为众生会扭曲本来的面目，众生没有大彻大悟的人，他不如；他不如就是弯，没有悟到清净的本性的人，都会透过意识状态扭曲别人的东西。所以，只要他不大彻大悟，他没有平等心；没有平等心，讲出来的话都有色彩，都会扭曲原来的意思。

哪一个人都是这样子，包括你们在座诸位，都是这样子。不必笑别人，反省看看自己是不是扭曲别人的意思，为什么？希望掌握自己真正的生命，其实愈离愈远，对于佛法都是一样的，愈想保护自己，就愈离真理愈远。你一直想保护自己，就愈自私；愈自私就产生妄念愈多，愈想保护自己就把对的讲错的，黑的讲白的，白的讲黑的。所以，人不应该听片面之词，应当冷静，把你的真如自性空一切法的力量拿出来，坐落两边，不落空也不落有，不落左也不落右，不落男也不落女，不落对也不落错，不落是也不落非，善恶同时就空性的。所以，诸法不相到，这个法也没有来到这个地方，那个法也没有来到这个地方，当处就解脱。不必加上任何的言语，讲解脱也是多余的，佛法就是这么悟，悟不了你就轮转生死；悟得了这一念你就受用无穷。

正如一个芥子当中含藏着无量种子的功能一样，有庞大的性能，因为这是先天固有的，所以，一名叫做本性住种。这个本性不是我们那个本性，这个本性就是指本来就有的。在唯识学讲的本性，不是我们所讲的明心见性的那个本性，这个本性就是由无始劫以来，住就是执持的，一直持续着有这种种子。那么，新熏的种子，与本有的种子相反，不是原来有的，而是互相熏习而来的，这是由于七转识的作用，为什么加一个转？因为眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，就像台风一样的旋转，造了无量无边善业、恶业还有无记业，所以，加一个转字，就是动的意思。不停的造业叫做转，所以，在第八识的自体当中再为熏习现行的习气，一名习所成种。

诸法的发生，除了见道初刹那的无漏智，诸法的发生就是本性的功能，平等心、大智慧、般若的智慧心，除了见道初刹那的无漏智，只有从本有的种子生起。本有就是本性，本来就是具足有的，那么，其他的一切法，没有不是从本有或从新熏习的两个了；两种情形和合而生的。种子，因为它的性质又分成两种，一个叫做有漏种子，一个叫做无漏种子。有漏的种子又分成两类，一个叫做名言种子，名言简单讲就是所谓的名相，我们每天叫的声音、名，或者句子、文章这些统统叫做名言种子。一种叫做业的种子，这个业造下去以后，就会慢慢的成熟，我们就必须去受报，这是业的种子。名言是我们平常来叫的习气，但是，业的习气，它将来是要去受果报的。这一名，名言叫做等流习气、业叫做异熟习气。

为什么名言叫做等流习气？等就是因，流就是果，因果是平等的。比如你从无始劫以来，对名相上的执着，那么你一投胎，一转世以后，今天的果报，你一看就很清楚的认识它，对名相上认识它。比如你前世读书读多，你今生今世对这个书的符号就会特别厉害，你前世学音乐，对这个音乐的五线谱，你就看得很清楚。所以，这个名言、文字，这个是一种等流习气。一种叫做异熟习气，又叫做业力的习气。业力就是说它会牵引我们去受这个果报，所以，如果把等流习气，配名言跟我执二种习气，加上异熟习气的有，有就是造业，有将来的业叫做有支习气，那么就是三种习气。

名言种子又分成共相的名言或者不共相的名言，业的种子也分成共业、不共业两种，无漏种子又有生空无漏，生空无漏就是断我执，法空无漏就是断法执，二空无漏就是连空的，法空的那个空字也空，名二空无漏，二空无漏就是连空，当体也是空的这三类。或者由修行的位次分为见道无漏，见道位；你见到了真正的真理，再来，修道位；继续修行破这个法执，到最后无学道，那就成佛了。无学，佛就是无学位，菩萨还是有学。有学就是还是需要学习，无学位分成两个：一个叫做三界无学位，就是证四果阿罗汉；一个叫做三界外的无学位，那么就是佛。三界无学位就是在三界内没有什么好学的，三界外的无学位是指大乘的佛。

总之，种子的种类是很多，不同的名字、性能也很多，现在将最主要的名目、条列如下：甲、依生起来说，就是依照我们八识田中所生起的来讲，种子怎么来的，第一个是由无量亿劫来本有的种子名叫做本性住种。是先天的，就是我们的本能；第二叫做新熏的种子，又名习所成种，就是后天的，由后天学习来的，那么，这样子的话，佛法的解释就非常圆融了，你就不会怨恨了。有的人一出生就是这么会读书，有的人一出生就是这么没有办法读书，他用功的时间比别人还多三个钟头，还是读不来。你不晓得人家前世是什么学校的，前世是北大来的，前世是美国哈佛大学念完，死了以后来台湾投胎，当然念台湾大学医科的，是不是？那你前世连小学都没念完，你今生今世读起书来当然很痛苦，是不是？

有的人就坐得下，像我就坐得下，你叫我拿斧头，拿铁鎚我没办法，但是，你一天叫我看十四钟头的书我很有办法，我是个读书人，你看我的手也知道。你叫我在那里动，我没有办法，你叫我爬山涉水、去烤肉，我很痛苦。我告诉你，我在大学四年里面，没有去参加过烤肉，你们相信吗？真的，我觉得那没有什么意义，所以，我先天性是个读书人，不喜欢动、不喜欢爬山、根本不喜欢跳舞，也不会喝酒，也不会抽烟，打麻将到现在都看不懂，我不是跟你们讲笑话，是实在话的。我们人不要怨天，也不必尤人，就我们今生今世的各种显示出来，也可以了解我们前世。那些算命的会准，那是因为你先天性的种子被他算得准，你后天的话，他们大部分都是讲你过去怎么样，那就不要讲，你问那个算命：那我未来怎么样？他就哑口无言，谁怎么知道未来？

我常一个比喻一个有修行的大修行人就象电脑的硬盘，我们每天都加入新的资料，那电脑出来的答案当然不一样，为什么你每天念佛、拜佛，你会转你的业？你每天都求忏悔！那么不修行的人，每天都是干坏事情，那当然，先天性的力量存在，后天又没有行善，当然被一算就算得很准。所以，你不必怨恨谁，有的小孩子在四、五岁，音乐就弹得很厉害，我到现在五线谱都看不懂，我要看简谱才看得懂，是啊！所以，这个人也没有什么好怨恨的。因此，我要出家以前，我就用唯识学来看，我是属于什么种子？我是属于出家的，我这个人晚上只要有人睡在我旁边我就睡不着，你说讨老婆怎么办？每天都睡在一起，那麻烦大了。不过，有一种办法，孩子照样生，然后她睡隔壁那就无所谓，这也是一个办法。所以，我们了解这个佛法的唯识，心就坦荡荡的接受，你什么境界来，那是你自己造的，你怨恨谁啊？她前世没有跟你有缘，她怎么当你老婆？怎么会跟你气死汝命？

乙、依有无漏说，第一个有漏种子，第二个叫做无漏种子。有漏的种子叫什么？三界就是欲界、色界、无色界，六趣就是六道轮回中，受到这个生死的种子。名言、我执、有支，后面会讲到。有漏的种子就是三界六道中受生死的种子；二、无漏的种子，就是入见道位的时候，一直到阿罗汉、佛果位的出世的种子，这个叫做无漏的种子。

丙、依三性说，那么就是善性就是善的种子，恶性就是恶的种子，无记性就是无记种子，无记就是非善非恶。善恶的力量强，无记的种子弱，所以，这个叫做有漏的种子。依三性来说，无漏的种子是善种，其实这个描述并不恰当，我觉得唯识在这个地方描述还是不太好。应该加一个字叫做净善，你用这个善的种子，人家还以为是十善业，不！我们的本性是具足净善，为什么加一个净？净就是一种没有分别，大慈大悲绝对的善，而不是世俗的不杀生、不偷盗、不邪YIN，布施了几个金钱，盖了几个庙，就大加的吹嘘，貼了几个功德榜让大家认识，大柱子就刻着林大头，然后，大家每一个都知道这个柱子是他寄付一百万的，这个就是有漏善。而佛法，释迦牟尼佛也是善，释迦牟尼佛，十方三世那种佛，你用这种善的种子来形容，我觉得很不恰当，为什么？会给人家误会是有漏。

所以，这个善不适合，应该加一个净，净善，清净的善。那就是没有分别、没有执着，透过平等心、大智慧所透脱出来的那种洒脱自在的善，这样形容就正确。再来，种子分成本有的种子，还有新熏习的种子，本有的种子有有漏还有无漏，新熏的种子也有有漏还有无漏。有漏就是名言，这个名言就表义。什么叫表义名言？简单说就是第六意识的认识，一种想象的名词，对名字、文章的认识，声音的认识，然后存放在你第六意识的那些文字相。显境就不一样了，显境就是由六道的见闻觉知，眼睛看到桌子，那就是真的桌子，是实实在在的境界，不是你脑筋里面那个文字的桌子，是桌子就在你面前的。所以，表义名言，就是单靠第六意识的文字、名声、句子等等这一些表义，无形的落在第六意识印象里面的名相。显境是实实在在的，六根对这个六尘存在的境界，那当然会有一些名言。等流习气，习气就是有这个习惯性。

哪些习惯性？名言；我们对名字上的执着，我们对我执，对执着上的看法有一点不一样。比如我们中国人喜欢吃什么？喜欢吃茶，冻顶的乌龙、铁观音、普洱茶，普洱茶很贵的，都是几十年的，我虽然没吃过，但是也闻过。我们中国人喜欢吃茶，吃习惯了，他很容易就会常常出生在中国。因为，中国人在吃茶，外国人也不吃茶，你看过美国人吃茶吗？我以前泡了一杯茶，美国人来泡了茶叶放着。他不会吃茶，他把那个茶叶拿起来嚼。那是树叶，他不懂，他没听过那个吃茶是什么东西，我说：那个不能吃，喝而已。

还有这个我执也很重要，我们讲实在话的，如果我们今生今世做中国人，生生世世做中国人的机会就大了，为什么？因为你讲的都是中国话，你习惯于中国人，因为你中国的习气就很重，所以，一投胎差不多变成中国人。除非有一种人，恨不得剥皮易发，比如，头发黑的就黑的嘛，你为什么要烫成金黄色？然后，又长出来一半是黑的，后半段又是金黄色的，那又不象猴子，母猴一样的，何必要这样子。崇洋也不是崇这个样子。黑的头发多好看，中国人，东洋人的魄力。我们讲实在话，我走了一、二十个国家，我觉得这个中国的女孩子还是最漂亮的，真的，当然，出家讲这个，是比较不好听，但是，实在是赞叹我们中国人的小姐。其实你不必羡慕美国人，美国人小时候很好看，美国人小孩子很可爱，但是，到老的时候，鸡皮鹤毛(发)。你注意看他们的皮肤，因为他们牛肉吃太多了，那个一个洞一个洞，一个疮，你注意看看，上面都画地图。美国人年纪大了多难看，那个皮肤，还是东方人好看。有的人还去隆鼻、烫发，何必呢？不需要这样。

名言、等流，还有这个我执，那是对认知不同，产生执着不一样。名言底下对这个共相，就是我们大家所运用的，比如这个叫茶杯，这是共相，麦克风、桌子、灯光、窗户，大家共同运用这个名词，叫做共相。但是对这个感受就会不一样，不共相；不共相就是看法不一样，有的人很喜欢看火车，这火车看得很高兴。可是爱迪生就很怕火车，瓦特发明蒸气，你晓不晓得瓦特耳朵是怎么聋的？他有一次，就是被这个火车声吓到，结果这个耳朵整个聋掉，爱迪生耳朵都聋掉了。所以，我们对事物的感受，生生世世的感受，都会不一样。

就像我来讲的话，我对这个佛经是爱不释手，看到这个佛经，就是一直想要把它看完，不能控制的力量。孔老夫子说：吾未见好德如好色者。但是，这个对我们来讲，好象不是这样子，我觉得天仙美女的力量好象也不会比我看经典的力量大，这是什么力量？就是一种前世对佛法的名言深深的喜欢，所以，对这个佛法的名相上，就特别的执着。也算是执着，但是，你不执着这个佛法，那你哪里有一天能解脱呢？执着于不执着？所以，你对这个外境的名言，那是共相，可是，你我执，各人的执着是不一样的。业，一种叫做有漏业，业的底下异熟习气，我们这个第八意识经过一段的时间会成熟，要遭受这个果报，完全是因为习气而来。那你想要不让它去转世投胎，就只有一种办法，那么就是少起心、少动念，就是所谓的无念。

无念就可以转这个异熟的习气不去投胎。有，就所谓的有来世的业力，有生生世世的业力，这个有就是业的意思。有又分共业、不共业，共业就是大家所认同的山河大地，不共业，比如说你的房子、你的衣服，那是你各人用的。无漏；生空无漏，法空无漏，二空无漏。见道无漏就是生空无漏，因为你见道。再来，法空呢？是属于断这个法执，是属于尘沙惑，所以，见道无漏就是断见思惑，修道无漏就是断尘沙惑，无学道无漏就是断根本无明。

我们以上所解释的，下面就解释的更清楚。等流习气是什么？是由于七转识的善业、恶业、无记业等等的作用，等是因，流就是果。因果的习气所熏习的种子，这是指能生八识三性，诸法的亲因缘的种子，要注意听！普通人看不太懂，这句话是什么意思，就是我们第八识里面，万法的种子都有，万法的种子会产生什么？产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，能生八识。意思是第八识的阿赖耶可以生出里面的那些种子，可以生出八识，还有三性：善、恶、无记，诸法的亲因缘的种子。为什么讲亲因缘？亲因缘就是当下就要受用的叫做亲因缘，不是离我们很远的，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，就是你本身现在用到，那个就是八识田中你生起来的。

比如你变成猪的话，你那个八识就跟我们人的八识就完全不一样，人的亲因缘的种子跟猪的亲因缘的种子又不一样，现在是以人的亲因缘种子而变现出来的是八识，善、恶、无记，三性的诸法的亲因缘种子。所以，亲因缘种子就是直接生起果报来。等流习气，这个等字是相似义，类似的意思，是对因来讲的，是名于因，是对种子来讲的。流是流类的意思，流出同样一类的，当然这是安插这个果的名字，是名于果。这是依主得名，依主，依照前世的，依照这个根本的种子来命名，这些无量劫来前世生生世世所造的这个种子的名字来命名的。所以，依主得名也就是从果，从这个似果之因，为什么讲似果？因为还没有结成果以前是相似果，因为[因]跟[果]要有类似，所以，讲似果就是还没有发生果以前，因就是相似于果，才能变现 同样的果。所以，就是似果的因，到最后才会发生真正的果。

比如由善因引这个善业，由恶因引恶果，善因引善果，恶因引恶果，由无记因引无记果，等等就属于此类。为什么无记因引无记果？比如说：他喜欢在山上很静的，他来世一投胎他继续就是喜欢住在山上；这个人喜欢海、喜欢看海，他一出生就到海边去，喜欢山、喜欢海，这不是什么善，也不是什么恶，但是，这个无记业里面，它就有一种力量存在。有的人很喜欢自己坐在那边沉思，沉思他没杀人、也没放火、也没行善布施，你说他善也不对、说他恶也不对，他前世就是喜欢这样，习惯于这样子。所以，这个无记业就是因引这个无记果，无记，一个人的个性，喜欢的环境有关系。前世他喜欢赌博，你今生今世把他十个手指头砍掉，他也是喜欢赌博。所以，同学们，那些坏的习气要早日断除，为什么？它会影响到你的来世，好的，佛法的种子，要多多的灌进去，就算你没有成道，没有往生极乐世界，来世也能听到佛法继续修行。

无记因引无记果就属于此类的，这又有两类，第一个叫做表义名言，一个叫做显境名言。表义名言是依音声所产生的名相、句子，更长一点的就是文章等这些言语，来解释、表达色法、心法等等诸法的体。而在心上浮出的相分，熏习的种子，比如我喜欢阿弥陀佛，在我心中浮出六个字：南无阿弥陀佛，其实，我也没有见到佛。我的心很想要往生极乐世界，那我就观想到极乐世界，可是，我确实没有见到极乐世界的真实相，可是，我心中已经浮出这个相分的熏习种子。熏习久了，八识田中也就清净了。比如，相应的寻跟伺，寻就是粗糙的第六意识分别心，伺就是比较微细的分别心。寻、伺心所的第六意识，它能攀级其他的名言，熏习善、恶、无记的种子，因此叫做名言种子。

显境名言与表义名言刚好相反，这是不依照名相、句子、文章等等的言语来了知一切心识，它必须靠什么？六根。眼、耳、鼻、舌、身、意，就会构成见闻觉知，见就是眼睛，闻就是耳朵，觉就是觉察到，知就是第六意识的知道。见闻觉知就是等于六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，以后见到见闻觉知，就是我们所说的六根。由六根的作用所熏习的种子，它虽然不依照名言，但是，它的功能就像名言的诠表的解释，就是显境名言。桌子、墙壁、麦克风、电灯、花盆、木鱼，这境界马上现前，这代表名相。一看到就是名相统统存在，不是自己观想的。所以，对显境名言的熏习，遍及了七转识的心、心所。表义名言的熏习，只限于第六识的寻、伺相应两心所，因为缘这个名言是属于第六识相应的寻、伺心所的职责之故，等流习气。

再来，异熟习气，什么叫异熟习气？有漏的善、恶的前六识所熏习的种子，这是指从善能招感异熟果的增上缘的种子，这句话什么意思？从善能够招感异熟果的增上缘，比如说，你今生今世行善，你前世也布施，或是你前世发心印佛经，很奇怪！因为你发心印佛经，你生生世世就很容易听到佛法，为什么？因为你爱好这个佛法。你帮助人家印经，印善书让大家看，你把这个法一直普遍出去，你来世不学佛也不可能。因为你就是印二十本，那二十个人学佛，这个功德多大！你布施，你今生今世也不必为了三餐，冒生死还赚不到钱；你穷得要死，你怎么学佛？你三餐都不济，冷热都不知道，家徒四壁，朝不保夕，没有办法只好日中一食。

有的人他也日中一食，那是不得已的，太穷，穷得没饭吃，当然日中一食。所以，我们行善、布施、持戒、忍辱、印经典，这都可以感得到善的，因为你环境好，你学佛就会愈来愈顺。比如我的福报还不够，我这讲堂一建起来，虽然有过一阵子很操心，但是现在讲堂建起来了，能够利益无量无边众生，我就不用操心了。我前世可能有点布施心，这个布施心今天找得到果报，还好徒弟都很听我的话，还没听说过徒弟对我大声，那还不错。所以，这个善业能够感得到增上，这个增上缘就是增加一分力量。你本来学佛有心，他给你一点力量，你所碰到的眷属都好，你生活吃饭没问题，能好好的学佛、念佛，多棒！碰到的都是善人。

再来，异熟就是什么？是由善业、恶业所引生的，这因所引生的总报、别报。总报就是我们人，别报就是所谓的一切的享受叫做别报；总报，比如说你得到了根身，你得到这个色身。什么叫别报？你虽然得到一个人身，有的有钱、有的没有钱，你个别的报应不一样就是别报，是不是？总报，大家都是人，可是，别就不一样了，有的人能享福，有的人一天到晚操劳得要死。总报跟别报，这两个是无记果，只要是报，都是无记的，报是一种还债。所以，这普通叫做因是善、恶，果是无记，这句话要注意听！因就是起心动念，你起心动念就论善恶；果报，像我们现在做人，做人就做人，你不能讲是善、是恶。你说做人是善，做人如果会想行善，里面有善因，做人杀人放火那是恶的；但是，单单这个肉体来讲，你怎么讨论是善、是恶，对不对？造因，从因来讲。

我是人，当然是无记性，我今天帮助人家学佛、施舍、持戒，这是善的；但是，如果说我利用人杀盗YIN妄、喝酒、打牌、杀烧掳掠，什么都来，那当然是恶的。果报不能讲是善、是恶，这看你造了是什么因。我前世是造了，那么今生今世要果报，我现在继续做善是善因，就果来讲不能论断是善是因。就像我欠银行的钱，欠别人的钱，我还你钱就是，当我还你钱的时候，你怎么说我是善、是恶？我跟你恶生倒闭，那是恶，可是，我现在还钱。习气就是熏习的气分，异熟果的习气，是依主得名，依主是果，习气是因，所以，依主得名。也就是帮助第八识，前六识一分的异熟生，三界异熟种子，使它发生果报的善、恶业的种子，这个也不容易懂，不容易了解，看不懂，我慢慢解释。

依熟果的习气是依主得名，依照那个因得名，也就是说能够帮助第八识和前六识的一分，为什么讲前六识的一分？因为这前六识有分作先天已经成为你的思想，有一种是完全还没有的，那就还没有造的。比如你今生今世已经投胎，有的人第六意识就特别强，有的人就很迟钝，没有办法。第六意识有的就非常厉害，分别、聪明、伶俐，就特别厉害，所以，第六意识也是一种果报。有的人第六意识特别厉害，社会的世智辩聪特别厉害，有的人就迟钝，一加一等于多少？他就会：等于一。问他为什么？因为一支桌子放在房屋里面，也是一间屋子，它就会变成一，也不是没有道理。我们这个前六识一分，也就是说我们由第八意识所带动，所投胎出来的和前六识的一分，它是三界的异熟种子。为什么？因为前六识一直还没有起现行，有的人第六意识是还没有起现行，是潜伏的。

已经生出来的，那叫做异熟生，就是三界的异熟的种子；使它发生果报的善业、恶业的种子，这是因为异熟果的因，所以，叫做异熟习气。有业种子的原因，也就是善、恶业所熏习的种子叫做业种子，注意听！异熟习气的体是第六识相应的思心所的种子。思心所就是你思惟善的，就放进善的种子；思惟恶的就放进恶的种子；你思惟YIN念，那你就不容易断生死，就会一直男女这一关就很难断，你每天的YIN心就会很重。比如你喜欢赌博，你每天就思惟赌博，所以，这个第六识相应的思心所的种子，都非常重要。就圣者来讲，无所住，一切法不受，那么一切心所就平等了。就凡夫来讲，他一定要想，想善的，就变善的种子；想恶的，就变恶的种子；想赌博，变成赌博的种子，你想要喝酒，你每天还没有喝，那你这习气就跑出来了。人家说日有所思，夜有所梦就变成习气了，这个思的力量很强，把思想变成一种力量。这个上我们无形的思想变成一种力量。

比如你喜欢赌博，现在想赌博，在内心里面，知道我不能赌博，可是，他变成一种力量，让你没有办法控制，你去找赌场、赌马，赌六合彩，没有办法，控制不住！比如我们嗔恨心的习气很重，我们现在虽然有一点佛法，忍耐忍耐，可是，你回来一想，愈想愈气，你这个第八意识又是思惟的种子，又跑出来了。那麻烦就大了，又变成嗔恨心的业力，又强出来了，所以，这个思的种子。或者心所变为善、恶法，使它发出善、恶业，大修行人就在这个思里面下手，一切法不受，就是无所思就无念。这思心所对他就没有作用了，所以，不思善、不思恶，(法师手举抚尺一拍)就是这个时候，就是本来面目，为什么？没有作用嘛！思心所没作用，你开悟没有？我拍这一下，你开悟没有？唉呀，很可惜。那个《佛心禅话》，我看回去要好好的参，有的人说看不懂，奇怪！我怎么都看得懂，你怎么看不懂，差那么多。

熏习之种子在第八意识，此种子又有两种功能，第一就是生自果的功能，为什么能够生自果？你思善的，那就生自己的果报。我在这里要劝告众生一句话：凡事往好的一方面去想，不要怀疑，不要去讨论人家对、错，也根本不需要去论断别人的对、错，你只要把你的思想会归到正知正见，思惟善知识讲的话，放下你的怀疑，放下你不必要的操心，你将来的果报自然就显现。为什么？你凡事往好的一方面去想就对了，八识田中就完全清净。

二、助他，帮助他，羸弱的无记种子发生现行的功能，这句话很多人听不懂，什么叫羸弱的无记种子？就是果报的无记性。譬如你喜欢住山，那你不去行善，你来世变猪，你能住山吗？你懂得那个是山吗？所以，你思惟的种子，羸弱就是没有力量的无记种子发生现行的功能。譬如你得到人身，你喜欢住山，你喜欢闭关，你才有得住；造业太多，去大海里面做大鱼，鲸鱼，你能住山吗？所以，就不能帮助那种羸弱的种子起现行。所以，弱的无记的种子就变成在水里面，变成鱼。所以，助其他羸弱的无记种子发生现行的功能，比如你造恶的话，也会帮助你羸弱的无记种子，你前世造恶，今生今世变成狼，狼继续要吃动物，它就会帮助你这个色身去杀生，因为你不吃荤的，你就是没有办法过日子。你看狼吃过草吗？或者是老虎，你有看过素食的老虎吗？老虎都是要吃肉，肉食类的动物。所以，你造恶，它就会变成更恶的种子，然后，又帮助这个无记的种子起现行。

前者属于名言的种子，后者是属于业的种子，无记种子的性质是很薄弱的，是没有什么能力起现行的。比如你喜欢山，不是说你喜欢山，你来世就有山住，必须假业的种子助缘，才能发生作用。你平常行善，我希望我来世做人，那你持五戒，来世做人，你又喜欢住山，你才能满你的愿。才能帮助你喜欢住山的这个无记的种子，因为，住山也不是说善、也不是恶，但是，你要得人身才有选择的余地，对不对？帮助它发挥起现行。所以，能生自类果，助缘你必须要假这个业的种子，反过来讲，善、恶两个种子的性质是非常强烈的，所以，能够引生自类的果。简单讲，造善必得善果，造恶一定得恶果，这种能生自类果名字叫做名言种子；能帮助其他无记种子发生果的叫做业种子。此二者虽然不是一体，这个体不相同，但是，为了容易说明，在作用上立了两个名称。

无漏种子是什么？于见道位，修道所起的无漏智的种子，这虽然有多种，但是，现在省略。那么，对本有的种子，或者新熏的种子，在见地上古来的高僧大德有很大的不同。比如护月大师，是主张一切就是先天性，都是本来就有的，它不立新熏。难陀跟胜军，他指一切都是新熏习的，原本是没有的。而护法取两个，也有本有的，也有新熏的，大部分我们都是以护法论师为正译。

[22识智能熏非能熏表]。就是意识和我们的四智，[八识与四智]，成所作智、平等性智、大圆镜智等等，[有能熏]、有[非能熏之别]。我们看识智能熏非能熏表，种子跟第八识的关系，如上述种子是藏在第八识自体中的生果功能，为什么自体中呢？因为同一体。种子跟第八意识是同一个体，并不能离开了第八识，另外有不同的体性的存在，种子和第八识的关系究竟是怎么样？关于这个，唯识说，应该有两种，就是以不异和不一来解释，不异就是不能讲说它是不同；不一，不能讲说它同。一个是站在体用门的关系，一个是站在因果门的关系；体用门的关系就是以第八识为体，种子为用，因为一切种子必须蕴藏在第八识。也就是第八识是有情的主体，种子是它的作用，所以，这个叫做摄用归体，它的性都为无记。

而不异：没有什么不同，但是，若就体跟用各别来说，就不一样了，因为第八识的体，它是无记性的，而种子的用是受到善、恶、无记，三性诸法的熏习，而现行的三性诸法的，所以，不能说两者是一。体性虽然是相同，但是，这个第八识跟种子是有所差别的，因为第八识是无记性的，种子是有三性，善、恶、无记的。那么就因果门的关系，也是以种子来当作因的话，第八意识就变成果了；因为种子为因，第八意识变成果，转识嘛！第八识是起现行，种子就变成生的因，所以，两者是有因果的关系。本来因果是相顺，或者是相违，所以，将因是属于果，所以，它的性是不异，不能有所不同，因是属于果的，所以，它的性是不能不相同的。不异就是没有什么不同，但是，种子是隐伏在第八意识中的能生作用，没有现起来的叫做种子，现起来叫做唯识。已经起现行的叫做唯识，还没有起现行叫做识种。因为万法唯识，唯识就是已经起现行，在作用了，已经心有在作用了。没有起现行的叫做识种，意识的种子、唯识的种子。可是，种子是隐伏在第八识中的能生的作用，潜伏着；现行就是它所生成果，就是潜伏里面的这个种子里面所现行，而且已经显现了，所以，它们就是一个隐、一个显，也不能说是一。

可见，体用、因果两个门，这两门都有不异的关系，它的关系怎么样？就第八识来讲，这个体是起现行的，用是就种子来讲，第八意识起现行。人是第八意识里面的一个种子，比如说，我们这第八意识里面，有天界的种子、有人道的、有无量畜生道的、有地狱、有饿鬼道，那我们现在起这个现行，这个现行就是人；以人为体性，所以，人就是这个体起现行的。所以，第八意识只有一个种子起现行，人的这颗种子起现行，就人的话，有无量无边的种子，因为你生生世世造的这个善、恶不一样，所以，只有一颗种子起现行，那就代表今生今世。但是，这颗种子又是第八意识里面的千百万亿分之一而已。那么，用就是种子，现在人道起现行，现行就有种子，所以就种子的用来讲，分成体的种子还有用的种子。体就是无记性，就无记性来讲，摄用归体，因为用不离体；就用来讲的话，有善、恶、无记等三性，它会引自果，所以，体跟用是各别来论断，又不一样。

底下，一个相分，因为它全部都在作用里面。再来，种子跟现行的关系，种子跟现行关系就体、用门。就体来讲是第八意识，就用来讲它是种子，体都是无记的。第八意识的体为什么无记？它记的也没有强盛的善，也没有强盛的恶，统统没有。所以，第八意识也不能造善、也不能造恶，它只有接受，力量不强。善、恶是很强的力量，第八意识它没有什么强的力量当然就是无记。种子不一样，种子无记还有三性，三性：善、恶、无记等等，所以，第八意识的无记，还有种子的无记，当然就摄用归体，就不异，不能讲不同。但是，第八意识的体无记，它的三性的作用，这个种子是体跟用，是各别来论断的。不一：不能讲是一的，意思是说体性是无记的，但是，作用它是善、恶无记，不一样，要分开来论断，这是体用门。

就因果门来讲，因叫做种子，果是起现行；种子又分成因，它是隐的，现行是果，是显的，所以，如果说把因拿来属于这个果的话，那是不异。意思是因是属于果，为什么？由自因而引自果，当然因是属于果，因如果不属于果，能称为因果关系。所以，因跟果当然就不异，不能讲不同，因跟果一定要相连，才称因果、因果。就隐跟显就不一样，种子有隐的，是因；可是就果来讲是显，所以一个隐一个显，一个看得到，一个看不到，所以，这个因果就隐跟显的角度来讲是各别来讨论的。就因果来讲，是不异；就隐跟显来讲，是不一。这很简单，没有关系，我也知道你听不懂，但是，一定要这样讲，鼓励，鼓励。也没有办法，没有一点唯识基础，你将来怎么看大藏经？

如此第八识是对这个种子，一方面要保持体用跟因果的关系，一方面又要变七转识熏习所新生的种子的场所就是熏处，但是，种子的熏习必须要有能熏的法和所熏处的和合。能熏跟所熏要和合，并且应该具足四义，才能建立这个熏习的意义。要四种角度、道理才能具足这个熏习，四义就是坚住性，二叫做无记性，三就可熏习，四与能熏和合。什么叫做坚住？大凡为所熏习处，所保持的种子，意思就是第八意识是保存种子的地方，它必须从无始劫以来一类相续：无转易。无转易就是你有善性、是恶性不能乱改变，而且没有间断，并且坚住的性质，什么叫坚住？永恒的存在，要不然这因果怎么讲得通？要不然，怎么能够讲：假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。无量亿劫来你所造的恶、善你统统要报。

比如，七转识和它相应的心所，七转识就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，还有它的相应的心所，因为意识都会有相应的心所，以及色法都有转易跟间断。这个是要坚住性，它不能转易而且不能间断，所以，七转识纵然受到熏习，也没有办法保持这个种子，只有第八识才能够保持这个种子，所以，它必须要具足什么？坚住性。所以，为所熏处的就必须具足坚住性。第二、无记性，无记性就是不能讲是善的、也不能讲是恶的，种子不但要具足上面的坚住性，才能够持续无量亿劫来的不损害这个因果的道理，还要在善、恶、无记；三性当中必须是无覆无记，第七意识叫做有覆无记，第八意识叫做无覆无记。

什么叫无覆？就是不会遮盖。因为它没有选择的能力，它只有接受的能力。所以，没有所谓的覆盖，第七意识它有强烈的执着，覆盖着第八意识，执着第八意识，所以，第八意识是只有接受，没有选择的余地，这个叫做无覆无记性。无覆无记就是不会遮盖，它不会造业，只有接受，那就是无记。力量小，造业的善、恶没有，只有接受！这是因为善跟恶，恶是有覆的，这个性的力量，善恶的性质，这势力的力量比较起来，比较强烈，它们是互相排拒、它们是不容异性受熏，善就善，恶就恶。但是，无记性就比较中性，第八意识是中性的，不排斥恶的、也不排斥善的，就比较容易熏习。例如，佛果的第八识的大圆镜智，它的性虽然是坚住性，但是只有善性。纯善的，不容许种子的熏习，本性当然究竟圆满。种子熏习是生灭法，第八意识是不生不灭法；意思是佛果是没有熏习的，佛果是不能讲熏习的。

佛法有熏习，由熏习这个佛法来观照入空，但是，空就不能熏习，空若有熏习，怎么叫空？所以，佛果是由熏习这个佛法慢慢观照，然后，一念相应就进入佛果地，所以，佛果不能熏习。那么，可熏性是它的体，不但要自在而且不随它，同时要不坚，不密不常才行。为什么？因为体不自在，作用殊胜也没有用，因为它不能保持种子；如果它性质坚密，如果像本性的常住不变，也不受熏习。比如，第八意识相应的五遍行，虽然也具足前面二义，就是坚住性、无记性；但是，它的体不自在，所以，不容熏习。五遍行不能够很自在，所以，没有办法，不能受到这个熏习。又像无为法，这个无为假法，因为坚密常住性，也不允许受熏习。与能熏和合性，一名能所和合性，能熏习跟所能熏习的；能够熏习一定要所熏习的地方要和合，这不但要具足上面的三义，同时要具足能熏、同时同处和合不离。

比如，过去以及未来的第八意识，过去已经过去，未来的还示来，这第八意识你怎么知道你来世怎么样，以及他身的第八意识，别人是别人怎么讲熏习？别人的身上跟我的第八意识有什么关系？我的第八意识是由我的思心所，别人站在远方，他怎么能够影响我呢？所以，过去也无法熏习，未来也无法熏习，别人的身上也没办法熏习，所以，虽然也具足前面的三种意义，但是，不能以现身的，现在的色身，能熏习跟所熏习的识和合，那也不能产生熏习。在诸法当中，能够具足上面的四义，只有现身的，现在的这第八意识。新熏的种子以七转识为能熏，以第八识为所熏习。

种子跟七转识的关系，七转识也跟他法同样，还是第八识种子现行所开发的，为种子所生的果法，这是不必说的。意思就是七转识也是由第八识的种子所开发出来的，如果由这个观点来说，种子就是因，七转识就变成果。不过，七转识和他法就不同了，他是必须起六根的认识作用；见闻觉知是六根，六根的认识作用再熏习诸法，以及自己意识的种子，然后，放在第八意识里面。所以，被熏习的种子，就变成七转识是因，种子是果。

我们一定要认清这因果的关系，七转识这个种子放在第八意识是因，那么，七转识被产生是果，那现在七转识是造因，又熏习变成种子；就种子角度来讲，变成是七转识是因，种子变成是果。因为它是被七转识所熏习，但是，七转识并不是全部有能熏习的作用，因为能熏的功用必须有具足四义，就是：有生灭、有胜用、有增减与所熏习的和合性。什么叫有生灭？这是指能熏习的条件，不为生灭变化的有为法不可，如果无为法就不可以熏习，因为，无为法是没有生灭的，所以，不能使种子生长。所以，熏习必须生灭，因果也必须建立在生灭法才叫做因果。有胜用：能熏习的条件，除了具足上述生灭的条件外，还要能缘、强盛两种力量，殊胜的力量才行；能缘的势用是一定要主观的心、心所作用。其实，心跟心所要同时，心就是心王，心所就是五十一个心所，必须同时；就像国王跟大臣同时要存在，这是不同于色法。

色法虽然有强胜的作用，但是，它不能作为能缘，不能产生主观的心、心所法。所以，强盛的势用是指，在善、恶性当中的三性里面的善、恶性，这当然是不同于无记性；无记性的力量弱，所以，强势的力量必须是善、恶、无记里面的善、恶性，它比较强，当然不同于无记。这个异熟无记心，虽然也有能缘的作用，但是，没有强胜之作用。异熟的无记心，比如说我们这个色身，虽然也有能攀缘，但是没有强盛的善恶的力量。最后一个就是有增减，具足了上面两种意义以外，在作用上还要有增减，比如佛果的无漏善法，四智心，他达到最圆满的，也不增不减、不生不灭，他怎么能够熏习？这就是上面所讲的，佛果没有熏习的理由。与所熏习的和合性是必须具足上面三种道理，还要与所熏习的同时、同处、能熏、所熏和合不离，这个跟上述所熏习的意义相同，不再重复描述。所以，在诸法当中，具足上面四种意思的只有七转识的业非果，诸识和能熏、所非能熏的情形，能熏习、不能熏习有几种情形。

就因地修行的角度来讲，跟果地不一样，就因来讲，[前六识]的因有[善]因、有[恶]因、有[无记]因。这个无记因又分成[业果]，业果就是已经成为果报，[非业果]是指现前的第六意识，还没有造任何的业，还在继续造业，还没有变成果报。所以，无主民业，业果已经成为事实了，已经成为果报，非业果是指现前第六意识，还没有变成果报的因，那么就是我们现在的思想；我们现在的思想都是非业果的无记业。再来，这个善也[能熏]习，恶也能熏习，而非业果的无记，现在的起心动念；起心动念当然能熏习，好、坏都可以熏习，无记也可以；非业果的无记也可以熏习，是不是？这个[第七意识]就更不用讲了，第七意识是我执最强、法执最强一定能熏习。

再来谈到不能熏习的无记的业果，无记的果报，现在的果报。比如一个人的痴呆症，已经变成果报了，第六意识也没什么作用，它虽然有善、恶心，可是，它的无记性作用力，没有什么作用。所以他已经遭受的果报不能熏习，比如说变成白痴，或者变成人，在第六意识无记的业果不能熏习，还有[第八识]也[非能熏]。就因位来讲是不能熏，它不是种子，它是被熏习的。为什么第八意识没有主动的能力去熏习它？它必须要吸引前七识造业的，七转识的能熏，它没有办法，第八意识只有接受的分，所以，不能熏习；第八意识只有接受的这个力量不能熏习。[果位]也不能熏习，从佛果成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，不生不灭的东西，你怎么能够熏习？所以，不能熏。因此，不能熏习的，就是第八意识，第八意识就是只有接受分，它哪里有造业分，还有无记的业果，成为业果报的事实，那就不能转变。还有佛果，这个都不能熏习。简单讲，七转识还有强烈的善恶业，还有没有成定形的无记业；没有成定形的无记业就是非业果。这样子我想没有什么困难。

[23第七识释义表]，八识，前面讲的统统是第八识的关系，现在讲第七意识。本来我可以很简单的讲，可是，为了要让大家对《百法明门论》，彻底的了解这八识，不得不不厌其烦的重复的讲，听起来很吃力，但是不讲也不行。好！第七识释义表，末那识就是第七意识，三能变当中的思量能变，思量能变就是加上一层执着。第八意识叫做初能变，第一能变。第二，思量，第八意识本来是如如不动，跟本性是和合为一，现在变成真如不能回复到本来的面目，那就是无明。这无明就是起心动念，起心动念就是因为第二能变的我执、法执所产生的第二思量能变，这个识是迷情的根本识。

众生迷了的根本，而自无始劫以来永远卡在第八意识俱起相续，所以，以第八识的见分为本质，另外缘这个相分妄执实我法。妄执有一个我，有一个法，有一个真正人身，有一个真正宇宙，其实我们法身本身就是统合了人身宇宙的一切，空相的东西。我人就是因为这个第七意识，才自无始劫以来无法离开这个迷，恢复到这个真如。无法脱离生死苦海，就是轮回。所以，同学们要在第七意识里面下一番功夫，就是破除我执。修行你抓得到根本，这才叫做不亏、不负善知识再三重复的开示，不要对这个世间太执着，善恶全都放下，一心一意的观照内在，好好的念佛，极乐世界才是我们的归宿。

[末那]梵语就是[manas]，翻译成中文叫做[意]或者是[思量]。此识因较他识的思量作用殊胜，而且含有[恒]，永远存在；[审]就是分别心、执着心很重叫做思量识。所以，第七识虽然仍然不断的相续俱有恒，但是，任运分别不深，力量不强。缺少了审，第六意识虽然能够计度、分别，俱有审义，但是，时间会间断，所以，少掉一个恒。前五识既然不相续，也不计度，也不分别、执着，缺少两个意思。所以，它的关系，意是思量。[第八识]就是一个[恒]叫[具一]；第七意识一个恒要加上一个[审]，[具二]；恒跟审同时具足就[第七识]。再来，审[具一]；[第六识]只有分别没有恒，晚上一睡觉没有做梦就没有了。[俱缺]，[前五识]，不恒也不审叫做俱缺。

[24第七识四烦恼表]，如果，你会修行，你是真的修行学佛之人，同学们！这四个放下就不得了，[四烦恼常俱]，什么叫四烦恼常俱？第一个[我痴：即无明也，于诸事理迷暗之谓]。要听到佛法才能开大般若智慧，没有听到佛法只能讲是世间的聪明人，却是愚痴人。我曾经告诉大家，政治家到最后不能解决，他一定要找宗教家。很多在大陆当军阀的，现在都八、九十岁了，以前西安事变的那个叫什么？也是军阀，他现在是信基督教，他现身说法。所以，这政治家到最后要找宗教家；大企业家到最后也要找宗教家。否则，你怎么办呢？你一天到晚老赚钱，能够解决什么？当然，像这些大企业家，也是很伟大，养活无量无边的众生。比如一个工厂，养活十万人，一个十万，也养活了家人。但是，不能解决生死。

普天下只要没有听到佛法的都是痴人。就算听到佛法的人，那一分执着还不肯放下，也是离不开痴。痴就是知见有毛病，我觉得禅宗很了不起，我很佩服禅宗的祖师。禅宗讲的话都是一针见血的，修行就是一句话。禅宗里面有一句话说：离相是诸佛修行之本，若能参透，即是本来面目。就是离开一切执着，你就是佛，就这么简单。他不会像其他这个讲来讲去，研究了那么多，就是离不开这个相，你就是一点办法也没有。禅宗的修行就是单刀直入一句话，如果你可以离开一切妄相的执着，迷妄颠倒放得下，你就是自在的大神。来去就是自如，也不会跟你讲很多，所以，禅宗为什么会那么有力量？因为他一句话就参、参，他不是每天在研究。

我们这个叫做研究佛法，每天看，我们这个不叫参，没有什么力量。我们这个叫做看，薰习，那打不深的；禅宗就像斧头一样，我们的顽固、冥顽不灵的思想在这个地方，参，啪！离相就是诸佛之本，你看！一句话就解决了。那我们离相了没有？我们不但没有离相，还执着了很多名相，修行。我今天会告诉你：噢！原来开悟就是这么容易！我今天的心境来告诉你，噢！原来本性就是这样，开悟也是很容易。可是，对你们来讲要难得要死，搞了老半天还不晓得做什么，无念也不对，有念也不对；执着也不对，不执着也不对，怎么办？所以，这个《大般若经》里面讲，若悟般若，亦云言语也是般若，这个沉默也是般若，如果是大彻大悟，懂得般若的人。如果不懂般若的人，言般若被般若所束缚，言非般若，被非般若所束缚；动态，动态所束缚；静态，静态所束缚。如果，大彻悟的人，静态，静态开悟、解脱；动态，动态开悟、解脱。

为什么？一切言语、名相都是缘起法的东西，他才不会去动一个念头去执着这个东西。他不会在智慧里面夹杂傲慢，也不会在语言里面夹杂执着，你讲什么，他都解脱。他讲也解脱，沉默也解脱，你是讲也束缚，沉默也是束缚。你以为他坐在墙角下，在那边参，你叫做开悟，那也是一种束缚。你说：师父，那怎么办？不晓得！我也不晓得，大彻悟的人只能告诉你这样子，只能告诉你：很简单，就在你的眼前。大道不离当下，所以，诸法不相到，什么叫诸法不相到？也没有来，也没有去，当然就不相到，当体就空。

你也不要一直追求顺境，说我要追求快乐，摒除痛苦。那你是永远不能开悟，你追求好人，就痛恨恶人，你也不能开悟。没有取舍，没有对立，善恶自体本空，如如一切皆如，如是因、如是缘、如是果。本末体空，当处寂灭，你开悟没有？很简单。我今天告诉你开悟是一个很简单的事，很容易的事，就没有什么了。你找到这个心地，用功起来就快乐无边，每天都在过年。你躺着也好，站着也好，没有一个地方不舒服。离相是诸佛之本，离一切相的执着，所以，我们要学禅宗那种功夫，一句就让你活得很快乐。

[我见]就是[缘五蕴]：色、受、想、行、识，[和合之假相，妄执为常、一、主宰之我身]。我见就是强烈的自尊心，傲视，藉着自己的学历、经验傲视别人，肯定自己的看法。这我见就是一种争执的开端，先生有先生的见地，太太有太太的见地，这个我见是一切纷争的开始。娑婆世界的纷乱从哪里来，从见地上不同，主宰一个我。[我慢：恃所执之我，]傲视所执着的我，[令心高举]。这个慢换句话说就是自尊心太强，其实这是很脆弱的。我慢的人是最烦恼的，不懂谦虚的人是最烦恼的，因为，他处处都要人家赞叹、讴歌、赞颂。我的话，我会把自己当作是世界上最没有用的人，你吐痰也好，你骂我也好，这个我本来就很坏，我本来就很差。你对我的侮辱，没有什么作用，我慢就没有了。自尊心愈强的人，是世界, 上最脆弱的人，为什么？他不允许人家伤害。自尊心愈高的人就爬得愈高，把自己提得很高，不允许人家伤害，他就会打妄语。

我慢心的人：唉呀！你不探听看看，我是怎么样子？所以，我慢心的人，最容易打妄语，他为了要巩固自己，自尊、优越感，然后就讲谎话，讲谎话又怕人家识破，说一句谎话要编造十句谎话来补。所以，我慢的人每天都在补自己的缺点。高傲、狂妄、自负，编一大堆的理由来说我是怎么样的能力，我是怎么样子。以前，有一个竞选好象是立法委员，说他是留学德国，底下的人就说：你留学德国，那你讲几句德语，哇！完了！所以，我慢的人希望别人尊重他，愈糟糕。愈想保护自己的人就愈糟糕，而最重要的把自己坦诚公布，我有多少能力我讲多少话，行就讲行，不行就不行，就这么简单。

我讲经说法也是这样，我懂我就告诉你我懂，我不行，不懂就是不懂，这个也不能装的。装的要负因果，所以，诚恳的人很可爱，世间最高而且最尊贵的就是人类的诚心。诚恳，知道就知道，不知道就不知道，不要使诈，不要吹嘘。知之为知之，不知为不知，是为知也，你孔老夫子没有念过吗？这个我慢不要，不能有。我劝告你们：学习讲话讲谦虚一点，你们试试看，好吗？试试看。比如我赞叹：某某人，你很了不起！唉呀！哪里，托您老人家的福。我慢是很可怕的，而且是自寻烦恼，要我的话，我一点能力也没有，没有什么好骄傲的，我都认为我的徒弟比我行。我常好：歹竹出好笋，师父不行，徒弟总是很行。真的，我把每一个出家徒弟，包括你们在家徒弟，都当作是菩萨，你们有很多让我学习的地方。平时，我经常骂一骂女人，那是激发你们，其实你们很好的。你看，赞叹了！

[我爱]，这我爱就麻烦大了，这我爱就不是要不要的问题。我爱就是不能克制，这个我爱其实也是没有办法的事情，你哪一个不爱老婆？不爱老婆你跟她生那么多孩子干什么？你不爱你的老公，你跟他生那几个孩子干什么？所以，这个爱就不是你要不要的问题。[于所执之我，深生耽着，故名我爱，即贪心也]。这个包括什么？包括财、色、名、食、睡，这个我爱就包括五样，五样统统在里面。财、色、名、食、睡，地狱五条根，条条大路通罗马，通地狱的道路很宽，你只要执着一个，你就去了。这个我爱是很难，我问你，财谁不要？名，有的人说：我才不要名，你错了，这个名最难断！名就是面子，你不竞选立法委员，你不竞选省议员，你不当乡长、村，你都做得到，人家拿个大便泼到你的脸，你就完了。你爱你的面子，你执着嘛！我爱：执着一个我。

如果一个人破掉我执，拿大便泼你的话，那你就告诉他：我的里面比外面更臭。以前有一个金山活佛，疯疯癫癫，人家试他，到底是圣人还是凡夫，因为他都不生气。有一天，人家用一个尿桶扣到他头上，他走到大街上，哈哈哈，也很高兴。唉呀！这个人真是疯子，然后金山活佛就说：唉呀，大的尿桶盖小的尿桶，一样的，都是臭的。噢！那种境界吓死人，他也不生气，别人对他一点也没有办法。所以，我说不是别人侮辱我们，是我们自己没有办法。忍不过去，你不要说别人侮辱我们，你说我们修养还不够炉火纯青。这个佛法的境界就是这么伟大，一个金山活佛就活得这么伟大。如果你拿尿桶来盖我，我也受不了，我会报警，我不会杀你。警察伯伯，他侮辱我，坐在地上哭。没办法，我是不会跟你敌对。我爱，这个名，最难破就是这种东西，很多人都说：不贪名，很容易破，错了！这个最难，名就是自尊、我执。

再来，这个不是要不要的问题，色，女色。结过婚的人就更清楚了，结过婚的人，你能控制的举手，不必客气，行就举手！不行，对不对？大家都知道，你知、天知、地知，这个没有办法。女色这谁有办法？只有靠远离。所以，出家好修行，就是这样子。再来，食的话，有的这个就比较难，大鱼大肉的吃；再来就是说一天到晚想享受，据说，清朝皇帝一天吃一百道菜，还有满汉全席，你说清朝不灭亡，那才怪！睡的话，我看就比较容易一点，床铺用普通的，一天只要睡四、五个钟头也就够了，我想这个睡是比较容易的。有的人是很厉害的，这一招是无量劫来修的定功，五点叫他起来，他六点又去睡；六点叫他起来，他七点又去睡，实在没办法；坐着也睡，站着也睡，这种定功还不是普通人，修无量万亿劫来的。贪心我爱这个很难，我痴、我见、我慢，我爱都很难，这个就是烦恼。希望同学们好自为之。

[25第六识种类表]，前六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意等这六个识，此识较之，比较第七、第八意识，它的了别的作用殊胜。所谓了别就是一种分别，我们平常所用的就是妄想，就是第六意识，叫做第三了别能变。第一个叫做异熟能变，就是把真如本性，因为无明贪图，转变成异熟能变；第二个再把第八意识的，没有我、法二执，变成思量能变，这是第二能变；然后第三叫做了别境能变，就是第三能变。有的称第一、第二、第三能变，有的称为异熟能变、思量能变、了别能变，这都对。这里面的五识都是藉着五根为所依靠：眼识仗着这个眼根，而发起这个了别的作用，所以，以色、声、香、味、触法，这五尘为五根所攀缘的，所共成五事。所以，概括叫做前五识，共成五事就是五种，五根攀缘的这个五尘，所产生的因缘和合的分别心叫做五识。

这五事就是第一，依同一色根；前五识缘同一色根，譬如你现在看电视，你要用眼根去看，耳朵也要耳根，鼻、舌、身都是一样的，依同一色根都要用到这个所谓的眼、耳、鼻、舌、身的五根。第二就缘同一色境，缘就是攀缘这个外在的境界，同样都是面对这个外在的境界。色、声、香、味、触，简称色境，谈到这个色境就是包括这五种境界。所以，你看得到的是色法，你看不到的声音也列为色法的一种，只要因缘和合的统统以色法来概括，所以，是缘同一色境。第三叫做共缘现在境，现在表示不是过去、未来，现在你很清楚的，那当然就是第六意识，配合着五根。第四、皆只有现量，这个现量就是看得到的、听得到的、闻得到的，或者是嗅得到味，吃得到的，接触得到的。

现量，那当然就不是比量，也不是非量。第五、都有间断，这当然有间断。比如你一晕倒，就作用就没有了；晚上睡觉，第六意识、前五识也没有什么作用。或者说，你证阿罗汉果，那么这个分别心也就停止了，就不落入这个意识形态的种子，也就不作为来世转生的这个业，所以，是都有间断的。五识是跟五遍行、五别境、十一个善心所，以及八大随惑，以及二个随烦恼，二中就是中等的烦恼，贪、嗔、痴等三十四心所相应，这个地方我们暂时保留，我们后面会谈到。遍通于，比如第六意识遍通于，或者前五识。为什么前五识跟第六意识都要连续讨论？因为，五根：眼、耳、鼻、舌、身，五识：眼、耳、鼻、舌、身、意识，一定要配合第六意识起来，否则，五根的力量不强。

比如，你眼睛看这个外境，那当然要通过第六意识，通过一些心所。这个遍通于善性、恶性、无记三性。前五识不像第六意识由作意、分别所起的，而是任动所起的。什么叫任运？因为它的善、恶、无记都是由第六意识引导，你看东西一定要通过第六意识作引导。因为第六意识的善、恶、无记性强，所以，前五识几乎没有什么作用，迟钝。也就是说第六意识是善，此识也是善；比如说眼识，你看一些不好的境界，但是，你能够回光返照，坏的也变好的。你学佛，眼睛看的是佛像、是佛书、是出家众，清净的福田僧，那么，你这个意识就善。你一天到晚看人家打架、吵架，或者是不清净的男女，那你这个识就是恶的。所以，就是只要第六意识善，这个前五识就变成善的；第六意识恶的话，那么这此识也是恶的。

关于这个识的现起，就必须内、外等缘，内缘跟外缘，内缘是什么？具足在第八意识的五识的自己种子。这里要注意听！第八识中的五识的自种子，因为，心有心法的种子，色法有色法的种子，所以，五识当然要自己的种子。你没有这个种子，怎么开发出来？所以，五识的自种子就蕴育在第八意识，到因缘成熟的时候，它就会起现行。就是以第六意识的种子为亲因缘而生起的现行五识。这什么意思？因为，第六意识造业，善、恶、无记业，缘善就变成善的种子，缘恶就变成恶的种子，因为它这个种子的力量强；亲因缘就是强的力量、强的种子，那么，你生起的现行的五识就是这样。

比如，你造善的，第六意识拼命造善，那当然来世就庄严。你不嫉妒别人、不贪、不嗔、也不痴，你出生的面相、高度、福报都很强。在你的心地又善良，因为你第六意识所种的全部都是善良的种子。那五根起来，看恶的就不喜欢看，就是喜欢看善的；所以这个第六意识的种子为亲因缘。为什么？因为前五识是配合着第六意识，可以说是第六意识在支配着它。缘恶就恶，缘善就善。如果说你造业，第六意识的种子造业，你变成猪。猪的眼睛很大，猪耳朵、猪鼻子、猪嘴巴，就是眼、耳、鼻、舌那又不一样，一照起镜子来，哇！完蛋了，怎么鼻子这么挺，还这么大！做人的第六意识的种子，亲因缘所生起的现行五识，那就变成人，那就好看了。

外缘，需要仗着外缘，外缘就是：空、明、根、境，作意、根本依、染净依、分别依等八缘，这个是就人类来讲，就人的角度来讲的。伏着空，那就是空间，也就是距离；明就是光线；根就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等等，八识有八个根。那么还要靠着境界，作意就是五十一个心所，就是要作意。根本依就是第八意识，染净依就是第七意识，分别依就是第六意识，这八个缘。底下有解释，明就是光明、光线，空就是空间，根就是所依的色根，境就是所缘的色境；作意就是作意的心所，作意好的就善心所，作意坏的叫恶心所。

在五识中，眼识需要九个缘，藉着九种条件叫做九缘，眼识九缘生；必须要藉着九种缘，它才能够看得到；耳识惟从八，就是八个缘；鼻舌身三七，那就是七个缘，鼻、舌、身这三个识，需要七种缘。除了明跟空，不需要光线也不需要距离，方能发生作用，这就是离中知。有的必须要离开才能感受出来；有的合中知，有的一定要接触才能感受出来。比如说眼睛，没有一点距离看不到，没有离中知；你眼睛貼上看，你有看人家看杂志是这样看的？没有距离，黏在眼睛上，当然就是你一定要离开，对不对？你不离开眼睛怎么看？你说听声音，把你放到耳膜里面，咚！你知道在唱什么东西？

再来，有的是合中知，你一定要接触，接触到你才闻得到。比如，我在台北点香，你高雄闻不到香，你不合的话，怎么能够知呢？嗯，你煮饭香喷喷的，一直找，找到厨房里面去，你一定要接触到。不能说台北煮东西很香，你高雄也闻得到，离那么远，怎么闻得到？触摸，一定要有接触到，合就一定要接触到。离就是你要离开一个距离，保持一个空间。第六意识是遍缘识，所以能缘有为；有所造为就是所谓的生灭法，无为就是不生不灭法，一切诸法。这如果跟前五识同时起来叫做五俱意识，要不然，叫做不俱意识。五俱意识就是五同缘意识，跟前面的眼、耳、鼻、舌、身、意同时起来的，眼根看东西同时加上这个善、恶、无记强烈的念头，五俱意识，这个叫做五同缘意识。那么，有的是不俱意识，有的不同缘。

比如眼睛看电视，同时有声音，可是你嘴巴没有吃东西，没有作用；如果拿东西来吃的话，又开始有作用了。所以，五俱意识可以分明的了知境界，一名明了意识，这里面如果跟五识同时起来的并且同缘五识的境界，就叫做五同缘意识。就是第六意识配合前五识起来作用的意识，叫做五同缘意识。如果跟前面五识的某一个识起来，而且在缘这个境界后，相续现行名叫五后意识。意思是说前面的五识跟特殊的某一个起来，那么缘境界后又相续的作用，就五后意识，可以说有一种回忆的意识。反之，不跟五识同时起来的，独自缘境的名叫做独头意识，不藉着境界。独头就单独起来，比如你坐在那边打妄想，你没看到什么境界，就把眼睛一闭起来，哇！明天是怎么样，去哪里郊游，后天运动比赛，就在那里想。想天想地，想你的一切，独头就是单独而起的，不藉着境界而起的名叫独头意识。

这个独头意识又有定中独头意识、独散独头意识、梦中独头意识。所谓的定中独头意识很简单，当你打坐入定的时候，你那个意识状态好象被你伏住了，意识状态变成单独的情况，你不需要藉着境界，也没有一切境界，你的意识很定，叫做定中独头意识。再来，独散意识，顾名思义就知道，就像一切众生，喜欢打妄想的众生，在那边假设我当皇帝怎么办？假设我中了奖券一百万怎么办？假设我考试不幸考落榜怎么办？独散意识，自己想想看，没有仗着任何的境界，自己胡思乱想。一般人就是坐着发呆，独散意识就是这样子。梦中独头意识就是晚上睡觉的时候，梦天梦地或者梦到佛，梦到西方三圣，梦到人家要杀，或者是捡到钱，这个就是做梦。梦境里面单独而起的意识状态叫做梦中独头意识。这定中意识跟色界、无色界一切的定同时起来的，这个只有定，还没有断惑。

色界四个禅定，无色界也四种禅定，所以，叫做四禅八定。四个禅，八个定，初禅、二禅、三禅、四禅，八定，加上无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个叫作四禅八定，就是世间的禅定。还没有断惑，这个是外道的，或者是修佛道的功夫，还没有修到那个断惑的境界。断惑不能靠定，还是要靠慧。独散意识就是单独现起的：回忆过去，预卜未来；过去怎么样？未来怎么样？加以比较、计度、分别的意识。梦中意识是什么？在睡眠当中现起的分别意识状态，这个识是因为境界、作恶，不共依的第七识，以及共依的第八识，亲因缘的种子等五缘发生。不但遍通于善、恶、无记，又跟六位五十一个心所法相应。意思是说第六意识有这个识，是因为我们有这个境界。作恶就是起心动念不怀好意所产生落入这个第六意识。

不共依的第七意识以及共依的第八意识，为什么不共依？因为第七意识是意根，它是属于执着。共依的第八阿赖耶识，共同依的，是因为大家都来自于第八意识共同依的。所以，亲因缘的种子等五缘发生，由第八意识的种子开发出来的。就是由第六意识造业，然后，落入第八意识，等到来世再继续藉着这个强有力的因缘叫做亲因缘，力量比较小的叫做疏因缘；强有力的种子，叫做亲因缘的种子，当然这个五缘发生就是眼、耳、鼻、舌、身。再来，不但遍通了善、恶、无记三性，就是这第六意识遍善性、恶性、无记性，又同时六位；六个角度叫六位。

这个六位五十一个心所，[31五十一心所法、性业表]，遍行1位，别境第2，善第3，烦恼第4，随烦恼第5，不定第6，就是六位，这就是六个位。51个心所就是遍行5、别境5、善11、大烦恼6、随烦恼20，再加不定，共计51个心所。第六位与五十一个心所相应，但是，这个第六意识在睡眠的时候不起作用。闷绝就是昏倒，昏迷的状态，无想定就是外道的定，第六意识没有什么作用。不去想就是无想定，灭尽定就是证果的，罗汉果断三界的这些第六意识的我执、分别心。以及无想天，无想天这个无想就是伏，并不是断。这五位就间断不起，暂时不起叫做间断，这就是所谓五位无心的理由。

25第六识种类表，[意识：五俱意识、不俱意识]，跟前五识起作用，[五同缘意识]，叫五俱意识。比如你看电视，耳朵有听到声音，嘴巴又吃东西，是不是？又点一支香，吃东西的时候当然就闻到香味，身体坐在舒服的沙发上，这个感觉很好，或者躺着接触到毯子，或者用动物皮的，五同缘意识。[不同缘]，有的起作用，有的不起作用，比如，现在人很累了，进房间灯光开得很暗，听音乐，这音乐只有耳根作用，眼睛不怎么看，然后，喝一杯苦酒。不同缘，有的有听音乐，有的没有什么作用。不俱意识就是不跟这个境界连在一起，有[五后意识]，五后意识就是属于一种回想。比如我们看一件东西，结束了，回来这个地方；比如你去外面逛街，逛完了回来，还在讨论这个街上有什么好的东西要买，所以，意识还存留着一些概念，但是，境界已经没有了。

再来，[独头意识]，刚刚就讲了[定中]独头意识，[独散]独头意识、[梦中]独头意识，[心缘境时，所起作用有五位差别]。哪[五心]？[一率尔心]，率尔心用一句现代话就是当下看到的东西，还没有起分别的那一念叫做率尔。看到这个花，你还没有起作用，这个时间是极短的时间，率尔属于一种直接，并没有谈到感受；要谈到感受就变成第二念。直接，眼睛看什么境界，可以说是现量；率尔、当下，没有讲到感受，感受就变成第二念，率尔心就是这样子。[二、寻求心]，第二个念头产生寻求，这好的、这不好。[三、决定心]，决定这个好、这个坏，决定或是要追求还是不追求，决定。[四、染净心]，比如我们看到境界，决定心的时候，内心里面开始要去行动了。比如我在家里动一个念头，我要追求佛法，你就起这个境的决定心；要是说，不要了，我去看人家打架，或者跑到这个不清净的场合去，污染。所以，决定以后就变成肯定的东西。

[五、等流心]，这个等是因，流是果，就像河流一样的，从上游流到下游，有那个因就是有那个果。你不能说黄河上游是流白的，下游就变成黑的、或者黄的，那怎么可能？一定有在上游夹要着，不清净的，然后冲刷；当然上游是这样，下游当然也是黄的。这个等流是用河流来比喻的，等是站在因的角度讲，流是站在果的角度讲。所以，等流就是说如是因得如是果，意思就是你起善念有善念这个因果，你起恶的有恶的因果心。这个五心，心缘境界的时候所起的作用，叫做五位差别。

[修定须知]，你要修定最起码的要知道，[一、故起]，这个世间人都是[故意起心、思想世间善、恶、无记等事]。所以，没有办法成道，因为不能离念，他一切法都接受，强烈的接受善念、恶念，无法在善当下本空，无法在恶的体性本空，无法在无记业里面自体本空。善、恶、无记业强烈的一直侵袭着我们无始劫以来清净的本性。如果我们也悟到禅宗所谓的诸法不相到，当处即解脱。诸法不相到，什么叫不相到？比如你有过去心、现在心、未来心，我们一直思惟着过去、或者梦想着未来，这个都是空性的东西。就算你现在所有的起心动念，包括你的身体，你的心理、生理的作用，一切都是空性。为什么？《心经》里面讲：是故空中无色，无受想行识。我们因为产生强烈的妄想，所以，诸法相到，诸法就是由生到灭，由因到果，连锁的一直作用，那就没有办法。诸法不相到，本来现在这一念解决，你无始劫以来的生死就解决。你现在没有起心、动念，一切法不受，那你八识田中就没有生死的种子，那你来生用什么作题材，来获得不清净的生命？

没有这个业的素材，那就没有所谓的生命；没有所谓的生命就是所做已办，不受后有。我们因为没有办法，我们一直连串的，一直起心动念，空不了。诸法不相到，所谓的相到就是由此到彼，由彼到此，由生到灭，由因到果，意思就是说生灭因果连续。所以，诸法不相到，当处即解脱。你现在会用心就空一切法，现在就解脱，那就没有所谓的过去、现在、未来，为什么？过去、现在、未来是因为你现在的定点，你这一念的定点；那么你这一念的定点又不是实在的东西，你那里有？就像你设定一个原点，如果连原点都没有，哪有过去、现在、未来？所以，解决现在，过去、未来统统没有。所以，释迦牟尼佛可以把无量的万亿劫回归到一念，为什么？空。这个时间本来就是虚妄的东西，当然，万亿劫可以化作一念，一念可以化作万亿劫。为什么？因为，你有强烈的本性的作用，那么，一切的妄想都就成影现。因此，无量的虚空就在佛陀的一念之间，对嘛！因为，佛陀的心尽虚空界、遍法界。我们因为无法超越、无法去修习这个大定，所以，善恶就强烈的连锁。

[二、串习：无意忽起]，什么叫无意？这个串习简单讲就是习惯性，串就是贯串的东西，你无缘无故的东西、也由不得你，无意忽起的。简单讲这个就是无法控制，串习就是一种不是故意，忽然起来的，然后你就想到[思念世间]的善、恶、无记[三性诸法]。串习，习气形成了，这下麻烦了。

第[三]个就是麻烦，麻烦就[接续]。因为你有故起、有串习，就变成习惯，那么业就形成了。[于上二种散乱心所不知制止]，上面两种散乱就是善性、恶性不懂得控制，善也是生死的种子，恶也是生死的种子，要无所执着的净善，才是出世间法的种子。不知道制止，就[接续思想]。接续思想你就接续的生命，所以，生命就是由思想来的。今天就讲到一个重心点，修行就是修正自己的思想，修正自己的知见。比如，我过去个性不好，我现在碰到境界了，我修正一下、回光返照，我慢慢的把这个空性的功夫拿出来用。以前我碰到我就是一天天的生气，现在不要了，修正自己的知见观念，然后随处解脱，随处放下，这个才叫真正的大修行人。记住师父的话：要能观心必能入道，观心是诸佛之本，不是拼了老命的一天在那里磕头，磕得头破血流，你搞不清楚自己在拜什么东西，烦恼还是一大堆。

心法才是一切法的根本，修心就是修正自己那些错误的思想，误导你的思想。只要会让你起烦恼的、嫉妒的、恨的，统统不对，一定要赶快把它修正好，然后，在你临命终绝对不受到诱惑。所以，你在修正观念的时候，你常常记住一个念头，就是说我现在控制不住，那我临命终怎么办？我现在放不下，我临命终怎么办？谁来同情我？你要记住师父告诉你的：修正的标准要放在这个地方。一切以死为先决的，你现在先学一法不执着，一切法不受，只是个不受。禅宗有一句话非常了不起，很简单说：学道人一切法不必学，但学无求无着，即是见性成佛道！这个讲的多么的了不起，单刀直入告诉你，学道人一切都不必学，只要学什么？无求无着。不执着、不求，我看这个禅，真是不得了。也不会哆嗦，单刀直入，砍树就是由根，一下子就断掉了，OK！你什么都不要学，学什么？学无求、无着，不必执着。你求什么？不必求，也不必执着，什么法都具足。学道人就这样，多么了不起，所以，那本《佛心禅话》，看得懂也买回去看，看不懂也要买，没有钱，送给你。你一定要看那一本，那里面的几句话，就会教你大彻大悟的。

[四、别生：觉知前念散乱，即生惭愧，]惭愧心就是一种观照，[摄归正念]。唉呀！我修行人还这么样贪、这么样嗔，还这么愚痴，师父讲的又不听，然后，用自己的观念，好了！我现在起惭愧心，修正一下，摄归正念。正念就是正知正见，禅宗说：修行人应当依正智，应该于正确的智慧，钩住你的妄想，旋菜旋钩就是如果你一念散掉马上就观照，一念散掉马上就回光返照，如此就有消息了，这样就有消息了。否则的话，你一直妄想，那你要到什么时候才要停？所以，很多人都是一种错觉，以为我一天到晚念阿弥陀佛就可以往生极乐世界，不！要先学习懂得怎么叫做放下，什么叫做空，什么叫做正知正见。没有具足正知正见的话，你的烦恼就一大堆，要学习放得下，先学习放下，不是先学习念佛，先学习如何放下。

这很简单，比如你临命终，你要放生的对吧？可是，你放不下，死的时候，一方面又想到阿弥陀佛，对！我要极乐世界，很好！一方面又想到，唉呀！放不下！那你能往生吗？就像那个风筝，风筝有一条线，这条线就是指烦恼，风筝飘起来，可是，线一直拉着，离不开主人的手，主人的手一拉，这业力一拉，风筝就飘动，生死业就起来。你一定要，啪！剪断，风筝就消失了，跑到哪里去不晓得，当然，这是比喻，我们也是，我们既要升华，又不要剪断烦恼的线，你认为这可能吗？所以，在这个觉知，别生就是下功夫、观照，摄归正念。不听经的人是不行的，一定要一直修正这个错误的观念，这才叫做真的修行人，不听经是绝对没有办法的。

[五、寂静]：就是[始用功时，心即静止，更不散乱]。看底下，一、故起[懈怠者]就是我们的[病]，这是一个病根。串习就是[初学者：轻病]，初学的人无缘无故就跑出妄想出来，接续就[懈怠者]，不知道把它制止的人，这是[重病]，不知道回光返照的人；你可以一会就试试看，你二十四个小时注意你的起心动念。你试试看，那种日子是什么日子，观照——起来的时候，噢！这是烦恼了，生死比较重要，这些得失观念不重要，这些男女的儿女私情不重要，这些苦恼无量的执着不重要，不断的放下，放到无所舍。所以，你但学什么？学道人，但学一切法不受；学道的人，只要学一切法不接受，善、恶不落影像，OK，就是这样子，就是本来面目。懈怠者就重病，所以这叫做[病]。

第四个别生，别生就起惭愧心，有[惭愧者]就不同于禽兽，禽兽就没有惭愧心。学佛的人有一种是没有惭愧心的，比如你叫他起来早课，唉哟！佛在世也没有人起来早课，我有我的修行方法，他有他的修行方法。然后，你说他通，他也不通，你说他不懂，还懂一点，你怎么讲，怎么劝，这个无惭无愧。无惭无愧，你怎么学道？所以，善知识讲、师父讲，一定要生惭愧心，要接受师父、善知识的指导。还有一种可以让人家起惭愧心的，就是忍辱，为什么？比如，徒弟对我很大声，师父你怎么这样子！他生气了，然后，师父就保持微笑，明天，他就会来我面前求忏悔。人家师父，师父很大，他最大了，他都没有生气，你做徒弟的人在生气，所以，他很大声的时候，我就笑一笑。所以，学习忍辱可以让对方起惭愧心，有一种无惭无愧，我笑一笑，他大声，我师父怕我，这种就是无惭无愧。不懂得惭愧心，那就没有救了，所以，我们忍辱也可以解救众生。

救度众生不一定要用语言，你用修养。比如两个人起冲突，我用修养，不发脾气，明天、后天，再经过一个礼拜，唉呀！你看！人家这个某某法师这么有修养，我怎么那一天发那么大的脾气呢？我还是要向他求忏悔。所以，修忍辱的人可以感化一切的众生，要记住师父所讲的话。有惭有愧的，这是[药]，惭愧就是无上的甘露药。因此，我们常常怀惭愧心。那么，有一种是挂在念头的，挂在平常的，我们现在的人，常常喜欢学印光大师，印光大师到最后他都写一个：常惭愧僧。因为印光大师用得满不错的，是一代祖师烧出来一千八百多颗舍利子，二、三千颗舍利子。那祖师是真的懂得惭愧，而我们不是，我们写习惯了，也写个：常惭愧僧，其实是无惭无愧，他哪里有什么惭愧。因为，大家都这样写，不这样写不好意思，其实他的惭愧就是希望你再赞叹他一遍。这个不是呼口号的，你不要听那些呼口号的，惭愧、惭愧，他哪里有惭愧，狂妄得不得了。明天他又忘记了，狂妄习惯，完了，他又讲：惭愧，他用这个惭愧就是为非作歹，你知道吗？所以，记住！这不是呼口号，要真实的起惭愧心，真正的起惭愧心。

第五叫做寂静，一个人没有这种功夫，谈不上了生死；一个人没有寂静的功夫，你不要跟我谈到了生死，完全没有能力了生死。为什么？你心不寂静，你浮动或者你分别，恨、嫉妒、攀缘、爱金钱、爱名利，你想你的心静得下来吗？寂静要一切能舍，他心才能静，你没有静，你就没有安祥的心态，没有欢喜心，没有所谓的随喜功德；你心不寂静，没有随喜功德的心，没有欢喜的心，你怎么能够静得下来？一天到晚计较，你不就麻烦大了吗？寂静：始用功的时候，心就静止，更不散乱，这就是[精进者]，精进可以[愈；健]众生愚痴的病症，贪、嗔、痴的病，还是要精进。那么，最大的精进，我告诉诸位！高僧大德最大的精进就是不精进，因为，他没有什么好精进，他无学位：不必再学。大彻大悟的人，他就包括连精进的念头都没有。而我们现在众生精进的，如果藉着外缘的精进，就是一定要听经闻法，不管什么活动，与听经闻法抵触的希望你能够舍掉那些不必要的攀缘。

第二个，二十四个小时观照你的内在，就是真正精进的人；二十四个小时观照你的内在，是不是平衡？是不是不生气？是不是真的看得破这个欲望、感情，五欲六尘是不是能舍？慢慢的观照。当你观照的时候，你就会看到这些众生的可怜。有一次我坐计程车，开到哪里？开到民生路要右转民权路的时候，刚好前面堵住一辆车，司机就坐在那里不停的按喇叭，当然前面堵住那辆车走的路线是不对的。但是，这个计程车司机，他才差几秒钟他就按捺不住，一直拼命按喇叭。他内心里面的烦燥，我坐在那边就看，可怜的众生相。右转过去以后，就跟我讲：师父！我今天是载到你，因为你是修行人，要不然，我就下车问他吃饱了没有。我说：现在七点多，他一定吃饱了。何必呢？

当我们学佛的时候，我们感觉到：我们太幸运了，我们太幸福了，我们懂得控制这心念，你就让他嘛。就算给你半分钟好不好？你按喇叭，你清净的、安祥的心态完全破灭了，就为一个右转，你就这么苦恼，可怜啊！众生实在可怜到家，我坐在那个地方觉得好笑，唉呀！太好笑！就是为了一个右转。所以，没有学佛的那种浮躁、轻浮、那种不满，每天都过着惩罚的日子。你要先学习寂静，寂静就是善于保存自己的修养，怎么样令你的心不受到影响，没有寂静的功夫，你谈不上修养，也谈不上超越解脱。

[26第五识五义表]，就是[前五识相似五义，一、俱依色根：五识俱依色法五根]。色法就包括色、声、香、味、触、法的五根。[二、俱缘色境：五识所缘的五境，俱为色法]。都依照五根，就是我们肉眼、耳朵的神经系统、鼻、舌、身。第一个是根，第二个是境；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，第二个境就是所谓色、声、香、味、触、法。[三、俱缘现在：五识皆不能缘过去未来之法，唯缘现在]。眼睛看目前，它怎么能够看到过去？所以，这个都是缘着现在。[四、俱为现量：五识皆无比量之作用，唯只现量了知]，现在桌子就桌子，眼睛看的就是桌子；这是墙壁，墙壁就是墙壁，现量就是说不是比量，也不是非量。[五、俱有间断：五识皆待众缘而起，故起时少而有间断]。

这个[八识]九缘、八缘、七缘，有的五缘、三缘、四个缘，就眼识来讲，[眼识]就是眼睛能够见到东西而产生作用，必须藉着九种条件，第一、眼睛必须有距离：[空]，第二、眼睛必须要有光线：[明]，眼睛必须要有眼[根]，没有眼睛你怎么能够看得到？没有肉眼的眼根，你怎么能够看到得。[境]界，没有境界你看什么，当然要有境界。[作意]那就产生心所法，善的或者是恶的，或者是无记的。还有依靠[第六]意识、[第七]意识、[第八]意识，当然，最后一定要有[种子]，没有种子，哪里有眼识，这一定的道理。种子可以加也可以不必加，为什么？一定要种子，没有种子，哪里会产生眼识？意思就是眼识有眼识的种子。[耳识]就藉着[八]个缘，就可以听得到，耳朵有[空]，当然要有距离才听得清楚，要不然，你把声音放在耳朵里边，你是在讲什么他怎么知道，所以，要有距离。听声音不需要光线，你进入一片漆黑的房子里面，可以随时放录音带，也可以听得到。耳朵要[根]：肉耳，耳根要声的[境]界，听了这个声起善、恶念头。[作意]：就是五十一种心所里面，可意声、不可意声，听得满舒服的；听得不顺就起这个贪、嗔、痴，或起善恶的念头。耳识相要依靠[第六]意识、[第七]意识、[第八]意识，还有[种子]。

[鼻识]呢？鼻子不需要有距离，鼻子有距离你怎么闻得到呢？说我这鼻子没有接触到这个香，说：嗯，好吃！六合路里面的东西炒得香喷喷，然后，这里说：嗯，好吃。有距离，这根本就打妄语。鼻子一定要闻到味道。再来鼻子不需要光线，也不需要有空，就是距离、隔开、隔阂，你要隔开的话就闻不到东西，不能直接接触到这个鼻黏膜。不能接触鼻黏膜，你就感受不出来。再来，就是[舌识]跟[身识]，都是[七]个缘，舌跟鼻是一样的，不需要距离，不需要光线，就可以作用。身体也不需要距离、光线，接触，身识就是触的意思。再来，第六意识，第六意识就不需要什么空间、光线，你随时坐着你第六意识都可以作用。

第六意识[根]：意识根，这个意识的根，就是第七意识；第六意识的根就是指第七意识。[境]：第六意识有时候藉着境，有时候不必，有时候是自己幻化起来的境界。[作意]，最多的五十一个心所，统统跟第六意识有关系。因为，第六意识本身就是意识，第七意识就是意根，上面有一个根。第六意识第三个意识有[五]个缘，第一个缘就是根，意根就是指第七意识，所以，第七意识这里也空起来。第六意识本身就是第六意识，第七意识就是指意识的根，第六意识的根就是指第七意识。再来第八意识，[末那识]，这个末那识有[三]个缘，要以第八意识的见分为见分，见分是攀缘相分的，第八意识本来是见、相二分还没有强烈的执着；它加上一层执着，就是表示第七意识。所以，第七意识叫做以第八意识的见分为见分。所以，第七意识的[根]，末那识的根，这根是指哪里？仗着第八意识来的，末那识它没有一个第八，末那识的根本从哪里来？那就是从第八意识来的，末那识本身就是第七意识。

末那识它根本就不需要靠第六意识，因此，末那识的根就是第八意识。[作意]就是心所，当然，第七意识，这个末那识当然要作意，有一些心所相应，最后那就是[种子]。八识一定要各个有各个识的种子，眼识有眼识的种子，耳识有耳识的种子，每一个种子都不一样。八种识有八种识的种子，所以，末那识藉着三个缘，[阿赖耶识]的[根]，种子最后一个根，这个种子就是指无明。阿赖耶识从哪里来？我们饮水思源，我们追求到最大的根本，为什么是第八意识？第八意识的根本是什么？那就是无明。不有无明，他哪里有什么第八意识。所以，阿赖耶识的根，那就是所谓的种子，这种子是我们所讲的一切的无明。因为，无明而产生无量无边的种子，所以，第八意识的根就是无始劫以来的生相无明。

阿赖耶识的[境]，境就是相分，阿赖耶识当然有境。再来，阿赖耶识的[作意]，它当然有起心动念，但是，它不强烈，但是，还是要作意。作意是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，都不可以缺少。阿赖耶识有阿赖耶识的[种子]，为什么？人有人的种子，要投胎人，八识里面，天有天的种子，投胎成天；猪有猪的种子，投胎成猪。阿赖耶识的种子不一样，你变成人的话，阿赖耶识就转变成我、法二执，再来是眼、耳、鼻、舌、身。你变成猪的话，那就是猪头猪脑的，完全不一样。看你第八意识怎么转，然后，末那识就跟着转，然后就是六识就跟着末那识转。你一变成猪的话，或者变成其他的动物，那种执着又不一样。

[八识九缘偈：眼识九缘生，]眼睛看到能够分别的清楚，要靠着九种条件生的；[耳识惟从八]种条件，[鼻舌身]这[三]个是必须仗着[七]个缘。[后三]就是后面的三个：意识、末那识、阿赖耶识[五三四]。五三四就是说第六意识是五个缘，第七意识是三个缘，第八意识是四个缘。若加等无间，从头各加一，如果再加上一个等无间缘，那么，从头到尾再加一个缘。眼识就变成十个缘、耳识就九个缘、鼻舌身就八个缘、意识就六个缘、末那识就变成四个缘、阿赖耶识就变成五种缘。但是，因为等无间并没有加进去，作用一定要连续看、连续作用，没有连续作用的话，它哪里会作用，是不是？所以，若加等无间缘，从头各加一。

[三性28一、三性表解]，[三性：善]性、[恶]性、[无记]性。善性就是[能于此世]，此世就是这个世；[他世]就是来世，[俱顺益帮名为善性]。俱顺益就是说什么都对我们有好处，比如投胎成人，那就很好，还不错；天也满不错的，福报大。今生今世能够使我们好处，或者是来世对我们好的，就是善性[能感乐果]。那么恶呢？能[于此世]你作恶，悭贪不舍，杀人放火、胸量狭小，你所过的日子，就注定要苦恼无量，注定的把自己判处死刑。所以，一个内心怀恶的人，你不必让他痛苦，他就会过得很痛苦；一个胸量很大的人，你要让他痛苦也不可能。所以，这个恶出自于人，而伤害自己、伤害于人，一定的道理。你用善心的解脱的心理，你所到之处都是善的，你用恶的念头，不但今生今世，[他世俱违损]。作恶多端，当然果报逃不掉，[故名为恶性，能感苦果]。所感受到的都是痛苦的，能感苦果。

再来就是无记，这无记比较详细，分为[无覆无记、有覆无记]。[覆者]，就是一种遮盖，[障、蔽义]。蔽就是一种遮盖，染污的意思，盖住我们的本性。[于善恶二性不可记别]，第八意识就是这样子，第八意识也不是善的、也不是恶的，因有善、恶，果为无记，善恶性不可记别，所以[无感果之作用]。没有感果，因为别人作用，然后，别人造善、恶，放在他里面的种子，变成第八意识的种子，是很冤枉的被引导去受这个果报，所以，他没有感果的作用。[不障蔽圣智及本心]，本来就是见，我们的本性，[故名]无覆无记，这是指第八意识。有覆无记是指第七意识，[其体染污，障圣道智]，障圣道，[不令生起]，不会让我们生起。

[覆蔽依他起心，不令清净，名有覆无记]。依他起就是缘起里面，一切缘起法里面统统盖着，没有办法悟到这个空，没有办法进入解脱。不令清净，我们一直想要清净，可是，没有办法，名叫做有覆无记。简单讲，无覆就是不会遮盖圣道，无记就是没有强烈的善、恶；有覆就还会遮盖圣道，但是，它也没有强烈的引导的作用。因为，第七意识遮盖着，但是，它没有作用，它不是像第八意识可以去流转这个生死，它一造业完了就没有了，剩下就第八意识在受苦，所以，叫有覆无记。

[二、有为、无为与有漏、无漏之分别]，这是我们常常见到的名词。[一、有为、无为之分别(诸法之哲学的分类)，为者，造作之意]。造作分三个就是身、口、意三种造作，凡是造作离不开身体的造作、口的造作、意念的造作，这都是有为法。[依因缘而作为]，仗着这个因缘法，藉着种种条件而产生作用，[有生灭变化之法，曰有为法，反是曰无为法]。其实也不能讲反过来，有为法当下空性就是无为法，就是于一切因缘法里面不执、不着、无求、无念，这个就是无为法。所以，说反过来是方便讲，如果这个法变成有为法，要反过来那还是有为法，反来反去还是有为法。就唯识学、百法来讲，这样讲是对的，有为法反过来当然就无为法，恶反过来就是善的，生死法反过来就是不生不死法，这是方便讲。

[有为法为现象界，无为法是本体界]。而现象界当体空就是本体界，而本体界起作用，当下就是现象界。所谓现象界就是一切有为法，本体界就是无为法，当下空性的无为法。所以，有为法所谓的烦恼，无为法所谓的菩提，烦恼就是即菩提，当下就是。[二、有漏、无漏之分别(诸法之迷悟的分类)。漏者，漏泄义，指烦恼言。谓烦恼自有情]，有情就是众生，烦恼是来自于众生的[六根时常漏泄]。跑出来，修行就是悟，千万不要让烦恼跑出来，[能使有情留住生死，]继续[流转]欲界、色界跟无色界[三界]。[有此漏者，名有漏法。反是名无漏法]。

[三、百法有为、无为表]，[百法：九十四法]是[有为]，[六法]是[无为]。这个遍行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定，统统是心所法，统统叫做有为。五十一个心所法，心王有八个，色法11，心不相应行法24；心王、心所、色法、心不相应行法，这个统统九十四位，有为法。。最后你看，虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为，这是六种无为法。九十四个法是有为，是属于[事相]，是[现象界]，它是属于[用]，它是[依他起性]，就是藉着缘起，缘起是属于[俗谛]，俗谛就是我们一般讲的立一切法。

众生是烦恼法，圣者叫做妙有，妙用，这一切的因缘法，六根、六尘、六识，在众生位来讲，统统是让我们烦恼的。但是，就圣人来讲，就是妙用无穷，你烦不了他，这些对他没有作用，他就是藉着现象界、缘起法来普度众生，你不借重缘起法、烦恼法，那你怎么办？菩萨能够逃离开这个吗？那也不可能。所以，九十四个法，对众生来讲，没有修道来讲，那是属于烦恼。依他起性是属于缘起的，俗谛的。六法的无为是属于[理性]的，是属于[本体界]，这是哲学讲的；现象界跟本体界是哲学讲的。[体]是佛教讲的，[圆成实性]：圆满成就，实就是不虚假的、不是生灭的。[真谛]，就是空一切法，俗谛就是立一切法，[中谛(不二)]：真、俗二谛圆融无碍。

[四、有为、无为、有漏、无漏、三性关系表]。[诸法]分成[有为]法跟[无为]法，有为法分成[有漏、无漏]，为什么？因为有为法的话，当下缘起，缘起依他起性，有漏、无漏是属于依他起性，到最后清净才叫做无漏法。所以，有为法分成有漏跟无漏法，无为法就只有无漏法。简单讲，有为法依他起性，包括了一切，这个有漏又包括了[善、恶、无记]的有漏；无漏法：纯善。所以，用这个善字，我觉得并不是很恰当，无漏应该用纯善是净，清净的善。它会让人家误会行善就可以成佛，错了！行善不能成佛，行善怎么能成佛。看哪一种善就对了，你行有漏善，那就人、天；你行无漏善，就对了，就纯净的善，就正确，无所执着的善。

[五、诸法之首先上的分别表]：[三性]就[善、恶、无记]；无记又分成[有覆]无记、[无覆]无记。所以，善、恶又分成[善、恶]有覆无记跟无覆无记。这个恶跟有覆无记是染的，无覆无记是属于无记性。所以，[善、染、无记]又变成[染]跟[净]。无记跟善是净的，所以，一目了然，一看就知道。无记性因为没有强烈的善、恶，所以，它是属于净的。[心所法]，心所有法，我们前面讲的就是所谓的心王。[29心所法具三义：一、恒依心起]，就是永远要跟着心王才起作用。心王就是八识，八识心王就像王一样的，这些善的心所，其他的51个心所，就像大臣陪伴他起来。恒依心王而起，[要心为依，方得起故]。要就必须，必须要藉着心王为依靠，它才起作用，这就是心所有法，附带的就是了，心王所附带的东西。[二、与心相应，触等恒与心相应故]。那不与心王相应，你跟谁相应？第一个跟心王同时起来，第二个就是必须要与心王相应，不能与心王相应哪里叫做心所法。[三、系属于心]，它是属于心，[触等若与何心生时，便属于彼心之触等故]。与善触、恶触，那都是属于心，心王与何心生起来？触。所以，触等如果与什么心产生，便是属于彼心的触。

[30心王、心所差别表]，[总相]当然包括[心王]跟[心所]，[别相]就是只有心所来讲。总相：心王，[譬如画师]，能够绘画的，[作画先绘轮廓]、先画这个轮廓出来；学过美术、画画的人就会知道，先画轮廓出来。[如心王眼识对境]，因为眼识也是属于心王的一分；心王有八个：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，就举眼睛也对这个境界，这个心王来讲，[缘色为青]，就是属于青色。再来，就心所，[譬如弟子学画]，弟子跟在师父后面，学画画，怎么样？[从添色彩，则心所于青色分别]，有[浓]青色、有[淡]青色、有[美]青色、有[丑]青色，这个叫别相。所以，单单青，就是总相包括一切，但是，里面又分浓淡、美丑，那就是别相了。心所也是这样子，单单整体性的观念就是心王，细加分别就叫心所，分别。

[32性业释义表]，[名]相，[性]跟[业]有所不同。它的[义]，第一个站在[释义]的角度，性是[体性，自体之亲作用]。为什么亲作用？强有力的力量，[业用，自体之疏作用]，疏就是力量比较小，业用，自己体性所产生出来的疏的作用。亲、疏是站在用比喻来讲，譬如：这是我亲戚，我们最亲的人有父亲、母亲、兄弟姐妹是最亲的，手足是最亲的。疏呢？就是比如说我们远亲，这是姑妈、姑丈，姑丈的弟弟，远亲离我们太远，疏就是用比喻的。亲的力量大，亲疏的[譬喻(一)如火有暖性]，火有温和性，[如暖性]起作用的话，[有燃烧作用]煮饭、炒菜，你还是要有作用。第[(二)]个譬喻[如桌椅、钟磬]，有的[以木]体质、有的用[铜为体]。但是，[如桌椅]有桌子的作用，[钟]有钟的作用，[磬]有磬的作用，[各有作用]。我们要了解性跟业不一样，业应该加一个用：业用；性应该加一个字：性体，就是性体，业用。

[33遍行五心所表解。遍行：周遍行起义]，什么叫周遍行起？[遍四一切，心得行故]，意思就是[一切时]：过去、现在、未来。[三性]：善、恶、无记，[八识]都要用到五遍行。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，[九地]就是把三界画归成九地，五趣杂居地，欲界六个地，禅的话，四禅分成四个地：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这个初禅、二禅、三禅、四禅。空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，分成四地。欲界一地，色界四地，无色界四地，等于九地。这什么意思呢？遍行就是一切时、三性、八识、九地都要用到什么？用到第[一]、叫做[触]心所，[二]、一定要[作意]，[三]、[受]心所，[四]、[想]心所，[五]、[思]心所。触、作意、受、想、思，这五种心所必须用在一切时、善、恶、无记性，八个识，九个地，统统要用到这五种心所，叫做五遍行。遍一切时、遍一切性、遍八识、遍九地，就这意思。

第一个触心所，前面八识的关系我们讲了一大堆，现在要讲到这51个心所，心王讲完讲心所。[根境识三者和合生触]，六根、六尘、六识，三个和合生触，根、境、识一和合就有触的产生。[触与三学]的关系是什么？[摄律仪戒]，就是把自己保持很有威仪。[戒三合生触]，为什么戒三合？免生妄想，[(恶触)]就是戒恶的东西，把它戒掉恶。摄律仪就是指自己修行，要好好的保持这个威仪，使众生对自己威仪、修养肯定。三合就是根、境、识叫三合，戒这个根、境、识所产生的恶念。恶触就是自私，为了自己享受；所以，我们要摄好，我们要摄受威仪，不要伤害到众生。大部分来讲，根、境、识一和合，我们就产生恶触。比如：贪、嗔，或是一切享受，自利，我们称为它恶，只享受自己就成为恶。再来是利他，我们说是善触，[摄善法戒]，摄善法就是能够利益一切众生。[摄众生戒]，摄一切善法还摄一切众生，[令三各生触]，就是[善触]，能够善法，能够利益众生，这当然是好的。

[修定慧亦然]，[亦即令]根、境、识[三和生触而成定慧。作善、作恶皆由作意之力]，作意就是你心里起什么动念，就是我们所讲的动念。你动到善的念头，你日子好过了，你动到恶的念头，那么因缘果报逃不掉的。要善于观照自己，千万赶快放掉恶的、不好的念头，你才有快乐的成分。[七种任意功能差别：1、了相作意，2、胜解作意，3、远离任意，4、摄乐任意，5、观察任意，6、加行观察作意，7、加行究竟果任意]。单单这个作意就分成七种功能差别，第一个了相作意，[于所应断]。断什么？断恶的，恶的当然应该断。[能正了知]，了相就是清清楚楚，于所应该断的恶，你清清楚楚，能正了知，正确的知道。[于所应得]，得就是善的，你应该好好的拥有这个，得就是拥有。[应正了知，为断应断，为得应得，经生希愿]。希愿就是自己的希望，你为恶，有的人控制不住。财、色、名、食、睡，地狱五条根，他拼命的往地狱里面去冲，该断的他不断，该得的他不得。

第二、胜解作意，就是对这个正知见殊胜的了解，胜解就是清清楚楚，[为所应得，正发加行]。自己所应该得到的，就继续进行。第三叫做远离作意，远离就是舍、不受的意思。远离就是说我现在作意，可是，我把它舍掉，[能舍所有上品烦恼]，上品烦恼就是烦恼难断，对众生来说当然很难断。比如：贪、嗔、痴、慢、疑，这个能断吗？起这种作用，这种任意的念头能断吗？可以舍掉上品的烦恼，叫做远离作意。远离是属于一种慢慢的，就是放下不必要的念头；远离就是放下、舍。第四叫做摄乐，能够令心喜悦叫做摄乐。这个摄受一切的快乐，简单讲，如果你能够让你的心欢喜的，那么，你就可[能舍所有中品烦恼]。保持欢喜心是一件很重要的情绪。我们情绪大部分都是什么？颠颠倒倒的，今天乐，明天就苦，后天就烦恼。这个摄乐，以令心喜悦的，这个都很重要。尤其是《普贤行愿品》里面谈的，我常常称《普贤行愿品》叫做修养圣经。那十条，你能够做到一条就好，那就是世间的圣人。很简单，随喜功德，什么时间、什么境界都保持随喜，你想想看！这是何等的境界。《普贤行愿品》里面第一个称赞如来，你就修这个就好，嘴巴里面所讲出来的统统是好话、鼓励、赞叹，不会刮伤人家，暗中没有带刺，或者是说讲伤害人家的自尊，你想想看！这是何等的修养，就一个称赞如来。

我常常告诉我的徒弟，这些信徒们，《普贤行愿品》不研究是不可以的，不用做到菩萨，它能够让你二十四个小时都过快乐的日子。《普贤行愿品》它讲的都是修养，随喜功德，称赞如来，礼敬诸佛，你想想看！尊重一要众生，随便抓出一条，你就不得了。这个对众生的修养太重要了，没有修养的人，你看到普贤菩萨的修养，你也会起惭愧心的。人家是怎么当菩萨的？礼敬诸佛，一切的过去佛、现在佛、未来佛统统礼敬，包括那个畜生、一切贫穷、乞丐，统统尊敬他，你能吗？礼敬诸佛、称赞如来、随喜功德、忏悔业障，随便抓出一个就不得了。第五、观察作意，[能舍所有下品烦恼]。就是注意到平日的细节，我平常的这个起心动念，我好好的观察，那么，连那个下品的这些烦恼都可以舍。所以，上品、中品、下品是指能够让我们大烦恼的、中烦恼的、下的就是比较平常细节的，不必要的挂碍。观察作意是指平日的功夫，能舍掉所有的下品的烦恼。

第六加行观察作意，什么叫加行？就是所谓的精进，加行就是一种精进。再进一步、再更加的注意，观照我们内在的念头，而且[能舍所有下品烦恼]，那就可以[安住其心]。简单讲那个观照就是我们解脱的根本，还是要观照；观空、观舍，难舍能舍、难忍能忍。第七叫做加行究竟果，究竟果就是佛果，[能正偏爱彼诸作意]。清清楚楚的、用正知正见的来领受，所以[善修习果]。意思就是以前所修习的习惯性，比如：善、宽恕、身口意清净，叫修习果。习就是一种所谓善的、修行的习惯性，修习就是一种惯性，譬如听经、闻法、念佛能够变成一种习惯性，到最后就产生究竟果出来，加行究竟果作意。

第三叫做受，[苦受(逼迫受)]。什么叫苦？会逼迫我们叫做苦，[苦受]。比如说肉体的叫做苦受，心灵的叫做[忧受]，忧，烦恼。对肉体的痛苦，我们叫做苦受，对心灵的烦恼我们叫做忧受；一种是心灵的痛苦，一种是肉体的痛苦。比如众生打你的身体，那是身体的[身受]，苦得不得了。再来，比如你烦恼，一件事情得失的观念太强了你就忧。再来[乐受]也有两种：[(适乐受)]，什么叫乐受？比如你游泳，你觉得游泳很快乐，肉体在运动；比如你跳舞，喜欢这个肉体的[乐受]，可是，内心里面却产生欢喜心。[喜受]是因为享受而产生欢喜，比如你得到了美女，或者你得到英俊的先生，你太欢喜了。或者是你中爱国奖券，太欢喜了，内心的那种喜悦，当然这是指世俗的乐跟喜。[舍受]呢？[(非苦乐二受)]，不是苦也不是乐叫做舍，就是一种愚痴状态，[舍受]是一种愚痴状态。也不是苦，也不是乐，是属于一种痴受，没有强烈的善、恶，苦、乐之受。苦受、乐受、舍受是身，忧受、喜受、舍受，这是[心]的感[受]，心灵的感受。

第四就想，[性]，性就是一种特质，一种本能，想的特质就是[写取]，写取就是记取，记取就是[所缘境于心中(取像)]。我们这个脑筋像照相机一样，卡喳，照起来，我们内心里面就开始想了。写取所缘境于心中，写取就是记取：取像。[业：取像故，施设种种名言]，产生种种的名相、文章、声音等等。性就是一种想，想的特质的特性，就是记取、取像，想就产生业，就是产生种种的语言、名相。

第五叫思，[思作、思不作]，什么时候该作，什么时候不应该作，什么是善，什么是恶，[为善恶之分歧处]，[造作]这个善业、恶业、无记业[三业之原动力]。所以，想是一种比较浮躁的一种作用，思就比较沉着、比较微细，人家讲的你要三思而后行。所以，大部分冷静都是用思；那么想都是用妄，妄想就是比较浮躁的一种第六意识的一种状态。大部分形容第六意识的状态就是浮躁的浮想，浮动妄想，那么思就属于一种冷静思考，比较微细的心所的作用。

[34别境五心所表解]，别境是对五遍行，我们说前面所讲的五遍行叫做四一切。遍行就是一切时，就是过去、现在、未来，都要用到触、作意、受、想、思这五个心所；三性就是善、恶、无记，也是触、作意、受、想、思的心所。八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，这八识也必须跟触、作意、受、想、思相应，这五个心所。九地呢？就是欲界、色界、无色界，三界都必须跟触、作意、受、想、思五个心所。那么这个别境？不是遍一切时，也不是遍三性，不是同时的，也不是八识同时，也不是九地，意思就是说在什么时候它才起来？在某一个特定的情形，它才起这个五个心所，就是欲、胜解、念、定、慧，所以，这个叫做别境。遍行是四个一切，统统必须具足这五个心所，而别境是单独而起的。

[一、欲]心所，欲心所就是[于所乐境，希望为性。]每一个人都很清楚，这个欲心所好解释。每一个人都有欲望，你想要做什么；我们念小学的时候，老师的作文题目：我的未来。有的人喜欢做科学家，有的人喜欢做老师，有的人喜欢做音乐家；好象念小学的时候，没有人写过我的未来要当法师。因为，也不懂三宝，是不是？现在小学生可能有了，有一个小学生周记，老师出个题目；你们今天回去要写我的未来，结果一个学生写：我的未来要像慧律法师，结果，他老师竟然是我的皈依徒弟，打一百分，满分。学生刚好是欣赏师父，老师刚好是我的徒弟，太棒了。若遇到清海的徒弟，他就零分；写这个像赌，一半赌博。这个欲大家都有，你希望怎么样，于所乐境，希望为性。

[所乐境：一、可欣境]。可欣境就是实实在在的境界，这跟第三个欣观境；欣观境是一种希望，然后，自己作意去观想。希望有什么境界，合于自己的见闻觉知，而这个可欣境不是，是实实在在的面对这个见闻觉知。可欣境就是[欣见闻觉知之境]，比如你现在喜欢看电影，或者是看划龙船，你闻觉知，你喜欢的境界，那么现在刚好给你碰上了。[简非可厌境]，不是你讨厌的境界，也不是[中间境]。中间境就不是两端化，不是不可乐，也不是可厌，意思就是说中性的境界，叫做中间境。也不是很快乐，也不是很讨厌，就是这个样子，也没有感觉到什么很特殊的叫做中间境。

[二、所求境；一、可欣境：未得求合，既得求不离；二、可厌境：未得求不合，既得求离]。这个跟婚前、婚后；结婚以前，可欣境，未得求合，唉！还没有碰到她，唉呀！你是多漂亮，她的皮肤，她的眼睛像猫咪，耳朵像如来佛，长得很漂亮。未得求合，既得求不离，结婚以后，刚刚结婚了，希望不要离开，每天回来实在太好了，感觉很好。经过了三年、五年就不一样了，三年、五年就是可厌境，可厌境怎么样？未得求不合，是不是？既得求离。未得，以前还没有得到，现在，我怎么会嫁给你？希望不要碰到他，现在碰到了希望离开。所以，未得就求不合，既得求离，还没有得到的时候，希望不要碰到；现在碰到了，就希望赶快要走，就是这样子，众生就是情绪化的。当你很喜欢某一件事情的时候，你想想看！那件事情的缺陷是什么？比如说你不能得到对方，你也不必认为得到他叫做幸福，也不见得。谁得到佛法，才是世界上最幸福的人！可欣境没有得到是求合，既然得到又不希望离开；可厌境，还没有得到，千万不要碰到他，比如，冤亲债主！碰到了，要赶快离开，现在有很多的年轻人，结婚以后就是这样。既得求离，赶快要离婚；离婚做什么？要来短期出家，后来就变成长期出家。

[三、欣观境]就是：[作意欲观之境]，作意就是动一个念头观想，[即欲见闻觉知之境]。你希望怎么样？比如，我希望有一个房间的摆设，希望我一进来见到，就是有罗曼蒂克；听闻，回到家里，就听到了音乐声，就感觉很舒服，就是见闻觉知；或者是说你希望怎样的见闻觉知。第一个可欣境是实实在在有喜欢的境界；所求境有可欣境跟可厌境；欣观境就是你希望怎么样的境界，而是作意的自己去观想，不是实在碰到的，只是说你的盼望是什么。

[善欲]跟[恶欲]，这个欲望，有的人认为欲望是染污的根本，欲望是罪恶的根本，错了。欲望是社会推动的原动力，欲望是一切社会，整个国家结构的原动力，人一定有欲望。可是，这个欲望你不要把它丑陋化的名词，欲望本身并没有含善、恶的东西，只是你在上面怎么加；如果你加善，就变成善的欲望，如果你加恶，就变成恶的欲望。如果你一定要把欲望认为是不好的，那这个社会就不会进步，有欲望就不好，那怎么办呢？有的人，他不了解这个道理，他就说：唉呀！师父，欲望在佛教里面都列为不好。我说：弄错了，那我喜欢布施呢？我希望去弘法利生？这不是欲望吗？对啊！那怎么是不好的呢？我们一般人报章杂志看多了，把这个欲望当作是一种罪恶的名词，严重的错误。欲望是人类推动一切的根本，没有欲望，那这个社会哪里有动力呢？

欲望是一种动力，那要看你的发心，比如你[起正勤、精进]。那么，就是善的欲望；正勤，比如你为法忘躯，为了求佛法，下大雨、淹大水，像今天你一样来上课，这个多不简单。为法精进，善的欲望！恶的欲望，为色，为女色，为财；再来[懈怠]不修行。不好的欲望，比如，为女色颠倒，然后昏头转向，忘记任务是什么；为了财，你忘记你是一个怎样的立场，这个就是[起倒勤]。你很精进，你拼命的在追求，欲望就追求错了；反过来，你追求佛法，这个也是欲望。但是，这是正确的，这是会让你解脱的，这个叫欲。这个在某一个时刻而显现出来，所以叫别境。欲不是任何一个时刻都显示出来，要特殊的境界才有这个欲的讨论。

[二、胜解]，胜解就是[于决定境，印持为性]。什么叫印持为性？譬如这个胜解，于[决定境]就是[对正法或邪说]；比如佛教、佛法，我们知道释迦牟尼佛以及祖师大德所说的法这是正法，那决定深信不疑。我们与一贯道的道亲，他们也是深信不疑，他们认为自己很幸运，将来能够回到无极老母理天去。他们也认为这个是决定境，肯定的，回教的阿拉也是决定的，他们认为他们的信仰是正确的。基督教、天主教，上帝也是决定的，因此，各说各的，那么没有经过任何的比较，没有透过智慧的批判、分别，你就没有办法。所以，这个胜解变成正的，变成殊胜的了解，是正法的了解。对于邪的话，就变成执着错误的东西，所以，有福德因缘的人，他就会碰到正知正见的法师、善知识；福报不够的人碰到恶知见，他还攻击、伤害别人。所以[生起决定之理论]，他认为自己的看法是正确的，因此，正就是正，邪就是邪，生起决定的理论，[这个理论就是决定性]。因此，这个知见很重要，胜解就是一种知见，你知见错误了，那就完了。

八正道里面第一个为什么讲正知正见？这个知见就像你的两个眼睛，没有眼睛的话，你走不出路来，没有眼睛怎么走路呢？所以，正知正见是学佛的一个关卡，因此，亲近善知识，对的跟错的，会决定你的生死的问题。[胜解：殊胜了解]，这个包括邪知邪见，[印持：印证执持]。执着佛法是世间上最究竟圆满的道理，一贯道、天主教、基督教，包括儒教的，乃至道家的，都认为他们才是世界上最究竟的道理。那么到底谁是谁非，那除非透过大智慧的人，否则每一个人都讲自己是对的，他们会同情别人，也很可怜，现在末法，老母娘要收缘九十六亿；不来信一贯道的怎么样子，他也会同情别人，他们认为自己很幸运，信佛很可怜。我姐姐以前碰到一贯道，一贯道的问：你弟弟现在做什么？我姐姐说：我弟弟现在做法师。唉！念佛来不及，念佛像走路，我们的一点得道像坐飞机。他们观念就这样子，用自己的观念，很可怜！我们一直说我们殊胜，可是，他没有因缘，没有用的。

[三、念]心所，念心所就是[于曾习境]，就是过去曾有过这样的境界，[令心明记]令心清清楚楚，[不忘为性]，不要忘记，念兹在兹。[定依为业]，你这个念，常常念的话，他就有定力。所以，定依为业就是说定是善念之业；这个心的定，是必须修这个善的念头，才有办法产生。意思是[善念为定所依、能生定故]。每一个人的善念，当然，你的善念就包括你的一切；它这里的善就包括你的本性、佛的音声、语言，佛的教化的佛法等等，能够让你心得到定。那这个必须要善，恶不能让你心定的，[造杀盗YIN妄等十恶业]的人，这个心没有办法定。[曾习境]就是过去有过这样[之境]；[恶]的曾习境，还有[善]的曾习境。[十善业境]，比如说，听[佛声]清[净]的声音，这个净就像我们每一个人的[本性]，这个是禅。天台宗的[止观]，止就是定，观就是慧，定、慧[之境]就是[教]。教我们怎么样修定，怎么样开大智慧。这个念如果你常常念善，念本性，念这个定、慧均等，念法的真理，那么你的心就慢慢一直转过来，如果你念恶的话，那就散乱。

[四、定]，就是包括佛道、外道都有定。外道四禅八定，佛道，比如说证阿罗汉果漏尽定，再来，菩萨的话，一切时都在定，那伽常在定，三昧等等。这个定就是[于所观境，令心专注不散为性]，你对于你所观照的境界，让你的心专注不散掉，这个定是成佛的必须过程。没有一点定力，虽然你有一点智慧没有用的，比如你研究佛法，可是，人家讲你几句话，你就发大脾气。定跟舍是相应的，你能够舍，你的心才能够得到定，这个定就是我们讲的很安祥，心里非常的喜悦，充满着欢喜。这个定需要用空观，在空观里面好好的下功夫，就知道相一切虚妄，我们因为妄执，虚妄的执着，所以，产生不定。对我们[所观境]，我们知道它是无常的，不值得我们这样留恋执着，你就能够舍。

也就是说观境：比如，[即四念处]。四念处，比如说观受是苦，你观照这个色身是很痛苦的，那么你对男女追求这个感情，或者是希望来世再继续做人的人，你就会知道，世间是很痛苦的。观身不净：观察这个色身，男的九孔常流不净，女的十孔常流不净，心慢慢去突破它。观心无常：观照我们的心刹那变化。观法无我：观一切法都没有真正的自我。[四谛]就是苦、集、灭、道，[十二因缘]，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死，[唯识观所观事]相和[理]体，[天台三观所观三谛]，空假中、真谛、俗谛、中谛等等。[念佛声]：南无阿弥陀佛，[本来的面目等]。本来的面目就是菩提，菩提就是无一切相。能够观照、[专注，令心于欲住之境，专精注照，不使散乱，若不如是，定力不生]。这个定功夫不到的人，就讲观照：能、所观照；能观的心，所观的境，都是空性的东西。我认为修定力还是要禅，这我个人，不是一直标榜。我认为其它宗派所讲的，也有可贵之处，但是，跟禅的比较，直入佛陀的本怀，那差太多了。

讲实在话，我以前学律学，用四年的时间，发现一直重视这个威仪，持钵、搭衣、早晚二课，可是我的个性，那种好象还是不能够稳住，一直没有办法，说标榜戒律的人，怎么会持到这样子。好了！后来就学净土念佛，就亲近过几个高僧大德，煮云法师就讲说大声念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念到后来，无力！跟着忏公，忏公念佛要绵绵密密的，要慢：南无阿弥陀佛~念到第五个字睡着了，这样太慢了。去李炳南老居士那边也学了一些佛法，似乎也有得力，但是，就是一直找不到什么是本来的东西。我那个时候，内心里面就想，在这个世界上，这个佛法里面，一定有一种东西可以让我单刀直入，于一觉观还得本心！这个好象都找不到本来的东西，后来在三十三岁的那一年阅读《六祖坛经》。因为我在经教上已经下了十几年的时间，一直认为天台、华严、净土、律宗都有它的优点，但是，我最大得力的地方，那就是禅。阅读《六祖坛经》那种单刀直入，没有繁琐的一句话，若欲成佛，即需离相，就一句话。如果你要成佛，就一句话：离相。

禅宗用最少、最少的字，然后，你就很容易就解决，菩提即烦恼，烦恼即菩提。然后，在《大珠和尚》里面讲，二性空即是如来，本来面目。二性空：善性、恶性，空，对立的；对、错这二性，两个性。就看这个禅的思想，定，才发现说，噢！原来人家祖师大德，他就是：本来无一物，何处惹尘埃，本来就是没有的东西。然后，就知道原来什么是不生，什么是不灭，什么是二性空；然后什么叫应无所住，而生其心，噢！就开始对《金刚经》禅的思想，发生了最大的力量，后来，我发现一句话：禅就是佛的心！佛的心就是禅，到三十三岁的时候，真正的体悟到，才知道明心见性这么简单，并不困难！十多年一直在碰撞、一直在找，到山上找善知识、寻求，就是怎么样也找不到东西，好象能够得到东西，好象也不能。

比如我们念佛：南无阿弥陀佛，念一念，就被牵走了，所以，这是我个人的根器，还是禅的力量大。最大的，因为它空一切法，所以，当我在呕吐的时候，我的本心并没有改变。以前在呕吐的时候，我感受不出那个清净的本性叫做什么，现在知道了，噢！原来不生不灭的本性，这跟呕吐扯不上关系，你吐，吐你的；然后，咦！也很清楚，就是这种东西，本来的面目就是这么样子，无所住、无所执着，你怎么呕吐，它还是清清净净的东西。才发现业报，烦恼当下就是菩提的东西。所以，你要修定，这个《大势至菩萨念佛圆通章》讲完就讲《普贤行愿品》，这是修养的圣经；不研究《普贤行愿品》的人，今生今世的修养不会很好的。动不动就跟人家吵架、动不动就讲人家坏话，人家劝告他，他就：多话！就会这样子。你看看《普贤行愿品》那种修养，你惭愧死了，真的。你一天到晚都在造业，人家纠正你，你还有问题，所以，你看《普贤行愿品》就知道，那种人类的修养跟菩萨是不能比的。再来，我们就开始讲《金刚经》的思想，《大珠和尚顿悟入道要门论》，《六祖坛经》，再来就尽可能讲《永嘉禅宗证道歌》那个注解。这个禅是非常非常重要的东西，一句话里面让你得到真正本来的面目。

我以前修过天台，能观、所观，那谁来观这个能观？我能观境，所观的心，那谁来观这个能？境界是被心所观，这个心还不是一样？还是有能、所，一直推论下去。一是数目的开始，我的心是能观，这个境界所空，那个心呢怎么办？令心空，令心怎么空呢？我心观照境，境可以叫它空，这个能观的心怎么办？也叫它空？你没有理由叫它空。所以，要先找到那个什么叫做本来不来，什么叫不去的东西。你根本就不必设立一个能观心，一个所观境，诸法不相到，当体即空。当下就是解脱的东西，噢！你就会发现，这个本来的东西，根本就不隔一丝一毫，但是，我们拼命在寻找，追寻这个修行；追寻到最后，你发现没有什么可以追寻的。所以，不脱对治法是生死业，你不摆脱那个怎么样对治它，那个对治的东西，就是生死的东西。你才会发现禅，这个本性的东西，它可以让你一刹那之间，进入法身的境界，这个悟，不懂也不行。

谈到定，师父告诉你：[定有七名表，佛法所谓的解脱，即为静止散乱心品，]这个静止，使我们心不散乱，心停止，[以达到断惑证真之谓]。断这个惑就是无明，惑就是烦恼的别名，证真就是本来的面目，[故定为修道不可或缺之方法。为三学]就是戒、定、慧，[六度]：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若[之枢要。有种种的名相，吾人当顾名思义，依义修持也]。我们应当顾名思义，按照这个道理来修行。左边有七个，[三摩四多；等引]，什么叫等引？[引者引发，等者指身心平等安静状态言]。使你的身、心平等安静的状态来说的，这个要有一点功夫，就是必须要在悟里面下手才有办法。比如我以前，听到人家讲我好，我也许会很高兴，听到人家诽谤我，无中生有的伤害我，或者是讲一句话，这种人也会讲这种话，我会很生气的去问候他，兴师问罪。我现在就不一样了，诸法不相到，当处解脱，你怎么讲都没有关系，问题是我个人。我常常告诉自己，如果，我现在没有一点定力，那我临命终怎么办呢？所以，现在再大的侮辱，你怎么样在后面讲什么，那是你个人的问题，不是我的问题。咦！好象一刹那之间，就得到了很大、很大的安祥，所以讲来讲去还是自己的问题。

平常的凡夫是受不了别人无中生有的诽谤，无中生有的攻击，是绝对受不了的。不过，一个修行人能够在这个地方好好的下手，好好的观照无生，观照无生去觉悟那种不执着的清净的本来面目，告诉诸位！这才是真的下手的地方，否则你会用情绪化累劫的修行，如是之人，累劫不能见性，也没有办法超越。我现在发现一个秘密，那就是无生是修行的根本，碰到一切法，本来就无生，该处理的处理，但是，每一件事情处理都必须与空相应。观空当处就解脱，你所到之处，你都是用空观，为什么？因为它是缘起，本来就没有的东西，你硬要安上名词，那你就会烦恼，你就是对立、你就是落入两边的东西。你并不需要费吹灰之力，有一天，就会跟师父讲的一样，噢！原来明心见性这么简单。本来就是很简单的东西，你就会把它变得复杂。如果你内心里面很想解脱，师父告诉你，你把复杂的事情单纯化，你把单纯的东西无生化，就两个步骤而已。

你说：唉呀！这么多的事情，不要管他，单纯化，往好的一方面去想。把一切复杂的事情单纯化，把单纯的东西，无生化，就解决了。就这么简单，就会回归到你本来的东西，但是，要有环境。要有环境的意思是说你要有善知识，然后一个道场，你去外面，那我就不晓得了。需要一个道场，慢慢的引发你那种身、心平等，因此，你内心里面观照自己，当你这颗心，安祥的心态失去的时候，你就告诉自己，这不是我们本来的面目。本来的面目是欢喜无量，慈悲无量，破除一切的执着，那个就是自性、本来的东西。这个本来的东西，就是见性成佛最大的动力，否则的话，没有办法。

[三摩地]叫做[等持，亦云三昧。平等持心，使心转为一境]，为什么心转为一境？就是身、心、境界统统一如；一境就是如，如就是空的意思，不动的意思。所以，修禅的人要具足慈悲心，他看到无知的众生，一样怜愍他。当你发现这个本来的面目，你那种喜悦，是无法形容的。不管你看什么电影，跳什么舞，吃什么东西，都不可能得到你那个本心，本来的面目。那种乐、那种欢喜，是无法形容的。[三摩钵底：等至，依诸定力，能(至)身心安定境界“等”]。按照种种的定力，定力就是由能舍，由能够悟、由无生，尤其是无生的力量。本来无生，本来无一物，何处惹尘埃；本来不生当然就不灭，既然不生不灭就没有所谓的得失，就空一切法，一切法了不可得。如水中月，风中尘，渺茫不可知。所以，知幻幻离，离即是菩提。

知幻即离，《圆觉经》讲的，你知道这个世间是虚幻的，你就要离开它。离就是菩提，能离就是菩提，既然你知道这个虚妄的世间，你还不离，那你要等到什么时候才要修行？知幻即离，离这个就是菩提，我们就是不肯。所以，结婚的人不好修行就是这样，为什么？他知道这个虚幻的东西，可是老婆睡在旁边，老婆很漂亮，对不对？睡到半夜就会毛手毛脚，他知道这个是虚妄的，老婆太漂亮，没办法控制不住；或者是先生长得太好看了，老公！念佛！你有没有念大悲咒？有啊！可是大悲咒的力量还不比这个力量大，没办法，克服不了。这个就是在家结婚不好修行的原因，他这个境一直重复起来，所以，你不修到空上境一如的话，那能舍；不是菩萨有跟没有对他没有关系。《维摩诘经》里面讲的不二法门：菩提烦恼，圣者也没有菩提，也没有烦恼，佛道尚不可得，何况什么烦恼？成佛尚不可得，何况什么烦恼？菩提涅槃等同空性，所以，他有老婆跟没有老婆都一样，没有作用。他一样结婚生儿育女，可是，他是佛嘛！不二法门就是无生。

再来，叫做[驮那演那]就是[静虑亦云禅那、禅。寂静(止)审虑(观)故名]，能够寂静、审虑，止：停止一切烦恼；观照就是慧。[质多翡伽阿羯罗多：心一境性]，心统一，境也是一如，[使心止于一境之状态，定之自性也]。定的意思就是使身心，使这个心定在一个境界。[奢摩多：止，令心寂止一处故]，当你悟到自性清净心的时候，你再念《般若心经》，你那个感触又不一样，完全不一样。象我现在在念佛的时候，我念南无阿弥陀佛，当我用功的时候没有妄想，我不晓得妄想是什么。我在念佛的时候，因为，我也知道五蕴彻底的空，色、受、想、行、识，动念就是不对的东西。所以，你要用什么心来念佛？一直舍、一直舍，舍到后来，咦！这个佛号就自然的显现出来，而你就无所执着于五蕴法；五蕴法里面当体即空，空性里面去发挥那种佛号出来，哇！那真是不可思议的安祥。我现在念佛跟十年前念佛，那是截然不同：十年前是拼命的一直念佛，一直想要压制那个妄想，那么我现在念佛，不要压制那个妄想，想要让它妄想都很难。为什么？因为你知道悟到五蕴真的彻底空性的时候，你想要动一个念头，打妄想都会很难，为什么？因为，本来就没有的东西。

你所有的思想，都是对立的东西；你所有的思想，都是落入知见；你所有的思想，都是我执的产物；你所有的思想，都是记忆的影像。没有一件事情，没有一种东西，是你真正本来的东西。当你得到你本来的东西，你就可以舍掉五蕴法，当然，你所拥有的就是你清净心，清净心就是我们本来的面目。以清净心念佛，你想要动一个妄想去克制这个妄念也不必，因为本来就没有，也不必克制，也没有能，也没有所。等到空一切法的时候，那个安祥显现出南无阿弥陀佛，那一句佛号，就是你的法身全体。通达法界无碍的东西，本来面目。讲了这么多禅的思想就是告诉你，这个是世界上最重要，整个佛法的重心点。所以，《六祖坛经》里面讲，法华千句，曹溪一句亡。

《法华经》讲了千万句，实相、无相、无不相，二十八品，曹溪一句亡。曹溪是什么？曹溪就是六祖的道场，曹溪一句亡，一句就解决了《法华经》一切，诵法华千部，曹溪一句亡，六祖大师一句就解决了。听师父讲，好象很好，也很快，你不悟我也没有办法。所以，有人问：师父！什么叫明心见性？我的东西怎么拿给你？你讲我怎么讲？从何讲起，动念即乖，开口就离了。你讲我怎么讲呢？讲也是方便讲，所以，唯证相应，除了你证到自己本来的面目，要不然，你怎么讲也不对。悟到本性的人，怎么讲怎么对，不悟到本性的人，都是用猜测的，嗯！明心见性大概这样子，有一个大概就完了，明心见性是决定境的东西，一点都不会含糊的。

[现法乐住：四禅根本定]，初禅、二禅、三禅、四禅的根本定，[住于现前之法乐]。初禅、二禅、三禅，它有这个根本定，根本定就是修十善业，不去造业，然后修你的心叫本定。四禅就是伏惑，暂时使你的第六意识不起现行，安住于现前的法乐，但是，不是断。定只能伏，没有办法，慧才能断惑。所以，只有打坐的人，不修佛教正规的正当的智慧，正确的智慧，就是知见不正，那么也是一个外道定：邪定。所以，定是伏贼，慧是杀贼，只有大智慧的人。其实，我认为这个定、慧，就像六祖，他哪里有什么持戒、修戒，才能修定，才能修慧的？这是指钝根的人，持戒、生定、开智慧，没有错，这是一个过程。如果是上根利智的，像六祖那一种的，闻到应无所住，而生其心，那么无所住而生其心，空一切法，那就是本来的戒、定、慧，其实戒定慧怎么可以分开，本来就不可以分开的。

[五、慧]心所，[于所观境、拣择为性]。拣择就是有选择的能力，什么是正的，什么是邪的，什么是得，什么是失。所以，[拣择]就是[于所观境简别选择]，也就是选择，简别选择[得失、邪正等]。用智慧去判断，比如，你是恶[慧]的话，或者是善慧就不一样了。你用[恶]的智慧，[推求之用猛利，颠倒而拣择，即烦恼心所中之恶见]。这个恶见，比如你错误的见地，就象一个外道，佛教叫人家要修学五戒，这个外道自称是什么诸佛之佛，这个是最伟大的佛中之佛；人家持五戒不喝酒，然后，皈依他的人要喝酒，为什么要喝酒？要破相，拼命叫你喝酒要破相。这个就是烦恼心所中的恶见。推求之用猛利就是强烈，非常的强烈颠倒，而拣择颠倒。明明这是坏的、不正确的，他就说这是究竟的法；功夫还没有到家，然后他就会说：这个没差别。境界现前到歌厅、舞厅随便的乱来，他就说这个叫做破除执着，恶见。

[善：推求之用轻稳]，轻稳就是温和的态度，用温和的态度，善是最温和的，恶是猛利。所以，轻稳就是很温和，[正当而拣择，即正见、正慧]，知见正确、正确的智慧。[正慧：闻慧、思慧、修慧]；三慧。闻慧：[聆听经教而发之慧]，比如，大家虽然比较辛苦一点，重复的来听经，听经教以后，你们学习慢慢的能够放下，对金钱、感情、对这个世间也就无所执着，慢慢也就能够放得下。思就[思惟义理]，师父教完了，回去好好的想一想是不是很正确、很有道理。发现他是对的，那么，你就坚持下去，因为思惟而得到利益，[而发之慧]。再来，修，因为[修定而发之慧(般若)]。这是方便讲，其实，般若哪里可以修？般若怎么能修？般若是无作法，般若是用悟的，怎么是用修的？你用修的，是有造作的，方便讲闻、思、修。般若愈修你就愈离，若有人得般若，即是非般若，是不是？般若德，般若不说缘修，如果，真正得到般若的思想他怎么能讲修？悟到平等的东西、悟到超越的思想，不能讲修的。本来就没有的东西，你用修，修什么东西，你愈修就愈离。所以，闻、思、修是方便讲，真正本来的东西，不是用修的，是用悟的。

好！这个[慧：体同，用：智]跟慧，体是同，用是不一样的，[拣择]这个慧的拣择，[初]比较[宽]，你要选择是善、是恶，是邪是正，是得是失，这个就比较宽。[印可，后，狭]为什么印可后狭？因为觉悟才有，你要悟道才有慧，能者方有，有能力的人才有大智慧。没有能力的你是不开大智慧的，开大智慧的人恢复本来的面目，那你就知道什么叫做大慈，什么叫做大悲。我以前刚刚出家的时候，就发一个愿：以后跟我剃度出家的徒弟，不可以让他太舒服。后来，慢慢看到《大智度论》、《华严经》、《楞严经》，看到菩萨的修行，噢！原来不是说师父严格，徒弟就会听你的。你要让他心服口服，必须要用德去感化他，用耐性去感化他。徒弟大声，师父就要小声，慢慢的用德去感化徒弟，要给他时间。因为，他们发一个心来出家很不容易，要转凡成圣，完全需要看师父的；要转凡成圣，那是需要耐性，也需要慈悲。所以，我尽量不责备徒弟，尽量责备我自己，徒弟不好，可能我表现的不好；徒弟不好，干脆我自己去跪香好了，跪到他改过为止。徒弟要走，那干脆我去跪好了，求你不要走去跪；以后走一个，自己跑到佛前去跪好了：我的表现不好，所以徒弟要走，惩罚自己，跪到他回来为止，不过，我也会跑去吃饭的，你放心。

咦！我发现这个空性里面，充满着安祥、充满着慈悲、耐性。所以，一个伟大的师父，他不会斤斤计较，跟徒弟斤斤计较缺点的。他会很同情徒弟，因为他们刚实学、刚出家，很多地方都不能发挥起来，他犯错，师父一定会宽恕他的。但是，不能因为长远的宽恕他，而让他一直继续犯错下去，不可以的。宽恕是引导，不是纵容，要记住！徒弟自己要有惭有愧，不要：反正我犯错了，师父一定会原谅我，无惭无愧！原谅你，你自己还不觉悟，那就无惭无愧。所以，有智慧的人处理事情那就不一样了，在几年前、十年前跟我今天的思想完全不一样。我以前的个性，看到不合我的意思，那就是对立的东西，我在雷音寺当住持的时候，我生气起来，不是你走，就是我走，真的，我讲了这句话。

因为，有一次一个法师，他说：我们这里没有打坐的椅子，要做这个禅坐的椅子。我说：好，那你来负责。结果这个法师不负责任，认为找到这个木工很难，我们两个人就吵起来了。我说：没有打坐的椅子，是你讲的、你建议的，那现在你去找，适合什么，我做住持，我来出钱，对不对？我这个人最尊重人家的，到后来他懒惰，自己又说要做，又不做了，慧律法师！你找别人。我说：你真的是可恶，你把这个僧团搞得这个样子，一下子嫌道场没有禅坐的椅子，那我现在委托你来做，你怕麻烦又不做，像什么东西。后来我就跟他讲：不是你走就是我走，老子这个住持不干了，你试试看。真的，我那时候的个性就是这样子，现在发现很幼稚。最好你不要走，我也不要走，现在就会通融，会耐性，会慈悲，就完全不一样了。以后徒弟要走，我就跟他跪，拜托你不要走。我不是怕你走，是可怜你出去，要流浪街头，跑来跑去的。初出家跑去外面是很可怜的，也很悲哀的，因为你不是别的师父剃度的，人家看不上眼，也不会疼爱的，讲实在话。你也不晓得哪一个道场适合你，没有出去流浪过的人，一个憧憬，一个妄想，也不晓得。所以，修行到一个程度，你那个慈悲、悲心，那种耐性就有了。现在徒弟要跟我吵架，我会告诉他：没关系！慢慢讲、慢慢讲，只要你不走，明天我买棒棒糖给你吃。没办法，现在要有耐性，很不简单的。

[所乐境：或为一境、二境、三境、四境]，有的是同时存在的，有的是一、二、三、四，所乐境，所喜欢的境界。[决定]境，你自己认同的；[曾习]境，过去的习惯性；[所观]境，就是现在所观照的境界。所以，境界分了四个，你所喜欢的境界，你由知见所产生的决定，过去的习气的这个境界叫曾习境，再来就是所观境，所观照的这个境界。这个统统是空，必须透过智慧的，但是，都有正跟邪。

欲心所，有善欲跟恶欲；胜解心所，决定境：正说，正法和邪说；你看第三个念，念的话怎么样？善跟恶；第四个定，那就是一定要善，没有善的话，没办法定，你就是四禅八定，那也是善的，但是，不是究竟的就是了；再来慧心所，慧有恶慧、善慧。为什么说别境呢？因为，它这个有时候是在善的时候生起，有时候是在恶的时候生起，可是作意的话，善也要作意，恶也要作意，要不然，你怎么认识它？胜解就不一样，有时候是对正法的胜解，有时候是对恶法的胜解，这个叫做别境。你们会分吧，就是这个意思。

[35善十一心所表解]，就是我们的心，善的一方面只有十一个，所以，我们修行难，就是因为善心所少，恶的心所太多；恶的心所占的比例多，善只有十一个。哪十一种心是善的？[一、信]心，这个当然非常重要，什么都要信心。你今天为什么要来研究佛法，因为有信心；你怎么能相信极乐世界？有信心，你想成佛，有信心，是不是？你为什么要进入讲堂？有信心。这个信就像我们建筑的基础，建大楼的基础就要信，没有信，那就什么都不要谈。对自己没有信心，那你所作也不成，[于实、德、能、深忍乐欲，心净为性。对治不信，乐善为业]。信是一个很好的善的心所，看到任何事情，有信心，所以，这个信心很重要，生命的主导。于实、德、能，实后面会谈到，德跟能分三个角度。[实、德、能为信之依处，忍、乐、欲为信之因果，由此显示信心之行相也]。

[实]就是就[事]相来讲，意思就是[有为法]；他相信有为法是缘起生灭法，是缘生缘灭法，他相信的。[于中深忍]，佛教讲的这个[信忍]不是忍耐的忍，这个忍就是印可、印证；深深的印证、深深的相信，深信不疑。忍可以说是不动的意思，深信而不会动摇。所以，知道有为法都是缘生缘灭的，因缘生因缘灭的事相；那么，[无为法]就是我们无所造作的本体，无所造作的本体不离有为法，有为法当体即空，就是无为法。所以，这个实就是你对于有为的事相，无为的[理]体，实实在在的去透视它，而你产生的巨大的信心，那么你就想要去了解它。[德]是[有德]的意思，是我们所谓的慈、悲、喜、舍，在三宝里面都可以找到。什么是德？[佛]的德，我们今天没有秉承佛的这个德，今天世界都是黑暗的。因为有佛的慈悲、德性才有办法来延续这个大智慧的东西，否则的话，我们一样生活在无明当中。[法]的德呢？因为，佛所宣扬的大、小乘这个法，就是智慧的依归。所以，这个法就是一种德，所谓德就是能够利益众生，普润众生叫做德。

说这个人很有德性，就是说这个人很慈悲，能够利益一切众生，这个叫做德。所以，以德服人者非常的长远；以暴制人：你用残暴的手段压制别人者乱，以德服人者远。就是用备来感化别人，那么他是会很深、很远的，如果用暴来制别人，就会乱掉；有一天他会控制不住的。所以，做法师、师父的人，这个字是非常重要，德从哪里修起？从忍辱下手，要有德高望众，那么他的忍辱一定要比别人深，从忍辱、修养、宽恕下手，包容就是德。那么法呢？是一种智慧的德，与世间的德不一样，有般若的德、法身德，是吧！法身、般若、实相等等。再来，就是僧，僧是代表佛跟法，佛已经入涅槃了，法放在经架上，你也看不懂，就需要靠[僧]。僧就是出家众的慈悲，佛、法、僧这个三宝[清净之德，于中深乐(信乐yao)]。乐就是信，深信不移，要信奉三宝、皈依三宝的人，还不是容易的。现在的佛教徒好象很多，有办不完的皈依。[能：有能]，就是有能力，对于[世、出世，善法，于中深欲(信能成就，而起希望)]。意思就是相信行善可以得到善报，还有行净善就是不执着的，这个出世间的善，可以成佛。

[于实、德、能，起忍]，忍就是对实，有为、无为法的事理来讲的；德，就是对佛、法、僧来讲的；能就是对世、出世法来讲的；忍就是对实来讲的；[乐]就是对德来讲的；[欲]就是对能来讲的。这个要搭配得很好，于实、德、能，起忍、乐、欲[之信心，其自性清净，又能澄清相应心品]。意思是说你只要深具信心，那一切就具足，你说对佛、法、僧三宝有信心，好！人家诽谤师父，或者是准备伤害佛教，你会受到动摇吗？我深信不移，你能怎么样？所以，这个坚持到底的信心所是成佛之根本。《大智度论》里面讲，怎么样能够产生莫大的信心？不观善知识之过失，能起大信心，因为善知识能说法。他能说法，在经典里面有比喻，比如说，布很烂，恶的囊，虽然外表不好，可是里面装的都是金银财宝；这个善知识他本身的行为不太好，可是他里面拥有很大的大智慧的佛法。虽然他的行为不太好，但是，我们要的是他的法，里面那个锦囊当中，可以取得金银财宝。意思是说：真正修行人，不能观善知识的过恶，善知识的一点点小过失，我们不应该观，我们观他的实、德、能。我们是亲近善知识的法，而不是每天看善知识的恶；那你看善知识的恶，你的信心就起不来了。所以，要对善知识的恶，就是小小的不好的地方，我们应当放下，不要去计较他，专看善知识的宝贵的法。你不能因为说我那个布袋外面很坏，就不取里面的财宝。

譬如黑暗中的火炬，拿着火把，后面跟着很多人；善知识就像一个火把，不能因为那个拿火把的人品行很坏，你就不要跟他走。你今天去露营，没有月亮的晚上，大家就迷路了。有一个人拿一个火把：跟着我走。你不能说：你的品行那么坏，拿着火把，我才不跟你走；不跟着走，你走哪里？你掉进火坑里面？他品行不好没有错，他能拿火把，你就要跟他走，以法为主。所以，要怎么样才能够产生大的信心？于善知识前不观过恶，但观其善；于善知识的地方，只观他的好的一方面，法的尊贵，永远不看善知识的过失，这样可以生清净信心。所以，能够澄清其他的相应心品，[故曰心净为性]。

[信为道源功德母，善能长养诸善根]。你对三宝有信，那是一切道的功德母，能够长养诸善根。这个长养诸善根有两大力量：一善知识，二要环境。既然你想要长养诸善根，你自己就有信心了，怎么样能让你有信心？有好的环境、有好的师父，这个信心就会坚固不坏。[佛法大海，信为能入，智为能度]，佛法就像大海一样，大海表示里面有很多的宝，只有深信不移的人能够入，只有大智慧的人可以度。所以，善心所里面，第一个最好的就是你一定要有信心，信心就是很好的善。第[二]、什么是善？[精进]心所是善的，[于善恶品]，善的是修，恶的就断，[修、断事中]，断恶的，当然要断，[勇捍为性]，像捍卫战士一样的，[对治懈怠]。自己修行就会懈怠，团体修行就会精进，[满善为业]。什么叫满善？圆满一切的善，这是精进的性质。精进就是要让我们的善更加的圆满。所以，[于善品修]，于[恶品断，勇：表胜进、简诸染法]。不同于染法，染法不叫做精进，叫堕落。[捍：表精纯、简净无记]，净无记就是迷迷糊糊的，那么，这是很精进，但是又清清楚楚的，表示有智慧的精进。

[六种精进：一、增减精进]，比如[四正勤]，增是增善，善的增进；减是减恶，增是对善讲的，减是对恶讲的，这个叫增减精进。什么叫四正勤？已生恶令速断，已经产生的恶，赶快把它断掉；未生恶令不生，还没有生起来的恶，叫它不要生起来。已生善令增长，已经生起来的善根，你要保持增长；未生善令使生，赶快让它生起来，这是四正勤。再讲一遍：已生恶令速断，已经产生的恶赶快断掉；未生恶，没有恶就让它不要生；已生善令增长，已经产生的善，就让它增长；未生善令使生，赶快让它生起来，这四正勤。[二、增上精进：五根]，信根、进根、念根、定根、慧根。这个增上就是说我们在信心下手、精进下手、念下手、定下手、慧下手，会增强我们的精进叫做增上精进，就是我们的五根。[五力]就是这五根强化以后，因为有定，所以产生有力，所以，能舍障碍，叫做[三、舍障精进]。因为有定力，所以可以舍掉障碍，我们今天的障碍就是没有定、没有力量。

你知道烦恼不好，你舍不掉，为什么？定力不够，容易受到左右、受到影响嘛！[四、入真精进]，就[七觉支(见道)]。这个在《弥陀经》里面，我们讲得很清楚，七菩提分。入真就是不假，是属于见道位。[五、转依精进]，就是按照[八正道(修道)]，去修行。转依就是大涅槃以前，由小乘进入大乘，或者是由发心的，或者是由这个乘，小乘、大乘来分别，或者是由善恶来分别，对立的转依；由烦恼或者菩提来分别，转依，转烦恼成菩提，经过八正道修道。[六、大利精进]，大大的利益众生叫做大利，大大的利益众生就是[六波罗蜜]，就是六度。精进是很重要的，[一切世出世间，自利利人之事，皆由精进一法而能成就]。所以，不是一直光谈理论就可以修行的，光谈理论是一种理想，还是要多多拜佛、多念佛，然后，把你的理念弄清楚。[勤如小水常流，则能穿石。]你只要精进就象小水滴一样的穿石。[懈则如钻木取火，未热而息]，懈怠就像钻木取火还没有热，你就停止了，懈怠就是这样子。所以，我规定徒弟，为什么要早、晚课，为什么这么严格？我这里，你不起来早、晚课，那你给师父的印象是最坏的，我也不可能叫你停留在这个地方。我这里的徒弟没有例外，每一个都要早、晚课，早晚课久了，就会变成精进。别的道场，有的早课二十分钟，晚课二十分钟，然后，就请他们自己参禅悟道；结夏安居也是这样，一天讲一个钟头的法，比丘戒，其他的就自修。会用功的人没有差别，不会用功的就懈怠，一天到晚讲笑话，一天到晚浪费生命，三三两两就在那边讲话。

所以，离开讲堂，出去外面自己用功，到最后、三五年以后，他所看的经典，没有人家的十分之一，为什么？看不懂会烦恼。在这里，每天一点点、一点点不得了！你不要小看这一个晚上、一个晚上，两个钟头、两个钟头的力量，累积下来，五年会吓死人的。所以，我们不要用自己的观念，不要自己出去修行，没有办法的，小鸡还是需要母鸡的，要我这只老母鸡的。还是不可以自己一个人出去外面修行，这是做师父的人，再三的劝戒徒弟的，一定要团结合作。单单这个早、晚课，每天拜八十八佛就会不得了，出去外面哪里会这样修行，你出去外面，有办法吗？行吗？这是不可能的。修行一定要团体，要记住师父的话，刚刚出家不要自己跑到山上去住，也不要两个买一个茅蓬住，这不可以的。所以，星云大师讲的，五十岁以前不要闭关，不是没有道理的。你不懂，动不动要闭关，闭什么关？闭关是闭你的心。

一次，有一个人来，一个比丘流浪，跑到这个地方来，他说：据说慧律法师是善知识，特地听闻法师的大名，顶礼法师，然后就用跪的，很虔诚：法师！据说您是善知识，我现在请问您，我要找道场，我要找哪一个道场？我说：你为什么不找心，要找道场？啪~！(法师一拍抚尺)，开悟了，马上开悟了！道场就在你的心里，你这个心烦烦恼恼的，走到哪里也不是道场，对不对？他说：那要碰到缘，我说：缘是由愿而来的。也开悟，他知道了，问两句话，他说：我今天来问这两句话就受益无穷。我说：你为什么不找你的心，你找什么道场？你以为道场在哪里，你告诉我？你道场在哪里，你的是非不断，你的内心里面收敛修养不够，你哪里都不是道场。你要内在的功夫，定力够，哪里都是道场，他觉悟了。他说：那要看福报、因缘，我说：缘是由愿而来的，你的选择就是愿。

[三、惭：依自法力]，崇贤理善，崇是对贤，重是对善讲的，所以，念起来有点怪。依[自法力]，依照[自：自己]，借重[法：佛法]的力量。为什么叫惭愧？惭是对不起自己，愧是对不起别人，惭自愧他。所以，崇重贤善，要[崇贤重善为性]。就是[崇敬贤人]，所以，我叫你们看《高僧传》就是这样子。重善就是[尊重善事]为性，[对治无惭]，对治没有惭愧心的人。什么叫没有惭愧心的人？睡到六点，他不起来早课，师父说：你怎么不早课？师父！您不是说开悟的人可以躺在床铺上？放纵自己的错误行为认为是洒脱，是不是？然后，怎么不早课？师父！您不是说通达三藏的人不必早课吗？他就藉着一大堆理由，其实没有这种能力，是吧！无惭，你碰到这种人，一点办法都没有。[止息]，停息、停止，[恶]业，恶[行]，停止这些[恶业]。所以，有惭是很好的，善嘛！就是善心所！惭心所就是尊重贤能，重视行善的人，你就会专注去行善，这是对自己讲的。

[四、愧]是愧他，[依世间力]，比如说，怕人家诽谤，你就会怕愧对别人，我告诉诸位，我们佛教徒，尤其是法师，你只要离开两种人：第一个你远离女众，第二个远离在家，你的戒不持就自然清净。你也没有诽谤，也没有讥毁，也不可能破戒，也不可能去犯戒，也不可能让在家人去说，因为跟在家人统统没有接触。所以，你怎么可能让人家诽谤呢？怎么可能呢？所以，弟子们要记住！不管你将来讲经说法，这个在家，尤其是女众，会跟你护持的，小心！很快你就被她吃掉了，她是老虎，你不是伏虎罗汉。我告诉你，刚出家的五年不怕，怕的是五年后。刚出家的五年，他不敢乱来，他听我的，五年后他就会作怪，他会讲经弘法，有供养。他就会说：师父！我坐车很辛苦，我可不可以买一辆车子来开。就开车子了，一天到晚就不在了，唉呀！师父，我已经五年了，可以不必早课，我们自己订个规则，五年后就不必早课，也不必晚课，完蛋了。这个出家不怕五年内，就怕五年后，怕开始讲经说法。这定力不够，五年以内我不怕，怕的就开始讲经的时候。所以，将来要讲经的时候，就派两个人去监督，一个收供养，一个专门叫他不准接电话、不准接信件。比如说去嘉义讲经，11日讲经回来，你必须要11日晚上回到这个家里来，我会测时间的。九点半讲完，十二点以前一定要到家，而且不可能让你自己一个人去讲经说法，不可能的。你想要一个人去，动手脚都不可能，想要跟女众讲话也不可能，也没有这个机会，no opportunity，没有这个机会，我这招很厉害。但是到最后，他会不愿意住在这里，因为不方便。不方便他就不愿住在这里，所有的供养都拿掉了，这里的供养都由常住收起来，不是供养他拿去的。供养，有钱他就会作怪，所以，我有一套，但是，他不住我也没有办法。为了保护他，只有用这种方式。

依[世间力]怕[他人讥谤，国法制裁]。你在这里，你要犯戒的机会没有，你一出去，那就很难讲了，没有师父在旁边，我看这个也很难讲。[轻拒暴恶]，这个要轻暴拒恶，古文为什么要轻拒暴恶，为什么要这样念呢？轻暴拒恶，[轻斥]就是轻视那些[暴人]，那些做坏的人，[拒绝]自已去做[恶事]，轻暴拒恶这样念就正确。轻视那些做坏的人，拒绝自己去做坏，愧嘛！[为性。对治无愧，止息恶行为业]。对治恶无愧，无惭无愧，做坏也习以为常，止息恶行；停止这些坏。

[惭愧二法别释表：惭：小乘]来讲是[惭自；愧]是[愧他。大乘]来讲是[崇善]，愧是[拒恶。儒]家就是有羞[耻]心，要有羞耻心。一个人达到无耻的话，有两种，一种是解脱的大乘，解脱的菩萨，连耻这个字都不执着；一种是真的无耻的众生，你怎么讲他都一样，不增不减，不改不变，起来早课。不要！起来用功，不要！你讲他，他也嘻嘻笑一笑的，他也不进步，也不接受，怎么样，你对他就是没有办法，你对他一点办法都没有，就无耻。这种人就没有救了，出家人像这样子的话，叫做滥侧僧伦，用一个这个躯壳，然后吃佛陀的饭，三宝的饭，也不精进，也不用功，用自已的知见就无耻。我们出家的法师们，我们要有耻，要知道怎么样惭愧。但是，这个惭愧也不要常常挂在口头：惭愧、惭愧，到现在来讲，没有几个真的懂得惭愧的道理是什么。

[《遗教经》：惭愧之服于诸庄严，]就是你有惭愧心这种心，那么种种的庄严，[最为第一(相)]。最了不起，你有惭愧你就怕去犯戒，你就怕去做违背三宝的事情，那你当然就会精进，就会保护三宝。[惭愧如钩，能制人非法(用)]。制就是停止，非法就是恶法，能够停止恶法，有惭愧心的人就像钩，钩住一样，怎么样？让你停止这些恶法，你不去作用。[有惭愧者，则有善法(用)]，你有惭愧心，当然善法就起来。所以，我们这师兄弟里面，比如说要互相检讨，我们要有惭愧心，我们要半月半月的诵戒。师父会告诉你说：这半月里面有犯戒的，起来在佛前求忏悔，你就不要客气，把你所犯的就讲给大家听。以后，你就不敢了，就会警惕了，你不起来，我就会叫他举罪，师兄弟互相举罪，谁犯戒，谁不太好就举罪。那么在家居士，师父制定的那三十条清规，最好你们每天能够诵一遍，这三十条清规，所有的戒律，包括比丘、比丘尼戒，统统在里面，有惭愧的人，则有善法。

[无惭愧者，则与禽兽无相异也(相)]，跟禽兽没有什么两样。[无贪、无嗔、无痴]，没有贪心、没有嗔念、没有这个痴那是[三善根]。一切的善根都建立在无贪、无嗔、无痴，[能生一切善法，此三]：无贪、无嗔、无痴，[最胜故。(体是无为法、或精进)。三善根是为修一切善法之最初功夫与究竟目标]，这个就是三善根伟大的地方。我们讲了几个心所了？第一个信心所，第二个精进心所，第三个惭心所，第四个愧心所。

[五、无贪]，无贪也是善的心所，[于有、有具]，有就是三界，有具就是有这个三界的恶：业因。[无着为性]，不执着[对治贪着，作善为业]。无贪是对治贪，你无贪就会施舍，布施心就会大，好！比如说：我们做一个水陆大法会，师父这个讲堂做法会的少，一年只有一次。好吧！无贪，施舍一点，修修福德：作善为业。[有；三有；三界；果，有具；三界受生之因缘；因，厌离了三界因果，而不执着，谓之无贪]。

前几天有一个自称为马来西亚的华侨，因为他非法入关，结果护照被人家扣留起来，他来到这个地方要向我要钱，我知道现在骗人的很多，我就不给他。这个师妈慈悲拿五百元给他，前几天我就收到一封世界新专寄来的，结果那个是骗子。专门针对全台湾省的寺庙，还有大专院校。他的手指头多一只，六指，那个人理平头，脸黑黑的，讲起话来，他知道我是云林县的，他就说：慧律法师，我也是云林县的，你帮我看一下信件、证件。年级轻轻的，四肢健全，动不动就要来道场要钱，我就知道这个有问题。没有隔几天就收到一封信，到处骗钱。结果，有一所大专院校，世界新专的同学钱不给他，他趁同学不在的时候，把佛学社全部敲开，钱全部拿走。无贪，他专门光顾佛门的众生，可恶不可恶？所以，你说我现在来讲，慈悲怎么发？除非查得很清楚，那个突然来的，我劝告大家一毛钱都不要给他，师父讲这个就是告诉你，不是叫你不要慈悲，你要查到是真正的是可怜的人，那么你就救济他、帮忙他。有就是三有，就是三界这个果，有具就是三界受生之因缘，这个业因，远离三界因果而不执着，叫做无贪。

[六、无嗔]，无嗔这个地方你们要好好下手，女孩子不要凶巴巴的，你是哪里？我是凶巴巴公司出来的，你听得懂吗？就是她妈妈也是很凶的，女儿也是继承母志，也很凶。有一次，有一个女孩子很凶，我就告诉她说：唉呀！小姐！你这么凶巴巴的，你将来怎么办？她说：你没有去看我妈妈，我还算很好。听了差点昏倒，我爸爸都要按照时间上班、下班，几分钟慢一点回来，就没完没了，有其母必有其女。所以，这个无嗔很难，男众就脾气坏、狂妄，这个脾气要好好的下一番功夫，我自己承认我的脾气不好，在这个地方也需要好好的下功夫，师父讲这个互相鼓励、勉励，这个嗔很难。

[于苦、苦具、无恚为性]，于[苦]就是[三苦]，苦苦、坏苦、行苦就是三界的苦，这是[果]报的苦，还有[苦具：三苦生起之因缘]，就是三界的苦[因]，苦具是不是！无恚为性。苦具的意思就是你造的苦将来要受这个苦的恶因，所以，苦是果，受苦；苦具是因，无恚为性，无恚就是不会发脾气，[对治嗔恚]，希望大家好好下功夫。尤其是比丘，你一个出家人动不动用嗔恚心来相对，开一个会吵得要死，那种会笑死人的，要举罪或怎么样，互相检讨，冷静一下，不要攻击，不做人身的攻击，不要这样子。对治嗔恚，[作善为业]，因为你无嗔，那你就行善。所以苦是三苦：苦苦、坏苦、行苦，是三界的果；苦具就是三苦生起的因缘：是因，[遇苦果、苦因等违情之缘，而不恼怒曰无嗔]。

[七、无痴]，无痴就是对[于诸事理，明解为性，对治愚痴，作善为业]。无痴就是有智慧，不愚痴。[一、事]相是对[现前见闻觉知等境(众缘所生，唯识所变)]。底下写几个字：应无所住而生其心，你以后看到这个地方就知道，一切见闻觉知都是如梦幻泡影，如露亦如电，你就应无所住，而生其心，这个就是本来面目。为什么？因为那是唯识所变的，不值得你留恋，不值得你追求，不值得你痛苦，不值得你争吵。所以，与命运争吵的人永远无法解脱，不要跟命运争吵，命运自有因缘果报。[二、理：苦、空、无常、无我、四谛]，就苦、集、灭、道，[二谛等理]，就是真、俗二谛。对于这个苦的道理，空的道理，无常的道理，无我的道理要好好的体会。苦、集、灭、道的道理，还有真谛、俗谛的道理，就无痴。[五种善心所、业用比较表]：[信]心坚强的人，很欢喜的去做善事，[乐善为业]，欢喜这个善。[无贪、无嗔、无痴；作善为业]，积极的去做善。[精进、不放逸；满善为业]，这是[修善]。[惭]：止恶，[止息恶行为业。愧：止息恶行为业]，也是一样的，惭愧都是[止恶]。

[八、轻安]，这个轻安[远离麤cu重]，麤就是跟我们粗糙的粗一样。[调畅身心]，这个轻安是修定之前，内心欢喜、自觉、安祥的一种心态。比如说，打坐，还没有完全入定，或者是修学佛法，修得欢喜。轻安跟欢喜心是相连续的，自己轻安，感觉很舒服的意思。一心不乱，还比这个更了不起，所以，轻安只是欢喜心，还不是一心不乱。调畅身心，[堪任为性]。堪任就是没有压迫感，觉得很欢喜、很安祥，堪任令心能觉知，负担得起名叫堪任。我能够承受得起，佛法很欢喜、能够觉知，我对佛法很有信心，没有什么压迫感。内心里面事相、理论都很清楚，[对治昏沉]，昏沉就是打瞌睡，[转依为业，转烦恼为心安]，转烦恼为菩提叫做转依为业。就是内心觉得很轻安、欢喜，你就不会烦恼，就会使得心里很安祥，会使烦恼达到最究竟的菩提。

[麤重：一、烦恼，二、有漏，远离麤重，则身心调畅，便觉轻利安适。此乃以定力对治定障]，定障就是难舍之障碍叫定障，定就是坚固的障碍，用定力对治这个定障，或者是散定，[故散地(非定)中无此心所]。就是你这个散乱的心，没有这个定，或者轻安的心所。所以，轻安是定前的这个功夫，要入定，要先知道轻安。但是，如果在轻安执着，那就永远不能入定，这个欢喜心。有的人念佛念的很欢喜，一直回忆那种欢喜，那就永远不能入定。那种法喜一直存在你内心里面，一直希望重回以前，那一刹那的法喜，那就叫做执着，那叫做法执，又不能轻安，这是错误的。所以，在轻安里面，就是放下就好，觉得很舒服、很顺畅，也就是很好。[三种轻安：一、相似轻安，得定之前，相似入定之轻安。]内心充满着欢喜、安祥。[二、有漏轻安：远离烦恼]，远离[(麤重)而得]的烦恼，[与有漏定相应之轻安]，远离烦恼就是粗重的有漏定。[三、无漏轻安]，那就是定，[远离有漏(粗重)而得，与无漏定相应之轻安]。无漏就不能讲轻安，无漏就是定，就要讲定，无漏那就是大定。

[九、不放逸：精进三根，于所断修，防修为性]。什么叫精进[三根]？比如说，[无贪]，我们好好的精进，[无嗔]我们好好的精进，[无痴]好好精进，就好好下功夫，要无贪、无嗔、无痴这[三善根也]好好下功夫。于所修断，于所断修，防修为性就是断恶修善、防非止恶；防就是防止恶的，修就是修善的，断就断恶，修是修善的。[对治放逸，成满一切世出世善事为业。防：于所断恶，防令不起；修：于所修善，修令增长]。就不放逸，不放逸当然就跟精进一样的意思，[普贤菩萨警众偈：但念无常，慎勿放逸]，你想每天都有死人，哪一天不晓得轮到你。[孟子：学问之道无他，求其放心而已矣]，要作学问，没有其他的道理，只有收敛，求就是收敛；放心就是放荡之妄想，把那个收敛起放荡的心而已。求其放心而已就是收敛那个放荡，不能节制的这个念头、妄想，就是这样子。

[十、行舍]，这个行舍是善心所的第十个，行舍的心所底下要写：万缘放下，行舍叫万缘放下。这个行舍对我们参禅，对我们修行这是个非常重要的。我们常常劝人家放下，可是，我们毕竟真的很少人彻底的用这种功夫。这个放下的观念有好几种，有的人是观这个无常法，能够令一切得失对立的观念，是非、善恶的对立，都可以放得下，就是观无常，就是破除相对立的观念。第二就是观死亡，当一个人变成骨灰的时候，你今天所有的执着，都是一种错误。换句话说，用人的生命的尽端，来结束你现在一切的妄想，使你的妄想全部化为灰烬，以死来作为警惕，那是一种行舍的观念。比较了不起的伟大的人，圣贤他就观诸法皆空，当体就是，并不需要等到死亡，也不需要观照这个无常法，他当下就是，没有一件事情不会放不下的。所以，我们功夫的深、浅就必须完全看这个字，能舍不能舍。如果我们平常也念佛念得很好，讲经也讲得很好，可是对一件事情的执，那么也不是一个真修行人。

这个执从几方面可以看得出来，第一个如果一个人的内心里面，嘴巴常大发牢骚、抱怨、不满的，而且讲别人背后的坏话，一天到晚对这个人不满，那个人也不满，你放心！这个人谈不上修行。如果一个人常常讲：唉呀！师父！这是我不对，他这样对我已经不错了，可能是我做人做得不成功、不圆满，使他对我这种看法。这个人就很了不起了，一天到晚牢骚、抱怨、不满，好象这个世界上每一个人都对不起他，一谈起话来，就是什么都对不起他，只有他对得起别人。他0.1的施舍，就告诉别人他施舍了一百，别人对他100%的恩，那对他来讲他就说没有什么。忘恩负义的众生就是这样子，所以，这个行舍从几个角度可以看得出来，行舍一个是牢骚抱怨。另外一种是嘴巴讲：要放下了，不执着了，可是你看他的行为，察言观色，人焉瘦哉。察言观色就知道这个人哪里有什么地方可以隐藏的呢？嘴巴一直讲放下、不执着，碰到什么事情比别人更执着，这就要看他怎么样处理一些事情。看他的处理事情就知道这个人的功夫境界到哪一种程度！

这个行舍，[精进三根，令心平等、正直、无功用住为性]。让你的心恢复到平等，就是本来面目，无上下、无高低、无对立、无善恶。正直就是不扭曲，不扭曲别人，也不扭曲自己，其实扭曲了别人的意思，来称扬自己，也是先扭曲了自己。我们一般人都不善待自己，因为他不善待别人，为了面子，为了自己一点私心的利益，然后就扭曲跟丑化别人，这是一个很大的罪恶。我们希望别人看不出我们真正的面目是什么，那么，其实不是在骗别人，你是在骗自己。修行人这样叫做骗自己，不是骗别人。这个正直就是我们所讲的直心，直心、深心、菩提心，再来就无功用住，就是说当我们用功到达某一种境界的时候，就不必再用功。对大修行人讲的：你有没有在用功？没有。因为，用功是对治法，不舍对治法是名生死业，这句话要听清楚噢！你不舍掉那个对治的那个执，那还是生死的东西，连那个对治的东西都不能有。我对治贪，你对治贪，你那个对治的东西还存在。本来无一物，何处惹尘埃，在这个世间你本来就没有的东西，一念觉观，当下就是本来的面目。你一直说：我在对治，我最近比较不贪了，那就表示还有贪嘛！傻瓜！我最近比较不嗔恨了，那表示你脾气还很坏。

你告诉人家：你有没有觉得我现在在进步？那就是还没有进步完全，圣人他哪里感觉进步，没有对立的东西，你进哪里？一切法犹如虚空你进哪里？也没有进，也没有退，到哪里都是随遇而安，当体即空，诸法不相到的东西，法尔如是，本来如此，你进什么，你退什么，哪里可以进？哪里可以退？所以，我们众生就是难，难在这个无功就是无住，无所住的意思，无所住真的是在用功，这个无功就是无所住而生其心，这个难。我们做一点早课，做一点晚课就：噢！我们很精进。就笑别人！稍微念一点戒律，我们持戒，你不持戒，你犯戒，你破戒，一天到晚就讲别人不对，这个也不是真正大修行人。你去看过六祖惠能大师里面，他从头到尾就没有讲过一个人错误，也没有伤害过哪一个众生，他没有啊！所以，那个大彻悟的人，这无功用住，就是由舍这个心来的。其实我们并不需要忍受这种所谓的忍受这世间的痛苦，我们要忍耐。我们并不需要忍受，因为本来就没有，你忍受什么，你并不需要对这个世间忍受，因为这个世间本来就不存在的东西你忍受什么？你所谓的忍那是多余的观念，你用不着忍受这个世间，无用的这些错觉，因为这都是一种执着。所以，不要忍受，要完全接受、认命、欢喜，这个才是真正的一个大修行人。大修行人回光返照一念觉观，这就是本来面目，无所修也无所进，本来就是这样子。每天用功精进，他不觉得他用功精进，要往生极乐世界，你身口意不清净你哪里能够往生净土呢？所以，无功用住为性就是行舍的究竟处，佛也是用这个功夫。

[对治掉举]，这个掉就是心浮气燥，举就是心怎么样都定不下来；掉就是说忘记什么东西，举就是心浮气燥，怎么样子都定不下来。我们一个真正的修行人，他懂得徒弟的毛病，等到这个徒弟在牢骚抱怨的时候，我们也会告诉自己，我以前也牢骚过，我以前也抱怨过。所以，做师父的人，那个善知识的人，他要有慈悲要耐性，就一直让徒弟发牢骚、不满、抱怨，没有关系，经过一个礼拜以后，他就会对师父很敬佩了。你给他时间、空间、给他耐性，没有关系，为什么？这个掉举没有办法，浮躁，他一直定不下来，所以，做师父的人最伟大的地方就是耐性、慈悲、宽恕他。朋友与朋友之间也是这样子，掉举如果用一句最简单的话来讲就是说，忘东忘西，心浮气躁，这个叫做掉举。

[静住为业]，就是说你这个行舍最重要的就是使你的心能够安静，安住在清净的地方就静住。我们这个动，浮动，对治掉举，掉举就心浮气躁，心浮气躁能对治，那你的心就很安静了。使你的心安住在静的地方，叫做静住为业，这个就是行舍的功夫。[初]、一开始，[平等(不昏不掉)]，昏就是昏沉。一打坐起来，太早三点半起来了，一打坐马上进入那个呼呼作声的三昧定，很厉害。昏的话，心就无法把持得住，掉就是心浮气躁，好象忘记什么东西似的，举不起精神。不昏不掉，昏是精神过于沉迷，掉是精神过于浮躁，这个都不能够使境界平等。

[(次)、正直(不偏不曲)]，不偏也不弯曲，不偏哪一方面，也不曲哪一方面，就是说不扭曲。[(后)、无功用住(能所一如)]，所谓能所一如就是无能也无所，没有这一些对立的观念，没有所谓的能，也没有所谓的所，也不必所谓的用功，自自然然就无所住而生其心。[行蕴之舍]，所谓[行蕴：五十一心所中除受]，除了受蕴那是色、受、想、行、识的受，五十一个心所里面有一个受，[想其余四十九心所，及二十四不相应行]，这就是所谓的[万缘]，就是行蕴。简单讲就是除了受跟想，五十一个扣掉二个，就是扣掉受心所、想心所，剩下的就是四十九个心所，以及加上二十四个不相应行法，这个所谓的万缘。

[舍：舍离]，所谓的舍离，[所谓的万缘放下也]。万缘放下包括宗教的争执，一个人自己固执自己是对的，说别人不对的，那卷入宗教的是非，那这样也不对。所以，我本人的作风，从以前到现在，绝对不卷入宗教的是非里面，除非外道。外道那没有话讲，他没有正知正见那一定要破的，破邪显正，佛陀在世的时候就是这样子。不过，这个破邪显正也很麻烦，象龙树菩萨这个破邪显正也死得很惨，目犍连破邪显正也死得很惨，所以，这个破邪显正要恰到好处，看不对劲就要溜。也不能为了佛教就这样子死了，不可以，留得青山在，不怕没柴烧，毕竟要培养一个僧才是不容易的，被外道打死了，那真的是很可惜，对不对？所以说这个要万缘放下，因为各人拥有权利自己看法不一样嘛！这个舍字要必须要同一个佛教的立场上，也必须站立在中立的立场。不能卷入宗教的是非圈里面，从以前到现在，我不曾批评过佛教界的高僧大德，我也不批评哪一个在家居士，我统统不批评，是不是？你真正的为佛教那没有话讲，除非你破坏佛教，也没有话讲。

这个万缘放下[与四无量心及七觉支之舍义相同]，这个地方要下很大的功夫，行舍最难的是什么？就是习气，对治习气才是真的功夫。比如说我们布施，三百、五百这个大家都做得到，甚至一千、一万、二万，这个大家都做得到，要等到什么？等到比如说，你身上只有带二百块钱用来吃中餐跟晚餐的，你看到一个很饥饿的人，那么你真的能够拿出那二百块会给他。他真的是穷，真的是没有饭吃，你不要到处同情，滥用慈悲，你真的能够舍，这个就对治习气。行舍最难的就是那个习气，贪的习气是没有办法，很难。所以，有的人布施到最后，他拿出那个关卡的时候，他表情很沉重也很痛苦。师父！(法师做一个给的动作，很痛苦的)，怎么这样子？因为，我看到会很痛苦，舍不出去，他最后：唉！拿去、赶快拿去，要不然等一下再两分钟我又要回来了。没有办法，这很难的，执着这个。尤其是舍掉金钱还很容易，舍掉女朋友，能舍吗？舍掉一个你心爱的人，对不对？何况玉皇大帝两万个老婆，难，这个要在这个地方下很大的功夫，能不能往生，同学们！就看这个字，临命终能不能往生就看这个舍字。

[轻安、行舍对照表：轻安是对治昏沉，昏沉能障轻安、毘钵舍那]，毘钵舍那是慧，昏沉会障碍这个智慧。[行舍]可以对治[掉举]，什么都能够舍的话，就不会心浮气躁，能够怎么样？[行舍、奢摩他]，心就定，一个人内心里面无所不舍的话，他内心里面怎么会有浮躁的地方？什么都看得开，他就有定，这个[睡眠]能[障]碍[观慧]，[恶作]会障碍这个[止]。恶作就是悔的意思，后悔叫做恶作，恶作另外一个名词叫做悔，不定法里面的。意思就是说我们一个人心常常后悔，行善事也后悔，行恶事也后悔，行恶事后悔还不错，行善事后悔就麻烦大了。睡眠障观，恶作就是后悔，做了善事以后，唉呀！早知道就不要布施二万，布施那么多给他，对不对？早知道就不要帮忙他。我们大部分的人碰到恶的境界他就会抱怨，会讲：唉呀！我以前对他怎么好，后悔，每一个人都是这样子。他今天对我这么无情寡义，怎么样子没有慈悲心，或者没有良心。恶作就是一种后悔，它就会障[定]。一个人内心里面常常后悔他行善事，他内心里面麻烦就大了。[轻安、行舍二法为各宗修行止观，成就定慧之下手功夫与究竟方便]。

[十一、不害]，就是慈悲，心不残暴，这个是学佛的人，每一个人都这样子，这个慈悲是一定要有的心肠。古道心肠都必须要以慈悲为主，慈悲是诸佛之母，诸佛之母虽然讲是般若，但是，没有慈悲也不能产生大般若。所以，慈悲也是诸佛之母，依大藏经告诉我们，那就是慈悲喜舍。一个人心不残暴，那就好了，日子就很好过了。所以，[于诸有情，不为损恼，无嗔为性]。损就是伤害到某一种程度，伤害到某些程度。比如说，你骂他几句，这个叫做损，你剁他一只脚，这个也是损，这个损本身因为没有一个固定的范围，只要引起他的烦恼，这个统统叫做损。损就是伤害到某一种程度，只要引起他的烦恼的程度统统叫做损。比如你拿他的钱，明明他已经很穷了，穷得要死，拿他的钱。比如，你在电视上常常看到，一个有钱的员外很有钱，有一个少妇她的先生去跑船了，不晓得是生还是死，在外面不回来，她要养公公、婆婆，她没有钱，整人乡镇里面都穷得要命，这个员外比较有钱，她就要借钱，那个员外就拈着胡须：哼哼，我钱可以借你，不过嘛~~看到那个漂亮的，色眯眯的就一直靠过去，就想要动手动脚的，是不是？唉呀！我看那个电视，差点把电视砸坏了，这个人坏死了，这个坏蛋真是坏死了，要是我在场就揍死他，真的。人家已经没有钱很可怜了，又要侮辱人家，噢！这种人真是可恶至极，电视是这样演的。我们这个乘人之危，杀则不仁，真的是这样子，你不能救她没有关系，你不要侮辱人家那个少妇嘛，对不对？

有学佛的人毕竟不敢做这种事情，没有学佛的人，这个很难讲，象世间的坏蛋就是这样子。不为损恼，无嗔为性，不嗔恨为性，[能对治害]。害就是残暴，你要看看那个社会上的人，为了财、为了名、为了利或者是为了女色，不得了。前几天什么警察局的一个警察，跟女朋友谈判，从侧门出去，配带枪支出去。他这个女朋友好象跟他一言不合，举枪就呯、呯、呯，连开三枪都中要害。警察呢！受过高等教育的人，因为女朋友意见不合，一发起来，马上就开枪了。所以，这个人一激怒起来，什么事情都敢做。因此，奉劝诸位同学讲话千万不要激怒对方，我们所要修学的这个习惯就是学习忍辱，你明明知道那个人很坏，就像饿的老虎一样，你就在那里捉弄他、捉弄他，没有必要嘛！那种人有一天会被揍，你放心。我说我这个人很聪明，君子不吃眼前亏，我不需要跟你对立，各人做各人的。哪一种人最可贵？实行真正的圣道的人，真理的人是最可贵的人，圣人之法就是无贪、无嗔、无痴，行舍不害，大慈大悲。你能够保持这个正知正见，悲天悯人的这种心怀，你到哪里，德不孤、必有邻，不要怕没有朋友。所以，你这个害的本质不变，这个害包括几个名词：仇视、嫉妒、恨、忿怒，还有就是残忍，这个都是害的里面所开演出来，因此，我们要[悲愍为业]。

[不害、无嗔之差别；不害，拔苦]。不害就是你心里没有残暴的本质，那么你就可以令众生离开这个痛苦，拔苦就是[悲]。千供养、万供养，脸上无嗔真供养，你供养了那么多金钱，买了那么多东西供养师父，师父讲你两句话就不高兴，脸上无嗔叫做真正的供养。要供养师父，最简单，那就无嗔、欢喜心。[无嗔；与乐；慈]，[害；但损有情]皆名为害，伤害到某一种程度统统叫做害。无嗔，这个[嗔；或杀有情]，这个嗔就更厉害了。杀，那么就是断掉众生的命，那就更厉害了，害还是伤害到某一种程度而已。[不害一法为修戒定慧及行菩萨道之根本心行]，不害就是所有的慈、悲、喜、舍都必须以这个不害为主，希望大家在这个地方，好好下功夫。

以上就是十一种善法，什么是善的？我们再从头看一遍，第一个就是信心所，对三宝要有信心；第二个要精进修行，这是善心所；第三个要有惭，惭就是愧对于自己，就是要有良心发现，惭就是要良心发现；四、愧就是千万要注意别人对我们的看法，不要愧对别人；五、叫做无贪，如果你无贪的话那就是善。第六叫做无嗔，这个就是不要发脾气，不要忿怒暴烈之性；第七叫做无痴，没有愚痴，那就是要常常听经闻法；第八叫做轻安，修定之前的功夫；第九就是不放逸；十就是行舍，舍的心所，第十一就是不害。十一个心所能够让我们成佛道、行菩萨道，于菩提当中念念不退，都是因为这十一个心所，诸位要好好的下一番功夫。

[烦恼的表解：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见为根本烦恼又称本惑]。为什么叫本惑？一切的烦恼都离不开这六个开展出来的，根本烦恼就像树的枝，这个树干一样的，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，不正见就是邪见，就是拨无因果。这贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，所谓恶知见就是莎迦耶见，这六个就产生一切烦恼的根本，所以，叫做根本烦恼。很难断，又称本惑，就像树的根一样的那么难，你要砍掉这个枝枝叶叶很容易，轻而易举。你要砍断那个树根那就很难，要锯得老半天才锯得下来，[忿等二十为枝末烦恼又称随烦恼或随惑]，随着这个心王而起来的，[随根本烦恼生起故]。那么就是随烦恼，或者随惑，就随着根本烦恼而产生的。

[烦恼与十使对照表：一、根本烦恼；贪、嗔、痴、慢、疑；思惑]，思惑叫做[五钝使]。五钝使就是说第二刹那的烦恼，第一刹那的烦恼叫做[五利使]，叫做[不正见]。这个不正见，所谓[身见]、边见、见取见、戒禁取见、邪见[等五]都是属于不正见。这个不正见就是没有正确的理念，不能透视整个人生，所以，产生身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，这个[见惑]；五利使，利就是说反射力非常强。你一碰到事情你第一个一定告诉自己：那是我，第二个才起贪念。你不为我，一个人无我，你怎么会贪，我问你？一个人无我他怎么会嗔心？无我了，他怎么会嗔心，是不是？所以，身见这个速度来得比这个其他的思惑来得快，你为什么会贪？因为，你希望我得到好处，所以贪。贪心重的人，简单讲无我的功夫不到家，无我的功夫到家的话，这个身见就没有，所以，这个五利使就是碰到境界，第一个反射那就是五利使，非常的快。第一个就使你起这个身见之观念，再来，第二刹那，就起这个贪、嗔、痴、慢、疑的念头[十使烦恼]。

[二、十使烦恼，十使为天台宗名相。唯识别名十烦恼、十惑；使者：烦恼之别称，就喻而名，如衙役差使，]这个衙就是官署，以前衙门办案的地方，如衙役差使。衙役差使就是说老是跟在你的旁边，[能使罪人辛劳痛苦而系缚囚禁之]，行刑你就很痛苦了，[喻烦恼能使凡夫造业受苦，系缚三界，不令出离]。所以，当我听到这个佛法的时候，唉呀！我发出来的感叹，跟佛陀一样，奇哉！奇哉！佛陀都是这样，佛陀是这样感叹，我不是，我是这样：妙哉！妙哉！这个世间竟然有佛法这种学问真的是不可思议，我在学校里念了几十年，学校里面统统都是在这个知见里面打转，学生，学习如何生存，就没有一科叫做学死，学习如何死亡的。我一听到这个佛法，也许是宿世的善根，爱不释手。一进到这个佛学的领域里面就忘记了自己，连吃饭的时间都忘记。

我曾经在晚上人家晚课完的时候去自修，一看，坐着，自己到底坐到几点不晓得，然后突然打板了，准备要去睡觉，以为人家是晚上打板睡觉；一看，人家要起来早课了，那种对佛法的欣赏，那种可以说用生命的，一直专精，感觉不疲倦。这个佛法实在讲比我们生命更重要，有佛法你才有真正的生命，你拥有再多的享受，那只是使你的灵魂染污而已，没有真正的佛法就没有真正的灵魂，也没有所谓真正的灵性，听到佛法的人那是何等的幸运。这个世间的学问都是累积的一种经验、知见，然后增加你的执着，书读愈多，愈增加你的执着，文字相嘛！骄傲、狂妄、自负，没有办法出三界，我一听到佛法就说今生今世没有白来。我今生今世身上就是穷到没有钱，我也会很快乐。就像读大学，一天生活费有时候才二十块，我也是一样过得很快乐的日子，很快乐的日子。我常常告诉自己，我是世界上最幸福的人，我最快乐，没有一件事情比听到佛法更快乐，所谓朝闻道，夕死可矣，就是这个。这个道理讲的实在是太好了，是不是？我们都是生活在错觉里面，所以，这个信心可以使一个人像甘露药一样的起死回生，离开佛法的人实在是很不幸的人，很没有福报的人。最后一行叫[烦恼：扰浊内心]，扰就困扰，浊就污浊，困扰我们内心。[令外转识]，外转识就是心攀缘外境名外转识，就是使这个心一直转动，使你攀缘不已，[恒成杂染]，使你染污，杂染，[有情由此而生死轮回]

[三、十使利钝，(五钝使皆为迷世间事而起之惑)。五钝使：贪、嗔、痴、慢、疑]，这个使就是所谓的习气。[五利使]就是所谓的道理知道，比如说你知道身见，众生的[身见、边见、邪见、见取、戒禁取]，等等这五个。我们学佛的人也知道这个身见，可是要断这个贪、嗔、痴，那就难了，所以，五利使是讲理的，众生迷于这道理，不晓得没有真正的身见、边见、邪见等等，没有这一些，这些都是一种, 错觉，因为道理不懂，所以产生这个。学佛的人道理虽然懂，可是习气没有办法，五钝使就是所谓的习气，五利使就是要悟理，要悟到真理。五钝使叫做断习，断掉习气，这个难。所以，五钝使很难，非常之难，要断掉贪、嗔、痴、慢那就是佛了，那就是大菩萨了。

[五利使皆为迷理而起之惑]，身见对[于]这个色、受、想、行、识的[五取蕴执我、我所]。当然，有我的话就是有我所，一定是我，那么这个东西就是我的。这是我的妹妹、我的哥哥、我的爸爸、我的姐姐，你有[我]的话，就我四周围的一切就产生了，[一切见趣所依为业]。这个见就是看法，你所看到的都认为是自己的东西。那什么叫边见呢？[即于身见]堕入这个执着，[随执断常]，身见随这个执断执常，这个断见就是我今生今世是人，死了以后什么都没有，狗死了也没有，没有所谓的来世就是断；断见就是说没有来世，死了就什么都没有，化归乌有。所谓的断见，那是外道的，常见就是我今生今世是人，我来世也是人；它是狗，它来世也是狗，它是猪，它来世也是猪。没有这么好，谁愿意生生世世变猪肉给人家吃，你要吗？所以，这个断见、常见名叫做二边见，两种边见。

[障处中行]，因为边见所以随处成障，因为他的见地属于错，所以，处处行障。比如说，他拨无因果，来世没有来世叫做断见，没有来世他不怕因果了，什么都干，什么都做，他也不怕死，为什么？认为死了就没有。常见也是这样子，我今生今世是人，那我杀人放火，然后抓去枪毙的时候他就讲一句话，二十年后还是一条好汉，傻瓜！不必二十年，一年后就是一条好猪准备被人家杀，你这个杀人放火，恶业造得太重了，来世都给你做人那还得了，因果；天理昭彰，哪里是真理？你杀人放火还可以做人。所以，这二十年后是一条好汉，是一种断见、常见的这种看法，以为生生世世都可以做人，是不是？障处中行就是因为边见，所以随处成障，因为边见的执着，所以走到哪里都变成障碍，他造恶业嘛！[出离为业]，在这里特别注意，出离为业就是边见他所行所为，所做的都是超出常轨，出离就是如火车出轨，不是正见、不是中道，出离就是偏了的意思，这很容易误会，一般人见出离这两个字，以为是出离三界，出离什么？边见令中道出离，如火车出轨一样，使一个人不能行中道正法。邪见是[谤因果、作用、实事，及四见]，四见就是身见、边见、见取见、戒取见[之外一切邪执]。邪见就最可怕，什么烦恼都是从这个来的，邪见：没有因果，作用，什么作用？什么实事？(无因果此事)，我都不甩这一套，以及四见之外的一切邪执，统统叫做邪见。

[见取见于诸见及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗争所依为业。]这个很容易，见取见就是什么？就是我执、我见，就是一般我们所说的什么，自己永远对，别人永远错，自己认为自己的看法是最正确的，见取见就是这样子。他明明这种见地，是很可怜的，今天我收到一贯道的一封信，他写个：林益谦先生。说：慧律法师！你讲经说法身体又不好，虽然你是一个大修行人，大智慧的人，你还是不能超越五行。他说我还是不能超越这个五行，所以说你就是少了那一点关卡，万法归一，一归何处，你是不是有想过？如果你需要我的指导，那麻烦你来信。你说这一贯道可怜到什么程度，写这封信的人，结过婚的人，然后有二、三个孩子，这个人好象是说属于堂主那一类的，他家设一个一贯道的，然后来普度众生。你说他可怜到这种程度，以他的智慧他要来指导慧律法师，你说这种人是可怜到什么程度？这不是说我很了不起，而是说他写的那种完全是邪知邪见的东西，所以，一贯道的悲哀，不是可恶，是实在是够可怜的，死在自己的见地里面，一直怜愍别人，可怜别人。人家念佛就说人家来不及了，一贯道你死也是迷迷糊糊，什么都不知道，那点传师也在旁边，我就加持过这个一贯道的妈妈，她女儿是信佛的。

有一次我去旗山的附近，一个小乡镇去加持，她女儿是信佛的，也很少跟我见面，好象是说什么亲戚还是信一贯道的，就请他去加持；她女儿有一点信佛，要请我去加持，我就去了，去了以后，我看，咦！一贯道的点传师。你看那个穿中山装，头发理平头，脸都由里面发黑，眼眶都黑黑的，一看就是很善良的人，一看就知道这个人很善良；一贯道本来就是很善良的人，然后我就在旁边，我去我不先跟她加持，我先跟她加持，点传师会说他点道的。她妈妈很痛苦，两个眼睛睁得很大，嘴巴也张得很大，信一贯道的。她说：师父，赶快加持。我说：不！一贯道的点传师在那边，我就让他先点一点，我说：你们一贯道先，你们先加持。要我先念的话，你们说你们的感应，我不要你先。我就站在旁边看，他没有什么仪式，就在那边不晓得念什么东西，没有。没有我说：那你在旁边看，换我。一个人在临命终她会挣扎、会痛苦就是冤业没有解，因为佛法里面有解冤业的，就：南无部部帝唎伽哩哆哩怛陀耶，唵三陀啰 伽陀娑婆诃。我们就跟他放蒙山，然后那个脸就慢慢的变了，嘴巴慢慢的合上，噢！就慢慢的开始有笑容，我就开始念佛。后来，那一贯道的也在旁边：阿弥陀佛！没办法，他也没有办法。我说：你比较行，让你先。所以，我今天收到那个信：唉！真是~~那一封信我不晓得丢在哪里，要不然，等一下拿给你们看，那真是悲哀，够可怜的。他说我们也是很可怜，我们说他也很可怜，所以，病不同，可是都互相怜愍。他们可怜我们佛教，我们也可怜一贯道的，那到底是谁可怜谁，是不是？他讲的就是一个天堂一个地狱，他没有看过《华严经》，一贯道的道亲们，你打开《华严经》看看，这个世界到底有多大。所以，有福报的人他会亲近到善知识，去亲近到正法，没有福报的人就执，见取见就执着他所碰到的是最棒的明师，他是最幸运的，你们就是很可怜，那么就是少了一点。他就：慧律法师！你就少了一点，少了一点，又不是印度人嫁丈夫少了一点，对不对？我们佛教徒也不必跟他争执，大家知道就好了，我们还是怜悯他，没有办法，他生生世世就是恶知见，亲近不正见的地方，那有什么办法，是不是？你也不要跟他吵架，也不要跟他打架，各人信各人的，你走你的，我走我的。戒禁取见，所以，这个见取见就是一切斗争所依为业，你们家里的父母为什么会斗争，见取见；兄弟姐妹为什么会斗争，见取见；你们这个师徒什么会斗争，见取见，为什么？大家都我执、我见，这个见取见只有一个办法，要听两种人的话，第一、要听大智慧人的话，放弃你的见地。第二、接受有经验人的话，见取见用这两个角度来修正自己。

戒禁取见：[于随顺诸见之戒禁]，戒禁就随顺诸见之戒禁，就是说不如法的戒律，[及所依之蕴，执为最胜，]以为[能得清净，无利勤苦所依为业。]无利就是一点也没有什么帮忙，对这个涅槃一点帮忙都没有，他每天都勤苦的修行，可是，到最后开不了果，一贯道就是可怜到这种程度，外道就是可怜到这种程度，他无果可得。因为他知见不正，所以，无法证初果，没有办法断见惑跟思惑，对不对？也不可能明心见性，他说要回理天，一贯道常常讲，说：我要回理天。我说：你晓不晓得理天是什么。有一个一贯道讲师来，他说：久仰法师大名，我说：不必久仰，我这个人是小名。据说慧律法师您是高僧大德，我说：你看！我根本就是矮僧无德，哪里有什么高僧大德，我才157公分而已，才稍微比广钦老和尚高一点而已。我无德，没有什么德，他说：我修学到现在，那么我想请问慧律法师！你们佛教学到最后，要回去哪里？我说：方便讲，回极乐世界，如果是究竟讲就是没有回去哪里，本来也不来，哪里有回去。他说：我们讲回理天，我说：那理天在哪里，你讲啊！理天在哪里？你告诉我理天是什么，在东边还是西边，在南边还是北边？理就是无相，那无相怎么回，回去什么理天，你有问题啊！理天就是无形无相的东西，既然无形无相，就不生不灭，那连回去的观念也不可以有，这才叫做正知正见。哪里有这种东西，连什么理天，他自己也搞不清楚。理就是不可得的东西叫做理，既不生也不灭，那回去什么，本来就没有来，你回去哪里？唉哟！悲哀！悲哀。

因此，执为能胜，还有就是戒禁取见的意思，比如说，我们过年，吃一吃，吃什么，吃鱼，年年有余，结果，每年股票都输得一塌糊涂，是不是？还有贴这个对联，这个爆竹一声除旧岁，要布置这个对联，否则不像在过年。就说：唉呀！过年你一定要讲好话，恭喜！恭喜发财，结果，今年房地产低落、破产，你过年，你家不是贴了很多的春联吗？这个六畜兴旺，什么财大发，有的那个发还颠倒，倒发；福，福颠倒叫做倒福。福气已经是很好了，还倒福，很有福气的意思，我的话，我就不会这样，我就写：生，把它颠倒过来，死，再把它颠倒过来，那叫什么？不生不死，没有生，生颠倒；死，死就颠倒，反过来就是……死就是颠倒过来。所以说，这个戒禁取见就是世间人的过年，外道没有必要的这个戒律，比如说，星期五，十三号这个不吉利的，就是不能怎么样，还有这个四号、四楼就是不吉利，我告诉他：没有关系，四楼人家不要，我全都买。它就是比较不好，那姓出家人每一个人都姓释，释迦牟尼佛的释，那不跟四是同音吗？难道姓一，一贯道的一。所以说，这个无谓的执着，这个戒禁取见，简单讲就是持不必要的戒律而困扰自己，也不能得到这个道果，不能解脱叫做戒禁取见。

[钝者：遇境辄爱着。修道难断，其惑性钝者曰钝使。如水沉滞。]钝就是碰到这个境界，往往生这个染着，修道的时候非常难断，他的惑，这个迷惑比较钝，所谓钝不是真的很钝，是第二念。第一念叫做锐，第二念叫做钝；第一念叫做利，第二念叫做钝的意思，如水沉滞就是反射稍微慢一点，其实也是很快，动一个念头，贪、瞋、痴就出来了，哪里慢呢？[利者：遇境辄生分别，修道易断，]这修行人很容易断，[其惑性钝者曰钝使。]很敏锐，[如火轻炎。]就像火，轻炎就是浮上来的火焰，浮上来的火焰很利。底下很重要，[见以推度为义，]见就是用推测，[慧心所之作用也。慧若正当推度名正见，]推测正确你叫正知正见，推测颠倒你叫恶知恶见，[颠倒推度为恶见。]这就麻烦大了。如果一个人这个见地错误，你一生一世再大的苦行、再大的精进、再大的忍辱都不能成道。因为，你没有用空慧，缘起法里面当体即空的法去修行这个无生，所以你再大的忍辱，你还有存在一个忍辱，你就不能成佛，就不能解脱。外道没有空慧，没有空的这个智慧，我要修忍辱，我们拜神的人要忍辱、我忍耐，这个理念一直存在他在忍辱，他这个我见还没有断，是不是？佛说忍辱者即非忍辱，是名忍辱。佛说这个忍辱，他本来就没有所谓的忍辱，才是真正的忍辱，你要忍到我根本没有忍辱的念头，这就是功夫。

我一直劝告这个众生，就说：你不可以学忍辱，要以无生为主要的修行法，不能学习忍辱，学习忍辱是方便讲。比如说，忍，你的压，你的忍，你想想看！这根本不是断根的办法，你今天真的境界的时候，我忍耐一下，明天再忍耐一下，忍耐久了，这个根还没有断。你只是稍微有一点定力而已，这个烦恼一起来，就忍辱压下去，这个根还不是存在。我们不要这样子，我们连这个忍都没有，连这个根都没有，也不要除掉这个忍，也不要除掉麻烦，当下就是。没有所谓的忍不忍的东西，它根本就不会浮现什么，本来无一物，何处惹尘埃，本来就不生的东西，你忍什么东西，答案就出来了。同参道友在一起，或者是这一些，你对人家都很好，别人对你怎么样……根本就没有，什么叫做大修行人？一切法不受是大修行人，一切法无生是大修行人。无生就是你连动一个念头都不要，无生就不灭，所以见以推度为慧，慧心所之所作用，慧如果正当推度，名叫做正见，颠倒推度这个就是恶见，[故见以慧为体，由慧别开一分耳。]

[37随烦恼三类差别立义表，随烦恼：大随惑、中随惑、小随惑]惑就是烦恼的意思，大随烦恼的意思就是说[遍与一切染心]，染心底下一个[不善]，不善就是恶就是烦恼，[及(有覆)]就是能遮清净心。有覆就是这些烦恼会遮盖我们的清净心，不是像第八意识的无覆无记；第八意识的无覆无记，因为它只有接受，所以它没有什么造业的能力，它只有接受的能力，叫做无覆无记。有覆就是它会造业，而盖住清净心叫做有覆，遍于一切染心。一切染心就是不善，就是恶、就是烦恼，以及有覆，就是会遮这个清净心，[相应而起，作用广大故。]大随烦恼就是放逸、失念、不正知、掉举、昏沉、不信、懈怠、散乱，你们看左边的这个38的大随烦恼，等一下我们讲。再来中随烦恼，中随烦恼就是无惭无愧，一个没有惭愧心的人，诸位你看，一个人没有惭愧会怎么样，[惟与不善心相应而起，]这个人不知羞耻，你跟他说，他也如如不动，你讲什么东西，他也不管你讲什么东西，你讲什么他都这样子，外表看起来是如如不动，其实是无惭无愧，你讲什么他也没有什么关系。

唉呀！好好遵守这里的戒规吧！他也不要，说犯大戒也没有，大戒不犯，小戒是不断，每天都不听你的话，很生气，无惭无愧。一个人没有惭愧心就是所谓无耻，他就麻烦大了，无耻就是所谓没有礼义廉耻，就是所谓没有自尊心，一个人完全不尊重自己的话，别人也不会尊重你的，无惭无愧嘛！这个无惭无愧完全就是跟这个不善心相应，[作用较狭故。]大随烦恼作用比较广大。小随烦恼，小随惑：[不遍染心与不善心，]个别起来的叫做[各自行起，]不遍就是不通达一切的染心，与不善心，不善心就是恶，各自行起，这什么意思？诸位你们看38的小烦恼，小随烦恼的忿、恨；忿就是忿怒，恨就是心中有结不通，覆就是覆藏自己的过失，恼就是容易烦恼，嫉就是嫉妒，悭就是不施舍，诳就是打妄语，谄就是拍马屁，害就是残暴的本质，憍就是傲慢。什么叫小随烦恼？不遍染心与不善心，意思就是说各自而起的。有的人他心很慈悲，但是他这个嫉妒心很强，你叫他杀人放火，打死他也不要，可是他就是不满，他就是不容许别人比他更强。他宁愿做一个保护者，也不愿意做一个被保护者，他认为被保护是一种可耻的行为。她心里都是扮演老大姐的角色，她很容易同情别人，可是你要依附在她的呵护之下。

你看过这种人吗？她就是老大姐你讲她，她就不高兴，可是，她那个人很好，为什么？她出去就买一点东西给你，可是你就不准讲她，这个就是狂、骄傲，但是她不是全部，比如说一个人他很烦恼，烦恼很重，他也不会恨人家，多愁善感的林黛玉形的人，我天生就是这种个性。恼：内心的烦恼、忧郁寡欢的恼，可是他是个弱者。所以说这个忿、恨、覆、恼等等，这些心所是单独而起的，就是某些人比较恨；某些人是覆就是不要让人家知道自己的缺点，而覆盖自己的缺点，自尊心特别强的叫做覆。某些人是不能施舍，有些人是很能够施舍，但是骄傲得不得了，有的人是不肯施舍一毛不拔，但是他人非常好，你和他讲到布施这个金钱，他说：唉呦！我们两个好朋友，我们两个见面除了钱不要提，什么都没有关系，就是不能提钱因为他不肯布施。所以这个小随烦恼，[遍位有所局限故。]有某一个这个局限，所以说大随烦恼作用广，中随烦恼作用狭小，小随烦恼又更小只有单独而起的。

诸位看[38随烦恼三类差别假实表，小随惑：忿]忿就是怒，[恨]就是心里打结恨气难消，有的人这个恨很厉害，你若被他恨到，你的列祖列宗，七代祖宗都请出来。[覆]就覆藏，覆藏就是覆藏自己的缺点，简单讲就是自尊心太过于强，一直掩饰自己，[恼]就是烦恼，那个人多愁善感每天一点小事情就看不开。这个恼有一点就是恼害别人的意思，也是恼自己，是不是？[嫉]是嫉妒，[悭]就是不施舍，贪求别人那个叫做贪，自己有不肯施舍叫做悭，从别人不该得的觊觎之想叫做贪。[诳]就是欺骗别人，狂妄、自大，[谄]就是拍马屁，[害]就是残暴的本质，他看到人家痛苦他很高兴。尤其那种报复的女人，这个女人被男人玩弄过了，她现在也玩弄男人，她对每一个男人都非常之好，然后等到这个男人掉进漩涡爱上她的时候，她就说：我没有爱你我一向都把你当作小弟，你马上就昏倒，一听到这个马上死掉，因为感情全部放下去不能自拔了，然后她就在后面：哼、哼，老娘还是有几分姿色。所以，这个害就是喜欢看别人的不幸，唉！这个大部分的人就是这样子。[憍]就是骄傲、傲慢。

[大随惑：放逸、失念、不正知]，放逸就是懈怠、懒惰；失念，一个人完全失去正念了，你说他做什么，迷迷糊糊就失念，失去这个正念。不正知就是不正知正见，不正知就是什么都走错路，再来底下一个[假立]，这个要注意听，[根本烦恼之分位的差别。]就是从六种根本烦恼开展成十三个的差别，由根本烦恼分位就是差不多相等于根本烦恼，由这些贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，开展出来变成十三个，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、[放逸、失念、不正知]，不正见。简单讲就是什么，就是说与其说六大烦恼，也可以说你是三大烦恼。

[大随惑]里面的[掉举]这个掉就是使心不定，举就是浮躁，[昏沉]跟掉举，昏沉刚好是掉举相反的名词。昏沉是使你的精神无法集中，然后，一直入眠，一直睡着了：昏沉，一念起佛来，是不是？念起佛来就睡着了。这个掉举就是心浮气躁，定不下来。[不信]心，你不信心什么都免谈，[懈怠、散乱，中随惑：无惭、无愧]，底下一个[实体]，在这里要注意听！[根本烦恼之等流性(同等流类)，由根本烦恼为因、而得有故。]这个不容易懂，我一解释你就知道，什么是根本烦恼之等流类？同等流类，等就是因，流就是果，意思就是根本烦恼同时并为因果的观念。由根本烦恼为因、而得有故。

好！我一念你就知道，因为你贪、瞋 、痴，所以你无惭愧，你因为贪心所以你惭愧心就没有，你因为贪念一点点小利这种钱你也要，你真是没有惭愧，是不是？你为了一点点的儿女的私情，你抢人家的老公还一大堆的理由，还要杀掉对方，人家真正他的老婆都没有讲什么，你是人家这个什么外遇碰到的，结果你要杀掉人家的老婆。无惭无愧，你是什么身份，人家是夫妻，你是从中间挤进来的，你这个户口头也没有名，尾也没有名，你还有杀掉对方成何体统？你有惭愧心没有惭愧心？所以说因为你贪、嗔、痴，所以你无惭无愧，因为你贪、嗔、痴，所以你掉举、你昏沉；因为你贪、嗔、痴，所以你不信，因为你贪、嗔、痴，所以你懈怠，散乱，这样讲就听得懂了吧！就是由这个根本烦恼，同样的性质根本烦恼为因，而其他这个等于果一样的道理。这样听就很容易了。

[39慢心所表解]，就是这个[七慢]分成[一、慢，二、过慢，三、慢过慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢，]注意听！[于劣记已胜，于等记已等。心高举为性。]有的人他弄不清楚于劣，是说自己比他差，还是别人比我差，他会弄不清楚标准是用我们来讲他，还是用他来讲我。所以他这一段看不懂，什么于劣、于等、于胜？师父讲就知道。所谓于劣就是说对于比自己差的，认为自己赢过他，意思就是虽然我们比他好，但是一直很肯定自己，我比他强多了，是不是？所以，于等计已等，对于别人的程度跟我们一样的，认为他没有什么了不起，我跟他平等。心高举为性，这个每一个慢，都是心高举为性最后一句话都是这样，心高举为性就是把自己抬得很高的意思。心高举：你的心高高的举起来，那摔下去就会很痛苦，这个是自尊心、优越感特别重的人，你的日子会很痛苦的，于劣计已胜，对于别人比自己差的，肯定自己比别人强。于等：对于别人跟自己差不多平等的，认为我跟他平等，所以心高举为性。

第二叫做过慢，[于等计己胜，]别人等于，平等于我自己的程度，别人的程度跟自己的程度是平等的、并驾齐驱的，他不认为平等，他认为自己比他强，计己胜：他认为比他强，是不是？[于胜计己等]，对于别人胜过我们的，自己认为：计己等，自己认为自己跟他是平等的，别人胜过我们，可是我们认为他没什么了不起，所以也是[心高举为性。]叫做过慢。第三、慢过慢，[于胜计己胜。]别人实实在在是赢了我们太多了，自己认为我赢他太多了，计己胜：认为自己赢。第四、我慢，[于五取蕴随观为我，]五取蕴就是说这个色、受、想、行、识认为是自己，[或为我所。]我所有的也是[心高举为性。]我慢，大部份都晓得，随观为我就是随处都有一个我的观念。你看到什么就有一个我，就是我慢，所以这个我慢是潜伏性的，无始劫以来潜伏在我们的意识形态的；难分难舍的。

第五叫做增上慢，[于未得]，未得就是没有证果，[增上殊胜所证法中，]就是没有得到这个增上殊胜的胜果，[谓我已得。]就是增上慢，比如说自己认为自己见神、见鬼，证初果、二果、三果、四果，有的人一碰到唉！你证三果了、你证四果了，增上慢，诳妄、大妄语戒。增上本来就是一种功夫，就是修行上有相当殊胜增上的功夫，可是他没有这种功夫，却误认为自己有这种功夫，叫做增上慢。将来如果你们以后看到这个增上慢，就晓得增上是一种果，是一种强有力的修证，但是他没有到这种果位，就认为自己有这种能力。

第六叫做卑慢，卑慢到处都是，[于多分殊胜，]就是自己胜得太多、太多了不能相比，不能相提并论叫做多分殊胜。记住那个多分，他有写两个字：多分就是不能相提并论，[计己少分下劣，]自己认为自己没有差他太多。举个例子，乞丐很穷，当他有一天很快乐的时候，他就会说：唉呀！做这个皇帝有什么了不起，对不对？他也赢不了我多少，我有酒可喝优哉游哉的也很好过日子，皇帝还得操烦国事，操烦我不用，自己没办法，于多分殊胜，计己少分下劣。意思是说他也赢不了我多少，差不多。第七叫做邪慢[谓实无德，计己有德。]自己实在是没有德性，还认为自己很有德性。德性要从慈悲、忍辱心下手，修学慈悲的心肠、耐性，然后这个宽恕、原谅，我们的德行就愈来愈多，你的四周围就会充满着欢笑，那么人家亲近你，你也没有给人家压力、负担，所以这个德还是需要从这个慈悲、忍辱、宽恕下手。

一般我们值得骄傲的地方，[一、无病。]这个无病就会骄傲，有一次我在高中的时候这个急性肠炎，噢！这个病得很厉害，病的非常厉害，很严重，校医没有用，学校那种医生都是很糟糕的，交了几百块，然后学校开了那个小小的感冒可以，拿那些药回来也吃不好，所以校医那真的是要好好的检讨，所以我一生病我都不在学校里面看。那么很严重病的时候，旁边有一个身体力壮的胖子，常常踢足球，打橄榄球，身体很壮的，他就说：唉呀！我们这一班，我的外号：山本五十六。人是很狠，胆量很够的意思，可惜这个身体太差，像我，拍拍那个胸脯，我的胃吃什么都消化，咦！第二天请假。我说：奇怪！第二天怎么请假！噢！胃痛，痛得整夜都睡不着第二天请假，是不是？这个人就是不能狂，老是说自己没病身体很壮，问题就来了，这无病也会骄傲。

[二、少年。]少年他因为身体力壮就会骄傲，[三、色力。]属于色力有两个，第一个叫做体力，一个叫做俊美。男的叫做英俊，女的叫做美丽、漂亮，这个俊美，这个大家都很喜欢，女孩子一生一世所追求的，无非就是活泼、漂亮、美丽、端庄，希望自己永远不老化。你看那个伊丽莎白泰勒，你看她已经换过己任的丈夫了，你看不来她已经是五、六十岁的人，已经老太婆了，像台湾那个劳工阶级的五、六十岁的，她出来前面、后面已经分不清楚了，噢！不会形容，她那个头部就是头部，还有某一个地方就是某一个地方，我们不能讲得太清楚，化妆那么漂亮，你看！六、七任的丈夫了。这个人这个美是很好的，但是这个美都会很执着，这个女孩子一化妆完，她就会认为我真的是天生丽质，回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色，连唐玄宗都有昏迷几分，然后每次那个头发乌溜溜，头发美每一个女孩子都是。男孩子喜欢玩弄那个头发，不管有没有头发都是喜欢这个甩头，甩一下，其实那个头发也没有什么毛，no more(毛的谐音)他也这样甩，结果习惯了变成一种别扭的那种错误的习惯性，同学讲到一半，怎么样，你头扭伤吗？讲到一半就这样子，你怎么样不自由，脑袋里面昨天扭到，怎么常常在晃动？色力：美这个东西容易引起憍慢。

[四、族姓。]所谓族姓就是出身贵族，我们学佛的人就是单身跪族，就是每天拜佛，单身而且拜佛就跪族；那么别人族姓就是出身，他爸爸总统，是不是？这个什么内政部长，出身就很尊贵，像我们这个出身就很下贱，所以人家讲说：慧律法师很骄傲！我说：你不要看不起我，我就很好了，你说我有什么好骄傲的？我那一点比你行，我没有一点比你行，出身贫穷、下贱，到台北捡破烂，打那个铛子，打铛子就是每天为那个死人，六块，six dollars，今天若八块就大力一点，若六块就小声一点，不然才六块而已要打多大声，也不用太大力，铛、铛。吃咸稀饭一次都吃四、五碗，吃够本的，六块而已，不吃丧家提供的咸稀饭，怎么补得过来，对不对？我都跑去吹喇叭的地方吃，吹喇叭的都吃得比较好，打铛子的吃得比较差，吹喇叭的：咦！弟弟你怎么来这里，你又不是吹喇叭的，我说：你们吹就好，我负责吃就好，跑到那里帮忙吃。所以我们出身贫穷下贱，自小就捡破烂，吃美援稀饭，就是到妈祖庙口人家在救济，然后一天吃午餐，午餐的时候那个面条，这个麦粉，像养猪一样的搅和在一起，免费的嘛！去捡破烂没有办法。所以你说我骄傲不如说我自卑，我从小就不晓得什么叫做父、母亲的爱，母亲、父亲都忙，也没有钱，穿一双鞋子像狮子大开口，你想像得出来吗？那一双鞋子走起路来狮子大开口。不过我们有一点就是读书很厉害，从小这个读书，小学六年级读书都是名列前茅，但其实也没有什么好骄傲的。论到这个色身也没有什么了不起，你说我们有什么值得骄傲的？家里没有钱也没有势，人家也瞧不起，所有的祖先的财产都卖光了，对不对？进无路，退不步，也没有什么依靠，所以年轻人能够盖这栋，说真的也很行，那是人家这么说的，很行，是啊！我们这个出身没有什么族姓，尊贵的地方。

[五、富。]富贵的人会骄傲，富就指金钱，[六、贵。]就是指权势，很尊贵，他爸爸当总统你敢对他怎样？[七、多闻。]表示这个人很有学问，[谦能治慢]。我现在告诉你一句话你一定要遵守，从今天开始，从现在开始，你每一句话都谦虚、保守，如果你真的有哪一种优点，你讲话也讲：托你的福，你把所有的功劳全部推给别人，所有的过失都自己承担，那你这个我慢就会慢慢的对治，而且你所到之处每一个人都喜欢你，真的。你常常告诉自己：我没有什么了不起，像我这种人很了不起的话，那么世间人还得了，所以说我们常常这样讲，我没有什么了不起，世间人比我行的太多、太多了，就这样讲。虽然一开始可能很勉强，那么久了你就真正的尝试到谦虚的可贵，因为没有敌人，不树立敌人，你不损伤别人，而且你能够过得平安，很好过的日子，所以谦能治慢，[易云谦谦君子卑以自牧]，这个谦谦君子就是谦虚还要再谦虚的人，君子卑以自牧，就是很谦虚的，卑就是把自己拉得很低以自牧，牧就是所谓管理，使自己约束自己，而不要使自己膨胀自己，卑以自牧就是站得很低而且不使自己膨胀，要不然，什么叫做牧师，这个牧就是约束。

 [40散乱、掉举分别表：散乱令心易缘]，[掉举]令心易[解]，这个缘要记住！无法克制，令心大乱，你一个人心散乱的时候，一天到晚到处攀缘，跑到那个地方去，跑到这个地方来，这个叫做修行。错了，散乱令心易缘，很容易就无法克制这个外缘，所以我不允许我这些初家的徒弟里面，去外面讲经说法，或者是去外面到处攀缘，否则你无法克制，定、慧不够，没有办法克制这个境界。再来，掉就是所谓心不安，举就是浮动，掉就是心不安，而且浮动，那么就会令心易解。这个解是一种敏感，是对什么事情都过度的错觉，因为心很不安，这个解就是敏感度很强的东西，掉举：心不安，人家看一眼嗯！拿刀要杀我。两个人讲话，嗯！在讲我的坏话，心浮动不安，要我的话，我管你讲什么，你讲得嘴巴烂掉也跟我无关，你造的不是我的业，你是你自己的恶业，你诽谤别人，那不是别人的业，是你自己的业，记住哦！造的是自己的业，不是别人的业，我才不管你造什么业。

[41不定四心所表解]，不定就是不一定是善，也不一定是恶，也不能说是善，也不能说是恶。[一、睡眠，睡眠：令身不自在，昧略为性。]昧就是没有定，略就是没有悟，昧略就是我们讲的迷迷糊糊的意思，睡觉哪一个不是迷迷糊糊，难道你睡觉的时候能够念阿弥陀佛念到你醒过来吗？睡觉的时候，眼睛一闭：阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗？不可能！大家一睡觉就什么都不知道了、不自在了，什么叫做昧略？就是所谓的迷迷糊糊，[昧、简在定。]就是不同于定，昧就是不定的意思，简在定就是不同于定，[略、别悟时。]别悟就是别于悟，不同于悟，因为略就是不觉悟，昧就是不定，那么睡眠就是不定而且不觉悟，迷迷糊糊嘛！为什么讲这个睡眠不定心所？比如说，睡眠，明天我要演讲，我今天晚上就睡眠，睡醒的时候我有体力，为做善而睡眠，这个就怎么样？睡觉是好的，因为它不定嘛！嗯！明天到我们的合作金库去干一票，先睡眠，那就怎么样？那你这个睡觉就不好了，你愈有精神就干愈多的坏事，这就不好了，所以这个睡眠就不能说是好、是不好的知道吗？

[二、恶作]，恶作就是事后追悔，后悔的意思，这个事后的后悔，如果你做善，事后后悔，唉呀！我来听经闻法，这太浪费我的时间，不如看金庸小说吧！你的听经是善的，而你后悔那就变成恶；你布施救度众生，后悔了，早知道不要度众生，烦都烦死了，这个就变成恶。如果我做坏事情，唉呀！我贪、嗔、痴起来，昨天，对不起别人，唉呀！伤害到别人，我今天好好的忏悔。唉呀！我昨天怎么那么冲动，讲话怎么那么冲，不分场合，真是太后悔了，这个后悔就变成善的，你要改过嘛！还有一种人没差别，他也没感觉，善也不后悔，恶也不后悔，那叫做麻痹，哇！那就更严重了，那个叫做麻痹，什么对他都没有作用，他不是如如不动，是麻痹了，你讲什么他都没有关系，就是愚痴型的。[恶作，恶所作业，追悔为性。故恶作亦名曰悔。为作善而睡眠]是[善]的，[为作恶而睡眠]就[恶，于所作恶]对于所作的恶、坏的事情[追悔]，那就是好的，后悔自己所作的错误，那当然是好的。[于所作善追悔]，那就是恶，[个为不定，睡眠障观，恶作]障这个[止]。

[附：忏悔十法相对比较表：十、拔无因果]，我们先要对治它，好好的求忏悔，忏悔以后要怎么样？要[一、深信因果]，这就是修善，[九、无惭怃愧]那就是恶的，不知羞耻；无惭无愧，我们要[生重惭愧]心，我们要生大惭愧心改过迁善。[八、不畏恶道]，不怕三恶道。就像我以前念逢甲大学的时候，我隔壁那个姓游，一天到晚打麻将，然后我就告诉他，说：唉呀！我们是学生时代，不要这样子。他说：我才不像你，一天到晚吃素，吃得脸有菜色，然后这个年纪轻轻的，就这样不懂得享受人生，人生何其短，我才不管我的来世。我说：唉呀！不要这样子，他说：我如果敢下地狱，那你能怎样？我说：那我不能怎样。地狱你都敢下去，我能怎样，你说我能怎样，大家都是好同学劝劝嘛！讲讲道理嘛！如果不信我也没有办法，所以不畏恶道是众生相。

有一个外面养了很多女人，然后他又酗酒，他的老婆就向我哭诉，我就告诉这个先生，我说：先生，不要这样子嘛！太太信佛很善良，你在外面为什么要这样拈花惹草，这样酗酒。哼！我现在四十多岁，我不享受我做什么，我一个月几万块给她就好了。我说：你太太不是猪，不是用饲料给她养她就好，她需要你的爱，对不对？你钱给她，那跟养猪没有什么两样，像狗一样，你给它东西吃，你没有给它爱心，那怎么可以？不可以这样子，这是我家里的事情，你不要干涉，你是出家人，我说：我不是干涉，是希望你能够早一点回来。不行！他还是不听，没有办法！难啊！很难。不畏恶道：不怕这个恶道，她先生就是有钱就享乐，享乐就喝酒、打牌、玩女人，除了这样以外，没有什么嗜好，是不是？

我们知道因果要[三、起大怖畏]，[七、覆讳过失]隐藏自己的过失，我们要[四、发露忏悔]，就多拜佛，[昼夜相续]就是[断相续心]，恶道的心都是一样的，[六、恶心遍布；五、发菩提心]，恶心遍布就是我们充满着恶。我们现在不要，发一个慈悲，菩提心就是慈悲喜舍心，我们要慈悲给众生快乐，我们要拔众生的苦，要叫众生觉悟，要舍掉这些不必要的痛苦、罪恶。[五、广造众恶]，我们必须要[六、断恶]，[四、不修善法]，我们要好好的[七、修善]，[三、外加恶友]，所以我们要[八、随喜他善]，我们尽量不要接触这个外的恶友。[二、内计我人]，我们要[九、念十方佛]的慈悲，[能救拔我]，十方佛能够救度我们，[一、由爱见故，十、知法空寂，断恶修善]。我们由爱见，爱就是一种强烈的占有、欲望，见就是说执着自己的看法，知道一切法空寂，没有对立的观念，进入绝对的真空状态，所以忏悔十法由[作恶]，忏悔就分成[修善]。

[三、寻]，这个寻用一句现代话的名词叫做慌慌张张，这个人心神不定，寻就好像在找什么东西一样的，好像很慌慌张张，在找东西一样的浮动，寻就是一种浮动的、浮躁的第六意识。[四、伺]就是冷静一点在思惟东西，伺就是伺机而动，就是好像在等待什么东西一样的，就是微细比较冷静的第六意识。[寻、伺二法皆以思慧各一分为体。]就是体是相同，作用不太相同，寻作用比较浮躁，那么浮躁的第六意识，伺就是微细的第六意识，所以这个 [思：徐而细故，能令心安。慧：急而粗故，令心不安。]这个慧不是智慧的慧，是世间的小聪明，要记住！这个思是我们所讲的冷静，慧是世间的小聪明，不是我们所讲的大智慧，这不一样，所以是世间的小聪明是急而粗糙，令心不安。[寻伺二法于：善则为观照，恶、则为妄想，故为不安]，所以不安。不一定，寻跟伺是不定法，如果你观照那么就是善的，如果你一天到晚打妄想，那就是所谓的恶，因此寻跟伺也是不定法心所。前面讲的是眠，第二个是悔，第三个是寻，第四个是伺，这四个是不定心所法，不定就是不一定是善的，也不一定是恶的，要看你怎么运用，是不是?

最后[附：不定四心所别释表]，[不定]，比如说，[悔、眠、寻、伺]不定，悔又名叫做[恶作]，[释义：假实]，这悔是[实]在的，眠也是[实]在的，为什么讲这个悔是实在的，眠是实在的东西，因为这个不可抗拒，实实在在的有这种心态，而且寻跟伺这个不是真实性的东西，只是意识状态的粗糙，比如说，眠：睡觉，那就实在的，没有办法。那悔，那心里面起挣扎，那是实实在在的有这种感受、强烈的感受。实：[三性]就是善性、恶性、无记性统统有，那么这个悔跟面，统统是[欲界]才有，悔跟面它所面临的，因为是事后的追悔，所以它没有现量，所以是[比、]量跟[非]量。那么眠，睡眠当中，只有梦见；比量跟非量，它没有真正的现量，所以后悔。那当然是事后的忏悔，那么眠，睡觉当中比量跟非量，因此，它相应心所都是[第六识]，寻跟伺都是[假]的，为什么？那是浮而不实的心思，没有肯定的东西，到底标准定在哪里也不晓得，只是第六意识的一种浮躁的作用跟微细的作用，所以它是遍善、恶、无记，[欲界、初禅、]。

再来，[三量]，寻就遍三量，现量、比量、非量，寻，慌慌张张的好像在找什么东西一样，伺：[初、欲界，初禅、中间]，中间就是所谓的非欲界、非色界，不一定是欲界，不一定是色界，也许是来到欲界，也许是来到这个色界，也许是来到其他的界，中间：不定。[三量]就欲界、色界、无色界，不，现量、比量、非量，这三量也是[第六识]，那么这里伺就没有所谓的无色界。无色界里面的定、定力，欲界、初禅、中间，中间就是不一定，因为寻跟伺都是现量的第六识，也可以推测过去、现在、未来都没有问题，所以这个第六意识，范围就比较大了，悔、眠、寻、伺这个都是第六意识里面的作用。诸位！先翻开49页，我们上次讲到这个四不定法，我们今天就是应该要按照这个色法来谈，但是，不是，我们中间有一段没有讲，先看45页，大随烦恼、中随烦恼，还有小随烦恼都没有谈，因为这个简单的，所以我们为了讲课不滞留，所以一直解释到四不定法。但是，这个忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳，这个都没有解释。

好！现在翻开五十一个心所法，[31五十一心所法、性业表]，我们已经讲了五遍行、五别境、善十一，还有四不定法，那么中间的这个烦恼，还有随烦恼，都没有讲，所以像这个忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害 ，这个都没有解释，所以我们从这个[烦恼]来慢慢解释。那么我们一开始看中间这个，善的隔壁这个六大个根本烦恼，也就是说我们所有的烦恼，都来自于这六个地方，这个随烦恼是配合着根本烦恼的分枝而来的。第一个叫[贪：于有、]有就是因，就是你在造这个贪的恶因；于有，[有具，]就是已经变成果报了，因为你生生世世贪心，然后具足了先天性的痛苦的果报，这个贪念：[染着为性。]有就是你造了恶因，你就会有生死的因，有具就是说你的报应已经形成果报了，你先天性就具足了这个贪念。三界里面：欲界、色界、无色界，这个贪念都没有办法去掉，所以，这个染着为性，贪是以执着一切事情，所以叫染着为性。[能障无贪，]会障碍我们无贪、无嗔、无痴这三善根，那么能够障碍无贪，所以，[生苦为业。]因为，这个贪念贪得太强了，所以，就制定各种不合理的看法给别人，这个在民主制度里面还看不太出来，要是在这个君王的制度有时候会误了自己。

我们第一次去泰国的时候，泰国的导游讲了一个故事给我们听，我觉得是很有启发的价值，所以我今天讲给你们听，他说：有一次，泰国的国王，好像是第几世的国王，他非常的喜欢他的妃子，贪恋他这个爱妃，那么他就下一道命令，就说：在这个世间谁要碰到皇后，那头就必须落地，因此他恩恩爱爱，非常恩爱，那么国王嘛！国王的老婆谁敢动她呢？不要命了，是不是？有一天这个划船划到湖中，船翻了，翻船所有的大臣都不敢靠过去，因为皇上有讲，皇帝讲：谁碰到他老婆：皇后，头就落地。所以就没有人敢过去，要救也不敢，要不救快死掉了，回来就淹死了。这个国王就闭门思过，这个就是什么？说：福享尽了，祸患就到，话讲尽了，麻烦就来，话讲得太绝对了，这个麻烦就到，一个人福报享尽了，他祸患就到。一个人话讲太绝就是百分之一百的怎么样，叫人百分之一百的不能碰到皇后，他今天如果说没有讲这种话，也许人家敢救他的太太，救这个皇后了，因为讲这种话没有人敢，所以我们有时候这个贪念，自己制定出来这个不合理的，我们自己害死了自己不知道，不晓得，因此这个能障无贪，生苦为业。

[嗔：于苦、]就是苦因，嗔恨心当然是苦因；忿怒，[苦具，]先天性具来的，已经变成一种果报，比如说，从小你不满意他，他就一直抗议，抗议这种忿怒，有的小孩子他就会很善良，有的小孩子就很会哭，一哭起来，就好久的时间都不停，从小就是很凶、凶悍，这个嗔恨心很重，[憎恚为性。]这个忿还有恨怒，[能障无嗔，不安稳性，]嗔恨心怎么会安稳呢?[恶行所依为业。]当然你嗔恨就无所不造，是不是？稍微忤逆你，你就不得了了，嗔怒不息。[痴：于诸理事，迷闇为性。]对于这个事相或理体，迷迷糊糊。[能障无痴，一切杂染所依为业。]为什么叫杂染呢？不分青红皂白的恶业你统统收，反正你也搞不清状况，愚痴：他分不清状况，到底是对是错的，是不是？叫做杂染，愚痴就没有智慧。[慢：恃己于他，高举为性。] 恃己意思就是说仗势着自己的能力以为是超过别人，高举为性，高举就是把自己抬得很高。慢就是所谓的养尊处优，形成一种自尊心的强烈，慢可以解释作强烈的自尊心。这个强烈的自尊心纵然你善意的建言、建议，他也会认为是恶意的中伤，这个慢最可怕的就是过度的敏感。这个慢就是说我认为我很行，别人实在是很诚心诚意的来告诉他，可是他不相信，他认为别人诽谤他，因为他认为自己很行，所以这个自尊心，是很糟糕的事情，适当的自尊心叫做有惭愧心，过分的自尊心就狂妄，因此要做到中道是很难，[能障不慢，生苦为业。]当然将来一定会产生痛苦。

[疑：于诸谛理，]谛理就是真理，对于种种的真理，[犹豫为性。]唉呀！他讲他也有道理，这个讲这个有道理，念阿弥陀佛这个没有看过，没看过不晓得是真的还是假的，我是很想去，但是就是没有看过，念了这么久人家见佛、见光、见花或是闻到香味，但是没有啊！我只有闻到我老婆的香水味，老婆的面粉、面霜有闻过，什么都没闻过，也没有什么感应，统统没有，有感应的话有，看到光，一定要开电灯才看得到，什么都没有，那是犹豫，也不相信佛，于诸谛理，犹豫为性，[能障不疑，善品为业。]这个要注意听！意思就是说他希望为善，可是又怀疑。他希望去做善，所以这个疑就是很糟糕，他想修净土却很怀疑，他想进入佛门他很怀疑，难道这一条路是真的究竟之处吗？是不是？比如说，像没有结过婚的人，一方面，他来：到底我要出家还是在家？他就怀疑，我要是出家，能够忍得住吗？那就疑：犹豫不决，所以能障不疑，善品为业，意思就是说他希望修善，当然以善品为业，可是，却又怀疑。

再来[不正见：于诸谛理，颠倒推度，]对于这个真理他错误了，错误这个颠倒，比如说一贯道的回归到理天，其实就没有这个理天的东西，他回归到理天，理本身就是不见的东西，无形的东西，是不是？[染慧为性。]我们叫做正慧，正知正见的智慧，它就是污染，没有正知正见的这个智慧，所以[能障善见，]善见就是正知正见，[招苦为业。]一定的，你没有正见，你就不晓得，比如说我们一般人说吃素叫做修行，师父！这个人讲经说法，他也叫人家行善，他也叫人家吃素，他就认为奉为圭臬，完了！他也分不清楚到底是真的是假的。

有一次，我在办皈依的时候，我说：有三个人不要靠近，第一个就清海，第二个就卢胜彦，第三个就李俊南。然后有一个人就站起来了，结果他是听李俊南的这个……，听李俊南说他很赞叹慧律法师，然后他就来皈依了，可是一看，李俊南赞叹您，您怎么诽谤人家，我说我没有诽谤人家，我是告诉他不正见，他就走出去了，他认为我没有修养，是不是？所以说，这个就是他根本分不清楚什么是正法，善知识救他也救不了，没有办法，他这个信仰是建立在感情之上的，他认为赞叹别人就叫做有修养，赞叹别人意思就是说当别人赞叹我的时候，我就不可以攻击别人，我宁可让你诽谤，但是你的知见一定要正确，他弄不清楚这个知见，大义要灭亲：这个为了正法，你赞叹我一样的，你说邪法，一样不可原谅，你今天你去喝酒，你去吃狗肉，你怎么样去做坏事情，那是你一个人的因果。你一登台，那不得了了，你这个影响出去几万，几百万的众生，所以我们要了解这种智慧的重要，我从来不批评哪一个人对或者是错，但是你这个邪知邪见一定要讲，一定不可以亲近，亲近的话，你就完蛋了，是不是？被人牵引进去你自己就不知道，能障善见，招苦为业，你不正见像因地落差，果地一定弯曲，一定的道理，是不是？因地不真，果招迂曲。不正见：一开始你就走错了，你要到台北，当然要往北走，你往南走，到鹅銮鼻去，对不对？这个不正见是最大的关卡，就像如果你三度空间，你差这个0.1度的话，愈走愈远，那你就差很多了。一开始出家没有碰到善知识、正知正见的师父，他出家久了他就改不过来，他也搞不清楚自己是对、是错，师父就这样，我就跟着师父这样做。

再来[随烦恼]，随烦恼第一个叫[忿]，[依对现前不饶益境，愤发为性。能障不忿，执杖为业。]执杖就是拿东西攻击别人，这个忿：不饶益，就是不肯宽恕别人。愤发为性，一个圣者的心态，跟一个凡夫的心态，是完全两码事情的，所以，一个没有学佛人的心境，跟一个圣贤的心境是一百八十度完全不一样的。我们人只拥有躯壳，没有拥有真正的生命，单单我们这个不宽恕众生就没有办法过日子了，所以，这个结：这个愤发为性，能障不忿，忿怒，是不是？执杖为业，执杖就是准备打斗，[恨]，就是连下去。[由忿为先，怀恶不舍，]不舍内心里面那种恨，我一直恨你，我整天恨到晚上不能睡觉，彻夜难眠，人家对方也不知道你恨他，人家是睡得非常好，非常的好，为什么？因为人家内心没有恨，恨就是心里打结，人家心中没有恨，也不知道你在恨他，所以说这个怀恶不舍的人，到最后死了自己，这个木柴要烧别人，要引起别人，一定要先自己燃烧，这炸弹要炸伤别人，一定要自己先爆破。怀恶的人也伤害到别人，已经伤害到自己了，唉呀！恨了三年，结果憔悴、瘦，三年的时候在路上碰到，我已经恨三年了，你知道吗？我每天都是装着这个笑脸，其实我已经恨你三年了；属下不满这个经理都会这样讲，我已经恨你三年，你知不知道？经理就说：我不知道！啊！我恨你三年，你竟然不知道，你也不告诉我，我替你分担一下，对不对？恨是惩罚自己，看不惯的话，对不对?你报警察！依法追诉，你恨他这个不能解决事情，所以我告诉你，我这一点做得满好的，我从来不恨任何一个人，包括我所知道的，这样子写什么攻击，打这电话来闹的，到现在我从来不恨他，因为恨不能解决事情。

[结冤为性。]结这个冤业为性。恨，[能障不恨，热恼为业。]能障这个不恨，热恼，这个恼已经很痛苦了，热恼就是沸腾不已，沸腾的恼，你想想看！这个恼已经苦恼万端了，是不是？还沸腾的这个热恼。可见这个恨是……烦恼很难，恨气很难，这个恨，你从这个影片上，从这个古来的恩怨就知道，这个恨是最难的，再来，就[恼]，由前面两个[忿恨为先，追触暴热，]记住，这个所谓的追触暴热就是说永远跟暴热连在一起，追就是不放，触就是永远碰到，永远跟他相处在一起叫做触，[狠戾为性。]狠戾也是暴恶，戾就是很狠，[能障不恼，蛆螫为业。]这个螫就是一种毒虫的尾针，这个毒虫的尾巴有一只针螫下去就中毒了，蛆螫就是一种毒虫，尾巴有针碰到人就扎，毁了自己也毁了别人。[覆：于自作罪，恐失利益，隐藏为性。]这个大家都犯了，每一个人自己所做的这个坏，没有一个人愿意让人家知道，恐怕失去什么?利，还有失去什么？荣誉，隐藏为性，难道你自己的隐私，你向人家都公布，这怎么可能，所以这个覆：覆藏。在戒律里面讲覆藏就是掩盖自己的缺点，我想这是每一个人，千千万万个人没有一个没有缺点的，[能障不覆，悔恼为业。]这个悔恼是到最后他会后悔的。

[诳：为获利益，矫现有德，]诳就欺骗别人，认为自己很有德性，[诡诈为性。能障不诳，邪命为业。]为什么叫邪命？以不正当的手段赚钱养活自己的生命叫做邪命，所以邪命的意思就是说，用不正当的这个手段来赚这个不正当的钱，骗人家的，然后就是邪命。[谄]，谄：[为罔他故，]这个罔就是欺的意思，欺骗别人，为罔他故：为了欺骗别人，谄，是不是？[矫设异仪，谄曲为性。]为了欺骗他所以假装得很高，别人很高，我自己，唉呀！不行！[能障不谄，]那种就不谄，[教诲为业。]什么叫教诲？我接受你的教诲，唉呀！你比我大，你很了不起，是不是？唉呀！你怎么样，他就一直赞叹别人，谄就是拍马屁，拍马屁就把别人拍得很高，你教导我吧！你训诫我吧！我是不行怎么样子，是不是？谄，看到总经理，是！总经理，是！董事长，其实在背后☉％＆，董事长一转头，马上就假装弄牙齿，一转身，他就一直点……一转过来……你看这个影片都有很多。谄，碰到他的时候，做什么是、是、所以这个谄，教诲就是把自己自我贬低，然后让别人来教训自己。

[憍：于自盛事，深生染着，醉傲]，醉傲就沉迷，沉迷在这个傲性里面，这个醉就是沉迷很深的傲里面，于自盛事：对自己有一点优点，深生染着。我是世界的拳王，我怎么样子，常常看到这个镜中人，你看，我长得这么漂亮，你看，人比花娇，是不是？自己越照的话，顾影自怜，为什么长得这么好看呢？他很有自信，醉傲[为性。能障不憍，染依为业。]因为太过骄傲了，所以就没有人要跟他做朋友，自己又认为自己很行，骄傲的人到最后都没有朋友，[害：于诸有情，心无悲愍，損恼为性。]对于一切的众生没有慈悲心，損恼为性：这个害，[能障不害，逼恼为业。]这个害你在哪里可以看得到？这个在海产店就看得很清楚，这个活生生的东西，它愈痛苦愈好，这个害，如果说是救人的话，那就战争了，愈大的这个残害心，这个战争杀得愈多人，国王如果有这个害字，那就麻烦大了，一个将军有这个害，没有慈愍心就完蛋了。

[嫉：殉自名利，不耐他荣。]殉就是依。依，沉迷自己的名跟利。不耐他荣，这个就多了。每一个都有嫉妒：[妒忌为性。]这个每一个都有，除非是大修行人，见平等法性的人。否则的话，这个嫉妒心不可能没有！这个看太多了，日常生活每天都看得到。[能障不嫉。]能够障碍这个不嫉妒。这个嫉妒大家都很熟了。就不必再讲了。不耐他荣，这个荣就是成功、成就。他有光荣，光宗耀祖。我们以前乡下常常看到这个考上什么某某大学，然后他妈妈就说：唉呀！你丢不丢人！你看，隔壁村的人，林小弟他竟然考上台大的。然后他就不耐他荣。他就说：那才怪！那才不是他会读书，是因为你把我的名字命得不太好。我因为名字命得不太好，所以考不上大学。反正他就会有一大套理由。所以像男人就争这个名跟利。女人就争这个男的，女人要争这个美。不过，这个女孩子长得丑，也是很糟糕，唉！女人长得丑，我是很同情她的，真的。也不晓得怎么办，为什么女人长得丑？只是因为男人都不欣赏女人的丑。但是欣赏女人的漂亮，那个美。从内在里面的美，如果一个人丑陋，由内在里面的美还可以弥补一点。如果内在里面那个嫉妒心也很强，那外在也很丑陋的话，唉呀！这没有救了。

我以前在念建国中学的时候。有一个北一女中的，因为建中跟北一女中的有这个跆拳班。教练在练：呵！呵！我看一个又胖又丑的。我以前很调皮。我就问她说：唉呀！小姐！你练这个跆拳道做什么？她说：保护自己啊！我就说：唉呀！拜托！你这种身材，你一定很安全的，你不可能会发生那个……。除了那个坏蛋近视眼。这么胖，你怎么会碰到危险。我说：你不必练了，你那个身材就是最好的保护了。我在那边说……。她就要揍我。揍不到我，我身材瘦跑的让她追。所以说这个妒没有办法。不管男人、女人，这个走到哪里都是一样的。[忧戚为业。]忧戚就烦恼。烦恼，一天到晚在跟人家争这个美好。看别人成功受不了。 [悭]qian。[耽着法财，不能惠舍，秘吝为性。]这个秘吝就是偷偷的隐藏起来，不让人家知道我多少。耽着法财。耽着这个法，这个法的意思就是说他懂得佛法。某某人啊，麻烦你讲一些佛法给我听。他说：不行！我让你听的话，饭碗就砸了，不能布施给你。

     古时候这个秘笈，都会有留一招。师父都不交给徒弟的。为什么？怕徒弟背叛，留一招。而我这里没有，我什么都教给你。财就是对金钱很吝啬，财不能惠施。所以我们布施不是布施法就是布施财，不能惠施的话就是悭。所以，[能障不悭，鄙畜为业。]鄙就是一种可耻的行为，鄙畜就是说对于这个储蓄是一种可耻的行为，不肯施舍！鄙就是简陋、陋劣。[无惭：不顾自法。]就是不管自己的行为，对自己的行为不负责任。[轻拒贤善为性。]这个要这样念：轻贤拒善。它这个第一个字是要配第三个字，第二个字是要配第四个字。叫做轻贤拒善。轻视这个贤人，无惭愧嘛！人家说：唉呀！来听听法嘛！听法师说法。“那么矮能讲什么，我都比他高。据说他只会讲笑话，听什么？”他还没有来听，他就排斥了。轻贤拒善，拒绝这个善。[能障碍惭。]有惭的话，才不会[生长恶行为业。]没有惭的话，就是会生长这个恶行。[无愧：不顾世间。]就是不管别人怎么看法。不顾自法就是不管自己，放荡自己的行为。不愧，就是说别人已经指指点点了，还不赶快逃避。[崇暴重恶为性。]暴戾之气，怀恶之心，就不管。

[能障碍愧，生长恶行为业。]再来，[不信于实、德、能，不忍乐欲，心秽]：心肮脏[为性。实、德、能。]实是什么？对于事理，佛、法、僧三宝；德对于世、出世间法的能，就怎么样？不相信！所以，于实、德、能不相信。不忍乐欲，就是不能接受，心肮脏，心不清净为性。[能障净心，堕依为业。]堕落，你不相信三宝，不深信这个因果，那你一定要堕落。[懈怠：于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。] 于善恶品，对于这个善跟恶的，善就要修，恶要断。所以叫做修断。修就指善来讲，断是指恶来讲。所以，修善断恶事中，懒惰为性。一天到晚就是睡觉、吃饭、穿漂亮的衣服，也不晓得要做什么。这个懈怠也很糟糕。这个有的众生他没有救了。能障精进，增染为业。[放逸：于染净品不能防修，]这个懈怠跟放逸是连的。[纵荡为性。障不放逸，]障碍不放逸，[增恶损善所依为业。]懈怠、放逸。有的是从家庭培养而来的，有的是从自己的缺陷而来的。这个是很可怜的。懈怠、放逸，是没有救的。有的众生，你纠正他，他也不会精进，也不会改善的。

比如说上次在这个法会期间，她不晓得怎么跑进来的。凌晨四点多了，我披着袈裟起来做早课。一开门，结果，一个脱光光的一个女孩子在客厅。她吃了这个迷幻药。我打开门一看，怎么会这样子，我门赶快就关起来。她就一直要抓师父，好像吃过什么药一样的，都没有穿。还好我近视眼，要不然就看得太清楚了，不太好。只知道她没有穿，但是没有看得很清楚。她吃红中白板，迷幻药。她吃这个迷幻药，这个眼神就呆滞了。我怕人家误会，怎么会跑到客厅呢？因为我那个客厅，以前都没有锁，就关起来。我就跑到七楼去叫那个女众，把她拖出去，这第一次。第二次，还好穿得整齐。也不晓躲在哪里。地藏殿的底下，桌子底下还是怎么样子。我请这二、三十个法师，怎么找也找不到。这二、三十个也很糟糕。晚上睡觉不晓得做什么，都没有巡寮房。她又跑来了。敲我的门，做什么？一听，又是那个有问题的。她吃得神智不清。我说：你可耻不可耻，这里是男众修行的道场，亏你还是个年轻人。对不对？你这样子实在对不起你爸爸、妈妈。你有手、有腿，你为什么不赚钱。为什么这样潦倒，脸都没有洗，看她脚底也都没有洗，唉呀！一个女孩子这样子，真是很糟糕。不晓得那时候凌晨是一点还是二点，我就拿一千块，我就给她，你赶快走。唉呀！那时候冬天很冷的天气。

咦！昨天晚上又来，昨天晚上十二点多的时候。准备休息了，有人按铃，答、答、答，电话一拿起来，她就：唉呀，大师啊！大师啊！您要救救我、救救我！我说：你是谁？十二点多又是那个女孩子的声音。我说：你是哪里来的？她说：我有困难。我说：你有困难，你讲嘛！你有困难也不是十二点半找师父的，对不对？你有什么困难？她说：我没有钱，我没有车钱买这个车票。我一听，又是那个吸食红中白板的那个。她一吸食迷幻药，就需要男人。她不管你骂她也好。其实她身上有钱，她不是没有钱，她就一直按，可是，我一直忍耐、按了多久？按了半个钟头，这些徒弟都睡得不醒人事，都不晓得师父被人吵，睡得不醒人事，没有一个知道我在被人吵，一直压，一直答、答，半个钟头，没有办法，唉呀！我说：我要叫警察了。我这句话是唬她的，我说：你赶快走！她看警察没有来，她也不管你。这个女孩子实在没有救了。后来我没有办法，我就真的报警了。昨天差不多十二点四、五十分的时候，我就报警了，我就怕我来楼下开电灯，她马上就跑掉，抓不到人，我就报警不告诉她，我坐在里面联络110。我就在五楼打开窗户看看，警察来了，我就坐电梯马上下来，这个电灯全部都开，这个铁门就开起来的时候，那个神经病的，吃迷幻药的，已经跑到民权路准备叫一辆黄色计程车要开走了，我说：刚刚在这里。警察说：是不是那个？我说：对！那警察就告诉那个司机：不准开车。因为我近视眼看不到，好像是又好像不是，我说：你等一下我去看看。他说：唉呀！师父！您几度？很深、很深，很有深度的人，噢！就是她，唉！压了半个钟头的电铃，警察伯伯你看这个压了半个钟头神经病，是不是？他说：你怎么给人家压了半个钟头。她说：我是他的信徒。我说：你有没有问题，信徒十二点半来找师父，那干坏事情？有这样子？我们这里有信徒十二点半来的呀？我跟警察说：她以前吸食过迷幻药，到现在不晓得来了几次了。我都一直很不忍心，一直怕去伤害到她。昨天来一直按，按了半个钟头。这个大概有问题。警察说：你不是说要向师父要钱吗？警察问她：你有没有钱？你没有钱你怎么坐计程车？如果你有钱，你为什么要向师父要钱？如果你没有钱，你怎么敢坐计程车?就双断论法，她说：我有钱。左摸摸，右摸摸，好像抽出了二百块。你坐计程车做什么，去哪里？他说：去火车站要回去。可是，你为什么常来找师父？她说：我欣赏他。警察说：你难道这么爱师父吗？她说:对啊！没有办法，自己招惹来的。她就说她很喜欢师父，这你怎么办呢？然后她就跟警察讲了一句不可思议的话，跟陈宁差不多，她跟警察怎么说：我今天会变成这样，都是他害我的。哇！我跟警察说：这下不晓得在搞什么把戏，我害她的。我什么时候害过她，唉哟！跳进黄河洗不清。警察先生说：师父！我们了解您，师父！您很出名，您就休息一下，我们来处理就好了，很倒楣。她今天神经病，吃红中白板都是因为我。哪有这样子的，就像那个陈宁。陈宁我跟她大声，她说：您对我这样，叫我以后怎么过日子。奇怪！讲堂怎么都是这些东西来，正常的都不来，都是神经病来，唉呀！没有办法！

就是说这种众生，他遭受到打击——懈怠、懒惰、放逸。你要救他，你怎么样救，都没有办法救，她最后讲一句话，离开的时候：我以后不会再来找您了。我说：拜托！你不能来，我永远再也不要看到您了。唉呀！谢谢，真是谢谢！讲得好像很有感情一样的，真是没有办法。所以，以后我们这个法师要加强，要强化这个巡寮的工作。

放逸：于染净品不能防修，纵荡为性，这障碍不放逸，增恶损善所依为业。[昏沉：令心于境，无堪任为性。]无堪任就是受不了，一直想要睡觉，[能障轻安，毗钵舍那为业。]修慧的时候不能产生智慧叫做毗钵舍那为业。为什么昏沉？因为，他本来要修轻安，所谓轻安就是一种法喜，但是因为他昏沉，所以会障碍这个毗钵舍那，会障碍这个修智慧，修慧为业，可是他会障碍。昏沉的人他哪里有什么智慧，迷迷糊糊。[掉举]，掉举跟昏沉刚好是相反的名词，掉举就是心浮气躁的意思，[令心于境，不寂静为性。]这个心，心浮气躁，静不下来，[能障行舍，奢摩他为业。]为什么能障行舍？这个舍就是放下，因为浮躁心一直放不下，奢摩他为业就修定，但是产生不了定，所以障碍这个定。[失念]，失去这个正念，[于诸所缘，不能明记为性。]你失去这个正念的话，那当然就没有办法了，[能障正念，散乱所依为业。]一般都是这样子，为什么？他信心不能坚定，这个失念就是跟坚定的信心刚好相反的名词。他很不容易来听经闻法，他在外面只要随随便便，人家跟他讲了两句师父的坏话，他就不来了。这个师父那么坏我不来了，他也搞不清楚是真的、是假的，他也不查查看，也不来问我情况怎么样，他就不来了，失去这个念。

我们一个人要奠定那个九牛不挽的信心，还可真是难的，比如说你今天来亲近师父、来讲堂，好了！一个出名的人难免一定会有人讲他是是非非，好了！去外面的话，人家讲什么，就：对不起，你没有就好，你做得表现很好就好。我是听一个信徒讲的，这个开三老和尚很了不起，他是修苦行的，他的禅定的功夫也是很厉害，这个人也不要名，也不要利，别人讲他，他也没有关系。有一次，人家说他跟女人有关系，他不守这个戒律，他锄地人家就找他说：唉呀！您是老和尚吗？对呀！他就说：人家说您怎么样、怎么样。他说：你没有就好。你注意听这句话，你没有就好，只有五个字，但是所有的禅意都包括在里面。就是你没有，你不必负因果嘛！别人跟你有什么关系，就算他不好，那也跟你生死没有关系，唉！所以，他就不讲下去了，他就除他的草。他不是像这个世间人，一直想拼命要解释，他也不会失去他的正念，他不是说：啊！你怎么可以讲我这样子，大大的生气，他绝对不会。

于所诸缘，不能明记，他是明记在心，因为大彻悟的人，见平等法性的人，不思善、不思恶，是知善、知恶，但是不思善、不思恶，就这么时就是明上座本来的面目。一个得到本来面目的人，叫他失这个念，那不可能，他用正信道与大智慧去支配着他，他深信着根，你怎么可以转过他的念头？你侮辱他，他就忘掉这个正知正见的念头，不可能的。众生凡夫是很容易失去这个念头，为什么？他不堪这个众生洗脑，两句话就洗了。一个容易失去念的人，他要绕很大的圈子修行，他今天对这个法师有信心，明天就没有了；他对这个法门有信心，明天就没有了，所以，失念是一个很严重的毛病。修行人你如果找到了善知识，找到了一个肯定的道场，你就深信不移，那你道业就成就十分之九了，他说的法完全是正法，那你不能动摇，因此要明记在心，不可以失去这个念，失去这个念就叫做散乱，学道这个最重要。

 [不正知：于所观境，谬解为性。]那这个多了，[能障正知，]能障正知正见，[毁犯为业。]比如说，外道的，唉呀！我吃素了，我叫做有修行。那么我就拼命的吃素，然后什么？一边诽谤三宝：唉呀！出家人不事生产，一天到晚受人家供养，是造成社会的一种负担。像我们在家人，你看！我们也事生产，然后也修行，然后产生一种错误的见地，让你没有正见：毁犯。这个毁犯就两个，犯戒还有犯因果，违犯了因果，谤佛、谤法、谤僧：不正见。[散乱：令心流荡为性。能障正定，恶慧所依为业。]恶慧是一种名词，就是一种邪慧，简单讲就是一种错误的聪明，其实根本连这个慧都没有。恶慧的意思就是自己认为自己开大智慧，自己认为很行，所以这种人就动不动喜欢批判别人，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。[不定：睡眠]，睡眠为什么讲不定？因为[令身不自在，昧略为性。]但是如果睡眠，明天早一点起来用功、拜佛，睡眠是好的；如果说，我睡眠，睡一觉，明天起来杀人放火、抢银行，那又不好。所以睡眠可以说好，也可以说不好，为什么？因为你睡眠，明天起来早课好好的念佛、用功，那么这个一定正确的；如果你睡眠，睡眠精神好了，那么就花天酒地、打牌，那个又不好了，所以这个睡眠是昧略为性，就是迷迷糊糊，[障观为业。]观，没有观就不可能产生智慧，简单讲障观就障智慧。[恶作：恶所作业，追悔为性。]后悔叫做追悔，就是追悔自己所作的恶业，所以说如果你行善而后悔，那么就变成恶，唉呀！我布施了多少钱，很后悔，本来是救人，一件好事，他后悔了，就变成恶的。本来是坏的，我杀人放火，被抓去关了几年感训，出来以后，我这样做确实不对，对不起父母、对不起社会、对不起国家，后悔了，就变成善的，所以，这个恶作又名悔、后悔的意思，后悔善的就变成恶，后悔恶的那么就变成善，所以不一定叫做不定心所。

[障止为业。]这个止就是定，我们心不定，定不下来那就是悔。[寻：令心匆遽]这个匆遽，这个匆就是一种很匆匆忙忙令心恍惚；遽就是一种害怕，突然的意思。意思就是说令这个心一种迷迷糊糊的恐惧不安，然后好像突然决定某些事情，[于意言境，]对这个意识：第六意识；或者是对这个语言，或者是外境，[粗转为性。]粗转令心定不下来，粗转就是说比较粗糙去考虑，[以安、不安住身心分位所依为业。]为什么以安、不安住？比如说寻，刚刚做某些事情，我现在粗糙的回光返照一下，令心突然好好的思惟一下我的错误，虽然是说暂时的回光返照，但是也可以使你的心慢慢的安住下来。如果说刚刚发生的不愉快的事情，我回来一直去想它，愈想就愈气，那么就怎么样？无法安住，这寻就是找，使你的心好像在找什么东西似地，恍恍惚惚的。你找恶的，你就不安，你找善的，你就安。[伺]，伺就是比较微细的第六意识，[令心匆遽]也是一样，[于意言境，细转为性。以安、不安住身心分位所依为业。]前面是粗转，细就是比较深思熟虑，就是比较有一点微细的思惟，也是思惟善的，你的心就会舒通；思惟恶的，那么你的心就会不安，也是一样的。

[一、色法二义]什么叫色法？[一、变坏；二、质碍，成住坏空，]成就是一个物质的构成，住就是暂时的存在，坏就慢慢的变质，空：到最后就毁坏，[必有变坏。(手等所触，即变坏义)]，就是你手能够碰得到的，就有一天会毁坏的。二叫做质碍，[于一空间，甲乙相碍。]比如说，这个杯子、抚尺会有障碍，是不是？[方处差别，]这个方处就是方位，也就是说我们今天所讲的座标，座标有所差别，所以，这个方向，方位、座标有所差别。[种种相义]，相义就是你可以看得到的，在同一个空间有甲跟乙，会互相妨碍就是色法。[二、色法；能造，四大(地、水、火、风，)]地[以坚、]：坚性，水就[湿、]性的，火就[暖、]性的，风就[动为性。]地、水、火、风就是坚、湿、暖、动，四大。[所造]就是[诸色。]种种的色法，一切法都是由地、水、火、风所构成的，其实，风是无形的，地、水、火，这倒是实在的，风是助长，就是我们今天所讲的空气。

[三、色法有三，一、可见可对色：色]那当然我们眼睛看得到，可对就是摸得到的，确确实实可以碰得到的，可以摸得到的。还有一种叫可见不可对，[二、不可见可对色]，不可见就是你看不到，但是可对就感觉得到，比如说，[声、]音你看不到，声音你怎么看，对不对？[香、]看不到，[味、]也看不到，[触。]也看不到，但是这不可见来讲，但是可对是有感觉的，可以感觉得出来的叫可对色。[三、不可见无可对色]，不可见就是看不到，也没有所谓的让你感觉的，比如说[法，]法就是前五识落下的影子，前五识那么当然也是透过第六意识，所以可以说是前五识所落下来的影子，那叫做法尘。

[43十一色法表解]是一种[色法]就是[五根、五境]还有[法尘]，总共十一个。就[跟、境]、跟尘来讨论，五根：[眼耳鼻舌身]，五境：[色声香味触]，五加五就是十了，还有一个[法处所摄色]，法所摄色就是半分色法，半分心法，名为法尘。因为是落谢的影子，落谢的影子那就是色法，透过意识，存留在这个意识状态。[释义]，五根，眼睛是[照瞩义]就是可以看得很清楚，耳[能闻义]，鼻[能齅义]，舌是[能尝义]，身是[积聚、依止二义]，依止就是一种依靠，就是我们平常是靠这个身体在过这个生命。照瞩就是能够让你看得很清楚，能闻、能齅、能尝，这个很简单。色身就是由五蕴积聚而成的，是我们的依靠，有积聚还有依靠两种[义译]。

[行尽]，就是能够造作一切，眼睛看得到，因为你眼睛能看，所以能够造作一切，名叫做行尽，一切都可以所作。你眼睛看得到，你当然才有办法做事，你眼睛看不到，你做什么？那不可能。耳就[能闻]，鼻就[能齅]，舌就[能尝]，身就是[积聚身]，那么五境呢？就是色、声、香、味、触，[可见义，眼根所取，眼识所缘。]眼根就是我们的肉眼所取的，眼识所攀缘的是色尘，声音是[可闻义，]是耳根。我们如果是耳科的话，耳朵的解剖的话，就知道这耳朵一直卷起来的，是不是？[耳根所取，耳识所缘。]耳识所攀缘的是声尘，[可齅义，鼻根所取，鼻识所缘。]这是香，[可尝义，舌根所取，舌识所缘。]那是味，[可触义，身根所取，身识所缘。]是触，就接触，这个都很简单，色、声、香、味、触，所以这个也没有什么好解释的。

法尘，法处所摄色就是前六识所落下来的影子，[十二处中法处之色，意识所缘。]十二处当中法处，法处是半分的色法以及半分的心法，就是这个意思，是意识所缘的。[极略色，极迥色]，这个迥是很远的意思，因为这个色如果离我们很远，这个色看起来就很模糊。[受所引色]，就受戒：纳受戒体所证的戒体的这个色，受所引色又名戒色，又一个名词叫做戒色，纳受戒体所引起的意识的色法。[定果色]那么就是说入定的这个圣者所变化出来的，[遍计所执色]，那么就是后面所讲的，就是外道的。

[44根境名义表]：根，根是藉着什么的意思来讲的，根是借重树根的意思，有树的根，[一、增上义：为五识所依故。]树有树根为枝茂、水果，一切的花所依靠：增上。你有根的话，就会增长生死，增上义，为五识所依，你有眼根、耳、鼻、舌、身、意，你染污了，就会增加你的生死，六道轮回：增长义。[二、出生义：能出生识故。]这个记住！出生是助缘，助他发识，眼根不能发识，是意识藉着眼根的力量去发出来。藉着眼根叫做跳板，而不是说眼睛就是意识，不是的。是眼识藉着我们这个眼根，所以眼根只是一个跳板、助缘，使它分别这个色尘。

[一、根有二义]，第一个叫做增上义，第二个叫做出生义，出生一切法就出生意识。[二、根有二种：一、扶尘根，二、胜义根]，[扶根]就是我们所讲的肉眼，[为扶护正根]，这个扶就是助，帮助、保护，正根就是神经系统，扶护就是帮助护持这个神经系统的存在[的]一种[四尘之根]，就是地、水、火、风的肉眼。由地、水、火、风的肉眼，是[正根所依]，就是类似神经系统，其实胜义根就是类似我们的神经系统。 [正根]就类似我们的[神经系统]，其实不是神经系统。所以，愚者难分识与根。这个愚者就是阿罗汉。阿罗汉也还分不清楚什么是意识、什么是根、什么是胜义根，分不清楚。所以说，正根就是我们所谓的神经系统。姑且用这个名词。[三、五境释名：为五根所取，]为什么所取？取就是一种缘、一种执。为五根所缘为五根所执着。[五识所缘之对境故。]五境：色、声、香、味、触，[五境亦名五尘]，[为心法所缘，引生烦恼，染污心法，如尘埃故。]心法所攀缘，会产生我们种种的烦恼，会染污我们的心。为什么讲尘?用灰尘来比喻的。五境也叫做五尘，就是这个如同灰尘一样的会污染我们的清净心。比如说一个桌子，你久了，你不用抹布擦一擦，那么灰尘就会落下来。就是用这种比喻。五境，如果你稍加不注意的话，那就很容易染污了我们。所以，用这个比喻讲很容易，我们男女这个感情是近水楼台。这个人长得不怎么漂亮。俩个人比如说在银行上班，你每天看到他，他也看你，又为了职务得到关系，你不跟他讲话也不行。看了。明明你知道他是有老婆的，又长得不怎么样子。唉，谈久了，就有感情。这个是很奇怪的事情，这个是一种没有办法克制的力量。所以，修行人境界控制一下很重要。我们不是圣人要控制这个心很难。第一要控制这个境界，不要给这个外缘。比如说，这个女孩子尽可能不要主动找人家谈话。或者是不要给人家表现得说你很亲切感，别人以为你爱上他，就不要给人家一种错觉。你就省得麻烦。比如说你每天都对他那么好，倒个开水给他，泡个蜜给他，或者是说你买个水果给他，你家里拜拜偷拿一只鸡腿给他吃。有一天，这男人说：喂！我们晚上去看电影。唉！我把你当作弟弟，你怎么约我看电影。做得让人家错觉。这种境界，凡夫就是没有办法。这个尘很厉害，非常厉害！你只要没有距离，同一个公司或者是同一个位置的旁边，或者是同班的同学，那就非常难！所以，包括比丘、比丘尼，都不能住在一起，尽可能。包括沙弥、沙弥尼，也不要住在一起，为什么？会出毛病，久了就会出毛病。像我们这个讲堂，要出毛病，你没有机会。我跟你约束得很严格，出去都要请假，一次都要两个人出去。没有什么事情都不能出去。早课、晚课、八十八佛，每一堂课都点名。你久了不来，我就问你：你什么原因？我不给你这个机会，也不给你这个机缘。毕竟你是个凡夫嘛，不是圣者。其实这个都是自己的问题，洁身自爱。真的，这个很难。要做到洁身自爱这个很难，为什么？克制不住，这个尘太厉害！境界的诱惑实在非常厉害！你说那个小孩子，那个电动玩具。为什么一打，爸爸妈妈的财产都输光了。拿不到钱，抢啊、偷啊。为什么？那境界太强了。你看那个报章杂志登的，什么AIDS。昨天我看那个电视，我才知道那个是什么病。那个整个全身都溃烂，烂掉。要死的时候全身都好像长这个麻疹一样的，全身都毒素。那个医生要去看这个AIDS的时候，全副武装、手套、脚套，这个全身都护起来。然后，去看那个AIDS那个病患。看完出来了所有的东西脱掉，全部都丢掉。这么可怕的病，还是有人患。昨天电视它这个报导，这个学生就有五个产生阳性反应的带原者。我只是听了电视、报章杂志刊登。我到现在都不晓得这个是什么东西。只知道这是一种同XING恋。是一种细菌。昨天看到电视那个AIDS要死的人。哇！那个全身都溃烂。我们人稍微不能克制一下这个情欲，那么痛苦的死。现在这个AIDS号称二十世纪的黑死病。到现在医学都拿它没有办法。这个经由同XING恋肛门所感染的。到现在还是有人做这种事。那么痛苦的死亡，那么血淋淋的教训，他就是没有办法。讲到这个尘的可怕！所以我是说诸位要稍微克制一下，诸位要洁身自爱。情跟欲不好克制，但是我们一定要稍微节制！适可而止。

 [45根、境、识表][根有发识]。发就是助长的意思。助长发识，而不是说根可以直接发识。根是助长发识，借着它而发识的。就像跳板一样的。[取境之用]，执着这个境界的作用。[识根境：眼识对眼根]，眼根对[色境]，就产生眼识分别心。[耳根]听[声境]就产生[耳识]的分别心。[鼻根]对[香境]就产生[鼻识]的分别心，[舌根]对[味境]，就产生[舌识]，[身根]对[触境]，就产生[身识]，这早就讲过了。

[46根、境、识能所表]：[根]跟[境]，根是[能取]，境是[所取]；一个是能取，一个是所取。站在[取]的角度，根、境成为能、所；就[根]跟[识]来讲，根是[所依]，识是[能依]，意识能够[依]靠根而发起来叫做能、所。就依的角度来讲，[境]跟[识]来讲，就识来讲是[能缘]，就境来讲是[所缘]，境界是为意识所攀缘的也是能、所，所以也是一个[缘]字，就这个缘、取、依，把这个根、境、识都产生能、所的关系。

[47色法与第八识相分表]，[色法十一]：色法有十一个色法。十一个色法：[五根]，五根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼、耳、鼻、舌、身叫做[正根]。[正根]就是境色根，正根就是神经系统[扶根]，这个扶，跟我们那个漂浮的浮，浮在水面的浮一样的。什么讲浮？看得很清楚，浮在前面，是不是？叫做扶尘根。这个扶跟那个浮是一样的，一看，他的眼睛就现在我的面前，浮跟这个扶尘根一样的，为什么讲扶呢？这个扶根就是一种肉眼的意思，就是我们所讲的肉眼。所以正色根是神经系统，扶尘根就是浮在外面的，看得清楚的那就是肉眼。

[五境]：色、声、香、味、触，分[内]五境、[外]五境。简单讲这个内就内四大，外就外四大。五境是由四大所构成的。内四大就是我们的根身；就是我们所讲的扶根，所以扶根包括内四大还有[扶根]，就所谓的[五根]，所以，这个内应该是指身体的根，加上这四个，眼、耳、鼻、舌、身，就是五个，所以这个都是由四大所构成的。正根跟扶根都是五根，再来就外四大，这外就是山河大地，这些[器界]：四大，为什么加一个大？因为所有宇宙都是四大种所构成的：器界。

[注法所摄色]，这个注就是流入，流入什么？前五识落谢的影子，对这个五尘落入这个影子，法所摄色，半分的色法，半分的心法。[种子]，种子就是法所摄色，一种影相：[第八识相分]，根身、器界、种子，都是第八识，因为业力所产生的，所以所的作用统统是在你的心在作用，所有的作用就像这个大海，大海里面所有的浪，都离不开大海，五根攀缘器界、种子，种子就是我们内在潜伏的一种能量叫做种子。种子一种是产生出来的叫做识，如果没有产生的叫做识种，意识的种子，起现行的叫做识种，就是万法唯识，万法唯识就是已经起现行了，识种就是还没有起现行，潜伏在我们的第八意识里面。没有起现行叫做识种，潜伏着生生世世里面的，所以我们这第八意识里面的这个种子。意思就是根：五根、器界、种子，都是第八意识的怎么样，相分，换句话说，所有的现在的眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，统统是你的心在作用，那么你的心在作用因为你不了解这个天地万物的融合点，所以你产生对立的，有我、有你，因为无法达到空一切法，绝对的真空状态，所以，这个对立的烦恼，每天用二分法，所谓二分法就是善恶、是非、得失、对错，强烈的把它划分，因此苦恼无量。这个世间不可以用二分法来看它，这个世间不能用二分法，这二分法就敌对意识状态，比如说，你看到坏的，就当作是警惕自己，看到好的，就向他学习，什么事情你都跟他融为一体。

[48三种色境名义表]：第一个叫[显色]，这个大家很容易就了解，[显彰之色、色法中其最明显着者。依眼见而识别之颜色。为色之实体的差别、故曰实色。]比如说。青、黄、赤、白等等，[形色：由显色所积集的色之形类差别。]比如说，长、短、方、圆等等，至于显色是确确实实的颜色，而形色简单讲就由形状所产生的色，比如说，长，你看起来它是长，其实，它是颜色没有错，可是它的色彩一看起来，知道它是很长，它是很短。[表色：由显色所表示的业用差别]，业用就是起作用，简单讲，这业用就是行动所显示出来的色法叫做表色。再讲一遍，由行动：由你的动作所表示出来的，比如，手拿起来，这个伸手，这个屈手，收手，行、住、坐、卧，这个都是表色，显色是确实的颜色，形色是由形状的长短方圆所显示的，表色就是由动作所表示出来的颜色。

好！这个不清楚的话，[49色法三种假实表，色：显色、形色、表色]。我们来看显色：[青、黄、赤、白]，这个是学过美术的人都知道这是四大色，四大色就是四个基本色，四个基本色可以调出千万个色。比如说，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，为什么举这四个？这四个是基本色，比如说，你十分之一的青色，配合十分之九的白色，你调出来的又是不一样；你二分之一的黄色，跟加二分之一的青色，调出来的色又不一样。比如说，你用千分之一的黄，加千分之九百九十九的赤，调出来的色也是不一样，所以这个青、黄、赤、白，就是表示基础色，可以调出无量无边的色。极乐世界所谓青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，并不是只有四种色，而是举这四个根本色，来表示极乐世界的莲花有千百万色，是这个意思。如果极乐世界只有青、黄、赤、白，那就比娑婆世界的色彩还少，对不对？所以举这四个就表示一切，那么显色底下一个。

[影、光、明、闇、云、烟、尘、雾、空一显色]，什么叫空一显色？虚空是同一个色叫做空一显色，这自己可能看不懂。空一显色就是虚空同一个颜色，形色，由形状所产生的色，[长、短、方、圆、粗、细、高、下、正、不正]，这个正、不正就是指位置正还是不正，正位、不正位，摆得正，摆得不正就偏，表色是由行动所显示出来的色法叫做表色。[取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧]，底下一个[实色]，就青、黄、赤、白；[假色]，显色的一半还有形色、表色那是假色，实色是[眼识所缘]，假色是[意识所缘]，所以，一个是眼识所缘，一个是意识所缘，为什么讲意识所缘？因为不是实在的色，是表的。

再来讲到声，这个声音，我们也是看不太懂，来 ！我们把这一张，(见课本79页)这一张就会比较更清楚了，梵语叫做sabda，翻译成中文叫做摄托，指具有呼召作用的音响，为耳根所闻，耳识所了别，就认识的对象，眼不能见及，也没有办法看到，具有障碍的性质，声音嘛！声音它有障碍的性质，所以就是无见有对，看不到但是你感觉得出来，你知道它有，就像师父现在在讲这个佛法，那么你有听到这个声音，那么这个声音你看也看不到，可是耳朵听得很清楚，无见有对的色法，为六境(六尘)之一。十二处就是十二入，由这个地方进去污染我们的清净心叫做十二入，十八界就是六根、六尘、六识，所以倶舍七十五法之一，唯识是百法之一，就是《倶舍论》里面的七十五法的一法就是声，唯识的《百法明门》里面的一个是声，就十二处、十八界，而称声为声境、声尘、声处、声入、声界，都是声。境、尘、处、入、界，统统可以，声音的分类，有各种说法不同，据《大毘婆沙论》第十三卷里面说，里面《倶舍论》卷一等记载，由发声的物体，由能够发出：有这个能力，发出声音这个物体，有感觉与否。

大别：大概分别为，大别就是分为，分为什么？一、有执受大种，有执受就是有一种执着，大种就是四大，以前翻译的就让人家搞不清楚，大种就是四大，地、水、火、风的意思，因之声，由我们有执着、有感觉的这个肉体，由这个四大：地、水、火、风所构成的声音，这个有执着：有执受的，那当然是人。再来，无执受的，比如说，木头、石头，这个木头，或者是风吹这个树木，树木沙、沙，风吹这个树木叫做无执受，树木哪里有什么执受，是不是？大种，树木也是四大所构成的，因之声音：就是这种声音，生起的声音。有执受就是有情的四大所发出的声音，无执受就是无情：山河大地所发出无情的声音，执受是心跟心所法的不同的名字，有执受是指有情声，大种是指地、水、火、风，四大种，它的声音发自有情的四大种，称为有执受大种因之声音。就像人的语言、拍手，拍拍手，这声音发自非情之四大种，非情的，因为地、水、火、风是没有加上感情的，所以为无执受的，内四大是有情，外四大就变成无情。比如说，化人，化人就是变化，突然变化出来的语言，比如说，神仙、鬼等等，这一些。还有木、石所发出的声音，其实，这个化人本身不太存在的，一般都没有讨论它，只是为了圆满起见，怕漏掉，所以加一个化人。其次，再视声音的意义、意志与否，各分为有情的声音，非有情名之声，所以，更由各各声，能不能给予别人的快感，又分为可意、不可意。

有执受大种因之声音，有执受就是有情的四大所构成的音声，有情声，可意声，比如说，讲话，发自我内心里面的善意，我讲一些好话给你听，发自你的感情。那么不可意声，我讲的话让你不太好听，你内心的心情不太好，不可意，不可意就是说听起来很痛苦，损伤他的自尊。非有情，比如说，好的拍手，手它不是什么喉咙能发出这个声音，它也不会语言，这个手是四大构成的，非有情名，非有情名怎么样？这个手不是有情的，可意声，拍手，拍手很好听，有时候要取笑别人的时候，乱拍一通，恶拍手声，所以，有执受大种就分成这个。无执受呢？有情，他把这个化人也把它列为有情，无执受就是这个变化的，它并没有执着，所以，也无执着里面的有情。可意声：化人的好语，比如说，你晚上睡觉，唉呀！梦到佛菩萨变化着来，或神明来给你指示，说：文殊讲堂有讲这个《百法明门论》，你明天七点半去听就对了，劝你来听经，可意声听起来满舒服的。可是，你没有看到它，但是好像有听到谁在跟你讲话，有啊！有很多人耳朵讲……吵死了，每天都吵得他不能睡觉，不可意声：化人恶语。再来，非有情的话，可意声，比如说木石的好声音，音乐，学音乐的人，不可意声就木石产生的恶声，轰隆轰隆的。

底下《杂阿毘昙心论》卷一，将声音分别为因受四大声，就是有执受的四大为因，因不受四大声就是无执受的四大为因；因倶声就是有执受、无执受同时存在，就是因倶两种都有，等三种。比如而以击鼓，有情的手，鼓是无情的，有情的打无情的，所发出的声音；吹贝，我们嘴巴是有情的，然后，这个贝的话就是嗯……像卖猪肉的，你知道吧！还有就是洪荒时期的时候，求救的讯号，或者是像船的声音，有情的吹这个无情的，产生的声音。但是《倶舍论》并不赞成这种说法，我是赞成这种说法，因为，这种说法很好解释，有情、无情的合在一起就是因倶声。另外根据这个《阿毘达摩杂集论卷》里面记载声音有十一种，第一个可意声，第二个不可意声，第三个倶相违。倶相违就是既非可意声，也非不可意声，所以，特称为处中之声。

第四、因受大种，指有执受大种因之声，就是有情的执着。第五个因不执受大种声，就是无情，第六、因倶大种，两个同时存在，再来就是世所共成语，就是世俗话。第八、成所引声，成所引就是会让你成就的，圣人说的话叫成所引。第九就遍计所执声，指佛教以外的外道的声音。第十叫做圣言所摄声，那么就是对见、闻、觉、知这四个，以见说见，以不见说不见，指如实之音声。十一、非圣见所摄声，《瑜伽师地论》卷一，举出十八种声，螺贝声、大小鼓声、舞声、歌声、诸音乐声、俳戏叫声，俳戏就是唱戏的；女声、男声、风林等声、明了声、不明了声、有义声、无义声、下中上声、江河等声，斗诤宣杂声、受持演说声、论义决择声。下中上就是调的不一样，有的下声、有的中、有的上，高，此外，密教将各种音声加以人格化，称为金刚歌菩萨，此菩萨具有六十四种音声。

[声：总有五因]，[一、相，二、损益，三、因差别，四、说差别，五、言差别]。相就是[耳根所取义。]第二就损益，损就不好了，益就是好的，[一、可意声。]可意声就是令心欢喜，很合我的意思，[二、不可意声]令心不悦，让这个心很不高兴。[三、倶相违声。]也不是可意，也不是不可意声[声相]。第三就是因差别，[一、因执受]，这个执受就是有情，[大种]就是四大，因为有情的四大所发出的[声。]音，有情当然有执着，再来，由无情，不执受就是无情，由无情的四大所发出的声音，[二、因不执受]就是无情[大种声。]就是四大，[三、因倶大种声。(因、为生起之因)]因倶就同时，有执受跟不执受的配合，打鼓、吹贝螺，吹贝，是不是？有情跟无情和合的声音。第四叫做说差别，[一、世所共成声(世俗语)。]大家说话里面都有不同。[二、成所引声(圣贤语)。]能够成就你的道业的。[三、遍计所执声]那当然是[外道语。]外道说的差别。第五叫做言差别，[一、圣言量所摄声，即八种圣语(正语)。]就是八正道。[二、非圣语。]不是圣人所讲的，所以底下[总、别]都在这里面。

[附：言差别表]，[言]什么[差别]？[六根]：眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我们所讲的见闻觉知，由这个[业用]来判是见闻觉知，[眼]是[见]，[耳]是[闻]，[鼻、]也是觉，[舌、]也是觉，[身]也是感[觉]，[意]是[知]，所以六根就是我们所说的见闻觉知。如果是[圣语]，[见则言见，不见言不见。(正语、圣言量所摄)]，而如果是[非圣语(妄语)]的话，[见言不见，不见言见。]这很糟糕，众生为了贪求名利，动不动就讲自己很有修行，明明就不看到，他就讲他看到，看到佛、看到光、看到花，唉呀！菩萨！你真的有修行。被赞叹以后很高兴，让人家产生错觉，以为他是圣者，小心会下地狱见言不见，不见言见，这个会下地狱的，佛要你老实说，你鼓励别人修行可以，但是，你不可以编，没有看到就没有看到，你编一套做什么？耳：[闻则言闻。不闻的。言不闻。闻言不闻，不闻言闻。]有听到，他说没有听到，没听到，他说他听到，这个多了，这个众生要害一个人很简单，我亲耳听到这个人怎么样坏……我是真的亲耳听到，你想想看，他加一个亲耳听到。所以我一直再三劝告众生就是不可以听片面之词，不可以伪造证据，现在的录影带、录音带剪接的功夫都很厉害，相片的功夫也很厉害，你看那个鸡同鸭讲，他讲的，回答的根本就不是他问的。现在除了你真正的眼睛看到，有时候我们睁眼睛看，还不一定正确，也许对方是圣人，那你怎么办？比如说，济公，他吃狗肉、喝酒，酒肉穿肠过，佛在心中坐，济公当然不晓得真的、假的，你诽谤他，那你麻烦大了，他是圣僧，他本来就是一个内无所着，游戏人间的，你一直诽谤他，你麻烦大了。因此我常常告诉众生，别人对错、是非、好坏，如果你不想下地狱，你都静默就好，你每天照顾你的什么？照顾你的本性，你每天要赶快密密的观照。我一直很同情这些在佛门里面制造是非的众生，佛教这么好的道理，佛教是个这么好的圣言，圣人所讲的道理，你不赶快利用这个圣人讲的法，来听法、来闻法、来解脱，不是，而在这个寺庙里面、团体里面，搞这个是是非非，讲对讲错，这个太悲哀了。本来是一个可以解脱的一个善知识的团体，弄得不愉快，你讲他，他讲你，然后，又说：唉呀！他是怎么样不好，然后又编出来唉呀，真的，我觉得说人家已经亲近不到这个正法，亲近不到好的道场，而你是已经来到这个道场，却编了一大堆谎话，来伤害出家人，何苦呢？

我常常说：出家人的好坏，自有僧团、自有因果来定夺，你在家居士，你根本不够资格讲他，你要讲他，你就小心跑到地狱去，这个干你什么事情，所以你只要认清楚他讲的法是不是正的。要依法不依人，他讲的法是正的，能够让你大彻大悟解脱生死，那就是你的生命根，我们现在人就是依人不依法，哪个法师对我很好，我去的话都拿荔枝送给我，我就常常去，所以，我去就有荔枝可以吃。师父！您这个生病，您记住生病的话，叫我去照顾您。为什么？因为您不可以吃水果。水果都是我在吃的，发心错误。我看这个佛门里面，某些男众或者女众，受到一点委屈，出去就一直诽谤他的师父，你小心！比如说，你对这个出家人不满，好！他是个三宝，不可佛面，看僧面，这个不值得我们亲近，那我们静静地离开，你去外面把他散播谣言，你麻烦大了，我没有骗你。你散播三宝的是非谣言，你只能断众生的慧命，你一点也没得到什么，你得到什么？这是一直告诉大家，见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，就是说他常常说我亲眼看到的，我亲耳听到的，我再告诉诸位，讲这句话的人，只要说三宝的是非过失的，你连听都不要听，赶快离开。你要常常感触说：我业障怎么深重，会听到这些是非，三宝是清净的地方，我业障特别深重，我听到不清净的，这个我耳根不清净，因为他讲了是非给我听，你要常常这样讲。听到不好的，要赶快求忏悔，说:我是业障深重，才会听到这个，那么对一个大修行人的话，他才不会这样，他不思善也不思恶就这么时是明上座本来的面目，他也知道善，也知道恶，是清清楚楚，却是能够包容恶，也可以包容善，你不包容恶，你怎么样？你不能改变他，他那么坏，没办法了，要切记！不要听片面之词，不要无中生有，什么事情一定要调查清楚，不要给这个假相骗得团团转，不要给感情所束缚，所谓感情就是他是我的好朋友来讲一些话，我就认为他所讲的是对的，你要注意！有时候对方错误，他自己不讲，记住师父的话，你就有大智慧，你今生今世就不会受到人家的影响。

底下，鼻、舌、身，[觉则言觉，不觉言不觉。觉言不觉，不觉言觉。知则言知，不知言不知。知言不知，不知言知。]那就是妄语。[51、香、味、触种类表：香六、一、好香(二)恶香。]好香闻起来很舒服，恶香，比如说有一种香，一点起来，哇！我一闻的话，好像这个女人化妆的那种香水，问起来很痛苦，闻那种香要呕吐。我有一次不知道，点那种香，人家送给我的，好像从印度拿回来的，哇！那种香是很香，但是，问起来晕头转向的，很痛苦！[(三)平等香。]平等香就是也不极端，也没有很好，也没有很恶，[(四)倶生香。]先天性这个植物生起来就有香味。[(五)和合香。]是经过配合的，配合起来的和合的香。[(六)变易香。]经过一段时间发酵，后来这个氧化所产生出来的香叫做变易香。

[味十二]，这个味也很容易讲，因为大家都可以看得到，[一、苦。二、酸。三、甘。四、辛。]辛就是辣，[五、咸。六、淡。七、可意。]是自己的意思，很合适的意思，[八、不可意。]你不晓得这个可意味跟不可意味就差很多，比如说，我们这个南普陀，他炒了一盘的辣椒，哇！我看这个常禅法师这样，整盘端起来挟了一半，拌一拌这样吃，我一看真是吓死了，他吃得满头大汗，好吃，好吃。那个辣的，我一吃了一片，喉咙马上就肿，这个味可意跟不可意，还要因人而异，我为什么不敢吃？那么辣的，据说四川人很喜欢吃这个辣椒，我听人家讲的，喜欢吃辣的人小便很辣，我才不敢吃，小便很辣，不相信你闻看看，很辣。所以喜欢吃辣的人，比较不会感冒，身体也应该很好，不过，过份的辣还是不太好，所以我今生今世最怕的，你要请师父吃饭，很简单，甜的，咸的，还是要极端的，我不是，我很喜欢吃很甜的，也很喜欢吃很咸的，奇怪了，我这菜已经很咸了，还要再沾酱油。所以，人家医生说，我这个肾脏不行，要小心，吃得太咸了，不够咸又吃不下，你要煮得很丰富的菜，不如怎么样？炒一盘比较咸的，我如果将来有到府上去的话，要请师父吃饭很简单，一定要记住，要炒一盘豆包、豆螺，豆腐红烧，就是有一盘比较稍微咸的，我就觉得这个菜很好，可意、不可意还要看人，

[九、倶相违]就两个都不是，也不是可意，也不是不可意，平平的，[十、倶生。]就是先天性的味，[十一、和合。]就经过配合的，[十二、变异。]经过变化的。[触廿六]就是你的感觉，这个触就是感觉，[地、]就是坚硬，地、[水、火、风。]的感觉，[轻、]的感觉，[重。]的感觉，[涩、]就是粗糙的，涩的感觉，[滑。]很滑。[缓、]就是慢，[急。]的感觉，[冷、]的感觉，[暖。]的感觉，[硬、]的感觉，[软。] 的感觉，[饥、渴、饱。]就是吃得很饱。[力、]这个力稍微解释一下，力就是压迫，这皮肤有一点压迫的感觉，[劣。]就是不太好的感觉，比如说，这个衣服手一触碰，唉！你们这个劣质，这个质料太差了，劣就是质，一摸就知道感觉不太好，[闷、]纳闷，[痒、]痒痒，每天你看到这个益可肤是不是？每天唱那首歌，有时候唱得不太好意思，[粘。]感觉粘粘的，[老、病、死。]老的感觉，病的感觉、死面临的感觉，[瘦。]的感觉，好了！这字很简单。

[52法处所摄色表解]，法处就是半分的色法，半分的心法，就比较复杂一点，[一、极略色]，这个极略色就是[依]自己的[假想观，析俱碍色]。俱就是有，有这个质碍的，就是一直分析这个有形的、有质碍的色尘，一直[至]非常的微细，叫做[极微]。[二、极迥色]，迥就是很远的意思，[依假想观，观显色]，显色就是很清楚的色，[至极远而不易见]，这个叫做极迥jiong色。人类最大的窘困那就是没有智慧。迥就是非常远的意思，就是按照假想观，观想这个显色一直到非常远，而不容易看到的，极迥色就是很远、很远的。[空观之色]叫做[法空观]，空观之色就是观想空观那种到达最微细的色尘。[三、定果色]，顾名思义就是[入解脱定]，就是超越九次第定的，也就是解脱定，也就是说证果的，阿罗汉果的，定力的，达到了解脱的这个定力，他就可以转变对方的第八意识，而使对方的第八意识产生变化，所以，他看到的就会[变鱼、米、肉、山、水、火、威仪等]。在我们众生来讲，根跟境都是实实在在的根，实实在在的境；就圣人来讲的话，万法唯心所造，唯心无境，既然是唯心无境的话，心只要动一个念头，物质的境界就会随着改变。因此，圣人会用他的定力，产生引起你第八意识的这个共识，就是一种共同分的一个看法，就是频率使你相同。所以，看到的，噢！原来就是这样子，因此我们众生所看的是实实在在的境，但是圣人所看到的是实实在在的心，因此，他这个心能够定，伏住一切烦恼就可以随心所欲的变现一切。

这个用物理学来讲的话，当一个人开采这个本性出来的话，你拥有无量的这个光、能，无量不可思议的力量，他所发挥出来的就可以改变一切现状，使一切众生眼识所看到的，会跟你所想像的是一模一样的。所以，[如入火光定，则有火光发现]。用这个火光定，有火光发现，[神通之色]。[四、受所引色]，这个是属于在受戒的时候，比如皈依，或者是八关斋戒、五戒、或者是沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、菩萨戒，不管受任何的戒，都有先三皈依。受比丘、比丘尼戒，要白四羯磨法，第一次就是观想山河大地，包括我们有情、无情都迸开来，迸开来的时候，从地裂开来喷出这个光明，像烟雾一样的这个。然后，慢慢、慢慢的上升到上面来，这念第一次。念第二次的时候就集中到你头顶来，就像面粉一拍，产生出粉末状的东西，如果这样不容易观想，就观想白色的云层，云层透过阳光，云层就透明了，很亮的刚好散布在你的头顶。一开始一观想有情、无情都迸开来，念第二遍的时候观想集中在顶部，这是第二遍。第三遍的时候就观想这个云层，亮光一直灌到顶部，一直灌到脚底，脚底是封死的，不可以让它漏出来，这个叫做纳受戒体。就是全部从头到尾都是用观想的，不是有真正这样子的颜色，这就是所谓的纳受戒体。受所引色简单讲就是受戒的时候，用清净心观想，发上品心得上品戒，所引起的这个色法。

底下解释[依律]，就是依照戒律；[不律仪]，就是不是外在的这个戒律或者是威仪，单靠这个[殊胜]的思想，[思种]就是观想，[所立，即无表色]，无表色就是你没有任何东西来表示出来，因为，那是用自己观想的。受所引色就所谓[戒体之色]，戒体的颜色。

[五、遍计所执色]，也就是说[第六意识虚妄计度]，就是分别、执着[所变根尘]，所变现出来的六根跟六尘，[无实作用]，没有实实在在作用的，[故立此名]，就是[妄执之色]。这个法处所摄色，[前之五根、五境为五识所依、所缘，此则为意识所缘]，是属于意识所缘，[属于十二处中，法处所含摄之色法]。前五识落谢的影子名叫做法处，[故以立名，共有五种]。为了让大家更清楚，怕大家不了解，[53极略色与极迥色之释义：一、极略色，释名，修观行者以法空观(第六识假想之慧)，观想有对色中实色，即五根、五境、四大及法处实色]。法处的实色就是由定中所产生的色，[定果色中实色]，就是有定力的人所产生的实色，[等粗色(有形之物质)]。就是五根、五境，四大就是地、水、火、风，以及法处就是落谢的影子等粗色，[渐次分析至不可分析之极点时]，极点就是极微。[于其观智上]，在这个观智上，[浮现最极细微之相分]，非常、非常微细的相分，[是谓极微，其色名极略色]。

极略色就是在观照的这个智慧上，浮现最极微细的相分，就是那种有形的物质，但其实摸也摸不到，那是一种观想的，所以，叫做极微，这个色叫做极略色，简单讲就是有形的，而分析到无形的。[此色乃为与见分同种之相分]，意思是说这个色就是如同精神，见分就是精神作用，同样的平等地位的一个有形相的东西。简单讲就是如同精神的那种色法，精神所影现出来的色法，那当然就是不可攀、不可执也看不到，所以，这个叫做见分同种的相分。也就是微细到如同精神上观想的一个物质，精神上所观想的物质，当然就碰不到，是不是？当然就不是有粗糙的外表，完全是意识的观照，所以说[虽非实色，亦无实体，以与色相似故，假名曰色]。所以，你看！极略色就是不是实色也没有实体，因为它是跟这个色相似，假名叫做色，[于三类境中，属于以极微为体之独影境。释义：极者至义。略者有二义：(一)总义：将众色总略分析，至于极微]。就是把一切有形象显色的，把它一直分析，分析到极微这叫总。[(二)小义：将诸根境分析至极小]，微小的；没有实体、没有质碍。

[此有二种]：这个分析到这么微细，极微的有小乘跟大乘之别，[甲、小乘之极微类似现今科学所谓之原子、核子、电子等，色法由之所成]。也就是[前五识所缘]，这个在超级显微镜里面，可以放大几百万倍，也是可以试验出来。[乙、大乘的极微为观行者观智上所变现之假想]，就是大乘所讲的极微跟小乘的极微不一样，小乘的极微，这个limit极限是原子、电子、中子这一些的，但是大乘的极微不是，大乘的极微完全不可分析，完全是假想的，[而非实法]。意思就是大乘的极微完全变成精神领域的，属于跟精神见分，见分就是精神，同等地位的相分，也就是完全跟精神一样的色法，完全是假想法，而不是实法。[是故在大乘教义所说之色法，非极微所成，乃色法之种子所生]。这是在大乘教义所说的色法，不是极微，完全是色法种子所生。这个色法的种子所生，色法跟心色其实也是自体分所变现出来的，所以还是心的问题。

[随量之大小顿现为一相]，比如说杯子、桌子，在小乘来讲它叫做颗粒微尘所构成的集合体，在大乘来讲它不是，它完全是唯心所造的东西，当下顿现一个相。所以，你分析到最后的话，其实不是在割这个物质，本来这个法就不存在的东西，你一直分析到最后的话，它还是空性的东西，怎么分其实都是影像上里面的切割作用而已。就大乘来讲，你拿刀划在虚空跟划杯子是一模一样的，因为这个不实体的东西。在小乘来讲，色法来显示出空法，空就是虚空，虚空来显出这个色法的存在性，就是所谓的对立的衬托。因此，由色法来推论，虚空也是色法的一种，因为虚空来衬托这色法，当然就虚空来讲也是由色法的logic，逻辑里面去推论，色法跟虚空是列在同一个色法里面的。只是它同样一个色的虚空，它是有多彩多姿的色法不一样而已。就大乘来讲无论你怎么千变万化，在这个本性，本体界来讲的话，它都是不增不减的，所以，当体即空的道理就是这样子。因为你所割的都是影像，但是，因为我们无始劫以来，透过我执跟法执强烈的执着，把这个本来是心的东西，变成一种颜色对立的东西，我们就变成有外在的活动，反应到内在的东西。所以，凡夫俗子是心会影响到我们的生理，境界也会影响到我们的心，就大乘来讲，唯心无境，完全是心的作用。

《楞严经》里面讲：若人识得心，大地无寸土，因此我们学佛一直告诉你们：要对三宝有信心，要对师父有信心，这个信具足了，你怎么打都打不进来。凡夫的学道，是希望师父给他法，但是，就大乘的绝对本体论来讲的话，不是师父给你法，而是师父启发你，而你自己去觉悟到这个法的存在性。就大乘的修行来讲是师父启悟你，而你靠自己去觉悟，其实你本来也不来，因为你本来就具足，所以，这个信心非常重要的。我为什么说造口业的人，这个罪是很重很重的？因为他一下子破坏你的信，那你什么都免谈，你本来对师父非常有信心，他这个信才能助长，因为凡夫的根性不够，他不知道有师父，没有师父这不重要，重要的是自己的觉悟问题。善知识这当然很重要，但是，最重要的是你那一分强烈的对我的信心才是最重要的。单靠外境或者师父给你信心，有一天你就会因为师父而失去信心。因为，你所要求的并不一定我给你的，所以，最重要的还是自己的问题最大。当你一个人信心建立在外界的时候，要师父给你，那有一天，你破坏你师父的形象，你的道力完全一扫而空，完全就抵不过的，这个叫做凡夫的修行法。

《金刚经》讲：应无所住而生其心，大家都有本来的面目是不是？我对师父有信心，师父的法我依法行事，我可以成道。我们大部分来讲的话，无法会归到像大乘法里面自性的东西，没有办法，因为他很容易受到左右干扰，众生要建立信很不容易。在大藏经里面，《大智度论》说：无量亿劫来所修的善根，为恶知识一句话，断无量无边的善根，为什么？你无量亿劫来所修的善根，今生今世碰到不好的朋友，碰到恶的人跟你讲几句话，断掉所有的慧命。因此，所有五逆十恶罪都可以忏，唯有谤佛、谤法、谤僧不能忏，这个太厉害，那种力量太大，一下子就全部断掉了。所以，想要在僧团里面搞动乱的要特别小心。我告诉诸位，不管别人对、错，你自己本身要对佛有信心，而且对法师的法要有信心。我们今天是追求真理的，我以前听一个法师假设讲，我很同意他的看法。说：我们这些大家修行人，有一天如果师父还俗了，这当然用自己假设，你们的感觉如何？有的人说：大失所望。有的人说：唉呀，真想不到。有的人说：真理并不增不减，师父还俗跟我们弟子也没有什么关系，这师父就说：对了。当我引起你这个真理的存在性的时候，不管师父的变化善恶好坏，因为你都已经认识了真理，你是要认识本来的面目，而不是要认识师父的缺点，那么你就拥有真正的生命。所以，这个法师所开示的，我很同意他的看法。比如说我本来对师父很有信心，现在师父这样，没有信心了，这个都是生灭法的东西。要开采你本来的面目，就不能因为谁，包括师父都不要动摇到你的信心，那么这就进入坚固不坏，可惜众生没有办法。如果我今天还俗的话，我看一半以上退道心，当然我是不可能这样做，你打死我，我也不会还俗，好、坏总得把这个衣服穿完，穿到死，是不是？三百六十五行，也不会比这一行更好。

[与小乘教义所说迥然不同]，因此我希望你们顿悟心性，要不生不灭、要不动摇，不管怎么样的情况，你就要依法不依人，不能动摇到这个信心。[问：大乘行法何故用此观耶？]大乘的行法为什么要用这个观呢？[答：为遣有情以粗色为实有之执故]。因为众生都以为这个粗糙的颜色是实实在在的，他不知道这个是唯心所造的，[如《杂集论述记》云，修法空观，要析诸色，先至极微]，非常微细的，[断诸烦恼后入空故，由是大益，故说极微]。因此，这个大乘的修行完全怎么样？与空相应。与空相应你就不会生活在二元的对立，你就不会因为希望，在他的身上产生希望，就不会对他有所失望。因为，这个本体界是不来不去、不生不灭的东西，所以，诸佛如是行，我亦如是行，得道就在刹那之间，否则的话，你今天因为同参道友的一个优点、缺点，或者师父的一个优点、缺点，就退道念，那不是笑死人了嘛！

我以前在一些道场，这个道场，我是皈依他的，也在那边受戒，有人来可能是跟我这个师父有什么瓜葛怎么样，他就打毒针：你师父怎么样，怎么样。可是，我从来没有对他失去信心，因为师父讲的法是正派的，我从来没有对他失去过信心。这可能是一种宿世的一种善根，有的众生就没有办法了，稍微几句话就倒了，这也是业障深重的众生，不晓得法是唯心所造。有一个人拿了一个舍利子，跑到广钦老和尚就问说：老和尚！您看这个舍利子是真的还是假的？老和尚说：你说真的就真的，你说假的就假的，这种功夫你听得懂吗？完全是你的心的问题，你要修行，顿悟你本来的面目，不必师父也可以成道。因为十方三世一切佛都是用清净心、平等心修行，师父已经启发你的一个本来面目，那其他就看你长养圣胎的功夫了。所以，我从在家一直到出家，不管人家来到我面前讲我师父怎么样，也不管人家在我面前讲一些长老怎么样，我从来没有失去过信心。因为，我已经找到我本来的面目了，他的因果他负，我的因果我负，只要师父的法是正法，那么我们就必须依法不依人。这个佛在二千年前已经讲的非常清楚了，可惜，众生没有办法，所以，要断诸烦恼后入空，才能够得到大益，所以，这个叫做极微。

[二、极迥色，修观行者以法空观，(第六意识假想之慧)，观想有对色中假色]，有对色就是看得到的，可是摸不到的，比如说，[即影、光、明、闇，迥色]、就是远；很远，[空一显色]就是如同虚空同一个显色，因为，虚空没有形状，[等细色(无形之色相，名空界色)]，没有形状的色相名叫做空界色，[渐次分析至极微时，名极迥色。又云、观想青、黄、赤、白显色，至极远而难见名极迥色，迥者，远也。]非常、非常的远。

[54极略色与极迥色比较表，极略色；极者、至极义。]就是刚刚我们所讲的，[略者，一、总义。二、小义。]总就是同时顿现，小的话那么就是一直分析到极微，[即五根、五境、]还有地、水、火、风的[四大、法处实色等]，所谓底下的[粗色]，粗糙的色。再来，[有对色中实色(有形之物质)]，然后去观想到最后的，分析到最微细的叫极略色。最重要的极略色就是看第三个，有对色中的实色，有形的物质，然后分析到最后。[有能碍及所碍]，这个能碍，比如说精神的能碍，如五根，五根有能攀缘的这个精神的作用，是不是？四大、山河大地就是没有攀缘，它是被所攀缘的，就是所谓的外境，[以极微]细[为体之独影境]，那么就是说用影像分析到最后，几乎摸不到的东西，当作这个体的独影境就是用意识观想的这个叫做独影。完全没有物质的，分析到意识到最微细的角度。

再来，就是[极迥色，极义同前，迥者远义。影、光、明、暗、迥色、空一显色等(细色)]，空一显色就同一个显色，[有对色中假色]，就是所谓的[无形之色相]；有对色中的假色，无形之假色，无形的色相。就是所谓没有任何的有形物质的色相，影、光、明、暗等等，[无能碍有所碍]，意思就是没有五根能攀缘的这个质碍，但是，有外在的影、光、明、暗的这个迥色，远的或者是空一显色的这个碍，以极微为体的独影境，就是这样子。

[55受所引色，定果色，遍计所执色释义；受所引色释义：受者、领受义，谓领受师教(即戒)；引者，引取义；盖戒是色法，]由观想而纳受[所受之戒，即受所引色也，亦名无表色。此有二义：(一)小乘，依身口七支表色所起为大种]就是[四大所造之实色]。受戒的时候当然就是身口要清净，为四大所造的实色。[(二)大乘：受戒之时，与第六识相应之思心所种子，有防恶发善之殊胜功能]。受戒的时候跟第六识相应的思心所种子，有防恶发善，防止这个恶，发起善这个殊胜的功能。[依此功能，于所防之恶色与所发之善色]，防止就是当你受戒的时候，你有纳受这个戒体，你观想以后就：噢！不可以犯戒！碰到恶的境界你就会防止它，就是于所防，防就是停止这个恶。所以，有受戒的人，最起码他会警惕自己，就算有所犯，他会赶快求忏悔。不是象世间人，他连受戒也没有，他造恶认为这是理所当然的，杀、盗、YIN，他认为这个没有什么。什么叫忏悔？他认为每一个人都这样子，所以，恶色现前就无法去防。

大乘你只要受戒，如法的观想纳受这个戒体，当境界现前的时候，就会产生遏止的力量，于所发的善色，所发出来的防非止恶的[而立色法及无表色名]，立色法跟无表色名。[定果色释义：亦名定所引色、自在所生色]。自在当然就是解脱，因为解脱，所以，他的定力伏得住，他破除了一切意识状态就由本性产生出来的，本性所作意，这个作意就会影响到众生的第八意识，我们一切的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识，这些七识包括境，都是第八意识所影现出来的。换句话说：根身、器界、种子，都是第八意识所影现出来的，因为他得了自在，要怎么样做他就很容易影响你的第八意识。因为你第八意识为他所影响，所以，你由第八意识所透脱出来的，眼睛所看的也是这样。所以，耶稣就可以用一个面包养活了五百个人，在《楞严经》里面讲佛陀变现很多鱼、肉，给当时候的比丘去吃，也是佛陀变现的能力，实在不是有生命的。所以，一个人修行到能够以定力改变第八意识的话，他随时都可以变现与频率相同的任何一类的众生，他就要以示现十法界。因为，他的这个念力，所有的作意，都来自于平等、绝对、清净的东西。

比如以这个光速，以这个速度，就佛的速度来讲。我们今天为什么会产生火车快、或者飞机比较快？因为有所对立。因为有所对立，所以，你看出的速度就会有所偏差。那么，这个光速就更快，光带快到我们没有办法衡量，二十九万七千多公里，就是十八万六千mile乘以1.5，就是差不多二十七、八万公里。换句话说：光速一秒钟是二十七、八万公里，但是，如果就佛陀所证悟的境界来讲的话，像这个尽虚空界、遍法界，无所不在的这个法身来讲的话，光速算是微乎其微。佛陀都可以把这个光速更加的并驾齐驱，为什么？因为光速透不出这个法界，所以，佛随时可以调整任何一种速度，任何一种频率、任何一种慢的、快的、微细的、大的，他可以示现任何十法界的相，都有办法。他可以调他的频率，调他的能力，调他的光、速度都可以恰到好处。

比如火车跑这么快，佛的境界够，他随时都可以跟火车一样的速度；跟火车一样的速度，他就会等于如如不动一样，他就可以如如不动的一样。所以，就佛的角度来讲，没有一件事情不在动，但是，没有一件事情不是如如不动的东西，从速度的调整，从当体即空的角度都可以印证佛有这种能力，为什么？因为，他内在已经有受外在的影响，他可以调整到任何一个角度，所以，一切无碍。可是我们调伏不了，我们看到好的想要学习，我们看到坏的嫉恶如仇，用这个二分法，非[禅]观的，非究竟的修行法，想要成佛道那是不可能的事。众生看到善的就拼命的学习，看到恶的就拼命的排斥、攻击、诽谤，那么当然没有这种能力去完成这种矛盾当中的和谐的统一性。所以，真正的大修行人都是在矛盾当中完成统一。矛盾不是道理讲不通，而所谓的一切的对立叫做矛盾，一切的对立是最高超的哲学，就是矛盾里面完成统一，而统一里面不坏矛盾的。意思就是说所谓矛盾就是所谓一切法的对立性，六根、六尘、六识，一切对立性，但是它可以完成和谐、统一，调伏自己，他不受任何一个人讲什么话，他也不受任何一个人对他的态度怎么样，因为，这跟本性都扯不上关系，可是我们没有办法，我们在矛盾里面增加矛盾，我们无法完成和谐心态的统一，所以，我们一个大彻大悟的人，他从内在充满着那种安祥、知足、幸福，品尝到那种空性的，那种巨大安祥力量，所谓的涅槃的法味，这个不是一般人或者是不肯用功的人可以得到的。所以，要先学习不受任何人的影响，慢慢的你就会品尝到这个涅槃，不生不灭的法味是什么。否则的话你永远在这个相里面一直团团转，进入不了这个空性的巨大的力量。要记住师父的一句话，一个人要发挥内在本性的巨大力量，一定要先悟到空的东西，而这个空是无所不放下叫做空，没有任何的条件，不必借重任何的条件，就可以放下，空性里面所发挥出来巨大的安祥，就是我们本来的面目，也就是我们今天所要完成的觉性，觉悟的本性。

[义林章云，定通无壅，名为自在]，无壅就是没有阻碍，定通无碍，那么就是自在。[果从彼(定)起]，这个果报就是从他这个定力所变化出来的，[名彼所生]。我们凡夫叫做业力所生，妄想所生，他是为定，清净心，有定就能够清净，就完成了涅槃的工作。[乃依威德殊胜的定力，而变现之五尘境也。此色通假实：(一)凡夫修行依假想定而变之色，为无实用之假色]。凡夫修行依假想定而变的这个色，是没有实用的假色。没有实用就是没有一个具体性，因为，他是靠自己假想的。[(二)八地以上菩萨]就不是这样，他[为]了要[摄化有情]，就是普度众生，[以威德定力而变之色，则为有实用之色法]，有实用的色法。[能变土砂为金、银、鱼、米等]，就物理学来讲，这个并不困难，物理学来讲它里面的金、银、鱼、米，只是一个结构上的不同，因为里面的分子的结构不同，元素的不同，如果我们可以用定力把境界转变，分子重新排列组合，变现里面的分子，让众生的共同分，共业所感所认同，他马上看到变成金、银、鱼、米，这个并不困难，可想像出来的，绝对可以想像出来的。

因为，八地菩萨就知道心境一如，既然心境一如，境界就唯心所造，心就可以变现这个境界，他就可以用这个神通，影响到对方的第八意识；使他的这个人类所共同的频率看得到的能力，他就会产生一种幻觉，咦！这变成金子、这变成银，就像我们也是看到的这个幻觉一样，我们今天所看的是业力所变现出来的，自己的多少福报，就享受多少的这个境。但是，佛菩萨要度你的话他有办法，他可以用神通力、定力，把整个杯子改变成金子、银的，满你众生所愿。这个就是所谓的分子、电子重新排列，质料重新排列。[供给众生享用，此即法处所摄之实色，为第六识(所缘、能缘为第六识之相分、见分)]。就是无论是相所缘或者是能缘，这个是第六识的相分跟见分，见分就是能缘。

[及前五识所缘，此义于入定者有二重，于众生在感受上有三重关系。]往后看62页[入定者第六识]，一个透过无漏慧所破除的一个我法二执，那么他的定力就会改变，所以，他叫做[入定者第八识]，他整个[定果色]是由[相分]所产生的，他的定果色是由相分所产生，第八意识的相分，因为，他入定他可以破除一切的执着，恢复到本来的面目，所以第八意识就会影响到。

看左边[第二重]划一线下来的[相分]，他就会影响到其他[众生第八识]，所以，在[入定者眼识]里面，他看到的是自己清净心的东西，可是，在众生的眼识所看到的是因为第八意识受到入定者的影响，改变了频率的看法，共同分就是同样一类的这个看法不同。比如说，有定力的人，变现起来影响到你的第八意识，当然我们的六根、六尘、六识就是由第八意识透脱出来的，那么我们所看的就变成这样子，完全不一样。在《楞严经》里面讲这样的故事，有一次打仗，打的非常厉害，死伤很多很多人。敌方已经攻上来了，只隔一条河而已，这条河已经没有水了，兵一下子就要可以攻打过来。这时候城里面的人真拿不出办法，眼看就要亡国灭种了，攻进来就全部都杀死，国王就是很烦恼，不晓得怎么办，所有的军队都溃败，溃不成军。后来，国王就请人来帮忙，请示这里面有一个修行的高僧，有没有办法来挽救现在我们这个国家？高僧说：有办法，你不必烦恼，不过不要吵到我。这位高僧大德，因为他修水观，修这个观想的水观，然后就打坐，观想整个河里面统统是水，大水。没有办法，军队到那个地方一看，都是大水，全部都是水，也不敢游泳过去；他就在那入定，做水观，你知道吧！结果就撤军了，水太大打不进去，这个老和尚就救了很多人。

在《楞严经》二十五圆通里面就讲，有一个人专门修水观的，师父在修水观的时候，突然一个徒弟跑进来，看到师父整个房间统统是水。然后徒弟就拿了一块石头丢下去，咚！不管他了。他师父出定以后，哇！会痛！奇怪！我以前打坐，水观完都不会痛，现在怎么会感觉怪怪的，很痛！他就问徒弟：你刚刚有没有做什么事情？他说：没有啊！我进来的时候，看到你这都是水，我随便捡块石头丢下去而已。师父说：下次你再看到水的时候，赶快把那个石头捡起来，徒弟说：是是是。后来，师父又打坐了，又有水，徒弟赶快把石头捡起来，师父出定以后就说：这下好了！以后不要乱丟石头。

这就可以证明完全是唯心所造，因此我们常常讲：修行要找到善知识，善知识的启发还要看你自己，为什么自己稳不住呢？还是自己的问题，所以，出家以后，应当务使顿明心地，这句话你们有没有注意读。务使顿明心地，你一定要赶快开采出你那个不生不灭，清净本来的面目的本性。否则的话，你这个修行随便几句话，随便一个境界，你就倒。因此，谁是世界上最幸福的人？悟道的人是世界上最幸福的人，不是拥有美妻、轿车或者是洋房大楼，这个并不幸福。因为，这些都会带来很大的困扰、痛苦、烦恼，只有悟道的人，在空性里面发现巨大的安祥，那种欢喜就是我们真正要追求的。其实，无所求才能得道。

[遍计所执色释义，由独散意识虚妄计度五根、五境等而变起之影像，为无本质的意识分别之独影镜，此意识分别有二：(一)回忆既往之印象的心理现象]。回忆就是你回忆自己的印象的心理状态。[(二)全属空华、龟毛、兔角之幻想的心理现象，此二皆为虚妄无体之法，无实作用，而为凡夫所执迷，故名遍计所执色]。其实包括我们的法，法就是师父所讲的法，法尚应舍，何况非法，也必须要舍掉。这就要告诉大家能够体悟到真理的拥有，这就是正法，不能体悟到真理的永恒，就是非法。

有很多人来问我说：师父！有人说《六祖坛经》、《楞严经》、《大乘起信论》、《地藏经》都是伪经。好了我就问他，我说：我问你，你认为按照《六祖坛经》去修行能不能成道？他说：没有话讲。我说：那就真的嘛！又问《楞严经》是伪经，我说：如果在这个世界上，有人能够写出这样的伪经，我也把他当作是佛，这个伪的太厉害了，伪得跟佛一模一样，能够伪经伪到这种程度也不得了。所以，真假不管，这就跟亲近师父一样，师父好、师父坏是师父的因果，但是，他的法能够让你成道，这就真假都一样，懂师父的意思吗？《六祖坛经》能够让你成道，真的、假的，他就能够让你成道，这个就是最大的症结，我们修行人应当要懂得法，依法不依人的重要性，不要在那边烦烦恼恼的，是不是这样子，是怎样子，我认为这个都是可怜的众生。

[心不相应行法]，你一定要先知道它的定义是什么，定义就是也不是心王，也不是心所，也不是色法，但是，离不开心王，离不开心所，离不开色法的三位假立而成。[56心不相应行法释义：一、得]，我们所谓的得到这个东西，[得财]、得[色]、得[名]、得[食等，得知解、得定、得果等，得失利害为凡夫所执，这个得字就是一般我们所讲的得失观念这个得。这个得是由此传达到彼名叫做得，所以，这个得只是藉着色法的传达，心灵的领受。这个得它既不是心王，也不是心所，也不是色法，只是把物质传达你那边。比如你得财，从我这里拿钱给你，你得到这个财，财从这边转化到那边，构成一个得的观念。

比如一张毕业证书，当我们读了国中三年，或者是大学四年，我们得了一张毕业证书。这张毕业证书这个纸张实在是外在的色法，然后，学校把这一张交给你，你说：我得了一张毕业证书，就构成一个得的观念，其实这只是一个观念上而已。所以，得跟失变成一个心不相应行法，这得失利害是凡夫执着最强烈的。你要常常观想说得不一定真得，失去也不一定是失去。比如你用不正当手段得到了金钱，这个得也不是真正的得；一个有德行的人遭受侮辱，他好象失去了名誉，受攻击、诽谤，好象失去了名誉，他不一定是真的失去。有一天，人家路遥知马力，日久见人心，发现这个人真是大慈大悲的忍辱，这不一定是失。所以，得跟失的观念，要突破这个还得要靠很大的忍辱。我们如果一切事能够忍的话，这个得失对我们就没有什么作用。

[二、命根，依第八识名言种子]，第八识因为有影现种种的这个相，从无始劫以来有这个名跟言语的种子，就是蕴育在第八意识里面的名言。[及生识与住识之上，假立名曰命根]。比如说我们这个肉体，这个肉体就是由第八意识名言种子变现出来，然后我们在这个身体，生识就是产生分别心，住识就是执着，这样一个肉体，一个躯壳，说：这是我的命根。[乃由夙世业力所引起之作用]，因为这个是夙世的业力，所引起的一种执着，所变成一个命根，[为众生所坚执者]。就是我们的肉体，我们的躯壳，我们如果明了到这个命根不是真实性的，是唯心所造的。我们就不会为了这个假相的化妆，一天到晚逛百货公司，买化妆品；男人如果知道这个是唯心所造，也就不会整天汲汲营营的追求错误的东西，以至于到死亡的时候悔恨。

[三、众同分，众多有情曰众，种类相似曰同分]。很多很多的众生，很多很多的有情，种类相似的同分，[有人法二种：一、人同分]，众同分就是分类分得很清楚，属于人类的看法一样的肉体躯壳一样的都属于人，比如人有黑人、黄种人、白种人，还有紫色的，还有黑得发亮，黑得有一点闪亮的，那个化妆跟没化妆都是差不多的，整个脸都是黑的，涂红的也是黑的。黑人有一个最大的优点就是不会得皮肤癌，白人得皮肤癌的机率30%-40%，黑人因为皮肤是黑色的，有抗紫外线、红外线的照射，只有0.18得皮肤癌，因此黑人也有好处。黑得都分不清楚。人同分，[有天同分]、天类的众生，天道的众生；还有[人同分、畜生同分等]。牛就牛这一类的，羊就羊这一类的，所以，同分也就是分类的意思，等于分类，这个是心不相应行法的第三个。

[二、法同分]，这个法分成心法跟色法，[有心同分]简单讲就是[思想相似、]比如说我们人，人都有感情，人是有感情的动物，这个是为大众所肯定，每一个人都是感情的动物，是不是？如果是学佛的人的思想，就：唉呀！师父很辛苦了，好好的孝敬师长，那么要好好的来用功学佛，才不辜负佛陀以及三宝、师父在这个苦心劝告，这个思想相同。那么，要蚂蚁的话，就不是这样子，如果蚂蚁、蟑螂、老鼠的话，它也跑到我们里面来，可是它并没有这种感觉，所以，众同分还有思想上可以归纳成一类的。比如说，人因为忿怒而杀人，我们会说这个是很残忍，我们的看法，人杀人是很残忍的。我们说人杀鸡就变成一种很正常的，因为每天都在杀鸡，所以，这看法就觉得这很正常，可是鸡看人，噢！你们很残忍，我们很倒楣长得这么好吃，都被你们杀，我又能够怨谁呢？人才不会说：我要杀你，还要征求你的同意跟看法，没有这个道理。鸡也不能讲：不要！不要！所以，人的看法基本相同，可是，畜生的看法就完全不一样，人类觉得很正常的，在畜生倒是觉得很残忍，你们都要我的命。[色同分(身形相似)]，身体形状相似的。

[四、异生性：异生是指凡夫，以其思想、见解、种类、地域各异故]。因为他的思想、见解、种类, 、区域性不同，[即凡夫由二障种子]，二障就是烦恼障，就是我执，所知障就是所谓的法执，[致使趣类有异]。趣就是五趣，就是六道轮回有所差别，也就是说思想上、见地上、种类、地域统统有不同，由凡夫的这个烦恼障的我执，人生观的看法不一样叫做烦恼障，对宇宙的看法不一样叫做所知障，这叫做法执。因此，产生这个六道轮回也不太相同，所以[故曰异生性]。这个是心不相应行法的第四个。

[五、无想定，凡夫、外道所修，厌想如病]。这个要注意听！无想定外道的修行就是说他很厌恶，厌就厌恶，想就是妄想，就是第六意识不断生灭，刹那之间这个变化很大，他很痛苦，觉得这个得失的观念，受到外境的影响很大，他一直要把它除掉。如病就表示非常不喜欢这个妄想，就像生病一样的痛苦。思想、妄想不能控制，就像生病的痛苦一样，所以，他发这个[出离想作意]，只想出离，可是并没有正确的智慧，反正想很痛苦，我就不想，所以，他对这个作意完全没有作用。

作意在凡夫来讲叫做妄想，在圣人来讲叫做妙有，因为作意不是坏事，你说佛菩萨不起心、不动念，作意就是起心动念，佛菩萨要起心，也有动念。可是，佛菩萨是从清净心所起心、所动念的，所以，他出来的，都是虽作意而不作意想。可是，凡夫虽作意却执着想，认为有一个我的主宰，因此，假设说我们这个水塔里面的水都是清净的，出来的水统统是清净的，佛的本性证悟到平等、明心见性、大彻大悟、无所执着、无我法二执，他包括所有的起心动念、作意，没有一样不是破除执着的思想。

所以，就算他作意，也无所作意，就是虽作分别而不作分别想。作意就是一种动念，起心动念，可是佛菩萨那种起心动念，跟凡夫的起心动念不同；凡夫是夹带着无量亿劫来的无始的业力，那种以[我]为错误的中心思想，来衡量、批判这个人生，产生一种错误的演变、推论生命观的思想，所以，他的作意完全离不开一个错误的中心轴就是我执。那么，圣人不一样，圣人的作意是因为破除了我执，摆平了法的束缚，完全进入这个绝对的毕竟空，所以，他虽然作意，但是他有正慧——正确的智慧，正知正见的智慧。

这个无想定是以出离想作意，[灭第六意识心]，这个灭不是断，注意听！这个灭就是暂时的伏，暂时的伏住，不是断哦！草连根拔起来叫断，以后不再生，如果草正在长，你拿个大石头压下去，这个叫做伏，弄清楚！伏惑跟断惑是完全不一样的，伏惑就是烦恼起来，拿大石头压下去。断惑呢是用金刚大智慧，然后，连根拔起，令心无所着，荡然无存，一切法了不可得，一丝不挂，一尘不染，智觉冥合，智慧当下就是觉，觉就是智。灭第六意识心、[心所，而得之有漏定也。]为什么有漏？不究竟嘛！没有正慧的观照！是暂时的伏住。

[六、灭尽定]，灭尽定就是[圣者所修，以止息想作意，]止息想就是用没有妄想的作意，破除妄想的；就是不是用妄想的作意，就真正的灭，这里的灭就是断的意思，由于这是圣果，圣人所修的就是断，灭掉第六意识就是断掉第六意识心。外道的无想定，那个灭是暂伏，而佛道的圣者，这是真的断，[灭第六意识心、心所及第七末那识四烦恼]，就是我见、我爱、我慢、我痴四个烦恼，[而得之无漏定也]，得到这个无漏的定。

[七、无想报，于欲界修无想定，而感得色界无想天果报，]在欲界修无想定，而感得色界无想天的果报，[在第四禅天中第三广果天]。第四禅有九天，初禅三天、二禅三天、三禅三天，四禅有九天，现在是第四禅九天里面的第三叫做广果天。[五百大劫往于无心]定，[外道计为真涅槃也]。他这无心就是什么都不想，这跟圣人的涅槃是不一样，涅槃有妙有，什么都不想象死人一样，涅槃的想跟不想都是与空性相应。凡夫外道的想也不与空性相应，他认为没有粗糙的烦恼，就没有粗糙的第六意识，这个叫涅槃，错了。所以，懂般若的人，说或者沉默都懂得般若，不懂得般若的人，说般若也不是般若，说沉默也不是般若，统统不对。[欲了生死，求证涅槃，]想要了生死，证涅槃，[而修禅定者，须知以上三种因果差别，应修灭尽定，而不可修无想定也]。

[八、名身，名者、名词，诠诸法自性。]名身就所谓用名词、名相解释诸法的自性。比如说，花，[一名曰名]，一名就是一个字的，[如花、红、叶、绿，二名(如父子、兄弟)]、姐妹，[多名(如戒定慧、苦集灭道)曰名身]。

[九、句身]，名身是一个字或者二个字的，再来就一句一句的，[句者、言句，诠诸法差别。一句曰句(如花红)]，花的红色，[叶绿。二句(如花红而叶绿、父子既协力、兄弟又同心)]，这一句的，[多句(如父子协力山成玉)]，父子共同协力，山也会变成玉，[(兄弟同心土变金)曰句身]。

[十、文身，文者、字母，名、句、文三者，乃色尘上之假相，读之则为声尘上之音律差别而已。若起执着，则成文字障，倘能善用，则为文字般若。]就文章的意思，所以，文字变成有名身、句身、文身，这个就是三位的，假立、假设的，字多一点叫文章，字少点叫句，字最少叫作名。

[十一、生]，生就是[生无今有]，本来没有，现在有叫做生。[十二、住，有位暂停]，有，但是只是暂时的，停住的。[十三、老]，老叫做[住别前后]，就是立一个静止时间为标准。[前为少壮，后为]衰老，[老衰]，[相续有变异也]。[十四、无常]，无常就是[暂有后无]，暂时有的，死了就没有了，[即死也]。[以上四种乃有为法之四相。于身曰生老病死]，是不是？无常，有为法的四相，[于物]就是我们的物质现象[曰成住坏空，于心曰]就刹那[生]，刹那[住]，刹那[异]，刹那[灭]。心的话叫做生、住、异、灭，所以，身叫生老病死，物叫成住坏空，心叫生住异灭，这里面有一个共同法叫做无常。[乃于异生性上众同分中]，异生性就是所有不同的看法里面，众同分就是等类的分法，比如说人；异生性，比如说人的看法有所不同，思想不同就人类来讲，可是有共同的这个气氛，共同的频率就是共同分。[诸行无常上假立，有为法之行相也]，就是无常，[无为法则常住不灭，无生死之苦也]，无常是心不相应行法的第十四。

心不相应行法这个[十五、流转，于因果相续不断上假立]。因果相续，连续不断，[如种生芽，芽生根、]根就变[叶]、叶又开[花]、又结[果，果又结种，种复生芽，世间因果相续、循环不断也]。[十六、定异]，定异就是一定不同，肯定它是不一样的，为什么？[决定别异之义]，决定就是肯定，善因就得善果，恶因就得恶果，意思就是[善因与恶因、善果与恶果，决定别异而不混乱]。你不可能说我今天布施行善而搞了一个坏的恶果，我今天行善一定是善果，今天做恶一定是恶果，这个是决定不会改变的就是定异。[如勤勉决定不能有损]，如果你精进勉励自己，有损就是有所害；如果你[懈怠决定不能有所益]，如果你懈怠的话，决定没有什么好处。[种甜果决定不能得苦果，种苦瓜决定不能得甜果]。[十七、相应，因果报应。如善因必有善果，恶因必有恶果，因果必定相应，如种瓜得瓜，种豆得豆也]，这个就相应。就因果、瓜、豆来显示这个相应的道理出来。[十八、势速]，势速可以说是一种力量的变化，[势力速疾义]。有一种力量，然后速度又很快的变化，[有为诸法其因果相续，速疾流转，刹那不停故名]。势速就跟无常差不多，但是，无常是解释着一切，势速是告诉我们刹那变化的观念。意思就是任何一件事情都有力量在变化、在推动，刹那变化的推动，但是，它讲的范围，是在因果的相续法里面讲，就因果的相续法来讨论、来讲，这个无常法是就人、物跟心来讨论，这不太一样。

[十九、次第：编列有敍，令不紊乱，][尊卑、上下、左右、前后、有规矩者，]我们安排[皆此摄也。]要有次第。[二十、方：东南西北、四维上下等处所，为色法分齐，]为色法的分法，[人法所依，]就人的这个智慧所依靠的东南西北的定位，[乃于有为诸法因果相续上之处所，]当然有原点、有X轴、有Y轴跟Z轴，[假立方名，空间也。]方也是方向、定位，也是假设的，所谓心不相应行法，简单讲统统是假设的，有流转、有无常、有定异，是拿别的名相来产生这种心不相应行法的观念。

[二十一、时]时间也是假设的，[过去、现在、未来，年月日时分秒等，时间也。此乃于有为诸法因果相续上假立者。盖诸法非在时间中相续，乃于因果相续上假立]。这个要画起来，要注意听！诸法不是在[时间]中相续，是在因果相续上假立时间的，简单讲都离不开因果，前因跟后果，所以，有过去因，有现在果，有现在因，有未来果，[而有过去、现在、未来三世差别。即法已生已灭曰过去，已生未灭曰现在，未生则曰未来。(真如自性，则竖穷三际，横遍十方，所谓无量寿，无量光，时间无量，空间无量也。)]

[二十二、数][数者、数量也，度、量、衡诸法之名。一、十、百、千乃至无量，于有为诸法一一差别上假立。]叫做数。[二十三、和合性]，和合性就是[于众缘集会上假立。即众缘(诸法)和合不相违也。]就是和合不相违。[二十四、不和合性，诸法相违，如众人不和，]争执不休，[其事不成。又如油、水，]油倒到水上，油就浮起来，水是水，油是油分得很清楚，[其性不同，不相调合。]叫做不和合性。

最后这个[57心不相应行法略解表]这个就是要让你看得一目了然，[得：利害得失，命根：生命寿夭，众同分：种类相似]，[异生性]就是种类，[类别不同，无想定、灭尽定、无想报：修定须知]有所差别，[名身、句身、文身；语言、文字]，[生、住、老、无常；少、壮、老、死，流转；因果相续，定异；善恶因果，势速；诸行迁流]刹那变化，[次第；顺序不紊]，不紊就是不乱的意思，有顺序而且不乱，[方；上下十方(空间)，时；过现未来(时间)，数；一十百千(数目)，和合性、不和合性；众缘和合]，底下写一个[心、心所、色；三位差别(唯识)]，就是由心、心所、色法，三位差别就是三位假立，假设成立，差别就是三位的不同，而假设成立，简单讲心不相应行法都不是真的，都是由心王、心所。

[无为法，58无为法释义。无为法：为者作为、造作义，依因缘所作为之法，名有为法。非因缘作为之法，名无为法。]因缘就是缘起，所谓的由条件构成的统统是有为，有为就是有所造作，所谓生灭不定，非因缘那么就是说离开这个生灭变化，进入这个不生不灭的清净心叫做无为法。[百法中前九十四法，是生灭变化差别之有为的现象，此无为法乃常住不变平等的，为现象界之本体，诸法之实性，故名法性。]简单讲就是[离虚妄无变异，亦名真如。]在这里可能有很多人误会，永远不变异叫做真如，那么真如就是死板板的，错了，所谓永远不变异是因为它不受业力的支配，幻化出无常的现象，真如还是会变化，可是，那种变化叫做妙用无穷，所以，离虚妄无变异这是指对众生位来讲的，可是他离开虚妄无变异，可是这个无变异里面，却会变化出无量的常乐我净出来那就真如。

[盖有为法是差别的事相，无为法乃平等的理性。]哲学所谓的现象界跟本体界，现象界就是有为法，本体界就是无为法，所谓现象界就是事，这个本体界就是理。[如水入方则方，就圆则圆，方圆为器之相，水本无相。]无相就没有一定的形状，就是真如自性本来就没有所谓的相，在哪里就以什么为相，相当体即空，即是体，[无相喻无为法，器相喻有为法。又如海上的波浪喻有为法，海水的湿性，喻无为法。]

[六种无为法表解。无为法：虚空]无为，[真如离诸障碍，犹如虚空故。]这是拿虚空来比喻作无为法，意思就是无为法用什么来解释呢？无为法就拿虚空来比喻那种无为法嘛！就是叫你的心要像虚空那么大，虚空就没有对立的，没有障碍的，无障无碍，是不是？天高任鸟飞，海阔纵鱼跃；天如果很高，任那个鸟飞来飞去的，海阔纵鱼跃，这个海的大任凭你这个鱼游来游去，就是所谓的虚空，包括一切的远离对立，犹如虚空从比喻得名，[择灭；由无漏智拣择力灭诸杂染故。]由无漏的大智慧分别选择，来除掉一些杂染，当然这叫做择灭无为，就是由用智慧来选择，修什么法是正的，修什么法是邪的，[非择灭；本性不由拣择，而自清净故。]叫做非择灭无为，不需要经过择灭，就是非择灭无为，由不得你选择，选择是你凡夫的妄想执着，[不动：离前三禅时，灭苦乐受故。]灭掉苦受，还有灭掉这个乐受，叫做不动。无为法，就是如如不动的意思，离前面的三禅，灭掉苦受还有灭掉乐受，那么就真正的常、乐、我、净的受，[想受灭]无为法，就是想也除掉，受也除掉，[离无所有处欲，想受不行故。]离无所有就是所谓四空天里面的无所有处，离开这个无所有处，什么都没有，想受也不行，也不起心、不动念，也不接受，一切法，不受一切法，不想一切法，名叫做想受灭，那么这个当然就不得了了。

[真如：理非妄倒，故名真如。]这个道理并不是虚妄颠倒的，这个道理是清清楚楚，是真实性的，如如不动的，所以这个是真实之名。虚空无为是[从喻得名]，择灭无为是[依择非择]，不选择[比较得名]，就择灭、非择灭无为，不动是离开一切苦受、乐受，想受灭就是灭掉想、灭掉受，[由离得名]，由离开一切的这个苦、乐，想受而得的名字的无为法，[假立之名(依言)]，真如是[真实之名]就是离，不是颠倒妄想的名叫做真如，真实之名，[(真如亦是假设之名，其实则非言诠所能及。)(离言)]真如就是离言，真如离言不可说。

[二无我]，二种无我，[59二无我释义及二执表解：[吾人生死轮回之根本为惑，][惑]也就是因为有执着，[有二执，]因为有二种执着，就会产生[二障之别，]是哪[二执]呢？[为我执、]我执就是对这个色身错觉，以为有一个真实的自我，每天迷惑在这个错觉当中，一切的标准以这个定义，以这个为开始，产生一种敌对的意识状态，以这个敌对的意识，产生强烈的执着，因此，有我执，所以我执就是对人生观的迷茫，对人生观的错误看法就是我执，执着有一个色身的肉体的我，执着有一个心灵的主宰的我。

佛告诉弟子说：如果有一个心灵在主宰我，那么你早上想的跟中午想的为什么不一样，你今天想的跟明天想的为什么不一样，你小时候的看法跟长大的看法为什么不一样，如果有一个我，那么这个我每天都在变化，就色身来讲，如果有一个真实的我，你们每天的细胞都在转换，你必须吃饭，你必须排泄，这样子每一分、每一秒，没有一分、没有一秒不在变化，哪有一个真实的我，因为这种错觉产生我们一连续的错误。所以佛陀说：人之所以痛苦在于追求错误的东西，正因为我们没有正确的人生观，所以我们会过着一种惩罚，所以对人生不了解的人，生命对他是一种惩罚，他每天都过着惩罚的日子，他没有一天会过快乐的日子，这是错误的人生观：我执。

[法执，]就是说对这个宇宙观不明了，因此在每一个时间跟空间的这个交会上，那么没有办法把这个事情透视它，因此，对外境、对山河大地，对整个宇宙的无量无边的这个星球，其他的他方世界，包括一切物理、化学的元素无法了解，法的执着，所以简单讲对人生观的迷茫叫做我执，对宇宙观的迷茫叫做法执，[二障则为烦恼障、所知障。由二执起二障，障得而转依妙果，二受二种生死苦果。]什么叫做由二执起这个二障，而障得二转依妙果？

[63二执二空因果]，分[染]跟[净]，染就是污染的[因]，就变成污染的[果]，净清净的因，当然就变成清净的果，[二执]就是[我执]跟[法执]，因为我执，所以我们会有[烦恼障]，因为错误的人生观，产生无量无边的错觉，这个错觉无论是表现出来的，无论是潜伏的、微细的倶生，那么都是烦恼，这个法执就所知障，本性无所不知，现在所知道的被障碍起来叫做[所知障]，所知障讲到讲就是该知道的而你现在变成不知道，所知道的被障碍起来，本性无所不知，无所不能，现在变成被障碍起来，所以这个叫做所知障。

我执的话就变成一个[分段生死]，分段生死就是一段、一段的生死，[变异生死]是境界的转换，没有真正的生死，只是一个境界的转换，比如说，菩萨，他就是变异生死，这个菩萨的心境一直转变，他的貌相就愈来愈庄严，今天看，跟明天看的，貌相完全不一样，他随时都在变化，因为，他不是一个有执碍的色身，等等有一天，你修行，修到这个[我空]，把这个执着破除了，变成我空，知道一切法无我，然后法执破除了就[法空]，所以我执会障碍涅槃，我空就会产生[涅槃]的境界。

法执是障碍[菩提]，为什么我执障碍涅槃，这个涅槃有分成四个涅槃，在唯识学里面讲的话，有馀依涅槃、无馀依涅槃、性净涅槃还有究竟涅槃，这个涅槃，阿罗汉果也是涅槃，佛也是涅槃，但是，阿罗汉的涅槃有有馀依涅槃、有无馀依涅槃，佛的涅槃叫做究竟清净涅槃，完全不一样，因此，单讲涅槃，这个并不究竟，所以要讲菩提，断了法执就是转这个所知障变成了菩提，那么这个菩提就是佛，这菩提就是觉悟，说：我们要发菩提心，就是要发究竟觉悟之心，因此，这个断了我执，转烦恼障变成涅槃，断了法执，转所知障，就变成菩提，所以由二执起这个二障，障得二转依妙果，而受这二种生死的苦果。[若破二执，即断二障，]那就是烦恼障跟所知障，[能证二空]也就是[二无我，]人无我、法无我，[则了二种生死，得二转依妙果也。]

[二执表解:1.二执：我执，执五蕴为我，]所谓的五蕴就是色、受、想、行、识，执着这个色、受、想、行、识为我，[此执我的妄见，能引生一切烦恼，故亦名烦恼障。又迷五蕴假合之用，妄执有常、一、主宰、自在之我，故名我执。]所以我们从小：这是我的玩具，这是我爸爸、这是我妈妈，这是我的车子，因为运用了这个名词用习惯了，每天都在错觉，肯定的这个错误的色身里面打转，而且从小一直讲到大，不晓得讲了几百万次的我，一天就讲了多少次的我，所以从小到大，就没有人开导他，这不是真正的我，这是错误的我。所以这个执着，一个主宰的我，到临命终双手一放，还不肯闭上眼睛，死的时候还有拿一个红包。人死的时候，还要画眉毛，画胭脂粉、口红，死要面子，人死了，火化以后就什么都没有了，他还要化化妆，好看嘛！所以这个人，这个执，是到死是没有办法的。

你叫他说：你现在有钱，拿一点出来布施。他就说：没有钱，等到他会倒钱了几百万，他就会说：唉呀！师父！那一笔本来我要拿来布施的。还加一个恩给师父，你看！多可恶！平常跟他讲：喂！我们这里要买地要帮帮忙。没钱，no money,等到会钱被倒了，他就有钱，人在该布施的时候，他不肯布施，是不是？他想布施的时候，没有机会布施，就走上死亡的路线。所以这个我执，那是有情正分其中，有情的众生没有一天不死在这个错误的见地里面。[法执：执五蕴法为实有，]实在有一个色法，实在有一个受，实在有一个想，实在有行，实在有一个识，这个就比较微细了，[此法执妄见，]妄见：虚妄错误的见地，[能覆盖所知，而使不知，故名所知障。]所以，这个所知障。[二执之生起，有俱生起及分别二种：2.二执]有[我执]跟[法执]，[俱生起]我执跟俱生法执，是[先天的，由夙世习气而起]。分别起[后天的，由邪师、邪思维而起。]所以你要亲近三宝，第一个一定要找善知识、明师，否则的话，无量亿劫来所修的这个善根会断送在这个邪师里面。

[60由二执起二障表解。二障：烦恼障，由虚妄遍计所执]，这个遍计所执就是到哪里都是执着叫做遍计，包括晚上睡觉他都执着有一个身体是我的，叮，这个蚊子叮右脚，你放心，他不会打错左脚去的；一个人很爱金钱的时候，当他病得很严重的时候，他两个眼睛还看着那个金库，所以人到临命终，一样被这个错误的东西所左右，所以你想要学得自在，要能够于一切境界。善、恶的境界能够放得下，你说有钱人好修行，还是没有钱人好修行，那不是的，所谓富贵学道难，是因为我们容易在这个有钱，富有的境界里面迷惑颠倒，要是一个大智慧的人，有钱、没有钱他都能解脱，有钱的人每天开轿车，洋房、大楼，他内在从不执着这种东西，那也是大修行人，你如果是个很贫穷的人，以为：贫道、贫道，贫才是道。那倒不一定，如果你一个人穷光蛋，穷得要死每天执着说：我没有钱，我很可怜，我需要人家同情，那也不能成道，不是外表有钱、没钱，不是看这个境界怎么样，是看你的心，如果一个很富有的人，很能施舍根本就不执着这种东西，那临命终一样放得下，你就是说一个很执着的人，临命终一把扫把也放不下。

遍计所执[之我(我执)而生此障，]烦恼，我们二十四小时，你注意看！包括你的兄弟姐妹、父母，动不动就：我怎么样，你敢得罪我，你怎么样，一定指着鼻子是我，指着胸前，这是我，是不是？所以它[有发业润生之作用，]润生就是有来世，滋润来世的轮回，发这个业，我们起先造业，后来业变成我们的主人，我们起先造习惯，后来习惯控制着我们，我们没有办法，今天我们不能作主，作不了主嘛！贪心一起来控制不住，嗔恨心一起来控制不住，YIN欲心一起来控制不住，这个就是业。起先我们认为：那没有关系、没有关系，到后来业就变成我们的主人，你哪里有能力主宰，你说你在生气的时候，我叫你不要生气，你还编一大堆的理由来抵挡。 

无知的定义就是自己不知道自己有多无知，可怜的众生就是自己不知道自己有多可怜，他还会怜愍别人。疯子、精神病的看到另外一个精神病的说：唉！我有办法治疗你，我画一张符咒给你喝。其实自己是疯子，没有能力嘛！一直想要治疗别人，自己没有办法先治。所以这个发业就是身、口、意；身、口、意去造业你就会继续去增长生死的作用。修行一定要掌握一个大原则，就是不准看别人的过失，你都秘密的观照自己，自己才是最重要的生死的问题，今天别人好，也不能帮助你了生死；今天别人不好，也不能障碍你了生死。修学佛法的人应该知道什么是佛法的外道，就是心外求法，于心外计有善恶、美好、顺逆、对立的东西，你把它摄归回来，唯心所造。那就是处理你的内心，你就处理了一切天地万物，把你的内在里面调得很顺畅，外在的世界就平衡，而我们一般人是要求这个世间很顺，是不是？

希望家里吹冷气，老公对我好一点，出了一个孝顺的儿女，女儿漂亮或怎么样子，要求外境，一个大修行人不要求这些；一个大修行人是调伏自己的内在那种贪、瞋、痴，调伏了内在，外在的世界就和平。想要拥有一个和平的世界，没有战争的世界，那就必须从内在里面去调伏，眼睛永远不要看别人，永远观照自己，这样子才不会[故为生死流转之根本。]那么就逆转回来，因此，若真修行人，就是会看自己的过失，[有情因此轮回六道，障证涅槃。(涅槃为寂静之理)]。

我们随时都可以看到这个众生的心不定，你看那个猴子，那个猴子在树上就是一分钟、一秒种也定不下来；你看这个鱼，鱼也一分钟、一秒种没有办法静，静不下来，是不是？你看那个泥鳅，一直动。这个涅槃这种究竟的寂静，是悟到空性的，懂得涅槃不生不灭道理的人，不是只有打坐，他也不一定要睡眠，才能够使他静，不需要。一切动态当中当下透视诸法不相到的东西，他秘密的观照，内心里面不安住在外面，他安住在这一颗清净的心里面，他随时注意自己的起心、动念，这个就慢慢会有消息。你要说把心一直定在外面，每天在干预别人是非、善恶、对错，那你永远没有成佛的一天。所以有德不在年高，无智空长百岁。有德行的人，德行就包括四个角度，大慈、大悲、大喜、大舍，德一定要从这个慈、悲、喜、舍下手，这个人很有德行，那这个人就是很慈悲慈悲，很能够喜舍的人。

[所知障：由法执起，为吾人迷惑相续之根本，因此迷惑而不知诸法实相，]诸法的实相就是无相、无不相；无相就是空，无不相就是有，所以诸法实相就是所谓的中道，[障证菩提。(菩提为无漏之智)]。你要发菩提心，就是发无漏的智慧，一个正真发过菩提心的人，他的道念是永远不会退失的。

[61二种生死表解，二种生死：分段生死，]还有[变异生死，以有漏之善，]有漏之善就是布施后有所执着，如果布施后三轮体空，叫做无漏净善，这个要分清楚，为什么有漏呢？还执着一个有我在布施，所以这个有漏之善。就像这个碗里面装了开水，底下打一个洞，那么就慢慢、慢慢的漏掉。比如说做人很好，或者做天人不错，但是，如果你不懂得惜福，把那个福报花完了，那么你还要继续六道轮回。以有漏之善，[不善业为亲因，]或者是善，或者是不善，不善就是恶业为亲因，亲因就是强而有力的因，疏因就是比较弱的助缘，亲就是强而有力的力量的因，[以烦恼障为助缘，所感之三界粗异熟果。]欲界、色界、无色界，粗的异熟果报，粗糙的异熟果报，就是我们眼睛可以看得很清楚的，粗陋的、丑陋的四大假合的一个色身。

[盖三界众生，]就是欲界、色界、无色界，[各随其业力因缘，而定其形体、寿命、分限段别故，]一段、一段的，今生今世做人，来世做母猪，再来是做猴子，那么有福报的人，继续做人继续修行，或者是生天享受，杀父、杀母、谤三宝的人堕地狱，那就三涂异报百千劫，再回头是几时。一段、一段[名分段生死。]再来，变异生死，变异生死几时境界的转变，没有实在的生死，只是心境的改变，没有实在的生死，[以诸无漏之有分别业为亲因，]为什么讲有分别业？因为，分别就是等于不分别，因为，他是由无漏的本性所显露出来的，所以虽分别而不作分别想，有分别业为亲因[以所知障为助缘，]为什么讲所知障？因为，法执没有办法完全断尽，就是到等觉菩萨还有所知障，还有最后一分的所知障，还有最后一分的所知障为助缘。

[所感之界外净土殊胜细异熟果，]我们这个是粗糙的，这个粗糙的就会生病，头痛、牙齿痛、胃痛、膀胱炎，这个酸痛、关节炎，这个因为果报是造业来的。阿罗汉是界外的微细的、清净的异熟果，异熟果就是经过一段世间以后成熟，[其身为变异身。]身就是变异身，实在不是一个真正的色身，他会变异的，很清净。[菩萨由智慧拣择，]菩萨因为有智慧的选择，[迷惑想渐减，]这个[法执]就会渐渐的除掉，渐渐除掉，[悟证(法空)渐增，转变改易鄙劣身命，]我们这个色身就是这样子，是不是？像我们跑百米，我们就累得要死，这个天人的话，跑什么百米，几百万公里，他动一个念头他就到，他也没有这个色身，他当然就没有什么负担，[而为殊胜妙严，]殊胜清净的庄严。[其身或大或小，其寿或长或短，皆无一定之齐限。以有变异故，名变异殊胜。]

再来[62二空(二无我)表解，二空，我空：即补特伽罗无我。补特伽罗译为数取趣。]数：一次又一次，再一次的趋向于六道轮回，取趣就是取着取道，趋向于五趣，趣就是五道，所谓五趣就是等于六道轮回，数数的取着于六道轮回，今生今世来再执着，再继续轮回，趋向于六道轮回，一次又一次的。[数数取生诸趣故，]数数取生：一次又一次的，投胎六道轮回[亦名曰生。因其无我，故亦名生无我，或名生空。又以无有常、]不是永恒的，[一、主宰之我，故名我空。]没有一个主宰的我，就我空，是不是？[盖有情之体，]这个体，[为五蕴假合而成，乃生灭变化之法，本来常住不变之我也。]所以，我们这个这个色身就是随时随地都在变化。你讲今天的享受，那完全是错觉，你今天多少的漂亮，多少人家的垂青，多少人家的欣赏，有一天就会消失。在空性里面所发现出那种巨大的安详的内敛，那不是随随便便一个人可以动摇的，不可能动摇到他的道念，悟到空性的话，因为这是变化，根本连执着动一个念头都不必。

[法空：亦名法无我。以五蕴法，一一皆无坚实之自性胜用，为众缘和合而成，虚假如梦幻，故名法空。]其实我们修行，如果，能够在我空、法空下手，那这个色、受、想、行、识都是空的话，那好办了，比如说，你的感觉怎么样，你的感觉就是受，一切法不受就没有所谓的错觉，就不会起疑心。受有正、有反，那么想的话也是，既然，色、受、想、行、识，这个想也是虚妄的东西，那么你内心里面我想怎么样、你想怎么样，这个统统是虚妄的，因为，你领纳外境就加上一种错觉的想，当然就通过一种错误，所谓的选择都不是正确的。因此，我们应该用正慧，加上我空、法空，然后，以这个安详的心态，忍辱、耐心，就受一切的顺逆二境，这样子慢慢的长养圣胎，否则的话，我们了生死其实是没有份。佛在经典里面这样讲，那么祖师大德有两种看法，祖师大德认为要了生死，第一种人是很简单，并不是困难的，在这个祖师大德里面他就一直开示你，你只要掌握那种关卡，就像你进去这个黑暗的房间里面，你找到那个开关，啪！一下子就亮，你一定要用无生法修行，你用这个情绪、这个生灭法，你修到驴年、猪年，你都不会成佛。

无生法：一切法当体即空，诸法不相到，没有生灭、没有来去，根本没有所谓的忍耐，连这个忍的观念都没有，这本来就空的，如果有一种东西是实在的东西，你讲你能忍它，那是对的，这个世间不是实在的东西，你讲忍耐，那是多余的一种观念，不是实在正确的观念。这个宇宙如果说我执，人生的我跟这个宇宙的法，如果是实在的，那你来讲说：我来忍耐，那是正确的，因为，确实有东西可以忍耐。而佛告诉我们：一切法毕竟空，连空都要空掉。空到连空的观念都没有，你想想看！你何必去忍耐这个虚假、错误的这个世间，你怎么可以用强烈的二分法来过日子，没有一点禅意的话，你这个日子怎么过，你会痛苦不堪，你会不晓得怎么样摆平自己？所以，不处理就是最好的处理，不摆平就是最好的摆平，你硬要一件事情把它复杂化，这个事情就会没完没了，该处理的事情处理完，就马上停，所以，这个中道没有定法，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，这是正确的。

第一种主张修行是很简单的，并不是你想像的那么困难，但是因为我们知道这个道理，那么长年累月生活在一种痛苦、煎熬的怎么样？错觉当中，这个就所谓的习惯性的思想，所以我们想像，第一个要知道空，第二个要断习气，进入要断习气的阶段，你虽然知道这个空，但是，那个习气会支配着你，那么要一次、一次减。比如说，以前一个礼拜生气七遍，每天都生气嘛！我现在生气二遍，这个就叫做修行，你有在进步了。第一个要悟到空，第二个要断习气，那么这样子的话，你说修行哪里有困难？不困难。第二种叫做认为修行很困难的，这个比比皆是，几乎你所到之处，他们都认为修行很困难，为什么修行很困难？苟且偷安、姑息养奸，对不对？错误不改，然后烦恼又不断，增长自己的恶的习惯说是洒脱，没有办法，你到死你也没有办法。大丈夫能屈能伸、能忍、能够示现一切的外相，那么能善、能恶，能善就是能够行善，能够包容恶，不是能恶是去干坏事情，不是这个意思。能善能恶、能忍能我，能够忍就是执着没有一个我，也可以让别人讲话的余地，意思就是说一个悟到空性的人，他的内在里面没有对立的东西，他能善能恶、能冷能热、能饥能饱、能男能女，能教人也能被人教，教化，是不是？能够教化别人，也可以接受别人的建议，这才叫做大丈夫，这才叫做真正进入道的一个本来面目。而我们不是，我们没有这种能耐，我们只讲别人，而不接受别人的建议，这个没有办法的。

有的人是认为这个世间很苦，想修行他觉得很难，他为什么觉得很难？他找不到门路，他也念佛，可是他每天就干涉别人，每天都是烦别人的事情，他不烦自己的生死，那当然没有办法嘛！你找不到门路，所以，修行变成情绪化的高低，感情跟理性好像水火不相容，今天理性强一点的，多念一点佛，明天感性比较强的，破口大骂、生气，这个就是感性作用，脾气暴躁就感性作用，完全丧失理性，就不念佛，对三宝失去信心，那么用情绪化，用感性修行的人，叫做着相而求，如是之人累劫不得见性，这个就是丧失的关卡，着相而求，执着外相而求，如是之人累劫不得见性，你就是修一大阿僧祇劫，百万阿僧祇劫，你一样没有办法成道的，因为煮砂不可能成饭，所以，修行的根本的因你找不到，那个无相法，空的入手法，包括你修一切法：念佛，统统必须用无相法，那《弥陀经》为什么叫你执着，他是叫你执着于不执着，无念而念，念而无念，叫你事一心，叫你理一心，那个执着不是这个世间的执着，你要弄清楚, 因此要用我空、法空的修行法。

[附录：唯识名相略解,三自性表,三自性：遍计所执性,由彼彼虚妄分别，]彼彼就是外在的境界，一个接一个叫做彼彼，[遍计种种所遍计物，谓所妄执蕴处界等，若我若法自性差别。]如果是我或者是法，自性有所差别，意思就是说这是杯子、这是桌子、这是椅子、这是我、这是我的金钱、这是我的家人、我的儿女，这个遍计所执，到哪里都执着；遍计所执简单讲就无所不执着，你要是讲：你们为什么无所不执着？因为，错误、虚妄、分别，弄不清楚，搞不清楚状况是什么。连隔壁的人，没有他的事情，他也每天都在替别人烦恼，唉哟！隔壁我们家住一个少女，据说她已经嫁了五、六次，奇怪！她怎么现在还在换呢？如果我的话，我顶多换十次，她怎么换的，才换七、八次，每天就是隔壁的怎么样，阿婶婆怎么样，七婶婆怎么样，阿伯怎么样，每天都在搞这些。其实我们有时间，修行有的是时间，你只要把电视浓缩一下就得了，哪里讲修行没有时间，造业就很有时间。我们修行就讲没有时间，要来听经闻法，no time，没有时间，所以，这个遍计所执，是众生所喜欢的。

[依他起性：众缘所生心心所体，及相见分有漏无漏等皆依他而起。]那么这依他起性就是包含了遍计所执跟圆成实性，这叫依他起性，就是众缘所生出来的，比如说，我们这五蕴身，根身、器界、种子，所生出来的心王，就是八识心王，还有五十一个心所：体，以及相见二分，相分就是物质，见分就是精神，无论一切的物质跟精神，有漏的烦恼或者无漏的智慧的圣者，都可以说是依他起。依他起就是缘起，仗着因缘而起的，如果因为本体是不可说，本体是无相法，如果不藉着依他起的话，不能显示出本体的妙用。[圆成实性，于依他起性不起遍计执，即二空所显圆满成就诸法实性。]简单讲在缘起法里面的当体，你悟到我空、法空，就是涅槃。圆成实就是进入不生不灭的圆满的涅槃状态，就是进入菩提的状态，就是说烦恼即菩提，烦恼就是缘起法，即菩提。你悟道就变成圆成实，你不悟的话，菩提即烦恼，圆成实性就变成遍计所执性。

[四缘表，缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘]，所以因缘：[有为法之能亲办自果者。]这个很重要，有为法能够亲就是强而有力的引出自己的果，亲办自果者，这种力量很强，强到能引自果，可以引出自己所造的果报。比如说，你造善因得善果，造恶因得恶果，就是这个意思，善因，有为法就是生灭法，生灭法里面能够引出自己的果报的叫做因缘。[有二，种子：本识中亲生诸法功能差别。]本识：所谓的第八意识，第八意识中亲生诸法功能差别，一切都是种子，善因这个种子要有一个观念，一切都是种子，根身、器界、种子，起现行的叫做识，没有起现行的叫做识种，善因我们称万法唯识，就是这样子。[现行七转识]，为什么讲转？因为就像台风一样，七转识也是包括在第八意识里面。简单讲，七转识无论你怎么转，都离不开第八意识，就像一个大海，无论你起什么波浪，所有的浪都是海水；七转识就像海水一样的起这个波浪，但是所有的波浪离不开大海，大海就是第八意识，简单讲七转识就是第八意识种子起现行的，就是这个意思。

七转识[及彼相应现]，因为它有相应的种子起这个现行，[行，能熏生自类种子。]到第八意识，就是种子起现行，现行又熏种子。如果，我们对唯识有兴趣，我们把天台宗的《教观纲宗》讲完，有两本嘛！还有天台的简介，我们就用一年的时间讲唯识，就讲《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《八识规矩颂》、《唯识读本》、《成唯识论》等等这一些来研究。以一年的时间来研究，整年都是研究唯识的，那么这样子的话，可能对大家的修行，这个经教方面就会有很大的帮忙。要不然，师父刚刚念这个什么，本识中亲生诸法功能差别，七转识什么，你很认真听，但是听不懂，因为，没有唯识的底子，你讲来讲去都是名词，你用那个名词来解释这个，那个也是名词，是不是？

一个从来没有来过高雄的人，你知道文殊讲堂？不晓得，文殊讲堂就是从民权路，傻瓜！他从来没有来过文殊讲堂，你讲什么民权路、讲什么一心路，他怎么搞得清楚，意思就是一个人没有唯识的底子，你用什么东西去解释它，什么东西都是很陌生，你怎么解释也搞不清楚，所以，听不懂是很自然的，听得到骗人的，开玩笑，我都听不懂，你听得懂。不过，当法师，听不懂就很惭愧，是不是？当法师的，人家来供养，接受人家的红包嘛！他们不接受人家的红包，听不懂很正常，我们拿人家红包还听不懂，看在红包的面子上，我们要用功一点，我何德何能接受人家供养，是不是？在这个经教上要下一点功夫。

底下，等无间缘就是[八现识]，就是八识起现行，[及彼心所，]相应的心所，[前聚于后，]前面跟后面，[自类无间]，同一类的。[等而开导，]开导前后相通，前面引导后面的名叫做开导，[令彼定生。]一定生出来的，等无间缘，等无间缘只有心法有，色法没有等无间缘。再来，所缘缘，所缘第一个缘当动词，主动的去，能缘，第二个缘是名词，大部分是指境界，被攀缘的境界，能攀缘的境界；你所攀缘的那个境界，所缘缘大部分是这样解释，底下[若有体之法是带己相之心，或相应之心所之所虑所托者。]比如说我们这个色身所缘，若有体之法，若我们这个色身或者心法，带己相之心，你有这个自己的相，还有自己当然有这个相，当然就是怎么样？当然就还有相应的心所，心王跟心所是一体两面的东西，所虑所托：所依托的。

[有二：亲所缘、疏所缘]，亲所缘就是强而有力的因缘法，疏所缘就是比较弱的因缘法。[缘：与能缘体不相离，]能够攀缘的这个体不相离，[是见分等内所虑托，]见分就是精神，所谓一种执着的状态，执着的一种内在的心法叫做见分，就是精神作用，所谓的作意一切，就是统统是讲见分，就是见分等内所虑托的，一切的心所：心王、心所，[即见分等所变之相分。]由心王、心所所影现出来的相分，这个缘是这样子。那么第二个[缘]呢？[与能缘体虽相离为质，能引内所虑托。]能缘的这个体虽然跟他相离变成一个对象，为质就是他的一个对象，第一个是能缘，第二个缘就是他能缘的对象，但是，虽然两个缘把它分开，但是第二个缘，可以引起第二个缘的内所虑托，内所虑托就是会产生起心动念。所以，简单讲就是所缘缘，第一个缘有主动的，执着的能力，而第二个缘是配合第二个主动的执着的能力，会引起第二个缘字，中间那个会引起上面那个缘字的，这个心境内虑的东西，所缘缘就是这样子。

再来，就增上缘，增上缘就是增加一点力量，比如说，这个田地，这块土地种植了很多，里面有杂草，把杂草除掉，那么就增加了一些生产，增加了一些养分给这一些，比如说，土豆、花生、花、水果等等这一些。所以，除草就是增加一点力量，学佛也是，你找到善知识，你找到好的道场，那么你就[有胜势用，能于余法而使令生。]能够使其他的法使他们产生出来。

[识四分表，识：相分、见分、自证分、证自证分]，是不是？万法唯识，那么相分也是识所变现出来的，所以，相分底下，[识所变现于心内之影像，所缘为义。喻如物品。]其实就是我们心内自己的影像，而我们误认为有实在的外境，是因为透过二分法的我执跟法执，强烈的把本性的物质跟精神分开，是因为我们把它隔开。《楞严经》里面讲，若能转物即同如来，若人识得心，大地无寸土，如果你认识你的心，这个大地没有所谓的土，这土都是你心境的东西，哪里有真实的土。所以，若人识得心，大地无寸土，也就是把一切的万法的相都归咎在你的心。比如说，我们晚上睡觉，睡觉的时候做梦，梦到开车子，梦到拣到这个钱，很高兴，梦到很恐惧的，或者梦到什么佛或怎么样子，在这个梦境里面什么统统有，一醒过来，什么统统没有。当我们有一天觉悟成佛了，你就会发现我们现在所看的什么都没有，万法寂静，当处就是，你在纷纷扰扰的这个宇宙人生里面，是你自己的心不清净，当下就是完全清净的。没有所谓的受、想、行、识，一切的感受都是错觉，一切的想像都是错误，一切八识的心王都是分别，自我分别的。

简单讲，自心取自心，非幻成幻法。自心取自心，自心就是我们的见分，取自心：执着自己影现出来的境界，自己的心的精神，而取这个自心，自己影现的物质，非幻成幻法，本来就不是虚妄，本来就是清净如实之境，成幻法：成为虚妄的，变成实在有的境界。透过我法二执，把这个山河大地，变成是真实性的东西，就像你晚上在做梦，噢！你拼命的跑、跑，醒过来结果没有。就像有一次，我晚上开水喝太多了，结果，这个膀胱无力，想上厕所，在梦境里面一直想上厕所，一直找厕所，你知道吗？在梦境里面一直想找厕所，后来，找到厕所，还没有找到厕所的时候，下大雨，下大雨的时候，噢！很急嘛！没有办法，因为下大雨，反正雨声、尿声都听不清楚，我就在路旁就唰……结果，湿掉了，噢！怎么是在床铺上，这明明在境界，尿急，梦境就想拉尿，你看！这个很真实的东西，拉下去，在床上，赶快忍住，爬起来，忍住，没办法，对不对？拉了一、二滴下去。所以，这个境界就是说没有真实的境，我所有一切境怎么样？唯心所造，好、坏都是我们的分别心，如果你悟到这一点，那日子好过了，你也没有敌人，也不会仇视。他对不起你，大家保持一个距离就好，你也没有报复的心理，因为，唯心所造，你想善的，那你就是善的，所以，要给人希望，不要给人失望，给人善意，不要给人恶意，因为，你给别人恶就是给自己恶，唯心嘛！你动一个恶，那就是等于使自己恶一样的道理。

就像你这个含血喷人，还没有喷到对方，你的嘴巴就已经怎么样，已经染污了血，你的心，你仇视别人，你还不能让对方倒，他没有死，你就先死，你恨死别人，那死的是自己，因为，你恨别人，别人不知道，你呕死，自己在那里团团转，所以，万法唯心所造，你怎么想，那就是什么境。善于照顾自己的心性的人，是不容易随外境所迷惑的，善于照顾自己的人，是绝对不会被外物所迷惑，这个高僧大德吃得很坏，他也一餐；吃得很好，他也一餐，他怎么样都可以过日子，他才不会被碍到。世间人是大鱼大肉的吃，他还是很不舒服，有一天，没有吃到，他就会很难过，大修行人有吃，也这样过日子，大鱼大肉的吃，丰沛的吃他也这样子，当然，这只是方便讲。

比如说，今天吃素吃好一点他也这样，明天讲经说法很忙，买个包子啃一啃也这样子，为什么？才不会因为吃多、吃少、吃好、吃坏而起这个烦恼，反正能够使这个躯壳，透得过去就好了，因此，这个相分完全你的内心所变现出来的，见分：[心性明了，能照前境，能缘为义。喻如工人。]相分就像这个物品，有质碍的，见分就像这个工人，工人会搬来搬去，工人专门搬这个物品，自证分：[指见分以为自用，对见分再加以认识的作用。]就是说见分，自证分就是认识见分，指见分以为自用，自己的作用，对见分再加以认识的作用，[喻如董事长。]董事长监工，看着工人怎么做，再来，证自证分。[缘自证分之内缘作用，]内缘就是内缘自证分，自证分当作体，证自证分就当作用，[能证知自证分者。]就是自证分证明见分，证自证分证明自证分，自证分又证明证自证分，反证回来就不需要再立第五分，所以，能证知自证分，[喻如董事长夫人。]董事长夫人专门管董事长，董事长专门管董事长夫人，两个人互相管来管去的，牵制的。

如果我的话，那不可能，一个月给你三万，你给我静默，你是女人，你管什么事，拿去用，这就好了，你管什么，你要什么你讲，我要轿车，轿车买给你，对不对？你就是不可以管事就对了，你还有什么条件？你要扮得美美的，kiss me口红，太阳水粉饼买一打卡车给你抹，看你怎么涂都没有关系，你再怎么涂都是那张脸而已，心不美，涂那个有用吗？人的漂亮气质，她才不是看外表的，出家人也没有化妆什么，出家人有时候看起来，他就是很有气质，不一定要外表，不过，外表也很重要，是不是？

[性境]，这个性不是本性的意思，就是一定的、实在的意思，实在的境界，[性境：或事或理显现不虚，纯其性质非从计度]，不是从推度而来的，[从实种生，]实实在在的，[可现实作用，前五尘是。如山色、钟声等。]山我们看得很清楚，钟声我们听得很清楚，性境。[带质境]，带质境就是[依于本质]，就是有对象但是看错了，比如说，依于本质就是对象，晚上在这个树林底下，很阴暗的地方，实在看到树在摇动以为是鬼，有这个本质，这树就是本质，[起别异解]就是错觉，起错觉，[解境违质而带彼质]，解境违质，要了解这个境界，可是违背了本来的本质，但是，却含带有对方的本质，因为树而引起的这个鬼的错觉，如果，没有这个树的这个本质，就不可能产生这个错觉，就变成空空荡荡的，因此，叫做解境违质，违背了本来的质，但是，又必须要带着彼质，而如果没有这个树带这个树的质：彼质，那么就不会误解成鬼。

[于五尘上之错觉，如夜暗暏物，疑是遇鬼。独影境]，就是[不仗本质心缘三际]，不仗本质心缘过去、现在、未来，[体不显现]，没有任何东西，[心起影像]就是自己想的，[独头意识所缘法尘，如梦幻泡影阳焰等。]比如说，自己坐着就想：我要是个国王多好，我要是出家当尼姑的话，要当王，尼姑王。自己在观想，人家点三点，我要点十二点，后面在点三点，很远远的就看到我，知道我是个尼姑王，左、右再点三点，总共加起来就十八点。自己想像，想像说我如果是一个皇后的话，然后，自己照照镜子，顾影自怜，像我这般如此的美，嗯！当皇后也不错，自己在想，自己看一看，独影境就是自己幻想，幻想成科学家、美女、皇后、国王，或者幻想说他已经现出家相了，自己在那边想的，或者想五百年后的事情，想的都是龟毛兔角的。乌龟没有毛，兔子也没有角，想像的但是这一些不实在的叫做独影境，独影境换句话说就是第六意识的幻想，没有任何根据，自己想的。

[五重唯识观表，遣虚存实观]，遣虚妄的，虚妄的就是遍计所执，存实，依他起性是实的。遣遍计所执，存在这个依他而起性、圆成实性的，底下[心外诸境，体用非有]，心外面的境界，体跟用是不能说它有的，因为它是[遍计所执]应当[(遣)，心外诸法，体用非无]，也不能说它没有，因为仗着缘起而生的，也不能说心外诸法否认它，[依他圆成]，依他起圆成实性，所以，要遣除这个遍计所执，保留存在，依他起而圆成实。

再来[舍滥留纯观]，舍滥，这个滥，[相分为所缘之境(舍)]，相分是所缘，所攀缘的境界，这个要舍，也就是说外在的境不是实在的，纯就是完全是这个精神作用，完全是[后三分(留)]，后面的三分就是见分、自证分、证自证分。舍滥，滥就是会混淆的，会使你诱惑你的，会使你迷茫的叫做滥，那么就是境界，相分就是境界，就是舍掉境界，单单留住你的精神，就是唯心，留住你那个心。意思就是说境完全是虚妄的，你要注意就注意你那一颗心，所以，相分是所缘的境我们要舍，后面三分就是见分、自证分、证自证分，[为能缘之心(留)，摄末归本观]，这个末是[见相二分从识分起(摄)，识自体有能所二取(归)]，能取跟所取。譬如说，蜗牛的身体是自体分，蜗牛的两个角是见分跟相分，那么见分跟相分收归回来，那么也是在蜗牛的身体，所以，这个摄末，摄这个见、相二分回归到自体，简单讲一切物质、精神的作用，都离不开你的本体。见、相二分从意识分别起，这个要摄归回来，识的自体，它有能取跟所取，有能以及所，所以，要把它摄归回来。

[隐劣显胜观]，这个是就心所跟心王来比较，心所是劣，所以心王是胜，把心所那个作用，把它放下；隐就是放下，单单显胜就是存在八识，就是你一念看出去的时候，统统不要起心，不要动念，就是不加任何的心所，只有作意，那么一切境界本来就如如不动，所以，我们一切的作用，实在讲是心所的作用，贪、嗔、痴、慢、疑、善心所，统统是心所，五十一个心所在作用，当你看到第一眼不动，那就是只有八识在作用，心所完全没有作用，就是保持如如不动的时候，[八识心王各有心所为臣(隐)]，隐就是使它不要有作用，不起心、不动念的意思，[八识自体各称心王为君(显)，遣相证性观]，相是指八识心王，[八识心王是依他起之事相]，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，是依照本体而迷了，动念所以变成八识心王，这个要[(遣)，事相]当体即空，就是[实性为二空之]，当体就是[圆成实]，这个要[证]，遣相证性识。

好！[遍计所执性、依他起自性、圆成实性]，依[遣虚]，遍计所执就所谓的虚，依他起自性、圆成实，这个就是[存实]，存的，依他起自性，圆成实性，这个要存实。那么依他起自性，不是[境]就是[心]，那么境要除：[舍滥]，心要[留纯]，这是第[二]个功夫，第[三个呢？自证体]就是[归本，见相用：摄末]，末就是见、相二分，回归到自体分，就是见、相二分收归回来，就是所谓的自体分，回到这个本：自体分，第[四]个呢？[心王]跟[心所]的比较，心所是[劣]要[隐]，是存留在心王。意思就是只存第一念，当下第一念，[显胜]心王：八识，一看到，不要动念，心所是第二念，心所第二念就是继续造善、恶业；心王，一看是第一念，心所马上连接的出来。所以，你只要看到不动念，完全放下，就只有八识在作用，一切的业统统不作用，不思善、不思恶，就怎么时，就这个时候即见到本来的面目。

[识相]：八识除，本性就显现出来，事相：[遣相，识性]就是圆成实性，就是[证性]，最后，[转识成智表，前五识]就是眼、耳、鼻、舌、身，就是[成所作智：]成所作智顾名思义就是成就一切所作的，我们是坏一切所作，眼、耳、鼻、舌、身，所作都是造业，成所作就成就一切所作的，为什么？[此心品为欲利乐诸有情故，普于十方示现种种变化三业，成本愿力所应作事。] 成本愿力所应作事就是成所作的，就是眼、耳、鼻、舌、身，统统成就一切众生。[第六识：妙观察智：]我们第六意识是妄想，妄想、分别，刹那之间的一种虚幻的，一种错误的思想，而转识成智以后，第六意识就变成妙观察，妙观察顾名思义就是不可思议的观照力量，简单讲就是这样子。能够观照众生的根机，能度、不能度，因缘成熟、因缘不成熟，这就妙观察。我们哪里有妙观察，要称得上这个妙，还可不简单的，我们就笨，没有所谓的妙，我们这第六意识就笨笨的。

底下，妙观察智，[此心品善观察诸法自相共相无碍而转，摄观无量总持定，门，及所发生功德珍宝，于大众会能现无边作用差别，皆得自在。]都能够得到自在，[第七识：平等性智：]平等性智这个是根本，平等：不高也不低，没有我、也没有你，没有这个你、我、他，统统没有，如果，你要下手的话，在这个地方要多下功夫，平等性智：不要瞧不起别人，也不要自己太高傲，不要自己太谦卑，要保持一个坦荡荡的，平等就是平常心，坦荡荡没有挂碍，这个可以说极度的快乐，平等。

[此心品观一切法，自他有情悉皆在平等大慈悲等恒共相应，随诸有情所乐示现受用身土影像差别。]所以，众生有情示现这个受用身土影像差别，意思就是证得了平等性智，众生这个有情，看他的功夫初地菩萨到十地菩萨看得不一样，所以，示现受用身土影像差别，为了度众生嘛！但是，他到哪里都是平等，这平等就如大地。在这个小乘的《四阿含》里面有讲，大地之心如什么？譬如说，有牛走过去，拉了这个牛屎，大地也不反应；有人把金块、项链丢到大地，大地也不执着；有人种植了香，大地也是承受了这个香，有人洒这个粪便、尿液，大地也承受这个尿液、粪便，一切都不动念头。如果，你能学习如如不动、不取于相，这就是根本，劝劝你们有空，多诵诵《金刚经》，看看《六祖坛经》，那绝对在修行的这个道路上，绝对百益无一害，尤其《金刚经》它很短，诵到快的人十分钟以内就可以把《金刚经》念完，《金刚经》讲的无相法，那是太棒了。《普贤行愿品》讲完，我们就讲《金刚经》，所以，这个平等性智要好好的下一番功夫，没有在这方面下功夫的人，要好好的用功。

[第八识：大圆镜智：此心品离诸分别，所缘行相微细难知，]这个不容易的，这个大圆镜智除了佛以外没有办法，[不忘不离一切境相，]这个不是不愚，离的意思，不忘就不会忘记，不必忘记这个境界，但是，也不离一切境界，简单讲就是[性相清净，离诸杂染，纯净圆德。]不忘而且不离一切境相，你要修菩萨行的人，你离一切境界，跑到深山去躲起来，那哪里是菩萨，菩萨有跑到深山去躲起来的吗？菩萨一定在热浪滚滚，这个五欲六尘里面普度众生。

《百法明门论》，就讲到这里结束，我们研读班的去年讲过这个《般若心经》、《八大人觉经》、《唯识简介》，还有《百法明门论》四门，因为这个是最基本上的功课，大家一定要了解。再来，我们必须以半年到八个月的时间，研究天台宗的思想，为什么研究天台宗的思想，所有的五重玄义，包括《法华经》，都是用天台的注解，天台宗的判教，五时八教如果你弄不懂的话，经典你看到一半会迷迷糊糊。藏通别圆：华严、阿含、方等、般若、法华、涅槃时，顿、渐、秘密、不定，这个一定要弄清楚，什么半字教，什么满字教，藏教讲生灭四谛、无生四谛、无量四谛、无作四谛，这个一定要弄懂。为了使大家能够深入经藏，所以，我必须比较辛苦一点，要开这个天台宗，天台《教观纲宗》，那么天台《教观纲宗》，天台宗的思想在佛法八大宗派里面，是列为一个很重要、很重要的一门。华严还比较少人研究，因为，华严深奥，华严的十玄门深奥；这个天台的，几乎到处都有人在研究，基本上的教义弄不懂，将来看经典就会很困难。唯识目前来讲，台湾省没有人弘扬，台湾省缺少弘扬的两大宗，就是唯识跟律宗，戒律：戒律学，一般戒律的话，大部分是对出家人讲的，平常的在家居士都是讲五戒、八关斋戒，还有就是菩萨戒等等，在家的菩萨戒，台湾省最多弘法的，就是净土宗，讲最多的就是《地藏经》，地藏法门，讲《药师经》、《普门品》、《弥陀经》，最多的大概是《弥陀经》。

因此我们已经把基本上的课程到一个段落，我们教义把净土宗的五经一论，还剩下《普贤行愿品》没有讲，五经一论基本上的十四讲表、唯识、百法，统统一个段落了，现在要八宗同时下手。再来，净土宗讲完了，我们要在禅宗下手，禅宗要用一年的时间，《金刚经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》，永嘉禅宗，永嘉《证道歌》，再来讲《六祖坛经》，尤其是《六祖坛经》，列为非常重要的课程。再来达磨祖师的这个禅，禅宗必须用一年的时间，把禅的思想发挥得淋漓尽致，一本、一本的研究，净土宗我们已经有一个观念了，五经一论已经有一个观念，禅宗要用一年的时间不止，禅宗要很长的时间，再来天台宗，我们用一段时间，再来，这整年就讲唯识。到最后我们就讲《楞伽经》，《摄大乘论》、《成唯识论》，再来讲《楞严经》，再来讲华严思想，你一生一世的功课，差不多就师父告诉你的这一些功课。那么其他的，比如说，讲到这个《四阿含经》，阿含的思想可以随各人的。

我们有因缘我们讲这个《大智度论》，那么我一生一世如果把这些经典讲完也差不多快死掉了，也不可能讲那么多经典，所以，跟着师父需要很长的时间，要跟着师父学道，必须要很长的时间，没有那么容易的，这是把我的理念告诉大家，所以这个听经闻法，当是人生最重要的课程，但是，我们念佛不会断，星期二的共修，我们讲讲故事，劝劝念佛，讲印光大师的全集，讲死亡的处理，我们就是在道。修行上以净土为主，其他的，星期六的课程就开得比较深奥，最主要是成就这些知识分子，星期日、星期一开的课程是成就上、中、下的根机，那么《楞严经》一定要讲，但是《楞严经》没有三、五年佛学的基础，那完全看不懂，所以，我们在不开《楞严经》是有我的原因，等到你把禅的思想、净土的思想、天台的思想、唯识的思想，都弄清楚了，我们再来看一点华严，再来看《楞严经》，那就易如反掌，那么你今生今世你就可以往生了。