在修自他相换法时，关键的一点，是不要落入到对业相的执著中去。也就是说，不应在相换的“我”和“他”之间构成对立的自性见。一方面，感觉“我”在接受“他”的一切；另一方面，是存在对业相的执著，感觉我吸收了一些“东西”(对方的恶业、烦恼等)。若不能从这种心理中摆脱出来，自他相换修起来会很痛苦。

　　著相产生的心理力量很强大，比如我们吃东西，若听人说其中有个虫子，立刻会觉得很难受，虽然我们咀嚼时并无任何异样的感觉。即使这个虫子并不存在，但只要我们在意识中认可了它，同样会给自身带来心理困扰。所以，修自他相换法时，不要给自己这样一些“暗示”，不要沉溺于对业相的执著中。

　　将心比心也可理解为自他相换的一个层面，但与自他相换有程度深浅的不同。自他相换的基础是破我、利他，以此对治凡夫无始以来形成的执我、排他的坚固习性。在凡夫的感觉中，他是他，我是我，他的快乐与我无关，他的痛苦也与我无关。这种对立，正是修习自他相换的最大障碍。

　　若仔细研究《道次第》有关自他相换的修习，会发现它所破除的正是自他对立，而不是自始至终贯穿着自他双方。事实上，并没有一个自性的“自”，也没有一个自性的“他”，若不能破除这种自性的“自”和“他”，无论怎样高喊利益众生，终归是有限的。从因缘法来说，自他都是因缘的假相，既没有“我”，也没有“我所”。一旦打破“我”和“我所”，自他之间的鸿沟就不复存在，我们和众生就真正融为一体了。也唯有做到这一点，才能生起佛菩萨那样的“无缘大慈”和“同体大悲”。

　　在空性的层面上，自他是不二的，正所谓“心、佛、众生三无差别”。真正的利他，必须建立在这个层面上。所以说，自他相换修到一定高度是没有“自”“他”之分的。

　　我们还要知道的是，自他相换的“爱执”，不能理解为“执著”于一个或几个具体对象，因为自他相换是以一切众生为所缘对象。在凡夫的心行上，可能执著于一个或几个具体对象，却无法对一切众生产生爱执。事实上，爱执一切众生，本身就是突破“执著”的表现。否则的话，绝对无法利益一切众生。反之，若能关爱一切众生，已是佛菩萨的大慈大悲，而不是凡夫有限的慈悲心了。