我们都知道，大乘经皆以实相为证体。比如《华严经》以一真法界为体，《楞严经》以如来藏妙真如性为体，《涅槃经》以常住佛心为体。那么本经是以什么为体呢？这部《阿弥陀经》是从事相上来建立的，极乐世界的依正庄严都是事相，这个事相是以涅槃的常乐我净来建立的，所以我们把涅槃的这四德作为本经的体。

　　我们先来看常，常就是无生无灭、恒常不变。《无量寿经》说：“建立常然，无衰无变”。就是说极乐世界从最初建立，一直到无尽的未来，永远都没有衰退、变坏。因为极乐世界是阿弥陀佛证得空性之后，由大悲愿力所显现的，是阿弥陀佛清净妙心的显现，是法性土。清净心显现的法性土，性德显现的，我们就可以这么说。所以它是法性土，不是微尘所成，不是一合相，不是物质的。

　　而我们的娑婆世界是我们业力感召来的，业力是生灭的。像我们的依报，大的宇宙银河系，小的微尘，这些都是生灭的，都是微尘所合成的，它有成住坏空，不是常。但极乐世界的法性土是常，这是从依报看。

　　从正报看，我们的人寿不超过百岁，寿命极短，这叫做无常。而极乐世界，证得无始无终的体性，它的正报就是无量寿。

　　这就是极乐世界“常”的一个特点，常乐我净，涅槃的体性。这是我们从依正二报来对常做一个比较。

　　第二个是乐，无有众苦，但受诸乐。这句经文直接把极乐世界的特点给我们概括了出来。极乐世界没有丝毫的苦，所以那里的乐是绝待的乐，没有苦可以对待，这个是不可思议的寂静妙乐，这种乐是清净真实的、是不会变化的。而我们的乐，是建立在对待的方面，也就是说，我们的乐都是建立在苦的基础上的，建立在苦的对待上面的。

　　因为有饥饿，才有吃饱喝足之乐；因为有病苦，才有身体健康之乐；因为有分离，才有相聚之乐。我们的这种乐随时都又会变为苦：吃饱了还会饿、相聚了又要分离，谁都不可能永远的健康。所以我们这个世间的乐，是建立在苦的暂停的基础上的，这个乐的本质其实是苦，大家一定要明白，这样才能帮助我们后面念佛生起厌离心来。

　　第三、是我，这里的我是主宰的意思，自在的意思。这个我是真我，而不是我们所说的、我们这个我执的我、认为这个身体的我。这个“我”是没有我相、人相，也没有我见、也没有人见。而我们所执著的我，是四大假合的身体是我。

　　我们的身体都是一合相，都是假象，是四大和合而成的，哪一个是你的？在这个我执的基础上，就生起了我见、人见，追逐五欲六尘，为我所有，争名夺利。得到了，暂时的高兴;失去了，就会烦恼。得到了还会争得更多，欲壑难平。永远都是被外缘所牵，你自己做不了主。

　　不信你们下课试试，别人多给你们一百块钱，你们都高兴，如果叫你们给别人一百块钱，你们都不太高兴。高兴不是自己做得了主的，是被外缘所牵来左右的，活得很不自在。

　　而极乐世界的众生妙明真心现前了，得到了种种的自在，这个时候才称得上真我。我们的自性、心性、自性，才能称得上真我。所以佛刚一降诞的时候走七步，步步出莲花，说了一句：“天上天下，唯我独尊”。好多不理解的人，认为佛怎么说话这么傲慢？其实这真的不是傲慢，这是什么?他说的是一句真理，“唯我独尊”，我自己能做得了主。我们现在的我还认为四大假合的色身是真我，我们啥都做不了主，连最起码的高兴快乐你自己都做不了主。

　　我们到了极乐世界，这些种种的自在都现前了，这个时候得到了真我，才称得上真我。

　　第四个特点是净，净的意思就是清净。极乐世界的依报非常的清净，黄金为地，七宝为池，池底铺着金沙，池水清澈见底，宝树也是七宝合成，宝树上面挂了珍妙宝网，宝树宝网流放出百千万亿的光明，交相辉映，这是依报;极乐世界的正报也是清净的，都是莲花化生，清虚之体，而且没有烦恼，没有染浊，没有我执，六种神通现前，清净到了极点。能够摄受他方所有世界的信息在宝树上，无论在任何地方，你的念头才动，想看到他方世界的信息，它就会立刻显现出来，什么原因？因为清净，清净了就能摄一切的信息过来。

　　师父都常说你们去悟一悟去，悟不是说叫你想问题，而是叫你清净。清净，这个问题你把它放下，不要去执著，不要执著过程，不要执著结果，而你自己清净下来。清净下来，一切的信息你就都能明白了。古人说：“宁静而致远”，这个远是超越时空的，横遍十方，竖穷三际，甚至可以超越空间维次，这个是真正的悟，这就是清净所带来的效果。

　　由此可知，极乐世界和涅槃的体性常乐我净相吻合的。这个涅槃表现的四德，就在极乐世界的体性上显现出来了，所以把阿弥陀经的体性概述为常乐我净是比较合适的。

　　摘自 宏圆法师《佛说阿弥陀经》讲记

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