诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《佛说阿弥陀经》。大家请打开经本，请看经文：
舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
前面一段经文，是表明有情之鸟能演说妙法，这一段是说明风、树、罗网这些无情之物也能出微妙音、为众生说法。
微风，非常柔和的风、似有似无、不冷不热，不像我们世间的风，台风一来排山倒海，尤其在我们这个地方，特别能体现得出来。尤其春天和秋天，那个风一刮起来，简直要把屋盖都给掀了，非常的毛骨悚然。
诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。七宝所成的树整整齐齐，众宝所成的网美轮美奂。微风吹来，金、银、琉璃、水晶、美玉，这些珍宝互相的碰撞，发出种种微妙的声音，譬如百千种乐同时俱作。这种音声非常的殊胜，不可言说，所以这里用百千种乐同时奏起来做比喻。其实百千种乐也比不上这种音声的美妙的万分之一，《无量寿经》中说，世间的帝王之乐，百千万种，不如忉利天宫的一音之美;忉利天宫的百千种乐，不如夜摩天宫的一音之美，以此往上类推，他化自在天的万种音乐，却不如极乐世界风吹罗网宝树，发出的音声一音之美。
闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。极乐世界的众生听到这种美妙微妙的音声，很自然的生起了称念三宝之心。这正说明这种音声不但很美，而且还能演说妙法，赞扬三宝的功德。
有人会问，极乐世界的风、树、水、鸟，这些昼夜发出的声音，演说妙法一刻不停，是不是过于喧闹了呢?还有一部分喜欢安静的这些往生的众生，他们不想听怎么办呢?
极乐世界不同于我们娑婆世界，一切妙境都是阿弥陀佛不可思议功德所成，任何事情都能随顺众生的心愿。音声、演法也是这样，想听，你能听到;不想听，它自自然然也听不到。在《无量寿经》中说：“其欲闻者，辄独闻之，不欲闻者，了无所闻”。这就是随心所愿。
极乐世界的众生听闻如此微妙的音声，自然而然的生起念三宝的心。我们可以从四个方面，来了解念三宝给众生带来的利益。
第一、在凡圣同居土的凡夫，听闻到水声潺潺、鸟声阵阵、敲金击玉、清脆悦耳这种声音心生欢喜，这是得欢喜益。
第二、众生念三宝之心，对外与住持三宝相感通，对内于自性三宝相交接，这样必然会在三宝力量的加持下发起菩提心，这叫生善益。
第三、由发菩提心，进一步修行三十七道品，菩萨六度万行就能伏烦恼或者断烦恼。就好像一盆脏水，我们把脏水给静下来，把里边的杂质淤泥给它去除掉，然后再去搅动这个清水，它怎么也不会再浑浊了。我们修行来断除心中的烦恼也是这种情形，这就得破恶益。
第四、发菩提心、深入修行，能证到我们自性的觉正净三宝、证悟到一体三宝，就是成就无上正等正觉，这就是得入理益。这是得四种利益。
舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。这是第三重赞叹其佛国土。
前面说的众鸟说法，现在讲微风吹动宝树、宝网说法，这些微妙的法音，都是阿弥陀佛因地大愿成就的。《阿弥陀佛四十八愿》(自然得闻妙法愿)中说：“设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻，若不尔者，不取正觉”。他用了这个善巧方便兑现了他的这个愿，同时他也表达了一种奥妙：“情与无情同圆种智”，有情无情都能够讲经说法。
实际上，我们这个世间的春莺秋燕都能够讲经说法，包括翠竹这些都能演说真法。翠竹青松也都能演说深妙的义谛，只是我们的业障重、烦恼多听不出来罢了，我们被我们的烦恼所障碍了。古人比我们的心要清净，大家都听说过，香严禅师听到石头撞击竹子发出的声音而悟道的故事，还有我们近代的虚云老和尚，茶杯掉到地上发出的声音，虚云老和尚就开悟了这个公案。
我们今天也给大家讲一个闻香开悟的这么一个公案。宋朝的著名诗人黄庭坚，大家都很熟悉的，他也叫黄鲁直，师父就比较喜欢看他的诗文。他在七八岁就能写诗，因为他比较喜欢山古寺，现在叫三祖寺，师父对这个寺庙非常熟悉的。他比较喜欢山古寺的清幽、优雅，他自称自己为山谷居士。他不但诗写得好，书法也独树一帜，与苏东坡齐名，号称苏黄。他两人也在一起共同学佛，共同学佛、参禅、盘道，他俩关系非常好。他跟庐江的晦堂禅师学禅，虽然他的学问非常好，但是学了三年也没有悟道。这一天，他问晦堂禅师说，“有没有什么方便的方法、法门告诉他，让他早一点开悟”。晦堂禅师就说，“你读过《论语》没有?”在他们那个年代，两三岁的小孩都要学会《论语》的、都能背诵《论语》的，何况这么一个大的诗人，所以这个话对黄庭坚，在他听来就是一种侮辱。他不高兴，但是也不敢在师父面前表露，他就跟晦堂禅师说“我读过”。禅师就说，《论语》上有句话，“二三子吾无隐乎”。意思是说，你们不要认为我隐瞒了什么，我并没有保留什么秘密。师父的话黄庭坚不懂，老和尚一拂袖就走了，就出门了，黄庭坚闷闷不乐的跟在师父的后面。他们走到山上，秋天，桂花、木樨花正开，非常的香，禅师突然回头就问黄庭坚：“你闻到木樨香了没有?你闻到桂花香味了没有?”，黄庭坚说闻到了，禅师接着说：“二三子吾无隐乎”，这么一喝，他一下子就悟道了。
他在《山谷诗集》中写道：“山谷幽香，源远流芳，错生浊世，行为荒唐，迷途知返，桂花飘香，触鼻开悟，不再徜徉。”他就不在边缘再去打转了，他已经悟到这个真谛了，悟到一切有情无情的真谛了，他悟到法性了，不再徜徉。
由此看来，不但极乐世界的有情无情都能说法，其实我们这个世间的山河大地、日月星辰、飞禽走兽，甚至砖石瓦砾都能说法的。就像诗中说的：“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”。就看我们的心清不清净，还用不用分别心。你没有分别心，一切都是你法性的显现，就像镜子照万物，镜子里的万物都是镜身。我们的真心所显现出来的万物，万物都是法性，不在外的。所以佛印禅师说：“他的心中的苏东坡就是佛”，苏东坡没有明白，他心中的佛印禅师就是狗屎。你的心性所显现的就是你的心、就是法性，你自己染污了，不能去怪别人。
《法华经》中说：“是法住法位，世间相常住”。就是说世间的一切事物，无一不是依法而建立的，世间的一切事物都是法身的显现，没有离开你的真心，离开你的真心无一法的。现在科学家也在研究这个事，我们眼睛所看到的，他是因为有大脑，其实大脑也是被动的，它是什么?它是我们真心，我们心的显现、真心的显现。你的真心的显现，所显现的就是你的心，这就是法性。
我不知道大家还记得几年前我们有个陈居士，叫陈凤兰，一个老菩萨，她画西方极乐图，画了四十八幅来表示四十八愿。她画佛的时候，心一下清净了，清净的时候，她画完图看着那个地，就是她家的地，水磨石的地，它突然不是我们这种砖石瓦砾的地了，一下子七宝了，一下变成七宝晶莹琉璃了，特别光明。回来以后他问我说，师父，为什么会是这种现象?我就跟他说了，你所见的是真实的，不是妄境，因为你的心净了，你的心净了以后，这种法性的东西它自然就显现出来了。原来我们用的是什么?原来用的是分别心，分别心，相和性是分开的，不是性相一如的。我们这个分别心，我们这个心就有隔碍，她的心突然清净了，意识当中没有分别、没有执着了，这种清净庄严的相自然的现出来。这种相，就是说这种法性的东西自然显现出来了。
所以我们现在是什么?就靠这一句阿弥陀佛，就这一句阿弥陀佛。我们念到我们的心没有分别、没有执着，我们的阿弥陀佛的这个本性、性德自然的显现，我们就会明白了，其实极乐世界的一切都是心性的显现。没有分别心，不是意识心的，都是心性的显现的。
舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。
前面介绍了依报的殊胜，依报是随着正报才有的，下面就开始介绍正报。正报庄严有主有伴，这里先介绍极乐世界的教主阿弥陀佛。释迦牟尼佛非常郑重的在这里问舍利弗：“那尊佛为什么称为阿弥陀?你是怎样理解的?”
前面我们在别序中，佛告诉舍利弗：“其土有佛，号阿弥陀”。舍利弗早已知道阿弥陀佛的名号，这里为什么还要再重提名号呢?只因为舍利弗在前面只知道阿弥陀佛的名号，并没有真正了解阿弥陀佛这个甚深的含义;再有，本经开示的妙行重在持名，这一句阿弥陀是全经的宗要、是万德洪名，为了让人们深知阿弥陀不可思议的行愿功德，让听闻到阿弥陀佛名号的人生起欣求的心，能够深信奉持、度脱生死、往生极乐，所以特意问舍利弗知不知道。这是一个加重的语气，说明非常重要的。我们的行持、义理全部在这一句阿弥陀上面的。
下面佛接着说：彼佛光明无量，照十方国。阿弥陀名号有两个核心的功德：一个是无量光，一个是无量寿，这里先讲光明。
佛的光明有三种，有法身的光明，还有报身的光明，法身的光明和报身的光明是佛佛皆同。应身这是第三种，应身的光明是随机而感所显现的，应身的光明又分为常光和放光两种。释迦牟尼佛的身上我们看到圆光一寻，一寻就等于我们现在的八尺，这是他的弟子们日常可以看得到的，这个是常光。放光，我们看释迦牟尼佛，在未说《法华经》之前，从眉间放白毫相光，照东方万八千亿佛土，这个是放光。在讲经之前为了感应众生，这个是放光。平时常随弟子们这些我们大家都可以看到的，这个叫常光。这里说彼佛光明无量，是指阿弥陀佛的应身光明。
我们娑婆世界的众生，因为缺少十善、德行不够、智慧愚痴福报不够、根机又钝，感得释迦牟尼佛在五浊恶世显现一丈光明。而极乐世界的众生都是净业所感，多善根福德，佛也必然应机所感，显现无量光。这个是从众生的角度来说的。
从佛的角度来说，诸佛在愿力上各各不同，应身的光明也不一样。法藏比丘在因地放弃王位，舍弃荣华富贵出家修行，在世自在王佛前发四十八愿，其中第十二光明无量愿中，他说：“设我作佛，光明有限量，下至不照百千万亿那由他诸佛国者，不取正觉”。愿力大，他历劫依照自己发的愿修行，在十劫前已经成佛，所以才有如此殊胜的光明。
诸佛光明都不能与阿弥陀佛相比的，其他诸佛的应身光明我们在经中看：有的是一由旬二由旬，有的是百千万亿由旬，有的是能照一佛刹，能照二佛刹，或者百千亿佛刹，只有阿弥陀佛的光明能普照无量无边的刹土。这是因为他发的愿比别人大，他发的愿是平等普度一切的法界众生，所以他的光明遍照法界。
他的光明大，并不是为了逞强好胜，而是给众生真实的利益超过诸佛。
无所障碍，这是表示照的彻底。不仅世间的物体挡不住，而且众生的烦恼也挡不住，乃至于造作五逆十恶的恶业，堕到阿鼻地狱这种最黑暗的地方，阿弥陀佛的光明也能够穿透过去，也能够救脱众生。
这个光明怎么过去的?就是靠他要度尽一切众生的悲愿。《无量寿经》中说：“神力演大光，普照无际土，消除三垢冥，明济众厄难，开彼智慧眼，灭此昏盲暗，闭塞诸恶道，通达善趣门”。阿弥陀佛愿一切的众生，都能舍离三恶道的痛苦，所以他的光明里面就有一种摄受力。再加上阿鼻地狱里的众生，他累劫有念佛的这种善根，这种善根有修净土的这种因缘，这样接触到光明以后，使他的善根萌发生起求往生的愿，一刹那间，就能顺着这个光明离开地狱，脱离苦海往生极乐世界。
无论是《无量寿经》还是《阿弥陀经》，都非常重视介绍阿弥陀佛这个光明，这是因为救度众生的力量要靠光明来兑现。这个光明有十二种光，我们在《无量寿经》当中看到，光明有十二种光：无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光(等)。这里面每一种光又包含十二种光所有的一切功德妙用。比如说无碍光，无碍光里面又包含无边光、无量光、智慧光等的这种功德妙用，这是非常不可思议的。
阿弥陀佛的光明，不仅能够照破我们这个世间的黑暗，而且可以破除众生的无明烦恼。
我们都是因为一念妄动生出了无明，于是分别执著堕落成了这个样子。我们现在六道轮回，皆是因为一念无明妄动、分别执著了。阿弥陀佛对所有法界的众生佛光普照平等加持，只是我们无明的这个壳太厚了，不能明显的感觉到。可是佛光时时刻刻在慈悲摄受众生，这个是决定不虚的。如果我们的心清净下来，大家就都会感受到的。
释迦牟尼佛为了去除大众心里的怀疑，他就问阿难尊者，说你想不想见到阿弥陀佛呢?阿难尊者说，那当然想见了，世尊这个时候就让阿难尊者面向西方，对着太阳落山的这个方向恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛。阿难一面顶礼，一面口称弥陀圣号，还没等他抬起头来的时候，阿弥陀佛就在虚空中出现了，如黄金山高出一切诸世界上，高大。阿难见到阿弥陀佛，便说我愿往生极乐世界，阿弥陀佛就从手掌上放出无量的光，普照一切诸佛世界。这个时候九法界的境界全都打开了，都可以看到。就是在我们眼前全部示现开了。
我们平时只能看到人道和畜生道，像饿鬼道和地狱道我们看不到，这是因为我们的业力把这个时空局限住了，然而阿弥陀佛的光明一放，把所有的法界全都展现在大家的面前。饿鬼道、地狱道里的众生，被阿弥陀佛光明一照，所有的痛苦也都停止了，立刻停止了。
天堂的宫殿和天人也有光，但是和阿弥陀佛放这个光一比起来，就像萤火虫和太阳的光，显不出来了。现在科学家也证实，我们人身上也有光，但是我们的那个光，要用我们现在眼睛的能量的一千倍，你才能看得到，所以我们的光和天人的光一比又微不足道了。我们本来的光明都被妄想、分别、执著给障碍了，但是，不是没有，有，都被障碍了。这个天人的光也显不出来了。
在这个光里面，极乐世界也现前了，非常清晰，历历在目。当时与会的大众也都见到了极乐世界，都对极乐世界生起了向往之心。
见到这个光明的众生能够得什么利益呢?这个利益是非常殊胜的。在阿弥陀佛的光明照射下，一切盲人也见到了光明，聋子也能听到声音了，一切的疾病灾难都没有了，种种的烦恼也都消灭了，刚强难化的众生遇到光明，身心都变得柔软，感受到清净、真实的殊胜安乐。所以说，我们念佛的时候大家都有这种感觉的，念得时间长了，身心柔软了，慈悲了，这是和阿弥陀佛感应相通了。我们念佛时间长了以后，面相就都在改变，叫人看了非常的柔软、非常的慈悲、非常的亮。
讲到这个地方，师父再讲讲我们讲完上一节课的时候，上一节课讲完的时候，有个居士过去找我去沟通，说师父我这咳嗽好几天了，本来一直咳嗽都非常厉害，在听你讲这个经的时候，我一点咳嗽就都没有了，他问我怎么回事。师父就给他讲了，因为你在听经的时候，心非常的静，然后你和阿弥陀佛的这种感应相通，差不多就是这个道理。因为清净得还不够，感应相通有这么一点的意思，所以这就能够去除你身上的业力，毛病自然自然它就消退了，得佛力的加持，就是这么一个道理。所以师父讲的我们念佛也是这个道理，不是说，师父讲那个，不是说师父多有能力，大家千万不要误会，师父就是一个很普通的和尚，只会念佛，只会讲经，念佛还要好好学习，讲经也更要好好发心，没有能力的。我们决不搞个人崇拜，师父只希望你们依佛法僧，回归到我们清净的本性的觉正净上面来，不搞个人崇拜的。我们那就好好的依靠佛法僧三宝，归依我们自性的清净平等觉里面来，你就会得到你各种法喜的利益，得到真实的利益。我们念佛听经是为了获得真实之利的。就像师父刚才给你们开示的时候说的，学佛不要外求，绝对不要外求，求了以后你就容易入邪道，反而把自己搞得啥都不是的了，我们跟前好多的例子的。
我们学佛就把心安住在清净上面来，无求无欲。有求皆苦，无欲则刚。然后恢复我们的清净本性，这个才是我们学佛真正的目的。我们现在学佛都把学佛学偏了，学佛都是带着所求的心，违反佛义了、违反佛法的宗旨了，那怎么会得到加持呢?其实你要好好用心的学，也可以得到一定的利益的福报的，但是不大，真的不大的，所以唯有展开心量。昨天我给孙老师讲，如果你护法是为了自己，功德非常小的，你把心量展开，你护法、你放生是为了利益众生，用无求的心，应无所住而行布施，你用这种心，那你获得的功德是非常大的。你的清净庄严的性德自然显现，和佛等无差别的性德你自然显现。你一有求了，心量小了;心量小了，把自己就缩小了。所以我们一定要用这种智慧的心、用无住的心、无所著的心，我们来学佛。
我们接着讲阿弥陀佛这个光的功德。最重要的就是这个光照到众生，能帮助这些众生发起往生极乐净土的宏愿，从而生到极乐净土去。这个是非常大的利益的，惠以众生真实之利的。我们一到了净土，我们讲了，就会什么?永得三不退，直至成佛，这个利益是非常大的。
我们做人不是为了这一世的吃喝享受，我们又能吃到什么?又能享受到什么?其实都是苦，我们真正的目的是什么?恢复我们性德，人身难得，我们今天已经得了，借着人身来恢复我们的性德。人身是最好恢复性德的时候，没有天人的这种福报，在有福报、福报大了的时候再往上精进了，就不知道再去求佛法了。在三恶道，没有条件去学佛。所以佛法，成佛多在人道的，都是多在人道的。所以我们借着这个人身有苦有乐，能闻到佛法这么一个福报，我们赶紧念佛求生净土，直至成佛，这是我们最大的利益。《观经》中说：“光明遍照十方世界，一切念佛众生摄取不舍”。念佛法门是仗他力，佛光遍照十方世界一切念佛众生，永恒的摄取，而且一个也不会舍弃，凡是遇光的人都能够往生极乐世界。
我们今天怎么才能和这个光明相对接呢?就是信愿持名。信愿持名的时候，阿弥陀佛的光就会照在我们的身上显发出来。就像师父刚才讲的这个例子，有这么一点的感应相通，你就得这么大的功德利益，如果你心再有大的这种信愿都发出来以后，那你这种感应相通会更大的。
所以我们一定要信愿持名，和阿弥陀佛的光明感应相通，这样让我们的身心健康，使我们得到法喜，让我们获得生净土的资粮。所以说，佛光的利益、佛愿的宏大、佛恩的深厚都是不可思议的。
好，今天时间到，谢谢大家。
