【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等;念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖;念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃;念彼观音力，寻声自回去。云雷复掣电，降雹澍大雨;念彼观音力，应时得消散。】

　　「或遇恶罗刹」到「时悉不敢害」，相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗刹欲来恼人」，恶鬼罗刹，没有再说明的必要。

　　「鬼」，是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼。这都是妨碍我们善事的毒龙。

　　这些皆是烦恼，因为有烦恼，所以才有觉悟。烦恼即菩提，是大乘的根本，所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执，我执又是一切罪恶之源，那个所执著的小我，众生念念不忘，所以在有我执的期间而不能悟。

　　人有这是我的孩子，那是他的孩子的分别，所以生起爱憎或偏颇的心;又有这是我的物，那是他的物的分别，所以生起悭贪的心。但是，若把我扩大开来，一切众生皆是我的孩子，住于三界皆我所有之心，则显现出公平的，平等的大慈悲，烦恼立刻变为菩提不能害我，涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶鬼，经过佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是烦恼即菩提的最好说明。

　　这一转心之间，所生的是迷悟的差别，圣凡的差别，佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗刹，毒龙，诸鬼统统是害我们的，可是在遇到这些时，因念观音之力的因缘，那些恶鬼，恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们，而以锐爪利牙来逼时，如果念彼观音力，则恶兽就会逃得不知踪迹。

　　「恶兽」，即从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓是一个生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围著，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之类，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。

　　「蚖蛇及腹蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽，是譬喻的大烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬如的是小烦恼。

　　小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此，法句经中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不至遭殃。」

　　「气毒烟火然」，这是说毒气如燃烧的火焰一般，这是形容嗔恚的厉害!「寻声自回去」，是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时一切可怕的罪恶，就好像在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。

　　从「云雷复掣电」到「应时得消散」，这四句是说：好比本是一个明朗的晴空，忽然一堆黑云涌起，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕!我们的心也和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，而光明朗照的，不料一念迷云生起，彼你我他之念跟随而来，则嗔恚的雷鸣，忿怒的电光，贪欲的冰电，自暴自弃的大雨，都来苦我们了。可是，此时如能念观世音菩萨，心机一转，云消雨息，朗朗心空，无不清净自在。

　　对于以上的诸苦难，念彼观音之力，即能转灾招福，拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字，实在是转恶心向善，与转迷途向悟的一个关键。

　　我们的力，是相对的，差别的，观音的力是绝对平等的。把执著差别的这一颗心，一转而向平等，把系缚于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本之第一义!这本经就是以观音为中心，而说的第一义中的第一义。

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