二、经 文

　　法会圣众第一

　　【如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　全经四十八品，可分成(1)序分，(2)正宗分，(3)流通分三个部分。序分像是人的头部，俱有眉眼耳鼻口，能表现这个人的智愚善恶;正宗分像身体;流通分像手足。本经的第一第二两品是通序，也叫证信序。这是各经通有的，其中包括：信、闻、时、主、处、众六种，来证明经文确是佛说。这六种，教中叫做六成就。原说是谁，闻后重说是谁，时间、地点、同闻大众是谁，都写清楚，来证明说经是事实。第三品是发起序，单表发起本经的因缘。

　　经文第一句“如是我闻”，各种经典都是一样的(《心经》是删去首尾的中段，其它全译，仍是从“如是我闻”开始)。这是世尊遗教，嘱咐阿难，在经典开头之处，先标“如是我闻”，这是“信”“闻”两种成就。随即写出其它时、主、处、众四种，证实经文确是佛说，令大众生信。

　　“如是我闻”最简单明了的解释就是：我从先师释迦牟尼佛所听到的开示，就是以下这样的。这就证明经中的开示确是世尊金口所宣，没有走样，大家可以放心信仰，所以这是“信成就”。

　　“我闻”是“闻成就”。“我”是阿难自称。在阿难于佛涅槃后结集经文为大众登座重说时，大众当时有三种疑惑：一种是错认为佛又复活了，另一种误认为阿难成佛了，再一种是他方世界的佛来到此土。现阿难一开口就说，这是我阿难从释尊亲自如实听到的。以上的三种疑惑全部瓦解冰销。

　　有人问，佛法主张无我，为什么阿难开口仍是我?殊不知问者这种想法堕在偏空，把无字体会成龟毛兔角般的根本没有，这是不合于第一义谛的。《金刚经》处处不坏假名，例如“三十二相，即是非相，是名三十二相”。这才不堕凡夫的有、二乘的无，从容中道，才契合第一义谛。大乘菩萨是“常乐我净”。可见所无者只是妄我而已。

　　“一时”，时成就。没有具体的年月，只说某一时。莲池大师在《弥陀疏钞》中注解说，或者是说法的人证得了“陀罗尼”(超过三昧的水平)，能在一刹那之间，甚至在说一个字当中，遍说了一切法门，这人就是把一刹那延展成无量劫;或者是听法的人得“净耳根”，在听到一个字时，就能对其余一切完全通达，这就等于把多劫收缩成一刹那。可见时间长短，因人而异。所以“今止取佛及弟子师资(指弟子)机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也”。大师是说：佛同弟子相会一处，圣师愿吐出心髓，演说净宗妙法，普施真实之利;贤徒们也多劫善根成熟，堪受大法。自觉觉他，机缘感通，说听完毕，就叫做一时。现代科学证知，太阳围绕它的中心运行一周(即太阳上的一年)，相当于地球时间的二万万年。且爱因斯坦相对论学说指出：当某物体运动速度接近光速的时候，时间就随着这个物体的速度而变化，时间并不是定量。更重要的是，爱因斯坦说：时间、空间和物质都是来自人类的错觉。(举一个极浅的例子，一辆接近光速的火车向前飞驶，一节车箱中前后都坐了人，前进中乘务员在下午六点点燃了车箱中间悬挂的一盏灯。坐在车箱前部的人，要等灯光的光线照射到眼前，才知道灯亮了。可是光前进，人也前进，光要紧追，但光速比车速快，终于赶上了，这时人才开始知道灯亮了。这离实际时间已晚了一段，说它是六点十五分吧。可坐在车箱后部的人，人迎着灯光前进，灯光直向人射来，几乎不要经过什么时间马上看见灯亮了。一节车上便出现两种时间。这是经中“一时”的科学解释。)

　　“佛”，主成就。在这六种成就里面，最为主要，所以叫做主成就。佛是三觉圆满的大觉者。自觉就超越于凡夫的不觉;觉他就超越于二乘的独觉;觉满就超越于还在因地、未满果位的菩萨。三觉一齐圆满，圣中最尊，称为佛陀，也称为智者，具有无上智慧，也正是觉满的涵义。文中的佛，即本师释迦牟尼佛。

　　“在王舍城。耆阇崛山中”，处成就。此城有新旧两城，说法处是王舍大城，是旧城。又叫上茅(或上第)城。五天竺有十六大城，王舍城最大。

　　“耆阇崛山”，意译为灵鹫山，在王舍城外五山中最为殊胜：(1)此山近城，所以入城乞食不疲劳;但又难上，所以闲杂的人少来干扰。(2)是福德吉处，圣人喜住。(3)是三世诸佛住处。(4)此山清洁闲静，十方菩萨赞叹，八部鬼神恭敬守护。

　　最末是众成就。本品的“大比丘众万二千人俱”，以及普贤、文殊、贤劫一切菩萨。下品的“比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众”，经末的“天龙八部。一切大众”，这是本经的众。单说地球上人类中的四众弟子就是两万人。这是两万人的大法会，这是两万人同闻。本经第三十八品极乐圣众刹土的殊胜显现，也是两万人同时亲自看见的。

　　“比丘”。依佛戒出家的男子，叫做比丘。比丘是梵语，含有三义：㈠乞士。乞是乞求之义，现指乞食乞法。出家的人依佛戒律，不经营贮积谋求生活，故以乞食(讨饭吃)来维持生命;进一步还需要乞求妙法，寻师求道，修养自心。㈡破恶。指能破烦恼，用守戒来防止身行的过失，习定来消除自心的乱动，用正慧来观察，使心悟解，能破见惑与思惑，二惑尽消，就出三界。㈢怖魔。由于比丘能破恶，魔就恐怖，认为这个人不但超出我的管区，而且他会教化我的眷属徒众和我远离，使我宫殿形同虚设，所以心中惊怖。

　　“大比丘”的“大”字很重要，是指回小向大的比丘。从原发的只求自觉的小乘心，发展为普度无量无边一切众生的殊胜广大、无上的觉他大愿;从原先的小乘，回转到趋向大乘;从行声闻道变为行菩萨道，这就是回小向大。参与法会的一万二千比丘，都已发起大乘心，正在行菩萨道，所以叫做大比丘。嘉祥大师说：生大解，破大恶，证大果，叫做“大”。《佛地论》：一、最极利根，二、已证阿罗汉，三、证果后更趋大乘菩提，叫做“大”。

　　“万二千人俱”。许多经典都是千二百五十人，《法华经》与本经同是“万二千人”。希有的盛大法会，正表所说的经法，正是本师释尊久蕴在心中，欲说而未能说的真实心要。这两部经典都是开权显实，都是大白牛车，都是每人衣底久有的宝珠，都是佛的知见，所以参会法众，盛大希有。

　　“一切大圣。神通已达”。小乘初果以上，可以叫做圣人，但须回小向大，行菩萨道方才能称大圣。又他方世界的佛菩萨，权巧示现，表面是声闻，实际早证大果，也称大圣。“神通”，身、天眼、天耳、他心，宿命及漏尽六通。阿难当时只证初果，没有得漏尽通，为什么也列在神通已达的大圣之内呢?《净影疏》说：阿难是特殊的利根，虽然没证阿罗汉，可是他成就“无上胜妙功德”，对于神通“解了毕竟，亦名已达”。《净影》著眼点有二：一是阿难成就了无上的殊胜功德，他能忆持佛所说一切经法，又在今经里，能问妙谛，因使一切众生都得到度脱之法。二是对神通虽未全证，但已彻底了达，从因知果，故也可称为神通已达。再者阿难正是方才提到的大权示现的人物。在密教《胎藏界鬘陀罗钞三》说：“阿难密号集法金刚”。密教中，金刚是显现威猛相的佛，可见阿难之本早是法身大士。阿难在教中，集结经藏;在禅宗，继承迦叶成为二祖;在密教，把世尊预嘱传咐之法，转授密教教主莲花生大士。可以这样说，佛教能传下来，首先是依靠阿难，传承圣法，这是多么胜妙的神通。

　　以下列举大比丘中几位年高望重、四众钦仰的大德，作为代表。首先是：

　　“尊者憍陈如”。尊者，梵语是阿梨耶，翻为华文是尊者、圣者之义，是对阿罗汉的尊称。憍陈如，全名是阿若憍陈如。憍陈如是姓，华语是火器，因他的祖先是婆罗门，祀奉火神，所以家族用祀神的火器当作姓。阿若是名，翻为了本际、解本际。本际的解释是，每人本有的实际，即是人人本具的如来智慧德相，也就是真心、佛性，于此有所开解了达，就是阿若的原意。他是世尊最初转法轮，首批度化的五比丘之一。他首先悟道，佛在《增一阿含经》中称他为“我声闻中第一弟子”，并称赞他：“宽仁(宽大的仁德)博识(广博的知识)，善能劝化，将养圣众(培育同修证入初果到四果圣位)，不失威仪(严持戒律，所以在行住坐卧中保持威仪，作大众的模范)”。憍陈如在经中名列第一，他的实德也正是释尊门下比丘四众的第一，恰好暗示，凡能信受本经的人，都是佛法中第一弟子。本经《非是小乘品》说：“得闻阿弥陀佛名号。能生一念喜爱之心。归依瞻礼。如说修行……于我法中，得名第一弟子。”

　　再有，最令人感动的是，憍陈如过去生中即是《金刚经》中的“歌利王”，他污蔑忍辱仙人(本师因地的一生)是引诱妇女，并且用节节支解(把身体割成一一小段)来残酷迫害仙人。但是世尊真实平等，冤亲普度，就是这个歌利王成为第一个得度的弟子，并在弟子中列为第一。世尊的大智、大慈、大恩、大德，令人从衷钦仰，刻骨铭心，永劫顶戴，无有变易。

　　“尊者舍利弗”。“舍利”的意思是一种鹙鸟。他的母亲长得非常端正，眼睛象鹙鹭，大家就用鹙鹭来形容他的母亲。“弗”是子的意思，她的儿子所以叫做舍利弗，就是鹙鹭子。也叫做珠子，拿珠子来形容他母亲的眼睛。又叫身子，因为他母亲身体很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第一。母亲怀着这个孩子的时候，跟人家辩论，就能胜过余人，并且能胜过她兄弟俱希罗(俱希罗很有学问，后也成佛的弟子，证阿罗汉)。舍利弗八岁就登外道的讲座，对大众说法。他十六岁到各国去游说。他说法宏扬，辩论无双。他学佛之后，七日之内遍达佛法，智慧第一。本经所要说的是一切世间难信之法(见《阿弥陀经》)，只有大智慧的人，才能够深信不疑，所以在憍陈如之后，就是舍利弗。

　　“尊者大目犍连”。大目犍连就是摩诃目犍连。目犍连是他的姓，可以译为赞诵、采菽、莱茯根等等。他这一族里头出家的人很多，对于他加一个大字，称为大目犍连。他的名字是拘律陀，本是树名。他的父亲是宰相，他从拘律陀树神那儿求子，得了儿子，就把树名作为他儿子的名字。他在佛弟子中神通第一。《智度论》说：舍利弗是智慧第一，目犍连是神足第一。舍利弗在佛的右面，目犍连在佛的左面。他的神通很大，曾把一城的释迦牟尼佛的本家托到天上去避战祸。阿罗汉都有降龙伏虎、颠倒日月种种的神通，但他是其中拔尖的人物，最为第一。

　　“尊者迦叶”。迦叶也是姓。这个姓翻成为“龟”或“饮光”。名字叫毕波罗，也是树的名字，也是父母向树祈祷得子，就把树的名字作为儿子的名字。因为他智大、德大、心大，所以称他为大迦叶。也因佛弟子中有三个迦叶，尊者的年岁最大，所以称大迦叶。迦叶翻为龟，因为祖先学道，曾有灵龟负仙图的瑞相，所以这一族就叫做龟氏。又叫饮光，因为上古有仙人名为饮光，迦叶族是他的后代，所以用饮光来作姓。又因为在毗婆尸佛的时候，尊者是一个炼金的师傅，他一时要为佛像贴金，但他的金子还欠少一点，不能把像贴金，当时有一个贫女，恰好有这一点黄金，贫女就布施了这一点，正好使他补足了佛像。那么，从这以来，九十一劫这两个人都身如黄金，光色显耀，好像月明星稀，他们身体很光，别的光就不显了，所以称他们为饮光。在佛弟子之中他头陀行第一。头陀行有十二，现在只举两种：㈠就是过了中午不但不吃饭，而且不喝浆，水都不喝了。㈡是不睡觉。但坐不卧。老了之后，释迦牟尼佛说，你已经老了，别这么苦修了，但他还坚持。佛很称赞他，赞叹他没有想求安逸的心，并说：有头陀行，我法就久存。头陀的意思就翻译为抖擞。抖擞有去掉的意思，抖擞这些尘劳烦恼。但是更应当注意的是，大迦叶是传佛心印的初祖。在《大梵天王问佛决疑经》里，梵王到了灵山，拿金色钵罗花献佛，舍身为座。用自己的身体作床座，请佛坐在他身上说法。你看，这是一个梵天的天子，对于佛法是这样的恭敬。佛就登座，拈起梵天所献的花给大家看，大家莫明其妙，不明白这是什么意思。只有迦叶领会佛心，十分庆幸，不觉笑了出来。佛就宣说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，嘱咐摩诃迦叶。”这就是世尊传心的拈花公案。世尊拈花，迦叶微笑，大法心印传付已毕。正法眼的藏，涅槃圣德的妙心，实相无相的微妙法门，一齐嘱咐给大迦叶。于是迦叶成为禅宗初祖。

　　迦叶独佩法王正印，涅槃等经多有傍证。《涅槃经》说：佛将涅槃，诸比丘再三请佛住世。佛说：你们不要再说这样的话，我所有的“无上正法”都已经咐嘱给大迦叶，他为充当你们的大依止。又《舍利弗问经》：“我(世尊)寻(就要)涅槃，大迦叶等，当共分别为比丘比丘尼作大依止，如我不异。迦叶传付阿难。……”又《华手经》，世尊看见迦叶到来，就分半座，让给迦叶，并说：“汝当就此如来半座。”

　　以上的引证，深表法王心印的重要、传佛心印的禅宗的重要。显明了禅宗，也即是赞扬了净土。《大集经》称净宗为“无上深妙禅”。蕅益大师在《要解》中说：净宗的一切能所无一不是实相正印之所印。世尊咐嘱给迦叶的，也正是“实相无相微妙法门”。净土与禅，从来不是两物。

　　“尊者阿难等。而为上首”。阿难翻成庆喜、欢喜，又可以翻成无染，是白饭王的儿子。佛是净饭王的儿子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他出生。净饭王听见自己的儿子成佛，又听见宫中生子，所以非常高兴，说：今天大吉，是欢喜的日子，这个小孩就叫欢喜吧。在佛的成道日他才出生，所以佛说法三十年后他才当侍者。他随佛到了天宫、龙宫，见到其中极美的妇女，都不生喜爱的念头，所以又称为无染。阿难出家随侍世尊二十五年，佛所说的他都能够记得住，一个字不忘。所以《涅槃》称阿难是多闻士，迦叶也称赞说：“佛法大海水，流入阿难心。”所以阿难是多闻第一。以上五人，是会中万二千人中的上首弟子。

　　“又有普贤菩萨”。菩萨，它的全称应该是“摩诃菩提质帝萨埵”。“摩诃”翻“大”，“菩提”翻“道”，“质帝”是“心”，“萨埵”是“众生”，或有情。这个名号全翻过来，就是大道心众生，简称为菩提萨埵，“菩提”是觉悟，涵义就是觉有情。佛所证的是觉，无明还没有尽就叫做情，要使有情的觉悟都同于佛，就是觉有情，这就是菩萨。所以觉有情就是“菩萨”两个字的含义。为什么菩萨称为大道心众生呢?《清凉疏》(清凉是国师，是华严宗和净土宗的祖师)说菩萨有四种“大”：㈠愿大。有大志愿，求大菩提。㈡行大。要广利众生。㈢时大。可以经过无量无数大劫来度化众生，没有疲劳与厌倦。㈣德大。具足一佛乘(度一切众生都成佛)的种种功德。因此称为大道心。《法华》指出六大。就是信大法、解大义、发大心、趋大果、修大行、证大道。具足六大叫做大道心。

　　“普贤”也可名遍吉。《清凉疏》说有三种普贤：㈠位前普贤，就是发起了与普贤十大行愿相同的大菩提心。所以修一切佛法，先要发菩提心。净土宗三辈往生的人都是发菩提心，一向专念。如果你只是专念，没有发菩提心，就像自行车只有一个轮子，鸟只有一个翅膀。菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心，融合无碍的心。㈡位中普贤，指等觉菩萨，就是等觉的普贤。等觉之上是妙觉，妙觉就是佛。等觉菩萨只有一分生相无明还没有破。就差这一点点，这点一破就是佛。㈢位后普贤，已成佛之后的普贤。因他得了佛果，还不舍他因地之所行，所以称为位后。《清凉疏》说：“果无不穷曰普，不舍因地曰贤。”一切果位没有不穷尽的，佛位也穷尽了，这就叫做普。他已经成了佛了，他还不舍因地做菩萨时的行愿，还在普度众生，所以叫做贤。这是位后普贤的含义。至于《会疏》说“体遍法界，故曰普”(妙体遍于法界就叫做普)。“位邻极圣，故曰贤”(所证的果位靠近了极圣----佛，所以叫做贤)。这正是等觉菩萨的妙位。他的觉位邻近于登峰造极的圣果，所以这是位中的普贤(会中的贤护正士就是等觉菩萨)。普贤菩萨在法会圣众中位列上首，德为众遵，位超一生补处(弥勒)与等觉菩萨，可见是位后普贤，早圆妙果，为速圆导归极乐的本愿，所以示现菩萨身，助佛教化。

　　普贤、文殊是释迦牟尼佛的左右胁士，就好像极乐世界观音、势至一样。《四十华严经》说：“一切如来有长子，彼名号曰普贤尊。”一切如来有一个最大的儿子，他的名字叫普贤。这是什么意思?因为古人重视长子，正常情况国家的皇位是由国王的长子继承的，先主嘛，长子当太子。如来有长子，这是一切如来的继承人，这就是普贤。从密教来看，普贤大士就是密教的初祖----金刚萨埵。金刚萨埵也就是金刚手菩萨摩诃萨。在《圣无动尊大威怒王秘密陀罗尼经》说：“此金刚手是法身大士，是故名普贤。”所以金刚手就是普贤。又《五秘萨诀》说：金刚萨埵者，就是普贤大菩萨的异名，也叫做一切如来长子，也叫做大阿阇黎。现在我们经中，普贤大士列为上首，是显密净不二。念佛号就是念咒，大家都轻视念佛号而想去念咒。《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”所以禅宗说：一径草可以当丈六金身用，丈六金身当一径草用。实际上许多问题都是仁者妄生分别。先师夏老说：“净土宗就是密教显说。”藏密的最古是红教。莲花生大士就是阿弥陀佛的化身，所以红教尤其尊重阿弥陀佛，劝大家生极乐世界。

　　“文殊师利菩萨”。翻为鬘殊室利，也翻妙首、妙吉祥、妙德，是诸佛之师。《放钵经》释迦牟尼佛自己说：“我今得佛，皆是文殊师利之恩也(释迦牟尼佛成了佛，是由于文殊师利的恩惠)。过去无央数诸佛(过去说不清的那么多的佛)，皆是文殊师利弟子。当来者亦是其威神力所致(未来的一切佛也是文殊菩萨的威力加持所成就)。譬如世间小儿有父母，文殊者，佛道中父母也。”极赞文殊大士是一切佛出生之处。《法华嘉祥疏》说：“文殊此云妙德，以了了(明明了了)见佛性故。”疏文真是一语破的，由于明明了了见自佛性故，于是涅槃三德，全部圆证，如来妙果，摄尽无余。所以说“德无不圆，果无不尽，称妙德也。”无边至德，无量圣果，只由于了了见佛性，一齐圆满，所以名为妙首、妙吉祥、妙德，实在是众妙之中的最妙。

　　文殊菩萨在菩萨中智慧第一。他在北方的常喜国成佛，叫做宝积如来，过去是龙种尊王如来，将来成佛叫普见如来。现在示现在大会之中，大士是大智宏深，表示净土法门，唯有大智才能信入。《阿弥陀经》说净宗是一切世间难信之法。“一切世间”里包括一切世界的六道、声闻、缘觉、菩萨这九种。清净的信心正是来自殊胜的智慧。

　　“弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨皆来集会”。弥勒是姓，可以翻慈氏。他的名字叫阿逸多，翻无能胜。合说就是慈无能胜(古代也有人主张慈氏是名，无能胜是姓)。《弥陀疏钞》里讲，因为弥勒菩萨在母胎中就有慈心，所以他们这一族都叫做慈氏。又过去生中遇见大慈如来，他也发愿，愿意跟他一样的名号，他就得了慈心三昧。再有，在他当婆罗门的时候，他号称一切智，在八千岁里头修习慈行，又在弗沙佛的时候，跟释迦牟尼佛一块儿发菩提心，修习慈定。《思益经》说慈氏，“众生见者”都能得慈心三昧。《悲华经》说：弥勒大愿，在刀兵劫里头拥护众生。现在慈氏在兜率天内院，在兜率天的四千年之后就到人间成佛(兜率天的四千年是地球的五十七亿六百万年)，三会龙华。有人说咱们现在不成功不要紧，现在修过佛的人，等弥勒来，龙华会上都把大家度脱。但是你要等五十七亿六百万年，这一段时间你要轮回六道，天堂地狱去转，那就不知道要经过多少生死了。

　　这三位大士作为法会的上首，因为这三位和净土的缘特别深。首先是普贤菩萨，十大愿王导归极乐。《普贤行愿品》里头说：发了十大愿的人，“是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫殿内外、象马车乘、珍宝伏藏，无复相随，唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛”。一个人到了临命终时，自己的六根都败坏无用，自己的名望、威权、势力、学问全等于零。所有的财宝、产业、心爱的珍品、可靠的亲信，没有一样再能伴随自己。当此之时，唯有自身的愿王不舍离自己，在一切时中引导自己往生极乐，面见弥陀。一部《华严》最后归到《行愿品》，《行愿品》导引我们发愿往生极乐。这就是一代圣教的指归。普贤大士又说：“愿我(普贤)临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿。”这就是法王长子普贤大士求生净土的发愿文。大智文殊，诸佛之师，也发同样的愿。他的愿文是五言，《文殊发愿经》说：“愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹，生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。”两位大士都发大愿求生极乐。这两位菩萨在会中列为上首，普让大家崇仰文殊的大智、普贤的大行，见贤思齐，学习先圣。我们也要导引众生同归极乐。

　　弥勒大士在《大宝积经》中问佛：“若有众生，发十种心，随一一心，专念阿弥陀佛，是人命终当往生彼国世界。世尊,何等名为十种心?由是心故当得往生彼国世界。”这就是弥勒大士请佛开示念佛往生法门。而且本经的后半部，佛把本经嘱咐给弥勒菩萨，并说这个经是一切诸佛所赞叹的广大微妙法门，嘱咐弥勒“汝等作大守护。为诸有情长夜利益…当令是法久住不灭”。守是保守，护是护持，所以守护也即保护与护持的意思，现在上面加一个“大”字，这就超越常情，更有殊胜的涵义。简单说这个“大”字有四义：(1)法大。这是释尊唯说，普令众生得度之法。(2)益大。普被三根，究竟方便，横出三界，直证不退。(3)愿大。所以弘赞净土之一言一行都会归弥陀愿海。(4)智大。于此法门信受弘扬，实因希有智慧。弥勒接受世尊的嘱咐，他必然在龙华会上演说本经，并且尽未来际常说本经。

　　“贤劫”，就是现今我们所在的劫。在这一劫中，这个世界有一千个佛相继出世，这是非常希有的殊胜情况，所以叫做贤劫。有的劫里一尊佛也没有。根据《佛祖统计》，第一个佛叫做拘留孙佛，第二个叫做拘那含牟尼佛，第三个迦叶佛，第四个释迦牟尼佛，以后还有九百九十六个佛。但是这一个佛到下一个佛之间，间隔的时间很长，例如刚才说释尊与弥勒之间是五十七亿六百万年，时间很长。可见世界上有佛的时候少，没有佛的时候长啊!

　　“及贤劫中一切菩萨。皆来集会”。贤劫中未来有九百九十六佛，现在还都是菩萨，他当然包括在“皆来集会”的一切菩萨里面，并且还包括此外的一切菩萨。贤劫未来诸佛，全部莅会听法，也都和弥勒一样，同受释尊大悲慈父从衷的嘱托，弘扬护持如来无上心宝——净土法门，永为众生照破长夜黑暗的明灯，普令离苦得乐，契入本有的寂光真净(常寂光土强名为法身佛的国土)。

　　德遵普贤第二

　　本品是第一品的继续，是通序中众成就的补充，不但是补充数量，而更重要的是会众崇高无比的妙德，无边的圣众完全都是尊重修持普贤大士的德行。普贤之德说不能尽，他是华严的长子，在华严会上，佛是法王，听法的人之中，普贤为长子，长子就是法王的继承人。普贤无量无边功德的心中之心、要中之要，就是普贤菩萨的十大愿王导归极乐。这是华严一部大经的指归。现在来会圣众都是遵修普贤之德，当然都是遵修“十大愿王导归极乐”。

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

　　这一品首先补充了贤护等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，但是正士是在家菩萨。至于“十六”，密宗把十六来表示圆满无尽，所以十六正士就表示无量无边的正士。

　　“贤护”正士，梵名跋陀和，翻成贤护、贤守、贤首和善守。这些名号在经论中常见。《思益经》说：众生只要听到他这个名字，就必定要得三菩提：自觉、觉他、觉行圆满。名号有如此的功德，所以就叫做善守。闻名就得功德正是善于守护众生，所以称为善守。在《大方等大集贤护经》，这个经以贤护为名。《贤护经》里头说：“王舍大城有优婆塞”，这是居士。“名曰贤护，为众上首”，在大众的上首。《大宝积经》有贤护长者会，佛说贤护长者种种快乐的事，“其受于快乐果报，虽复忉利帝释天王，犹不能及，况复人间”。说他虽然现在人间，他所享的福报，不但人间不能相比，就是忉利天王、帝释都比不上。《名义集》里说：“发陀婆罗”，翻为贤护，不但自己护持自己的贤德，并且也护众生，所以名为贤护。又称贤首，因为他位居等觉，是一位等觉菩萨，是贤中之首。贤护正士虽示现为王舍城中父母所生的人，只是一个普通的人身，但他的实证，是一位等觉菩萨，已超十地，再进一步就是妙觉了，就与佛相等了。贤护正士示现为生在王舍城的一个普通人，但已是证到了等觉的在家菩萨。这是维摩诘之外又一个极殊胜的在家人。听到他的名字，就必定可得自觉、觉他、觉行圆满三种菩提。这一史实十分重要。还有《般舟三昧经》说，贤护菩萨是念佛三昧的发起人，这就和净宗更有因缘了。他亲见了阿弥陀佛，所以他为众上首，参加法会，帮助释迦牟尼佛来宣扬念佛三昧无上法门。念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之宝，所以称为宝王三昧。

　　“善思维菩萨”等。《四童子经》说：善思维、慧辩才、观无住、神通华，是他方世界菩萨，应化托生印度成为在家菩萨。《佛名经》说：光英、智上、寂根、愿慧，《月灯三昧经》说，香象。二经共指五位正士是他方世界的大菩萨，来到这个世界听受《无量寿经》，助佛宏化。从贤护到香象共十人，都有经典作为根据。其余尚有六人未经经典提到，但古德说其余六人也都是他方世界大成就的在家菩萨，来到此界听经与助佛宏化。

　　本经超出常情，特别标出十六正士在家菩萨作为大众上首，这就表示：净土法门特别适合于在家人修持。因这个法门契合于当前以及将来的社会情况。因为科学越发达，物质世界的发展越快，彼此间的竞争越残酷，要抢时间就越忙。越现代化，每人所应掌握的科技知识就越多，生活的节奏也越紧张。你还想像上古的人远入深山，一切事情不问，只是自修，恐怕时代不允许了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，为社会服务，并且也还继续要修，那么这种修持就以净土宗最合适。清末，沈善登居士作了一部《报恩论》，赞叹《无量寿经》和净土法门。他说：净土法门妙在“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法”，所以当前就很契机。国家与社会需要有很多在家人辛勤献身于种种岗位，把事办好，这就只有净土法门可在行世法的时候不必离开佛法。不需入山，不需闭关，不但上班能修，上火线也能修。只要所发是利他的心，所念的只需六个字甚至四个字的一句佛号，就是净宗无上修持。每日十念，再忙的人也十分从容。所以不离佛法，把保家卫国、福民利众的大事都办了。只要是真纯地这样做去，你何必废除应行的世法，同样契证佛法。不离开佛法可以行世法，不废除世法可以证佛法，这是净土法门特别殊胜之处，特别适合于在家人。因此《甄解》说：十六正士列为上首，“彰此法不以出家发心为本。”此说很有见地。

　　“而为上首”。普贤、文殊是来参加法会一切圣众的上首，是全体听经人的上首;弥勒大士是贤劫一切菩萨的上首;贤护等十六正士是会中一切在家菩萨的上首。大会圣众实是无量无边。《月灯三昧经》说：“香象菩萨从东方阿閦佛，与那由多(即那由他)菩萨共来问讯释迦牟尼佛。”那由多应指一万万。由此可见，一位正士便与一万万菩萨同来，全会圣众，实是无量无边。香象正士在阿閦佛便是同行菩萨的上首，可证十六正士的胜德。大众同尊。

　　【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

　　“咸共遵修普贤大士之德”，是说一切圣众，无论在家出家，共同遵守修习普贤大士的妙德。从这一句直到本品末后“不可思议”，都是赞叹上首普贤大士和会中的一切菩萨的胜德。“大士”就是菩萨。“普贤之德”上品已经说了，就是十大愿王导归极乐。十大愿王是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学，第九是恒顺众生，第十是普皆回向。这个愿王在人最后的时刻，一切诸根败坏，什么都不行了，什么也不能跟着自己了，在这个时候，唯有愿王不相舍离，于一切时在前引导，一刹那中即得往生极乐世界，就自然生在莲华之中，蒙阿弥陀佛授记，于是可在不可说不可说的世界，以无量的智慧，随顺着众生的心念广作饶益，能在烦恼苦海中普度众生。这就是普贤大士之德。这个十大愿王，第十愿“普皆回向”表示普贤菩萨名号中的普字;从第一愿到第九愿，显出普贤这个贤字。永劫勤劳没有疲厌，十大愿王永无穷尽，成佛后还在度生，显出普贤之普和普贤之贤。上品中提到《清凉疏》：“果无不穷曰普，不舍因门曰贤。”虽然得到无上成就，但不舍在因地所发的度众生的大愿，仍示现菩萨身来救度众生，所以这是位后的普贤。普贤大士在未来不可穷尽的长劫中，永不间断，在实现他的偈语：“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”愿一切众生都到无量光佛刹，这是普贤大士大愿的结晶。十大愿王是以弥陀愿海作为归宿，也正和弥陀第卅五愿互为表里。卅五愿：“生我国者，究竟必至一生补处。”(当前的弥勒就是一生补处菩萨，他必定要补佛位)所以往生极乐世界的一切众生，他必定达到一生补处，补佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之后他不在极乐世界成佛，愿文说：“除其本愿为众生故，被宏誓铠，教化一切有情，皆发信心，修菩提行，行普贤道。”他有本愿为众生，要披着弘誓的铠甲，到无量世界去教化一切有情，劝发信心，都修菩提行，同行普贤大士圣道。这类自愿来到秽土的人，“随意修习，无不圆满。”愿中普劝十方，修行普贤之道，也即是导归极乐之道。生极乐后，若度生情切，就被起弘誓做成的铠甲，再返此界救度众生。普劝一切众生，同遵普贤之德，求生净土。为什么只是遵修普贤，求生极乐?因为只有这一个法，能给众生真实之利，能救众生的生死之苦。所以善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”这也就是来会一切大众咸共遵修普贤大士之德的原因。

　　“具足无量行愿。”《摄大乘论释》里说：“不可以譬类得知为无量。”这个数不但你没有法子具体说出来，并且也不可以用譬喻来比拟，就叫做无量。“行愿”，《清凉疏》说：“造修希求，目为行愿。”《观经》说：“是心作佛”。“作佛”就是“造修”的涵义。“造”就是“一切唯心造”中的“造”字。“修”是修持。所以“造修”是行动。“希求”，“希”是希望，“求”是愿求。所以“希求”是愿望。行动与愿望的结合就叫做行愿。“具足”，具是具有，足是充足，所以“具足”是圆满无缺的意思，一切都有了，不再缺少什么。“具足无量行愿”就是说这一切无量无边的殊胜行愿都已具足圆满无缺了。

　　或有人怀疑：参加法会无量无边的菩萨，或如位后普贤，成佛后再来;或是等觉，如同贤护;或从初地到十地;或者只是地前三贤(住位，行位，向位)。觉位有天渊之别，岂能各各都能圆满无量的“行愿”?此问很合情理，但未知净土是无上圆顿法门，超情离见。《普贤行愿品》说：“是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。…能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。”这就是说，若人能受持宏扬《普贤行愿品》，于一念之中，就可圆满所有的行愿。一念之间圆满一切愿，乃是最圆极顿的妙法。《净土生无生论》说：“一真法界，即众生本有心性，此之心性，具无量德。”“故众生本有性体，即诸佛所证法身。”“法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。”“而此心性，竖贯三际(过去、未来、现在)，横裹十虚(方)，佛法生(众生)法，正法依法，因法果法，一念圆成。”可见众生的心，本具万德，即是诸佛法身，也就是法界圆融的妙体，所以佛与众生，正报(佛菩萨等)依报(国土)，因与果等等一切法，都在我介尔一念心之内。只要一念相应，一切圆满成就，所以这是无上圆顿之法。如斩一把丝，一断，一切丝都断。又如染物，一成，则染缸中所有的东西都已染成。上品中说到文殊大士成为一切诸佛的父母，只因“了了见佛性”。《净土生无生论》说：“行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”此心是佛性，也是法身，所以念佛时就是相应时，一切圆满，丝毫没有欠缺。

　　“安住一切功德法中”，这一句应该与上句联读，意义才完整。本品开头这三句，是会中菩萨圣众不可思议功德的总赞，也是本品的纲。为了明解其中的深意，先把本句逐字注解一下。

　　“安住一切”。《会疏》说：“德成不退，故曰安住。无德不具，故云一切。”“功德法”，“功”是功效，行善有造福众生的功效，所以叫做“功”。这个功效使众生得到真实之利，是你行善的自然结果，所以功效就是善行本有的德，所以叫做“功德”。德的本体就是“法”，这是《净影疏》所指出的“德体名法”。善行必有利生的功效，种种善行、种种功效、种种善行本有的美德，都是事，事相有种种差别，但事相必有同具的体性，那就是法性。所以《净影》说：“德体名法”。法性就是有情与无情同具的体性(在有情就称为佛性)，也就是法身。所以“一切功德法”就是诸佛无量微妙功德的本体，也就是法性和法身。在此安然常住，没有退失，就是“安住一切功德法中”。在种种行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在万德本体法性之中，如如不动;自心虽远离种种差别，一心寂然，可是又“具足无量行愿”。于是这两句经文的意义更为深刻，就是《金刚经》的“无我，无人，无众生，无寿者(安住一切功德法中)，修一切善法(具足无量行愿)，即得阿耨多罗三藐三菩提”，也就是寂而常照，照而恒寂。大乘佛法种种妙义都在这两句之中。安住于一切如来无尽果德的本体，具足无量大菩萨的行愿，理体和事用齐显，空边与有边全离，理不碍事，事不碍理，正显与会诸大菩萨的圣德。

　　“游步十方。行权方便”。游步就是旅游、周游、游化的意思。十方就是四方四隅和上下各方，指的空间了，一切地方。“游步十方”，就是周游一切处。权是权宜、权变。俗话常说“有经有权”，经就是常规，权就是变通。一个人应“通权达变”，不死守规章制度。孟子说，男女授受不亲，这是古时候礼节。倘若嫂嫂掉河里了，你用手把她拉出来可以不可以呀?你若死守礼节，说男女授受不亲，我不管，那岂不是天地间最大的蠢人。这是行权方便的意思。《法华文句》解释：“方者法也，便者用也。”粗浅来说，方，就是方法;便，就是方便。你要有切实便利可行的方法，让众生真能解决问题，叫方便。《法华玄赞》解释：“善逗机宜曰便。”逗机，就是说法的人能行权巧，把对方的灵机逗发出来。例如禅宗，德山与龙潭夜间谈话，德山刚出房门，因外面黑，就回来，于是龙潭点着一根纸媒子递给他。德山刚一接，龙潭噗一吹，纸媒子灭了。这就是逗他的机。德山当下就恍然大悟了。因为他正想接这个纸媒子，谁知又把纸媒子给吹灭了，完全不可理解，所以他的思想就断了。这就是逗机，也就是方便。所以《净影疏》说：“化行善巧，随物(对象)所宜，种种异现，名权方便。”所行教化非常善巧，随着众生根器与环境的不同情况，分别传授种种不同修行方法，随物所宜，而有种种不同与之相应的所现，这个叫做“行权方便”。《大集经》说：“能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。”现在把以上的注解汇到一处，“游步十方，行权方便”就是：普遍周游一切世界，用一切善巧稳妥方便的法，能妙契或逗发众生的根机，把他们引导到究竟的果觉。

　　“入佛法藏。究竟彼岸”。“入”，《嘉祥疏》解释是“解契宗源”。契是契会，解是理解。所解契会到佛教宗旨的本源，叫做入。与《法华》“入佛知见”是同一个入字。“藏”，《嘉祥疏》说：“名理为藏。”这就是说，理的名字叫做藏。理是理体，就是实际的本体，这就是藏。所以“佛法藏”就是佛法的法性的理体。法性中自然含藏无量的性德，本性本有的妙德就称为性德，所以这个“藏”既然是理体，它就含有无量的性德，因此称为佛法藏。又法性中含摄一切佛法，所以叫做佛法藏。“入佛法藏”就是契证法性的理体，其中包括无量的性德，含摄一切佛法。所以“入佛法藏”就是《法华》中“善入佛慧，通达大智”。入了佛慧，就是“入佛知见”。《甄解》有个解释说：如来的一切佛果功德的宝藏叫做大宝海，这个宝海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根据《甄解》，会中一切菩萨都已经入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，证入如来一乘(一切众生普成无上正觉)果觉，因此全是大权示现，是从果向因，已入如来一乘果海，还不舍因地的修行，示现在法会中，赞助释迦牟尼，宣扬净土法门。

　　“究竟彼岸”。生死是此岸，涅槃是彼岸，烦恼是中流。《净影》： “涅槃彼岸，到名究竟。”到达涅槃彼岸，证入如来果觉，就叫做“究竟彼岸”。“入佛法藏，究竟彼岸”，同指证入佛的一乘大功德的宝海，契证了佛所得的涅槃。前后诸说，可以互通。

　　【愿于无量世界成等正觉。舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正觉。天人归仰。请转法轮。】

　　“愿于无量世界成等正觉”。这一句表明会中菩萨为度众生，所以愿到十方无量无数的世界去示现成佛。《普门品》“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”也正是这个意思。其中“愿”是誓愿，依据《法窟》，对于出世之道，有所希求，叫做愿。“世界”，“世”表时间，过去、未来、现在，叫做三世。“界”表空间，就是十方。

　　“等正觉”，旧译是等觉。等觉有两个含义：㈠是菩萨的最高位置，就要得到妙觉的佛果了，称为等觉。他的智慧功德就跟佛的妙觉相等相似了。已经是十四的月亮了，比十五还差一分，但是就很接近了。㈡等觉就是佛。《往生论注》：诸法平等，所以诸如来平等，因此诸佛如来叫做等觉。《大智度论》也说：“诸佛等，故名为等觉。”所以等觉有两种含义，可以是等觉菩萨，也可以是佛。通常等觉是指低于妙觉的菩萨，在本经中等觉是佛。会中菩萨到十方示现成佛。

　　“舍兜率。降王宫……”叫做八相成道。这是释迦牟尼与一切诸佛示现成道的通常途径。依照嘉祥大师，“舍兜率”就是第一相。“降王宫”是第二托胎、第三出生两相。“弃位出家，苦行学道”是第四相，出家。“降伏魔怨”是第五相，降魔。“成最正觉”是第六相，成道。“请转法轮，常以法音觉诸世间”，这以下很大一段都是第七相，转法轮。到了最后“于此中下，而现灭度”，就是第八相，灭度。来会的菩萨都要到无量世界，去示现这八相成道的佛。

　　“舍兜率”，是从兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜率内院，弥勒大士是在兜率内院说法。“降王宫”，《因果经》说：摩耶夫人看见菩萨乘着六牙白象从空中来，从右肋进入自己身体，可以从腹外仍可看见菩萨在腹中的情况。《涅槃经》说：从母摩耶而生，生下来自己就行走七步，并且一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”《净影疏》说这是于十方周行七步，表示什么呢?表示大丈夫奋迅之力。“唯我独尊”，这个“我”字不是有我相的这个我，是离相的真我。“弃位出家，苦行学道”是第四相。《魏译》说得很详细，释迦牟尼佛看见老人、病人、死人，看见这些，于是乎决定出家，舍弃眷属，骑着白马越城出去，出家学道后在树下苦行了六年，一天只吃一麻一麦(一颗庄稼)。我们看到画着一个人端坐，象是包了一层皮的骷髅，那就是太子苦行学道的像。

　　“作斯示现。顺世间故”。所以这一切都是示现。上述降胎王宫，出家修道等等，都是为了随顺世间而作的示现。《法华寿量品》中佛说：我实在成佛以来无量无边百千万亿那由他劫。因见众生乐于小法，智德很薄，垢障很重，对于大法他不能接受，所以为了这种人，我就示现少年出家，后来成佛了。可是我实在是成佛以来久远久远无量无边那由他劫。我一直都是用方便教化众生，令入佛道。为了教化，只好示现刚成佛啊。

　　“以定慧力。降伏魔怨”是第五相，降魔。“魔”是魔罗的略称，翻译为障碍，能给修道的人作障碍;又翻为杀者，他是破坏人行善，使人放逸，断人的慧命，所以翻为杀者，又翻为恶者，因他有很多的爱欲。魔有四种，《净影疏》讲：一个是烦恼魔，贪嗔等烦恼这都是魔。第二是阴魔，色受想行识这都是魔。第三是死魔，破坏人的命根。第四是天魔，专门破坏别人行善。经中所说的魔就是天魔。《婆沙论》：菩萨在树下的时候，魔现了很多美女来诱惑，但这些魔女一走到菩萨跟前，自然变得非常丑陋，她幻化的那种冶容艳色，媚态淫姿都不见了;后来发动魔军武力相迫，放箭投石，种种武器，来相逼害，谁知菩萨觉察后立即入定，这些兵仗在佛身前，自然停在空中，尖端变成莲花。《大智度论》：“菩萨智慧力故，大破魔军。”魔无所施其伎呀，就败退了。所以佛降伏了这些魔军之后，当时魔王问佛，你有什么功德，有这么大本领?佛说地神乃知。问地神哪，地神说：我们这个地球上没有一块土地不是菩萨为众生流血舍生命的地方。地神作了证明。由上可见菩萨不是以神通战胜魔军，而是以定慧之力，降伏魔怨。这是第五相，降魔。怨就是怨家。

　　“得微妙法。成最正觉”是第六相，成道。《维摩诘经》说：“微妙是菩提，诸法难知故。”解释微妙就是菩提。菩提就是实际的理体，当人的自性和佛的知见妙理，这不是语言和分别心所能知。《净影疏》：“理是妙法”，指出“妙法”就是理体。由于显现了这个本体，所以成正觉。所以“得微妙法”就是证得了理体。入了佛的知见，究竟了菩提，所以成正觉。这就是成道了。“成最正觉”，遵崇佛的觉悟是无上圆满究竟的，所以称之为最。《释迦谱》说：“得无上真正之道，为最正觉”。“成最正觉”，也就是究竟成佛。

　　“天人归仰。请转法轮”是第七相，转法轮。佛之出兴于世是大事因缘哪，这个因缘最主要的是度众生啊，要开佛知见示佛知见哪，所以在八相成道之中转法轮是一个核心。这些诸大菩萨到十方世界去示现八相成道，主要是要在十方世界去转妙法轮。因此在文中这一段最长，从“天人归仰。请转法轮”一直到最后第八相“而现灭度”以前止，这中间很长一段都是第七相的内容。

　　“天人”呢，就是欲界、色界、无色界诸天，天中所生的人。“归”是归依，仰是仰慕。天人都恭敬归依世尊，请佛转法轮。据《大智度论》：释迦牟尼佛成佛以后卅五天没有在印度说法(世尊成佛之后，头三个七天里在天宫大说《华严经》。但是这些个声闻缘觉乘的弟子，如聋如盲，没有领会)。一直到五个七，佛自己就说：“我法甚深，难解难知。”阿罗汉弟子都不能知，一般众生更是无法知了。一切众生为世法所缚所著(缚是捆住，著就是粘著)，没有能够理解的。那么还不如涅槃吧!这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮。佛就默然受请，先说小乘法。《法华经》也有同样的记载。

　　“转法轮”。《法华文句》解释说：“转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。”诸佛心中有化他的法，也就是化众生的法。把佛这个法传到众生的心里边去，这就叫转法轮。把佛心中的法传入到众生的心中，也就是开佛知见、示佛知见，使众生悟佛知见、入佛知见，这就是“转”字的含义。嘉祥大师说：“自我至彼，故称为转。”从我到对方，所以叫做转。“天人归仰，请转法轮”，是大教的缘起。世尊受请转妙法轮，这是第七相。底下就是转法轮的内容了。

　　【常以法音觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】

　　“常以法音。觉诸世间”。因为世尊的佛的说法，所谓尘说、刹说、炽然说、无间说，说时说，默时也说，不但有情说，无情也说，所以这个法音就不可以只体会是佛菩萨现出身像，演说经教是法音。应知“百草头上祖师意”，无情的百草头上也在说法，这个就是法音的广意。“世间”呢，世间就是三界，欲界、色界、无色界。世尊接受了菩萨、天人的请求，广演一代时教，有大乘小乘、权法实法、偏圆种种的法，都是转法轮。因为众生根机不一样，根机的成熟程度也不一样，所以先说小乘，然后慢慢地就小向大，呵斥小乘是焦芽败种，赞叹大乘，说大乘法。先说权法，如何证阿罗汉，证缘觉，如何去行菩萨道，后说实法，说《法华经》，开权显实，最终目的全是要成佛的。《法华》是圆教了，净土宗也是圆教。世尊说一切法来觉醒三界一切众生，法法都是应病之药，都是为使众生觉悟。“诸世间”就是三界。恒演妙法，普令觉悟，就是“常以法音觉诸世间”。

　　“破烦恼城。坏诸欲堑”。烦恼就是这十样东西：贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取、戒取。这十种称为十烦恼。天台宗就讲得更深一点，就以见思、尘沙、无明这三种惑称为三烦恼。我们这些烦恼都要破除。《智度论》说得很好，烦恼是什么呢?“能令心烦，能作恼故”。你高兴，兴奋欲狂也都是烦恼啊。“城”呢，指的是城堡，堡垒。佛演说妙音，就是摧破众生身心里烦恼的堡垒。“坏诸欲堑”。食欲色欲都是欲，其中严重是色欲。《甄解》说“爱欲是诸苦之本”。《净影疏》说：“爱欲之心深而难越。”佛说“爱”是最可怕，最不好办。如果世间还有另外一件事和爱欲同等地难办，那一切众生就不能成道。一切众生都因爱欲成为生死之本，若再有一件事情同样严重难破，那众生就没有出头之日了。“堑”就是护城河。爱欲象洪流，众生漂溺其中，头出头没，不容易度脱，就把它说成是欲堑。除舍爱欲之心就是破坏欲堑。

　　“洗濯垢污。显明清白”。嘉祥大师说：消除迷惑与垢污就叫做“洗濯”。前节所述的十烦恼与三烦恼，都是应该消除的迷垢。一切众生本来是佛，可是一念迷妄，堕于无明。一面明镜，镜面全是污垢，不显本有的照用，所以首应去污，这就是“洗濯垢污”。去污的妙剂是“无相之解”。这完全不是佛学家的知解。古云“知解门开，则悟门塞”。《首楞严经》说：“知见立知，即无明本。知见离见，斯即涅槃真净。”存在知见相的知见(有能知的我，与所知的内容，有能有所，就不是离相)，这就是无明的根本。这是又在镜面上污墨，不是去污。要有离见的解，才真解了如来真实义，才能恢复镜子(众生心地)的本明。这个明，嘉祥大师叫做“无漏之明”。漏就是烦恼，离开了烦恼垢染的本明，叫做“清白”。所以消除烦恼迷惑，以离相的慧解，恢复本来离垢的光明，叫做“洗濯垢污，显明清白”。《甄解》说：“洗濯垢污，显明清白，是澍雨德。”象下雨一样，雨后树木房子等等都干净了，显露了清白的本体。众生怎么洗濯?那只有明自本心见自本性，真正认识本体才是显明清白。如果融会禅宗，“洗濯垢污”就是百丈禅师所说的“迥脱根尘”，迥然超脱了六根六尘。“显明清白”就是“灵光独耀”，这个光不是世间凡俗的光，是灵明不可思议的光。“独耀”。独，就不二，不与万法作对，没有对立面。一有相对的就陷入矛盾之中。“独耀”就是“不与万法为侣”。会合净土宗，“都摄六根”就是“洗濯垢污”;“净念相继”，“自得心开”就是“显明清白”。

　　转法轮这段经文首先指出破烦恼，除欲堑，洗垢污，显清白。这四句，实在是关键。一切大菩萨都是从这些地方走过来的，所以能“常以法音，觉诸世间”。现在有的人，自己还带着种种烦恼垢污，也并没有真实明心见性，只是想成名成家，当佛学大师，座下多少弟子，种种受人恭敬。这些都是垢污。要离开这些，发起真实利他的心。自己不觉悟，就不能觉醒别人，这一点是应该深思的。

　　“调众生。宣妙理”。调是调和。宣是宣示。妙理，就是实相的理体，也就是《法华经》所说的佛知见。开佛知见示佛知见这是宣妙理。要让一切众生悟佛知见入佛知见就是调众生。

　　“贮功德。示福田”。备具多德就是“贮功德”。这些大菩萨都有种种的功德，就可以给众生当福田。“福田”者，就是种福的田(种稻的田叫稻田，种福的田称为福田)。所贮功德示现于外，接受众生供养，让众生造福，叫作示福田。《俱舍论》有四个福田：一趣田。趣是畜生，现在很多外国人爱护动物。你爱护众生啊，众生欢喜诸佛欢喜。第二个是苦田。一切贫穷困苦的人，我们去救济，这些人都可以给我们当福田。第三是恩田。父母师长等对我们有恩，我们在父母身边行孝，就是种恩田。第四是德田。小乘大乘一切贤圣都是福田。

　　“以诸法药。救疗三苦”。众生有种种病啊。所谓众生有八万四千种病，所以佛就有八万四千种法，也就是八万四千种药。应病与药，药是喻如来的妙法，病是喻众生的苦。所以《涅槃经》说：“度众生故，为说无上微妙法药。”“三苦”有两说：㈠三苦是苦苦、坏苦、行苦。(1)这个事它本身就是苦的，是苦苦。(2)这个事本身你是可喜的，但一旦破坏了，你难过了。你有个很好的电视机，天天要看，一天被人砸掉了，你就很难过，这是坏苦。(3)行苦，因一切都在迁变、转化，无有停息，而生苦恼。㈡嘉祥大师：三苦是三有之苦(三有就是欲界色界无色界三界)，三苦是指三界众生的生死之苦。这两种说法都对。但是嘉祥大师的解释很合净土宗的宗旨。净土宗的特点是使众生即身出离生死苦海。别的法门要出三界须断见思惑，达到阿罗汉的水平。现在世界上找个能证初果的人都很难得，何况是阿罗汉。只有净土法门是横出三界(断尽见思惑出三界是竖出)。这是带惑往生，带业往生，不是叫你断惑，所以这个是最突出之处。所以用净土法门信愿持名的无上醍醐妙药，来普救众生沉沦三界生死苦海的厄难，叫做“以诸法药救疗三苦”。

　　【升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

　　“升灌顶阶”。以下一共六句，所谈是密法。“密”字是指法门奥密幽深，不是保密、秘密的意思。显教密宗互为表里，好像人手，显是手背，密是手心，握拳时手心就看不见了。目前有些佛教徒把显密对立起来，这是很片面的。至于净土宗，先师夏老曾说：“净土宗是密教显说”。也就是说，净土宗就是明显宣说的密法。密宗要义：“如实知自心”，即本品中“开化显示真实之际”。真实之际就是自己的妙明真心。又“方便为究竟”，正是本经宗旨，以信愿持名的方便妙法，普令众生顿超生死苦海，普惠“真实之利”。净宗持念的万德洪名——阿弥陀佛，即是密宗秘密庄严心所流现的真言(咒)。来会的大菩萨都曾受无上灌顶，都能教导大乘行者，充当金刚阿阇黎，足证会中圣众都是显密圆通的大菩萨，也表净密二宗，本来不二。

　　“升灌顶阶”。印度古代，国王要即位的时候，取四大海的水在王的头上灌，表示他就要登位了。密法也相同。举行灌顶法式简说有两种：㈠结缘灌顶。你来求法，引你到灌顶的坛里，教给你本尊的手印、咒语，以后你就有了资格去修习所传的法，这叫做结缘灌顶(很多密宗的书皮上印着“未经灌顶不许翻阅”。这就是说你没有得到本法灌顶，这个经典或法本你不能看。其中并没有什么不可告人的秘密，只是为了慎重)。㈡受职灌顶。如法修行的人，得了密法灌顶，严持戒律，精进修持，积久功深，智慧开发，可以为人师表充当金刚上师，于是对他进行受职灌顶，授与金刚阿阇黎职位，然后才是如法的上师(现在许多人都不很如法。没有亲自得到自己上师的允许，自作主张去传徒弟)。在受职与结缘之间还有四种灌顶：㈠瓶灌。㈡密灌。㈢慧灌。㈣大手印灌。接受这四种灌顶都需要受密戒。有人不受戒就修法，实在是欲升反降。灌顶还有初位与后位之分，前面说的是初位，后位就不同了。在《秘藏记》里头，初地到十地菩萨，乃至到等觉菩萨，到了正式要证入佛果，要成佛的时候，诸佛以大悲水为他灌顶，他自己就自然圆满证入佛果了。现在来会的这些菩萨多是位后的普贤，是从果向因，是佛的示现，所以他们当然受过后位灌顶——成佛的灌顶。至于还是初地到等觉位的菩萨，也都须受这个灌顶。“升灌顶阶”正指这两类菩萨都须经过后位灌顶。

　　“授菩提记”。佛对于发大菩提心的众生，给他授记，也就是预告将来一定作佛，作这样的悬记，称为授记。授记就是宣说当来的果，使你知道你因地的修行的殊胜希有，巩固得记人的信心和修持，让他知道现在种的是菩提因，当来一定得菩提果。“授菩提记”表示会中大士都是得过佛授记的，都当得佛果;并且也表示这些菩萨也给众生授记作佛，因为他们能在十方世界示现成佛，给无量众生授记。

　　“为教菩萨。作阿阇黎”。阿阇黎翻为轨范师。密宗称为金刚阿阇黎， 因为密教的阿阇黎，代表是金刚萨埵。金刚萨埵就是普贤大士的示现，永为密教初祖。这些大士德遵普贤，普贤化身金刚萨埵，所以现在这些德遵普贤的圣众也教导其他菩萨去充当阿阇黎。

　　“常习相应无边诸行”。彼此能相契相合称为相应。比方说，你所观的境和你的智慧相应，叫做“境智相应”。你能理解“五蕴皆空”，这属于智慧，若你真把所对的境看成空了，境跟智就一致了，就相应了。反过来看，你说我照见皆空了，可是奖金少了一点马上就不高兴，你这个境一点也不空啊。密宗特点是三密相应，所以密宗也称为相应宗。修密所以能即身成佛，就是让众生的三业顿同如来的三密。如来有身密语密意密;众生有三业，身业口业意业。密法的特殊方便之处，是使众生的三业顿然相同于佛的三密。身，结印;口，持诵真言;心中所缘的是般若。能这样三密齐修的人很不易得。那从一个密下手也可以，这也就是净土宗的道理。你就念一句佛号，就是从一个语密下手，也能相应，也能即生成佛。但当你成佛的时候其它两密也自然相应。

　　“成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念”。善根者，指的是自己身口意三业所行的善，这一切善，坚固而不可拔，叫做根。再一个含义，它能够出生妙果。因为修了善，还能出生其它的善，还能结出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因为善事引善事，能出生余善，又能结果，所以叫做根。善根有深固、生善与结果之义。所结的果，应该辛勤培育，使它们成熟，才是圆满。所以会中诸圣都在帮助其他十方无量无边菩萨，去成熟他们无量无边的善根，使之圆满成就。于是无量诸佛对于会中这些大菩萨共同护念(保护和忆念)。《净影疏》说：护念我们，让恶事自然远离，善事自然增长。会中大士护持一切菩萨的善根，得到十方诸佛的护念，让他们遵修普贤之德。

　　【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨亦复如是。通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

　　“诸佛刹中。皆能示现”。这一切大菩萨在一切的国土都能示现种种应身与化身，如同一个很善巧的幻师，幻现种种不同的像。印度有很多幻师，最近还有。我碰见一个英国老传教士，她告诉我一件奇事，和中国《聊斋》偷桃这一篇所说的一样。一个人把绳子扔到天空中，绳子就挂在天上，一个人就爬绳子，爬上天了。这人屡次表演，轰动了许多人，就有人用电影机来拍摄全部过程。洗出一看，才发现那个人一直在地面上静坐，根本没动。因为看的人有意识，他就用催眠术催眠了，所以就看见这个人上天了。电影机它无心，不受催眠，它照出来的底片是真实情况，那个人坐在地面没动，所以这是幻术。再举一例：六十年前，东安市场不是现在这个样子，有很多楼，楼下有个杂耍场，有种种杂技表演。有一天，有一个人在茶馆楼上坐在一个靠窗的座位喝茶，他看见杂耍中正在变戏法(魔术表演)。他很纳闷，为什么观看的人这样全神贯注并感觉惊奇，他自己认为没有什么精彩之处。等一会，表演完了，很多人上来喝茶，大家交口啧啧，称奇赞叹，他们纷纷说“真奇怪，今天把牛硬拽到坛子里头去了。”这个楼上的人说：“哪有这个事，我亲眼看见他把个蛤蟆放到坛子里。”这个楼上的人没有被催眠，那么，他就看见实际是个蛤蟆。但被催眠的人看见的是个牛到了坛子里去，精彩得不得了。这就是幻术。这种譬喻说明：这些大士在诸佛刹中都能示现，就好像幻术师一样，能够现种种的异相，但“于彼相中。实无可得”。《宝积经》：“如幻师作幻，自于幻不迷。”幻师在那变幻国王大臣，宫殿园林，别人误认是真的，他自己明知是自己的幻术，是虚妄的，当然不会著迷。会中大士在十方世界示现种种身，示现八相成道，普度无量无边众生，这是“终日度生”;了知这一切皆是幻象，“知幻即离”，所以“实无可得”，这是“终日无度”。不落两边，从容中道，“此诸菩萨亦复如是”。

　　“通诸法性。达众生相”。“通诸法性”是照真，“达众生相”是达俗。所以我们常常说修行的人要照真达俗，既要照到真体，又要通达俗谛，要度众生啊。众生是俗谛，所以要“达众生相”。但只是度生，不能离相，于是堕在有为法中，不能使广大众生得真实之利，自己所得只是有为功德，所以要“通诸法性”。法性就是实相、真如、法界、涅槃、实际等等。以上提过的佛性和法性本质上没有分别，我们通常把佛性说在有情方面，有情、含灵、众生都有佛性，我们不说砖头、瓦块、桌子、板凳有佛性，因为它是无情的，至于法性，通于有情无情两方面。法性和佛性本无分别，只是在使用习惯上有所区别而已。《起信论》的注解上说：“法性者，……通与一切法为性。”这就是说一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是无情，所有的这一切它的本性都是法性。据《大乘义章》与《唯识述记》，性即是体，“一切法体，故名法性”。法性即是实相，即是真如。华严宗认为真如有不变随缘两个意思：它随缘，所以能够变成一切法，变成种种的内容;又因为它不变，虽随缘变染变净，有情无情一切万物种种差别之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的众生，蚂蚁苍蝇，油锅剑树中的罪人，他们的真如不失不变。因为真如不变随缘，所以入了油锅，上了刀山;但是他真如本性不失，故随缘而不变。就好象水可随缘变成波;变成波，它的本性仍是水。法性、真如，本来是纯善无杂，但是因缘会合变染变净，例如秽土净土，就有了差别。所以这个“通诸法性”就是要通达随缘不变的实相，“达众生相”就是了达不变随缘而显现的种种差别相。《会疏》：菩萨有两种智慧，能作为一切修行的根本。一种是“如理智”。它就是照见诸法的本性是“不一不异”，不是“一”也不是“异”。例如水，说它是一，可是它能生出千差万别的波;说它是异，可是千姿百态的波，彼此本无差别，只是同体的水。所以在差别没有差别，在没有差别中又出生无量差别。总之是不落两边，所以是“不一不异”。同时也是“不生不灭”。波生水中，但全体仍然是水，所以是无生;波灭也只是回归本体，并不是断灭，所以是不灭。能照见种种诸法不一不异、不生不灭的本性，就叫做“通诸法性”。再有，“如量智”。如理智是如本体的智，如量就有了数量，能够照见种种不同之相叫“如量智”。刚才说众生有种种根，所以我们给种种药，若不通达众生病况，就不能开出对症的药方。众生有种种差别，有种种病，这些差别相都能了知，就是“如量智”，也即是“达众生相”，也就是掌握病人的病情。“通诸法性”是所用诸药的药性。必须具备两个条件，才能治病救人。

　　“供养诸佛。开导群生”。上面是照真达俗，底下就是上供下度。我们修行要上供诸佛，下度众生。供养：㈠财供养，香花、饮食、药物，等等。㈡法供养，拿身体、头目脑髓去供养，不如以法来供养。一切供养以法供养是最殊胜。什么是法供养?如说去修行，就是依佛的教导去利益众生和提高自他觉悟。

　　“开导群生”。“开”，开化。“导”，导引。“群生”即众生。《华严普贤行愿品》说：“若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”“因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。”“以大悲心，随众生故，则能成就供养如来。”由此可见，“开导群生”，令众生欢喜，诸佛就欢喜，也就成就了对佛的供养。我们以殊胜的净土法门教导众生，正是遵佛开示，惠予众生真实之利，正是无上的法供养;并在下度众生之中，有上宏圣教之功。随顺众生，发菩提心，究竟果觉。

　　会中菩萨具如理智，所以“通诸法性”;又有如量智，所以“达众生相”，于是化现其身，遍诸佛刹，上供诸佛，下导众生，广作饶益，如大幻师，示现种种幻相，上供下度，虽作种种示现，但以通达法性，深契诸法平等，无有差别，故于相中心无所著。

　　“化现其身。犹如电光”。大士化现他的身体，快如天上闪电。观音三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。菩萨能于一念之间普至十方国土，行动之速就跟打闪一样，上供下度，平等普照。《会疏》说电光有四个含义：㈠是快。菩萨能应众生心念立即感赴。㈡能破众生的黑暗。众生愚痴不明白就是黑暗，佛法如电光，能破众生心中黑暗。㈢不住。菩萨又能化无量的身，到无量的国土去，如空中一个闪电，无所从来也无所从去。㈣无分别。如电光照物，平等普照，没有爱憎取舍。所以用电光来譬喻大士们的化现。

　　【裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。于此中下。而现灭度。】

　　“裂魔见网。解诸缠缚”。“裂”就是破裂。“魔”的含义呢，《智度论》说“夺慧命，坏道法功德善本”叫做魔。夺掉人的慧命，一个人生起正信的心，这是他的慧命的开始，但魔给破坏了。慧命的重要比生命不知超过多少万倍，魔就是夺走这个慧命，破坏你修道法做功德种种善行的根本，所以叫做魔。“见”，广义说，凡夫心中所起的都是见;狭义说，决定性的见解叫做见，人们常说的“见”是指后者。你有一个固定的看法，你看什么东西都是这样，像是戴了一副有色眼镜，戴了红的眼镜，看什么都是红的。所有的凡夫都离不开常见、断见这两种见。人死如灯灭，什么都断了，没有了，这叫做断见，这是错误的。我修的升了天了，永远不死了，这个肉身成了金身，永远不坏了，这是常见，也是错误的。断常二见叫做边见，边见是矛盾的一方面。断常是一对矛盾，断是一边，常是一边，凡夫不落“断”边，就落在“常”这一边。边见是十种见惑之一，都是邪见。一个人成见过深，如人体内长成骨刺，行动不便，十分有害，这样的成见就叫见刺。邪见很多，就叫见林，身陷林中，不易出离。种种邪见错综交织，形同蛛网，就叫见网，令人难脱，所以也叫邪见网、魔见网。四无量心，慈、悲、喜、舍。“舍”，首要舍见。要舍弃一切邪见、一切分别，这就是“裂魔见网”。但古云舍身容易舍见难。直须猛追大势至菩萨，单提一句圣号，净念相继，念而无念，无念而念，才能透脱魔见网。“解诸缠缚”。据《净影疏》，一切烦恼结都是缠缚。菩萨化现十方，教化众生，断离烦恼，叫做“解诸缠缚”。

　　“远超声闻辟支佛地”。“声闻”是佛的小乘弟子，闻佛所说苦集灭道四谛教法等(声)解悟其中妙理，断除见惑与思惑，出离分段生死(生死苦海)，证入罗汉果位。“辟支佛”，辟支是梵语，翻为因缘，“佛”是觉者，所以旧译是缘觉，新译是独觉。观十二因缘法，得觉悟的叫做缘觉。观风吹树动、叶落花飞的外境而成道的叫做独觉。他们虽是中乘法中的圣位，但沉空滞寂，未能发起平等普度无量众生、齐趋无上佛果的大心。会中诸大士，善巧方便，随机度生，能示现声闻辟支佛教化众生，而离声闻辟支佛之相，所以远超二乘。

　　“入空无相无愿法门”。综合《净影疏》与《大智度论》：“观诸法空，是名空。”一切法皆空啊。所以《心经》讲无色声香味触法，一直到无无明亦无无明尽，无智亦无得，都是无呀、空啊。所以诸法都是空，这就叫做空门。《空转》的意思就是，这个空的含义转化为无相。空中无相可得，不可取相，这是无相法门。无相就不应有所作为。无相之中就没有相可取，也就远离了能取，能所之相都不可得，还有什么可作?这是无作门(即无愿门)。一有作就是三界的生因，既然无作就远离三界生因。

　　《大智度论》有个好譬喻，譬如一个城，有三个门(假定北京有三个门，你一个人决不可能从三个门同时进城。要进西直门，你从西直门进。不可能你一人从安定门，东直门，西直门同时进城)，从一门就进来了。进了门，城是什么?城就是涅槃。我们大家要知道，这是选佛场，我们都要成佛，要证涅槃，不是当个方丈，作个大法师，成一个了不起的佛学家而已，我们要进涅槃城。这个城有三个门，空、无相、无愿。《大智度论》说：一个人进了空门，不但诸法皆空，他也不见空相，也不停住在空上，他从这个空门进来了。倘若入门时，见有一个空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滞，这个空门就堵塞，不能进入了。所以这一点很重要，我们要知道，往往不是没有人能够入门，但刚一进去门就堵塞了，非常可惜。这个人就没有从空门进来。你抓住个空相，堵住了。如果这时去掉空相，这就是无相门。不但一切可见之相都除了，连空相也除了。你真的无相了，那你就从无相门进来了。可是呢，“若于无相相，心著生戏论”。无相本来是无相，你这一执著，无相也就成了一个相。这个相就是无相的相，叫它无相相。心一执著就生出戏论(错误的乃至无用的见解言论称为戏论)，无相门也就堵塞，不能进城了。这个时候你把无相之相也除了，在无相里面，没有什么是可作的，这就直入无作门了。所以不是一个人一身从三门入，是有三个门可以随宜而入。这就叫“入空无相无愿法门”。

　　“善立方便。显示三乘”。“方便”，前面的解释不再重复。现在引《法华义疏》：“方便是善巧之名，善巧者，智之用也”。方便就是善巧的名字，所以我们常常连在一块儿说，方便善巧。这个人很善于说法，很巧妙地能够救度众生，这称为善巧。善巧就是智慧的应用。从智慧本体显出的作用叫做方便。《涅槃经》：“智度菩萨母，方便以为父。”我们以大智慧为本，随宜来建立法门，应机说法，随缘救度，这是方便，它很重要，是众生的父。《会疏》说，方便有两种：㈠“深解空而不取相受证”。对“空”有深解了，了达了，开解了这个空，对于空不是很浅地解释理解，但不取空相，也不证空。有很多他就是渐法，若在途中有所取证，那么，他就慢了，他在这个地方就停顿下来。所以对于一切都不取证，直趋阿耨多罗三藐三菩提。打个譬喻，你坐电梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百层摩天楼的屋顶，就是直趋无上正等正觉。㈡因实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受，所以需要方便诱导。这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲钩牵，后令入正道”。众生所需是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便，而其最终的目的是希望他们入正道。所以这一些方便，就是用种种的方法方便，最突出是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女，手拿竹篮，篮里一条鱼，所以称为鱼篮观音，这是观音的化现。一个渔村，有一天来了一个极美的女人，跟他们一起打鱼，许多青年男子向她求婚。她说：这么多人，我嫁你们谁呀?这本《心经》你们拿去念，明天谁能背，就嫁给谁。第二天有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背的人，“三天你们谁能背《普门品》，就嫁给谁”。三天之后有七个人能背，当然还不行，于是给出《法华经》。几天之后，只有一个人能背，这个人姓马。就结婚哪，洞房花烛，正在刚刚喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊丧。一年后，来了个和尚，大家还在议论这个事。和尚说：你们怎么这么愚痴呀，那是观世音菩萨来救度你们。你们这一方该有难，观音菩萨教你们读经消灾呀。大家不信，就打开棺材检验，打开一看，棺材是空的。这就流传鱼篮观音，马郎妇。为解释“方便诱引”，举了这个例。方便之德是非常广大，对于他本来不能信受的人，使他信受;本来得不到救度的人，得到救度了，这是大慈悲大智慧到极点的流露。若没有大悲，不肯这样用心;若没有大智，想不出应机施教的办法。所以“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引让众生渐悟而得度，这就称为善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。

　　“显示三乘”。三乘就是罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘。《法华譬喻品》：如来能给一切众生一佛乘，当来都成佛的法，但不是所有的众生都能接受。所以说到《法华》，最后最后，说法四十九年培养教育，还要有五千人退席呀，不能信受啊。所以诸佛就以这个方便之力，一个一佛乘说成是三，有罗汉哪、辟支佛呀、菩萨呀，这三乘。《法华》的火宅喻：有个大长者，看见自己的儿子在火宅之中，就告诉他们：大火烧身了，你们快出来呀。可是诸子贪玩，不肯出来。长者想出个方便的办法，就说：外头有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来吧。这些孩子就跑出来了。跑出来一看，就不至于在火宅里烧死了。给他们的是什么呢?给他们的是每人一辆大白牛车，超出他们的想象，人人都乘大白牛车，都成佛。这就显出“善立方便，显示三乘”的含义。所以这些诸大在家菩萨、出家菩萨具有这样的盛德，来参加这个法会，来听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此我们对于这个经也就知道珍重了。(以上是第七相转法轮)

　　“于此中下。而现灭度”。三乘法有上有中有下，对于中根下根的人才示现灭度。这个现灭度般涅槃是第八相(八相成道的第八)。灭度是涅槃两个字的旧译(唐朝后来译为圆寂)。“灭度”，灭生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是烦恼，彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流，登上了彼岸，这是灭度的含义。《涅槃经》说：“灭诸烦恼，名为涅槃。离诸有者，乃为涅槃。”灭了烦恼是涅槃，离开三界一切有是涅槃。“圆寂”怎么讲呢?《贤首心经略疏》说：“德无不备称圆，障无不尽曰寂。”《甄解》说：“体穷真性，妙绝相累为寂。”本体穷尽了真性，没有任何间隔模糊与欠缺，称性尽性，这叫“体穷真性”。“妙绝相累”，除绝了一切相的累赘，一切相不能给我添麻烦了。由于本体微妙绝伦，不为一切相所累，所以叫做“寂”。示现灭度是应中下的根机。《法华寿量品》：“若佛久住于世，薄德之人……不能生难遭之想、恭敬之心，是故如来虽不实灭，而言灭度。”若是上根，如来本没有去来，哪里有生死!上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊双林入灭，只是示现。会中大士宏化十方也都为中下，示现灭度。

　　【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　“无生无灭诸三摩地”。“三摩地”旧称三昧，翻为正定、正心行处。善心正心为定慧所摄，安住一处，叫做三昧。种种三昧，各有名称，“无生无灭三摩地”，“三摩地”是通名，“无生无灭”是别名。《小品般若经》中，萨陀波仑菩萨于闻说般若时，即在原座上，得“诸法无生三昧、诸法无灭三昧”等等六百万三昧门。三昧众多，所以说“诸三摩地”。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。

　　“及得一切陀罗尼门”。“陀罗尼”翻为总持、能持、能遮。能持就是他能够维持、保持住种种的善法，不让它散失。好象一个完整的碗，倒进了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀罗尼的意思，一个是能持善法，另一个是能遮恶法，就是消除抵制不好的东西，要是动了恶念，想要做坏事，陀罗尼有遮止的力量，能够使你做不成。所以得了陀罗尼，你的功德能够继续，保持不失;反之，要想做坏的事情，能防止你不去做，这就是陀罗尼的殊胜的地方。《大智度论》讲，你入了正定来修行，久了之后成陀罗尼。这些三昧更加上诸法实相的智慧，一起生出陀罗尼。三昧加上诸法实相智慧就出生陀罗尼，所以陀罗尼比三昧殊胜。三昧是心相应法，陀罗尼是心不相应法。什么叫相应法呢?就是你必须是一心专注，比如入定，你要摄心入了某一个禅定，这时才能出现三昧中的境界。“三昧”就是相应法。陀罗尼不是这样，你在生气，骂人，心里在烦恼，可是这个陀罗尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一证到陀罗尼这事就好办了。还有，“三昧”你今生得到了，往往来生就没有了。陀罗尼就不是这样，你今生一得，多少生永得。所以陀罗尼两个特点：㈠虽在烦恼之中，陀罗尼的功德不失。㈡陀罗尼一得永得，多生不失。

　　“随时悟入华严三昧”。“悟入”，“入”就是常说的入定出定的入字。前已说明入三昧是由于定力与智慧，现入此三昧主要靠智慧，所以叫做“悟入”。“随时”等于随念，要入就入，想入就入，中间不须有过程(一般入定，端坐，澄心，不使妄动，慢慢地专一清净，达到定中境界，中间有过程)，所以不经历时间。随着自己心愿，一念动就能入，所以说是“随时悟入”。“华严三昧”，全称应该是“佛华严三昧”。这个三昧是以一真法界作为本体。没有对待，平等不二，所以叫做“一”;真实无妄，所以叫做“真”;融摄一切万法，叫做“法界”，就是诸佛的平等法身。从本以来不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，唯一真实，不可思议，所以叫做一真法界，是一部《华严经》最极玄妙的理体。一真法界融摄万法，万法都是因缘所生，从缘而起，所以有无穷无尽的缘起，就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相。这些事事物物，乃至一一微尘，都从一真法界缘起所现，所以各各都是一真法界，于此了解，就依此胜妙之解生起种种胜行，来庄严自己的佛果，叫做华严。以一真法界为本体，为宗趣，为归尚，专心修习，达到一心，叫做“华严三昧”。菩萨万行如华，拿来庄严佛果，就叫做“华严”。《净影疏》说，这一个三昧，统摄法界的一切佛法，悉入其中。《法界记》说，“华”是菩萨的万行。华会结果。“严”，诸行成就，果实圆满，始觉与本觉相契相应，垢障永远消除，所证理体圆满。“三昧”，“理智无二…能所斯绝”。本体与智慧如一，像珠发光，发光是珠本体所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本体。所以珠子喻本体，珠光喻智慧，它们不是两件事。理和智也是如此，也没有二，就跟珠子和珠子的光一样。“交彻熔融”，光从珠生，所以光在珠中;因光珠显，所以珠在光中。此两者理体与智慧不是两物，何来能所彼此的分别。达到一真法界，一切都不二。《合赞》说，“法界唯心，名佛华严。”这是他特殊的见解。“法界”指一真法界。他说“法界唯心”，一真法界就是每人你自己的本心。所以对于自心能如实了知，就是华严三昧。一真法界就是真心。

　　“具足总持百千三昧”。总持就是陀罗尼。陀罗尼有四种：㈠法陀罗尼，于佛的教法都能够记住不忘。㈡义陀罗尼，于诸法的深义、真实之义都能够总持不忘。㈢咒陀罗尼，于咒能够不忘。㈣忍陀罗尼，安住于诸法实相叫做忍，得了这个陀罗尼就安住于佛的实相而不动摇，而不忘失。所以持忍，称为忍陀罗尼。安住于实相，实禅密净三宗共同的无上殊胜境界。“百千三昧”，为什么要百千三昧?《会疏》解释，你要给大众救穷，就必须有种种技术、原料、资金、厂地等等准备。穷人太多太穷，需要得也太多，你为大众拔掉苦根，就要有种种的办法和条件，才能实现除贫的愿望，所以菩萨要百千种三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀罗尼，就是总持。所以经中大士“具足总持百千三昧”，这两种都具足了。

　　【住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

　　“住深禅定”，依《会疏》意：所住的禅定是微深幽玄。微是微妙 ，深是深广，幽是幽奥，玄是玄妙。不是二乘阿罗汉哪、辟支佛呀、初心的菩萨所能办得到的，所以叫做深禅定。《甄解》，在《唐译》这一句是“一切种甚深禅定”。“一切种”就是一切种智的简称，一切种智就是佛的智慧(阿罗汉的智慧，称为一切智。菩萨的智慧，称为道种智。佛的智慧，称为一切种智)。佛智慧的甚深禅定，是全理之事，是全部的理体的事情，是如来全部理体所成的事相，所成的禅定，所以很深很深。这是理定，不是事定。

　　“悉睹无量诸佛”。住定是寂，睹佛是照。入浅禅定，定中就不能生起照用，内心一动，就失禅定，“寂”与“照”互相妨碍。但现是甚深禅定，是如来智慧的禅定，所以理与事不相妨碍，寂同照可以同时。所以在深禅定之中，能见无量诸佛。

　　弥陀“定中供佛”大愿：十方的菩萨，听到弥陀名字，都可得到种种三昧同总持，“定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。”供佛自然会见佛，所以定中供佛与此处的住定见佛互相呼应。

　　“于一念顷。遍游一切佛土。”这“一念”指的是时间。这个时间的长短，有四个说法。为了简单好记，现采取《智度论》与《探玄记》的说法：一念是一个刹那。一弹指就有六十个刹那。一刹那里头，《仁王经》说，有九百个生灭。“一念顷”就是一念所经历的时间，就是一刹那，就是一弹指里头的六十分之一。在这样短暂的时间里，已经游了一切国土，所以打破了常识的时间概念。

　　以上正是《华严经》延促同时事事无碍境界。“延”是长的时间，“促”是短时。一小时有三千六百秒，这是常识;要说一秒里头三千六百小时，大家就说你是白痴。殊不知这正是华严境界。局部可以包括全体。现代物理学大师爱因斯坦说：“时间是由于人类的错觉”。爱因斯坦说由于错觉，我们说是由于妄想。由于一念妄动嘛，所以才有无明，所以才有了世间，才有时、空、世界。世就是时间，界就是空间。这一切色本来就是空，空本来就是色。这一切对立起来了，都是由于一念妄动。

　　“于一念顷。遍游一切佛土”，正同阿弥陀佛的十一愿吻合。愿文是：“于一念顷”，“超过亿那由他百千佛刹(那由他是亿)，周遍巡历供养诸佛”。遍到无量佛土去礼供诸佛，要做的佛事很多，所需的时间很长，都在介尔一念刹那之间全部圆满，显示往生极乐的人，与本经会中诸大菩萨都是华严境界。会中大士悟入华严三昧，自然时时是华严不可思议境界，处处是事事无碍玄门。一念万年，以刹那之间完毕所需多劫的时间;因一念的动，就圆满广大无边的胜行，前者是延促同时，后者是一多相即。一念是一，供养无量诸佛是多，无量无边的“多”，在一念间摄无不尽，可证一中有多，一多相即，都是华严事事无碍的玄妙。

　　“得佛辩才”。嘉祥师说：“疾速应机名辩。”很快就能够对应问者或听者的根机，来做最适合的启发与开导，这个叫做辩。《会疏》说：“言音开惑为辩，随机巧妙为才。”所说的话能够开脱解除人的疑惑，使人从迷乱困惑当中清醒悟解，叫做辩。能随人的根机，并能灵活巧妙针对他的根机，使听者心悦诚服，乐于接受，种种方便善巧，都是圣智所流现，所以称为“佛辩才”。《净影疏》说：得了如来的四无碍智，所以兴出了无碍的四辩：㈠义无碍。一切诸法的道理，没有矛盾抵触之处，通达无碍。㈡法无碍。了知一切诸法名字，善能分别，正确无碍。㈢辞无碍。一些名词义理，能够随顺一切众生的种种不同的语言方式，给他们演说，令得了解。㈣乐说无碍。随顺一切众生的根性，他所乐闻的法而为说之。你所说的，正是他人喜欢听的。《甄解》有一个独出绝妙的说法：若果依了根本教(日僧称净土宗是根本教，弥陀第十八愿又是根本教中的根本)，只说一个字也叫做佛辩才。为什么?你传播了如来的如实的言教。所说的一个字，正是如来的真实之语，你正是“得佛辩才”。不但会中诸大菩萨是这样，就是今天你我凡夫能说一个字，合乎根本教，也同于诸佛辩才。《甄解》这一说很好。

　　“住普贤行”。会中菩萨都是德遵普贤，所以住普贤之行。普贤之行最重要就是十大愿王导归极乐，这是一部《华严》的总结。归向极乐是普贤大士愿王的核心。

　　“善能分别众生语言”。《密迹经》说：这个三千大千世界有八十四亿百千垓(垓，那由他)种类的众生，各有不同语言种类，可是菩萨能随众生的种类，按其语言方式给它们说法，令它们理解。《称赞大乘功德经》说：“傍生(畜牲)、鬼等，亦闻如来以随类音而说法。”所以佛菩萨用随类音度生，畜牲和鬼能够听到它所能懂的语言(随类音)在对它说法。随它们种类的语音，叫做随类音。众生无边，众生语言种类也无边，但是法身大士都能解了，所以说“善能分别众生语言”，而且还能随各类众生本有的语言，广为演说妙法。

　　“开化显示真实之际”。这句话不但概括全经，而且是释尊一代圣教的根源。一切教化都在这一句之内。天台宗奉为纯圆独妙的《法华经》说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”，“唯以佛之知见示悟众生”。就是为众生开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见，入佛知见。所以“开化”就是“开”。“显示”就是“示”。“真实之际”就是“佛知见”。但是佛知见“非思量分别之所能解”。众生的知见，都是情见，起心动念都是妄想分别，所以根本不能如实了知佛的所知所见。因此“佛知见”不但是众生还未了解，而且是不能了解。所以开示悟入佛之知见，也即是“开化显示真实之际”，即释尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛，就是彻底粉碎自己的众生知见，如实契入诸佛知见，也即是“真实之际”。

　　《智度论》说：如、法性、实际，这三个词都是诸法实相不同的名称。也就是：真如、法性(佛性)、实际、实相，是同一本体的不同名字，本来都是一体。“际”字，《甄解》的解释是“实相妙处尽理至极”。就是说：把实相微妙之处，穷究它的理体，穷尽了它的根源，究竟到了极处，登峰造极，无以复加，叫做“际”。今称“真实之际”，正显真如实相穷微绝妙的理体，也就是佛的所知、佛的所见。

　　一代时教有事理、空有、顿渐种种不同，而十方诸佛普赞的唯有净土法门。净土妙法会全法界一切有情，同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心，《往生论》：“二乘种不生”，凡往生者均乘大白牛车，必定究竟佛果，全仗一乘愿海、六字洪名，仗佛愿力，持名往生，超出众生情执，全体是佛知见。水鸟树林，悉皆说法，十方佛国，宝树中现，处处是华严事事无碍，不可思议，全彰诸佛妙见。所以《会疏》《甄解》都以“唯此誓愿一佛乘，一实真如海为真实之际”。今经会中诸大士，普为众生，宣演诸佛同赞的“誓愿一佛乘”，为十方众生开示佛之知见，故经云“开化显示真实之际”。

　　持名有事念与理念，理一心则可破无明显法身，往生净土最上为常寂光土，寂照同时，心土不二。《观经》：“是心作佛，是心是佛。”故知净佛国土，就是净我自心。是以四料简说：“有禅有净土，犹如带角虎，现在为人师，将来作佛祖。”隋唐间布袋和尚的偈：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”所以真实之际也就是自心，开化显示真实之际，也就是明自本心，见自本性。至于念佛法门，能念的就是佛，所念的还是佛呀，能念的佛就是这个本心，所念的佛号也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一声佛号一声心。《大集经》上说的：“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。”所以禅宗和净土何尝是两物。

　　“真实”一词，在这部经里三处出现：㈠“开化显示真实之际”。 ㈡法藏比丘“住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土”。㈢如来“欲拯群萌。惠以真实之利”。这一部经里，三个真实可以概括。㈠真实之际是本经的理体。㈡真实之慧，庄严成就极乐净土。㈢真实之利，平等普惠一切众生。真实之际是根本，从真实之际产生真实之慧，阿弥陀佛住于真实之慧来庄严净土。有了净土法门，就能惠予众生真实之利。这三个真实——真实之际、真实之慧、真实之利，就这一部经的所谓画龙点睛的地方，这是最精要中的精要了。

　　“超过世间诸所有法”。“世间诸所有法”，就是指着分段生死和变易生死中种种的法。六道众生，生生死死，生是一段，死是一段，这是分段生死，阿罗汉能超过。阿罗汉、缘觉以上，到地前、地上菩萨，一直到等觉，须破四十二品无明，经历四十二个阶位，每一个上升都有空前变化(初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处)，叫做变易生死。《净影疏》与《合赞》说：“超过分段、变易二死。”不但超过了六道轮回的分段生死，而且超过贤圣位的变易生死，叫做“超过世间诸所有法”。《会疏》就说，欲界、色界、无色界，总名“世间”。众生与国土有种种差别，叫做“诸所有法”。超过一切差别，达到性空无相，平等一味了，叫做“超过”。《甄解》说，世间一切法都是有为，都如梦幻，是可以破坏的，所以叫做“世间”。《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影”，可是大士们知道这些都是虚幻，但不舍世间，知道众生本空，而仍然救度众生，这叫做“超过”。

　　【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　“心常谛住度世之道”。《净影疏》：谛住就是安住。会中在家出家的菩萨，自心恒常安住在真实无为的度世的法，救度一切世间、一切众生。《甄解》说：“出有为，证无为，而不著无为，故云谛住。”这话很好。跳出了有为，证无为，但不执著无为。心中一有所执，堕入情见，就把无上的无为法变成有为法了。正因为无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等于零，任何数让无限大一除等于零。所以有为功德跟无为功德一比，有为功德就可以忽略不计了。《法华》龙女八岁成佛。涅槃会上，广额屠儿放下屠刀立地成佛。这都是真正达到了无为，其功德不可思议。我们念佛，真要老实念，就暗合道妙。先不管有为无为，但只要老老实实去念，就可暗合道妙。你什么都忘了，就剩这一句了，这就是即无为还不著无为，功德不可思议。

　　“于一切万物。随意自在”。“一切万物”就是一切诸有。“自在”就是通达无碍。《法华经序品》说：一切“有”像绳子一样，打了死结，把人给捆住。要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到“自在”。人为什么被束缚?就因为你的内心随着境界而转。见色闻声，你的心就随着所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了，因此别人赞叹你，你很高兴;有人要骂你一句，你就不高兴。因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执着于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵、妻儿子女，这是著有啊;阿罗汉他们就停滞在空相里头，皆堕落在情执之中。大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪!主要是见相离相。你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转。外物可以随你内心来转，所以随意自在了。《净影疏》说：由于成了胜通，得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意，这样就可以对于众生，让他们得到利益，这就成为利物，这个叫做自在。神通当然不是坏事，《净影》提出神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错了。这个方向的错误，就必定走到一个错误的路上去。你越走得远，将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末边事，是圣道中末末了的边上的事情。比起神通，有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。唐代黄蘖大祖师，他还没有开悟，跟一个人结伴去游方。走到一个地方，山水来了，原有的路成了河，过不去了。那个人就把草笠抛在水上，他蹦上草笠，顺水漂过去，并招呼黄蘖说：你来你来。黄蘖说：早知道你如此，我打断你的狗腿。这时漂水而过的神僧连声赞叹说：“真是大乘法器，吾不如也。”行人如果真能当相离相，也就是转物了，所以宗下说：“青青竹叶皆是法身，郁郁黄花无非般若。”竹叶菊花无非法身、般若，一切万物都是如此，所以不必等待神通，众生也能自在。“首楞严”的含义，“一切事究竟坚固”。所以万物都是究竟坚固，本来平等，没有差别。这不就转物了吗，不就可随意自在吗。一切事究竟坚固。

　　“为诸庶类。作不请之友”。“庶类”就是指众生。为一切众生作不请之友，也就是说不待众生的请求，主动来帮助众生。《会疏》说：众生背觉合尘，所以沉迷烦恼之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，从来没有出离的心。菩萨起怜愍心，没有疲厌。所以《阿弥陀经》，佛不问自说，也正是不请之友的典型。《涅槃偈》说：“世救要求然后得，如来不请而为归。”世间的救度者，需要你请求他，然后才能得到你所要求的东西;但是如来呢，不等你请求，就来让你得到归宿，让你得到依靠。所以这就是真善友，这就是慈恩无极的大导师。

　　“受持如来甚深法藏”。这个有两种解说，都极殊胜。㈠《净影疏》、《大乘起信论》，人人都有如来藏，对于如来藏性，能明白修习，得到殊胜的开解，就是“如来甚深法藏”。至于“受持”，不是叫你得到什么，只是叫你去掉愚痴障碍，因为你本来具足，你只是多了一点脏东西。例如阴天，没有太阳，云一去，太阳就出现，这就是受持。所以明见自心、如实知自心作为“受持如来甚深法藏”。㈡《甄解》把所闻三世一切如来法藏，这是万法，现万法归一，摄多闻归一闻。《华严》的道理，一就是多，多就是一。多闻可以归于一闻，一闻就是闻名号，这是以闻佛名号为“受持如来甚深法藏”。上两解，一个指明心，一个指闻名。实际两说还是可以会通。“一声佛号一声心”，一声佛号，你的自心在这一声中显现了。

　　“护佛种性常使不绝”。“护”就是保护、护持、维持。“佛种性”，《会疏》作了四个解释，下列举三个：㈠开发众生本具佛性。众生个个都有佛性，这个是本来不变的，能出生超过恒沙那样多的功德。现在虽然是众生，但本有的佛性没有变过，没有减少过。但是现在为无明所蔽，像阴天的太阳.被云遮住了，虽有同无，可是太阳无边的功德一毫也不损失。菩萨的教化，就是开发众生的如来藏，明显本有的佛性，这就叫做“护佛种性”。㈡是以菩提心作为佛种。《华手经》意：没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎么能作出醍醐呢?若没有菩萨发心，就没有佛种。若有菩萨发心，佛种就不断。㈢以称名为佛种。《宝明经》意：种树得有树种，种子种下去就能生芽，就能长成大树。善男子闻见佛的名号，就得了种子，闻名之后你能够信受持名，深心发愿，信愿持名，有这些好缘来护持种子，将来你一定要受记成佛。这个就是《会疏》的三个解释。发菩提心与称佛名号为佛种性，正合本经宗旨。

　　“常使不绝”。下面介绍两种解释：㈠《嘉祥疏》：“欲使如来法种不断故也。”保护如来法种，不让它断绝，就是“常使不绝”。《净影疏》：护持众生，离开那些罪障，并且没有间断地生起善念，这叫“常使不绝”。从“兴大悲”起，到“拯济负荷”，都是表示这些大士的大慈大悲。

　　“兴大悲。愍有情”。愍就是哀念。菩萨悲悯众生，这是平等的大悲，对于一切都是平等对待，没有冤亲爱憎等等分别。

　　“演慈辩。授法眼”。从慈心出发救度众生，让他得乐，而为说法， 这个叫做“演慈辩”。“法眼”是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。法眼是智慧，能够抉择一切法门。《会疏》说：对于佛道生起正见，名为法眼。《净影》说“智能照法”，也就是智慧能了别一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能够适应众生种种的根器，选择最善巧的方法。这样的智慧称为法眼。所以我们教导众生，对于佛法，生了正知见，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就称为“授法眼”。尤其是净土法门，众生能够抉择、重视的智慧，是很不容易;要真正得到法眼，才能知道。但是佛把这个法眼交给你，告诉你净法殊胜，你能信、能念、能如法去做，就等于你自己有了法眼一样，但这是佛所授与你的，这就是“授法眼”的意思。

　　“杜恶趣。开善门”。“杜恶趣”，就杜塞、止住畜牲、鬼、地狱这三恶道。恶趣苦不可言，三途(恶道)一报五千劫。若堕地狱，其苦就更不可说了。所以大士们杜塞住堕落到三恶趣的门户。所以阿弥陀佛大愿里：“来生我刹…不复更堕恶趣”。“开善门”就是菩提涅槃的门。本经里说：“必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。”这是开善门。这个佛国非常容易进去，进去之后，不再入三恶道，而且必定一生成佛。因为一是不退，二是寿命无量，焉能不一生成佛。

　　“于诸众生。视若自己”。这一切众生都看成是自己，这叫同体之悲。《涅槃经》有这偈子：“一切众生受异苦，悉是如来一人苦。”一切众生受了种种的苦，实际就是如来一人在受苦。

　　“拯济负荷。皆度彼岸”。“拯济”，救度。“负荷”，背、担。《大法炬陀罗尼经》说，菩萨的担子就是誓愿要负荷、要救度这一切众生出离世间。佛视一切众生就跟他的一个独子一样，什么东西都要给他，以至于要让他进到无余涅槃。都达到涅槃就是“皆度彼岸”。

　　“悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议”。这就证实前面所说：这一切大士都是具有如来果觉无量功德上的人，回果向因示现菩萨位。“悉获”，都得到。来会的都是大菩萨，都得到一切佛的无量功德。“智慧圣明。不可思议”，就是说大士们都得了如来的智慧庄严。肇公解释：智慧(实相般若)是体，圣明是用。凡事都有体有用。对于一切事没有不能照了通达的，叫做圣。菩萨的照是灵明的，没有任何一种世间东西可以打比方，所以称为灵照。不可以用语言和思想去琢磨去形容这个圣明到底是个什么，以众生的凡情绝对不能理解，也绝对不能够去演说，这就叫做“不可思议”。

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　“如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集”。是这样的这些大菩萨无量无边哪，一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨，这些正士，为了来听法，来赞扬这个净土宗，要广弘普贤的十大愿王，为了普度十方的三世(过去未来现在)的一切有情，让他们怎么样呢?让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅槃，所以同德同心一时来会呀。此外还有“比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会”。清信士就是优婆塞、男居士，有七千(表明这个净土法门是适合于在家人的)。所以一万二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一块儿整整两万人。两万人的大法会。所以后来看见极乐世界，不要忘了是当时在场的地球上的两万人。还有欲界天、色界天、天众，诸佛菩萨无量无边，德遵普贤那些大菩萨更是无量无边。这两万人是真正咱们地球上出生的人。经末还提出，一切天龙八部，一切大众闻佛所说皆大欢喜。所以天龙八部也参加法会。

　　大教缘起第三

　　底下是别序。别序是本经独有的序。经中世尊放光现瑞，阿难请问，世尊回答，演出弥陀愿海、第一希有难逢法宝《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。

　　【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。尊者阿难。即自思惟。今日世尊色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】

　　“尔时世尊”，就是释迦牟尼佛了。“威光”，“威”是威猛，使大家生畏敬的心，叫作“威”;“光”者，本身亮叫作光，能照物叫作明。

　　“威光赫奕”，就是佛在放光。光有威神，所以叫“威光”。“赫”是明朗。“奕”是强盛。故知“威光赫奕”就是佛所放的光雄猛有威，明耀强盛。

　　“如融金聚”，象熔化的金子，聚汇在一起。金子本来就是很光明，它熔了之后就更光亮。钢、铁，本来是不发光的，但炼钢炉的钢光亮极了。

　　“又如明镜。影畅表里”。佛身放光又像明镜，镜子的光照到镜外了，叫作“影表”;放了光不但是照到镜外，也照到镜子里头，所以镜子里头也明亮，这是“影里”。佛身光明和镜子一样，内外都明亮是“影畅表里”。

　　“现大光明。数千百变”。“大光明”，这个“大”字，表此光非常殊胜明耀广大。并且光的形色不停的转换变化，光中有色，色中有光，互相转换，光的形状不停转变，越变越妙，这就是“数千百变”。

　　“尊者阿难。即自思惟”。“阿难”是佛的侍者，证了初果。佛在法华会上宣称，我和阿难他们都同时在空王佛处发了阿耨多罗三藐三菩提心。阿难喜欢多闻，“我常勤精进”，所以“我已得阿耨多罗三藐三菩提”，那么，阿难就要护持我的法，也护持将来诸佛法藏，“教化成就菩萨众”。阿难还没有成佛。可见阿难与世尊同时在空王佛所发心，阿难的任务之一是教导菩萨众，也即是可以充当菩萨的老师，这就是阿难的本迹，现是初果只是示现。实际上阿难所显现的这一生，是大教的关键人物，非常重要：㈠是他集结经藏。㈡传佛心印他是禅宗二祖。㈢密典中称阿难为集法金刚(金刚位同如来)。密教教主莲花生大士出生以后，是从阿难那儿领受了释迦牟尼佛预嘱传授之法。所以阿难护持佛法是他的本愿。他示现成为佛的侍者，而且他传承了禅、密两宗，续佛慧命，继往开来，所以他在本经当机呀。

　　“即自思惟”。阿难见佛现希有瑞象，放空前殊胜的光明，他内心中就在思考：今日世尊，“色身诸根。悦豫清净”。色身所具眼耳鼻舌身诸根显得欢乐愉快(悦豫)，而且非常“清净”。“清净”，根据《宝积经》，如来身本性清彻，因为如来久已远离一切垢染。如来身就“如净镜中微妙之像，如净水中明满之月”。

　　佛为什么这样欢喜呢?这有两个意思：㈠是念阿弥陀佛所有圣行功德圆满。㈡因众生同得法益的希有时机已到。可见本经，大畅如来本怀。释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是极大的欢喜，因为众生得到真实之利的时机来到了。

　　“光颜巍巍”。“巍巍”是高大尊胜的样子。“颜”是容颜。佛的容颜有光，所以叫做“光颜”。“宝刹庄严”，光中出现宝刹，这是《宋译》中的话。“刹”是佛土、佛国。“宝刹”是佛净土。在佛光中现出诸佛庄严的国土，这正显示华严事事无碍不可思议境界，一佛身光是一是小，佛刹是多是大，一中有多，小能包大，都是超情离见殊胜妙境，都是自心本具功德之相。这样殊胜瑞象，“从昔以来所未曾见”。这是我从过去到现在，都没有看见过的。“喜得瞻仰”。今天我高兴地“瞻仰”佛这样的瑞相。从内心生出来一个前所未有的诚恳恭敬的心，这就是“生希有心”。于是他就从座而起，站起来把袈裟披好，袒露右肩，这是比丘表达极敬的仪式，叫做“偏袒右肩”。两条腿着地叫“长跪”。阿难长跪在地，向佛禀白。

　　“世尊今日入大寂定”。《涅槃经》说：“我于此间娑罗双树，入大寂定。”佛在涅槃的时候，双树之间，所入的定，叫做“大寂定”。《涅槃》又说：“大寂定者，名大涅槃。”这涅槃三德是，法身德、解脱德、般若德，三德圆满是大涅槃。《甄解》说大寂定是念佛三昧的另外的一个名字。现在佛要给大家说念佛法门了，所以就安住于念佛三昧了。根据《涅槃经》，大寂定就是大涅槃;结合净土就是念佛三昧。两说并没有矛盾。圆顿教主张“因果同时”，念佛三昧是因，证涅槃是果，因果同时，所以两者同时显现。

　　“住奇特法”。《净影疏》说：佛所得法，不是菩萨等人所能得到，世间所无，所以叫做奇特。《甄解》对此有很精采的议论，现在只介绍其中最精妙的一段。他说：极乐世界的依正主伴，一切一切等等都是阿弥陀如来自心所现。若说是一法，可是极乐七宝池中，一花里有无量的光，无量的光一一出无量的佛，无量佛给十方众生演说无量妙法，可见从一里头就出生了无量。若说是无量，但只是一句名号。《往生论注》说：西方极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，都入一法句，一法句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身，也就是这一句名号。由上可见，若说是一，可是一里头有无量妙法;若说是多，无量庄严只是一心所现，所以这就是奇中之奇，特中之特，不可称、不可说、不可思议之法，也不可以安名，勉强称之为奇特。这是《甄解》的解释。另外蕅益大师说，往生极乐凡圣同居土的人，虽仍是凡夫，可是已经不退转;若说他已证不退转，可是他仍是凡夫。这是十方之所无，所以这是“奇特”。阿难当时看见世尊示现空前殊胜的瑞相，所以他推测到佛是住于奇特之法。

　　“住诸佛所住导师之行。最胜之道”。这也是阿难当时的内心活动，认为佛现在现瑞，必定是安住诸佛所住导师圣行、最殊胜之道。“佛所住”，《净影疏》说：“诸佛所住”，就是涅槃的常乐我净之果，是诸佛所同住的。佛佛道同，所以释尊也同住在所住的涅槃果觉，由大涅槃出生殊胜的教化妙用。所以今天佛住在导师之行最胜之道。《甄解》说：大寂定就是念佛三昧之异名，“三世诸佛皆住此念佛，故云佛所住”。三世诸佛都在念佛三昧之中念佛，这是诸佛所住，今天释尊也是住于诸佛所住的念佛三昧。念佛三昧称为宝王三昧，是三昧中之王，所以称为宝王。从念佛三昧可以流出一切三昧。

　　“大导师”就是“号导师者，令众生类示其正道故”。所谓导师者，能给众生指示正路的叫做导师，能教人出生死是导师。《佛报恩经》说：“能以正路示涅槃经，使得无为常乐”，叫做“大导师”。众生病根是有为，虽然学佛，但因执著的情见很深，把佛法也变成有为法。《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影。”既是泡影，那就都虚妄了。所以做大导师的人，主要是引导佛徒弃舍有为，了达无为，才能直趋涅槃，证到常乐我净。凡夫有四个颠倒：以无我为有我，以无常为常，以垢为净，以苦为乐。《金刚经》讲无我，可是众生处处执我，一生之中没有一念不是为了这个妄我。这是第一倒。人生无常，只是肥皂泡，可是众生只是看到肥皂泡的五颜六色，而忽略了马上就要破灭。这是第二倒。世间任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神圣，可是实际，只是一个会走路的厕所。这是第三倒。世间是八苦交煎，但众生乐此不疲。世人吸毒酗酒，好赌荒淫，正在兴高彩烈，谁知身陷苦海。世人所追求的，实在是苦事，自己不知，反觉很乐。实际都是苦，没有乐，眼前的享乐是坏苦，乐境破坏了，自己很苦。这是凡夫的四倒。证了阿罗汉，解决了这四倒，但他又有阿罗汉四倒，菩萨的常乐我净他不知道，菩萨是真常、法乐、真我、本净。《甄解》说：“导师之行”，“即是弥陀世尊平等引接无所遗故”。《甄解》的好处是结合本经，弥陀世尊是平等普度，没有分别。不论聪明人、愚蠢人，好人、坏人，有冤的人、有亲的人，都一律是平等大悲普度，不舍一个众生。

　　“去来现在佛佛相念”。阿难思维：今天佛住导师之行中的最殊胜之道，所以必定同去来现在这三世之中诸佛一样，佛跟佛都是相念的。诸佛光光相照，心心相印，所以“佛佛相念”。于是阿难提问：今天世尊你是念过去佛呢?是在念现在佛呢?不然的话，为什么现在世尊“威神显耀。光瑞殊妙乃尔”?阿难因为佛光空前献瑞，准知世尊必同三世诸佛一样，正在念佛，但不知所念是过去佛，还是现在佛(其中暗摄哪一尊佛)，所以请问。阿难并提出自己这样设想的根据：要不是佛在念佛，为什么佛现在的威神是这样的明显光耀?所放光明是这样的明洁、祥瑞、殊胜、微妙呢?请求世尊“愿为宣说”。阿难末后，请求释尊慈悲宣说。

　　【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　世尊回答阿难：“善哉善哉”。从衷惊发的称赞之辞。并赞叹阿难：“汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。”“哀”是哀怜，“愍”是悲愍。你是慈悲怜愍众生，要一切众生离苦得乐。你是这样伟大的心，所以才能问这样殊胜微妙的问题。世尊欢喜。《甄解》说：阿难所问“称可佛心”。所问的问题正称佛的心，并且契合时机，所以佛赞叹阿难能问如是殊胜微妙之义。“微妙”两个字：法体幽深玄奥叫做微，所以“微”不是微小的微，而是精微的微;不可思议叫做妙。阿难所问正是一个义理深妙、超情离见、众生心行不能到、语言文字不能及的问题。

　　“汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。”功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句赞阿难提问的功德，胜于供养一天下(全地球)的阿罗汉辟支佛，下一句是也胜于累劫布施诸天的人民和蜎飞蠕动之类(蜎是带翅膀的小虫。蠕是爬行。累劫的时间长极了，对于全球这一切人天各种生物，以至于小飞虫、小爬虫都布施的功德)。提问的功德胜过前两者百千万倍呀。为什么有这样大的功德?因为你这一问引出佛的回答，于是“当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱”。

　　“当来”，就是从这以后，未来的。“诸天”，欲界天、色界天、无色界天。“含灵”即众生。一切的含灵，皆因汝阿难这一问而度脱生死。因为这一问，问出来净土法门。

　　大家要知道：㈠“当来一切含灵”，包括当前一切众生，当然包括你我，所以你我都依净土法门得到度脱。㈡皆因问出的净土法门得到度脱，可见法门无量，我们能依靠来度脱生死，直登彼岸，只有净土法门。

　　【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】

　　底下佛又说了：“阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。”前已提过，《普贤行愿品》说：诸佛是以大悲心作为本体，要用大悲的水去饶益众生，才能长成诸佛菩萨的智慧华果。“无尽”就是《行愿品》里头的“无有穷尽”。诸佛菩萨是以无尽的大悲心“矜哀三界”。“矜哀”就是怜愍，怜愍三界的一切众生。“所以出兴于世”，就在人世间就出现了。《法华》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出兴于世。”大事因缘就是开示悟入佛之知见。净土法门正是佛的知见。佛现世间，就是为了“光阐道教。欲拯群萌”。“光”是光大，“阐”是开演。“拯”是救度。“群萌”，萌是萌芽，群萌就是众生。“欲”就是表示愿，我要来救这一切众生，所以这个“欲”就是愿。这两句话有两个意思：㈠承上。因大悲为体，就要度脱一切有情，所以要光阐道教，就是为了来拯救群萌。㈡启下。为要真实拯救群萌，所以要“惠以真实之利”。“惠”是施给、恩赐。“真实之利”，就是普愿一切众生都能进入弥陀大愿之海。日德说：这是善导大师“独步妙释”，只有顶门具眼、古今独步的善导大师才能有这样穷尽理体、究竟方便的无上微妙开示。善导大师的偈子：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”《甄解》：“真实利者，指此名号，即是佛智也。”所谓“真实之利”，就是名号的大利。大利的彻底圆满，就是无上的涅槃妙果。因为这一句名号的究竟之利，就是无上涅槃妙果。蕅益大师说：这一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。佛把自己所证的真实法全部授给众生，只是为了众生得到真实之利，因为只有这一法才是最真实。

　　从世法看小乘，从小乘看权大乘，从权大乘看实大乘，从实大乘看弥陀大愿，那就前者是权假，后者是真实。弥陀大愿以第十八“十念必生”愿为核心，所以这一愿是一切真实里面的真实(《甄解》对于以上的比较有个解释：这是从利益上来比较，其它教法经论有疾速成佛的教法，但众生根器不够，所以很难看到现生立即解脱的人，因此持名法门独有真实之利，万修万人去)。

　　净土法门是从“真实之际”所开化显示，真实之际就是无为法身、诸法实相的究竟处。《弥陀要解》说：净宗“能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也”。所以净土法门，你能说这个法，所说的内容;你在这度化大家，你所度的;你能够信和你所信的内容，以及能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，都是实相正印所印。“正印”的印字应重视，印是印章印鉴，古代公文必须有主管的大印才能生效，近代银行存款，提款单的个人印鉴必须相符，才能领款，可见印是印证。并且盖印不同于书写，字是一个一个一笔一笔有前有后的写出来，盖印就不同了，印上的全部文字同时显现，一时顿成，一成一切成，完全表示圆顿之法。现所说一切都是从实相这个图章所印出来的，那么所显现的，必然各个都是实相。于是能说所说，能说的人，所说的内容;能听所听，能听的人，所听的内容;以及能发愿往生的人，同所愿往生的国土;能念的心，所念的佛号，这一切一切，都是实相正印。所以“首楞严”的含义是一切事究竟坚固。一切事为什么能究竟坚固?就因没有一样不是实相，没有一样不是法身，本来没有一切分别。

　　密宗称为大圆满，大圆满中没有一件事情不是大圆满，一句佛号就是大圆满，就是实相。所以密宗说：“声字皆实相”。耳之所闻是声，目之所见是色，这不都是六尘吗?可是禅宗三祖《信心铭》说：“六尘不恶，还同正觉。”所以开口便说“至道无难，唯嫌拣择”。试问一切都是实相，阁下怎么拣择?所以能修的人、所修的法都是实相，所念的咒字，所观的字种也都是实相。可见入了净土法门就是入了实相。这就是真实之利。

　　“难值难见。如优昙花。希有出现”。“值”是会遇。“优昙花”希有出现，很像无花果，叶子像梨，果有拳头那么大，不开花就结果，也有时开花，但很难碰见。《涅槃经》说：如果开了金花，那就会有佛出世，多少劫才开一次花，是极大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的难遇难见就像优昙花，是“希有出现”，在无佛之世，只结果不开花。

　　【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

　　“阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍”。佛唤阿难，并说：你要晓得，如来正觉的智慧是难以测量，一切通达，没有障碍。“正觉”，《净影疏》说：“如来正觉，总举佛智。”此智妙绝，不是凡情所能称量测度。大家在法会上所见的释迦牟尼佛，三十二相八十种好是应化身。《甄解》说：应身佛就是法身佛。因为佛从法身流出报身，从报身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一体的。所以今天说法的释迦牟尼即是毗卢遮那法身佛，与弥陀同一法身，也如弥陀常住于念佛三昧。念佛三昧能发极胜妙的智慧，所以说“其智难量”。由于这个胜妙真智照了真如，穷尽法界，故能通达一切法，无有阻碍。

　　“能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减”。“念顷”就是一刹那，是一弹指的六十分之一的时间。这么一点时间，能够住无量亿劫，所以我们说咱们这部经就是中本的《华严》，所以就能打破时间，就显在《华严》的十玄里头。“劫”是多长的时间?每边四十里的大石头，几百年天人下来一次，用身披的轻纱，在石头上轻轻一拂，把这个石头完全磨得没有了是一劫。现在是无量亿劫，是极长的时间，释迦牟尼佛在刹那一念之间，就住这么长的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都没有增减，没有变化。在一念之间就住了这么长的劫，住这么长的劫只在一念，正是《华严》十玄门里头的十世隔法异成门。《晋译华严》说：“知无量劫是一念，知一念即是无量劫。”延促同时，打破了世间的时间概念(近代物理学认为空间、时间、物质都是人类的错觉，也突破了旧时间概念)。一念和无量劫平等平等，所以超思量。

　　“如来定慧。究畅无极”。“定”是禅定。“慧”是智慧。“究”是究竟。“畅”是通畅。“无极”是没有极限，不能穷尽。此处单独提出“定慧”，因为六度万行之中，这两门最为尊胜，如车的两轮，似鸟之双翼。永明大师说：“定为将，慧为相，能弼(辅助)心王成无上，永作众生证道门，即是古佛菩提样。”又说：“定慧全功不暂忘，一念顿归真觉地。”如来定慧究竟通畅，无以复加，只因“于一切法而得最胜自在故”。离开烦恼的束缚，通达诸法，没有阻碍，叫做“自在”。在《华严经》有十个自在：㈠命自在，就长寿住世没有障碍。㈡心自在。有智慧调伏自心入种种三昧，没有障碍。㈢资具自在。可以出现无量的珍宝来庄严世界。㈣业自在。菩萨能随种种业，示现受种种果报。㈤受生自在。随其心念示现受生。㈥解自在。胜解成就，能够示现种种的身像，演说妙法。㈦愿自在。随愿在一切国土示现来成佛。㈧神力自在。神通威力广大难量，能示现种种变化。㈨法自在。于诸法之中，演说无边的法门。㈩智自在。智慧具足，能在一念之中显现如来的十力无畏，成等正觉。以上十种自在，第十智自在是根本，是究竟。这十种自在都已经圆摄在里头，就如《法华经》所说：“我为法王，于法自在。”这是最胜自在。由于最胜自在，所以如来定慧究畅无极，在一切法中都得到最胜自在。“阿难谛听”，阿难你好好听啊。“善思念之”，要深入善巧去思念。“吾当为汝。分别解说”。

　　别序又叫做发起序，发起本经的正文。序主要是为了证信，前两品六成就是证信，在发起序里又有五番证信：第一是放光献瑞，前所未有。第二，阿难就知必因佛佛相念。第三，佛赞叹说当来一切含灵皆因汝问而得度脱。第四，佛告诉阿难，佛之所以出兴于世，就是为了给众生真实之利，真实之利就是下面要说的弥陀愿海、弥陀名号、念佛往生。第五，宣说佛的定慧究畅无极，一刹那与无量劫平等，于一切法最胜自在。以上是五番证信，因为净宗妙法与如来圣智都不是等觉菩萨所能知，唯佛与佛乃能究竟。一乘愿海六字洪名的真实功德，都不是凡夫所能梦见，所以佛只有宣说自身不可思议的定慧妙用，劝后世学人对佛所说的微妙信愿持名法门，虽不能理解，但应当仰信，欢喜尊重，依教奉行。久久修习，就会一天比一天明白。

　　序分中介绍了真实之际与真实之利，这和莲池大师《弥陀疏钞》开头的两段话一致。《弥陀疏钞》：㈠“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”所以我们开化显示真实之际，真实的究竟之处，就是自性，就是这个灵明洞彻湛寂常恒的大哉真体。这正是本经的真实之际。㈡《弥陀疏钞》接着说：本来是没有浊没有清，没有背没有向，但是众生已经浊了，已经背了，背觉合尘呀，所以澄一澄，“澄浊而清”，把浊的东西澄清了。“返背为向”，把背觉变成向觉。“越三祗于一念”，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，这是终教所坚持的，但是一念可以超过，一句名号可以成就无上果觉，并且“齐诸圣于片言”，文殊普贤观音势至，这些圣人，念一句南无阿弥陀佛，平等平等。“至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤。”也就是说这个妙用就在于持名念佛。刹那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名号顿然位齐观音势至诸大菩萨。大哉不可思议的妙用，正显众生所得的真实之利。两经同一宗旨。这样的妙用，在一念之间超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛号，无有杂染，你就跟诸圣平等。这就是诸佛出世给予众生的真实之利，我们幸而得闻，这实在是无量劫来，希有难逢之一日也。

　　法藏因地第四

　　以下是正宗分。正宗分如身体，心脏――血液系统、肺――呼吸系统、胃肠――消化系统，都在这里，所以很重要。

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】

　　“佛告阿难”，世尊开始回答阿难的提问。“过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世”。“无央数”者，就是无尽数。上面又加上无量不可思议，那更是说不清那么多的过去劫中，有个佛出世，名字叫做“世间自在王如来”。《甄解》用涅槃三德解释佛名：“世间”，有智慧才能通达世间，这是般若德。“自在”，烦恼束缚就不自在，自在就得到解脱，这是解脱德。王就代表法身德，从法身流现一切。世自在王圆摄三德。“如来。应供……佛。世尊。”这是佛的十号。一切佛都有十号，实际是无量的德号，但是简之为十号。佛的十号有不同的提法，本解根据《涅槃经》，无上士和调御丈夫分成两号，佛跟世尊合成一号。

　　“如”就是真如，从真如之道来成正觉，所以叫做“如来”。又如来者，如过去诸佛一样而来。过去诸佛说法度众生，今佛也是这样，所以叫做如来。《会疏》说：“如来”有三身，法身、报身、应身：⑴《金刚经》说：“无所从来，亦无所去。”这个说的法身如来，是法身境界。《天台寿量品疏》：“遍一切处而无有异(两样)为如，不动而至为来。”⑵《转法轮论》：“第一义谛名如，正觉名来。”第一义谛空有圆融本来不二，是如。自然契合第一义谛成等正觉。这是报身如来。⑶《成实论》：从过去如来所行之道来成无上正觉。这是应身如来。那释迦牟尼佛示现成太子，在树下睹明星成道，这是应身如来。由于如来有法身、报身、化身，所以对于如来的解释也有三种不同。

　　“应供”。佛的一切结使都没有了，万行圆满福足慧足，应该受一切天上人间的供养，所以称为应供。

　　“等正觉”。梵音就是三藐三菩提，说全了就是阿耨多罗三藐三菩提，旧译是无上正遍知。道莫之大就是无上，没有任何其它的道再能超过于此，就是无上。对于实际理体(本体)能彻底照了，所以称为正遍知。

　　“明行足”。“明”字有各种解释，一般解释为三明(宿命、天眼、漏尽)的明，《净影疏》进一步解释为智慧;独有《涅槃》所解最深。《涅槃经》说：“明者，名得无量善果。善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。”这就是说：得无量善果，即是无上正等正觉叫做明。“行足”。《涅槃经》说：行名脚足，脚足“名为戒慧”。修戒修慧，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提，称为明行足。所以明行足就是戒和定慧都圆满具足，证入无上正等正觉的意思。

　　“善逝”。善就是好，逝就是去，所以又叫“好去”。《大智度论》说：好去就是在种种甚深的三摩地(就是三昧)、无量的大智慧中离去。佛以一切的智慧作为大车，在八正道的觉路上行履，证入涅槃，叫做好去。

　　“世间解”。又名知世间。综合《净影》、《甄解》、《会疏》之说，世间解就是化他的胜智，如来如实知道世间出世间种种因果的法，来教化众生，令得解脱。

　　“无上士”。天上天下唯佛独尊，所以称为无上。“有所断者，名有上士”。你有所修有所断，就只是有上士。“无所断者，名无上士”。《智度论》说，佛将导引一切众生入涅槃。一切法中涅槃是无上。佛以持戒、禅定、智慧教化众生，一切都不能同它相等，当然更不能超过，所以称为无上。

　　“调御丈夫”。调御就是调伏。调是调伏，御是制御。善能调伏一切众生，令离垢染，得大涅槃，名调御丈夫。《合赞》说：“若具四法，则名丈夫。”㈠是近善知识。善知识者即是如来。具有正知正见就可称为善知识。你能遇到善知识，你应当象对如来一样去尊重他。㈡是能听法。佛说《华严》连大智慧大神通的人都如聋如盲，可见能听法不是小事，须具至诚心、恭敬心，不我慢贡高，不自以为是，虚心听受，无有厌足，才能听得进去。㈢是思维义。不但能听，而且善于思维呀。要消归自己，不是在文字上寻行数墨。那些东西，经论上的东西，那都是书。或者你很有学问，你只是个活的佛学大辞典，那些都是死句。要消归自己，融入自己的殊胜的智慧，也就是让他来熏发自己的本觉。我们的本觉胜智在自己内部熏无明，现在我们又有所闻，从外面又在熏无明，于是无明的转变就快了，这才能把那些死句变成活句。㈣是如说修行。能说而不能行就不是丈夫了，因为说得一丈不如行得一寸。具以上四条才是大丈夫。这里单提丈夫，《智度论》说，丈夫就包括女人、二根、无根，种种其他都包括了。

　　“天人师”。能以正法近训天人，名天人师。他能以正法来教导人和天。又所有天上人间，释梵天龙种种人民，乃至魔王外道，悉来充当弟子，所以叫天人师。

　　“佛。世尊”。佛就是三觉圆满。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圆备众德，为世钦重，故称为世尊。以上如来等十号是通号，世间自在王是别号。

　　“在世教授四十二劫”。教导四十二劫，时间很长。诸佛住世时间长短并不一样，释迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世时间就很长。“时为诸天及世人民说经讲道”。为大家说法，开示正道。通到佛果的道路叫做道。

　　【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

　　在世间自在王如来宏法利生的时期，有一个大国王，名叫“世饶王”。这个国王，就是阿弥陀佛多劫以来的前身，听到世间自在王如来说法，内心欢喜踊跃，十分庆幸，并且顿然心开，理解了如来的真实义。对于学教的人，这是一个重要的突破，叫做大开圆解。要开解，而且是大开圆解，这是在深入书本之后，突然从中跳出，开解了超越文字的实义。

　　“寻发无上真正道意”。“寻”是随即。“寻发”是紧接着就立刻发起。“无上真正道意”。无上真正道，就是阿耨多罗三藐三菩提，即是佛所得的道。“意”是心意，即指能求的心。所以“发无上真正道意”，就是发无上大菩提心。

　　“弃国捐王。行作沙门”。这就是世饶王发菩提心后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在宏法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱，搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。

　　“沙门”。原先各种宗教的出家人都叫“沙门”，后来成为佛教僧侣的专称。《四十二章经》说：“识心达本，解无为法，名为沙门。”识心是识自己的本心，达本是通达万法的本体，也即是本源，可见要做一个名实相符的沙门十分不易。以上经文简单说来，就是世饶王不当国王，出家为僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿弥陀佛的因地(成佛是果地)。

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者。】

　　“修菩萨道”。法藏比丘发起无上菩提之心，自然要行菩萨之所行，所以“修菩萨道”。“高才勇哲”，《净影疏》说，才就是才巧，才能。“高才”，就是才能过于常人。心志广大坚强叫做“勇”。贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。一切都不能动摇，才是真正的有志之士，这才叫做“勇”。“哲”，“心明称哲”，自心明显叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心见自本心。《嘉祥》说，什么叫高才呀，“称逸群之能”，你这个能力、才能逸群，超逸于群众了。就好像你赛跑，你跑到最前头了，你就超过其余的人。把大伙都超过去了，那你第一嘛!你可以得金牌。所以这个超，逸群之能，称为高才。什么叫做勇啊?这个“勇”字，《嘉祥疏》说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫做勇。确实，这真是大勇。自己是什么?所胜过的对象是什么?这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把你自己的思想作了核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它、美化它。你以为这是用功，是提高自己。其实，你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见。但“舍”字很不易，所以说“舍身容易舍见难”。所以，我们首先要“自胜”。“胜他”，⑴要胜过外面的一切干扰。这是外面来的，不是我自己的。所谓贫贱、威武、富贵、美色、黄金都是他。还有许多邪说异端，都要胜过。⑵帮助别人也破癌细胞，共同走上菩提的大道。这是胜他，这才叫做勇。“高才勇哲”中，勇哲两字的解释很深。

　　“与世超异”。《会疏》说：“不常人所及”，这不是常人所能赶得上的。《净影》说：“与世超异”，因为法藏比丘“此德孤出”。孤是孤独、孤单。“此德孤出”，要理解这个“孤出”，用禅宗临济禅师的话，“孤明历历”来对比最好。临济说“孤明”，《净影》说“孤出”，“出”，是显出、显明，所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禅宗的“不与万法为侣”，就是说不与任何一法作侣伴。没有任何侣伴，活画出“孤”的涵义。百丈禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘。”这是证悟的境界。其中“灵光独耀”正与“孤明”“孤出”是一个鼻孔通气。“孤”是无所住，“明”是生其心，无所住则离妄缘，离妄缘自然真心显现，所以百丈禅师说：“但离妄缘，即如如佛。”正是“孤明”的妙义。“历历”，是清清楚楚，了了分明。从以上宗门“孤明历历”等的对比，可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“与世超异”的原因。《合赞》对“与世超异”中的“世”字，别有一说，他说：在登地以前都称世间，登地的菩萨才称出世间。法藏比丘超过登地以前的种种世间，所以他这时的发心大约是地上菩萨的发心。《合赞》未敢肯定，但是昙鸾、嘉祥、善导与《甄解》都认为法藏此时已是登地的菩萨。

　　“信解明记。悉皆第一”。信是相信和接受，《大乘义章》说：对于佛法僧三宝能生清净的信心没有怀疑，这个叫做信。信很重要，《晋译华严》说：“信为道元功德母”。信是道的根源，是功德之母。解是了解、开解等等。《华严》一部经讲信、解、行、证，要有信解，才有行证。“明记”，就是记忆的很分明，很准确。“悉皆第一”，有两个解释：㈠信解的能力至高无上，谁都比不了。㈡法藏所解都合于第一义谛，不是常人那样听见有就著有，听见说空就著空，听见始教就停止在始教。法藏比丘所解不落两边，不能局限，都合第一义谛。所以圆人就法法皆圆，没有一个法不是圆顿法，这两个解释并不矛盾，因为所解都是第一义谛，所以“信解明记。悉皆第一”，没有人能及。

　　“又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心”。“殊”是特殊，“胜”是胜过。超凡绝俗，希有难逢，就称为殊胜。“行愿”。行是身行，愿是心愿。《菩提心论》说：“求菩提者，发菩提心，修菩提心。”发菩提心是愿，修菩提心是行，所以求菩提的人要有愿，有行。信、愿、行是三资粮，缺一不可，例如照像机三条腿的架子，一条腿不能缺。法藏比丘的殊胜信心居第一位，已介绍于前，所以紧接着介绍愿行。愿字很重要，这是自觉觉他的关键。“愿”是从信而来，有了信心才会愿意去做，它是信心的果实，而且它必然要产生行动，所以愿字是承信启行的关键。弥陀因发大愿的誓海，称为大愿王，为证此愿海，法藏比丘于无量劫积功累德，一心庄严极乐净土。由大愿产生大力，出生了大行，成就了极乐世界种种依正庄严，与普度众生的净土法门。其中的关键是“愿”。

　　“及念慧力”。 “念慧力”就是五力里头的念力、慧力，加上信力、精进力、定力，就叫五力。由信、精进、念、定、慧这五根，因为修持，得到增长，增长了就产生力量，不被种种烦恼魔外破坏，所以叫做五力。五力里面，念力、慧力尤为重要，所以提出来代表五力。“念力”，灵峰大师说：“念根增长成就一切出世正念功德”，叫做“念力”。这个念根增长，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增长，这种力量就是念力，能使正念增长，出世功德增长。“慧力”，大师说：“能遮(遮是止)通别诸惑，发真无漏，名慧力。”通惑是⑴见思惑(破了见思惑，称为漏尽，就证阿罗汉)。⑵尘沙惑(众生无量的病，有无量的治病方法，这都不知道叫尘沙惑)。别惑，无明惑。这只是别教的菩萨应破的惑，称为别惑。所以慧力能止见思、尘沙两通惑与无明别惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能够发起无漏的真实智慧，所以慧力很重要。

　　“增上其心”。增上的含义，就是有一种力量能帮助增长叫增上。比方我们说给植物施肥、浇水、除害、光照都很得法，它就增长了，也就是说我们用这些方法，使这个植物增上了。正好是这个意思。此处要注意的是增上什么呢?是“增上其心”。《金刚经》中：“应无所住而生其心”。“增上其心”同“而生其心”，这两个“其心”是同样的。所增上的正是《金刚经》中无所住的心，也就是每位你当人的自心，自己的本妙明心，不是你的那个妄心。每个人正在当家作主的心，那是妄心，你认贼作子。大家都是妄心用事，认贼为亲，所以是可怜悯者。正因为如此，自己本有的妙明真心就像浓云密布中的太阳，人们所见只是乌云，一点阳光也不能透露了;又像明镜，镜面上厚厚的垢污，遮盖了整个镜面，这面镜子就什么也不能照了，所以修行之道，只是恢复本明。明镜弄秽了，不能照了，所以要去擦镜子，除了污垢，光明就显现了。因为光明不从外来，不能照见的时候光明也没有损失;把它擦干净的时候，光明也没有从外来，也没有所增长，所以说不增不减。但是在你没有擦之前，就是不能照;现在你能照了，这就是增。对于本体上说，没有增减，现从照用方面，镜干净了才能照。增上指的修德来说，修德有功，性德方显。对于本体之德，需要有修德才能使得它开显，所以就出现了“增上”。它本来是不生不灭，不增不减。而且是坚固不动啊。它这个心“坚固不动”。“坚”是坚定，“固”是强固，“不动”是不动不摇。法藏比丘的信解志愿与念力慧力，都十分坚固，不可移动，不被一切所动摇，如同金刚般若，能破一切，不为一切所破，其愿坚固没有动摇。《金刚经》说：“如如不动”，前一个如字是动词，后一个如字是名词。老是如同真如，没有动摇，没有打失，安住在如如之中，念念之间没有迁移，这是“坚固不动”的解释。

　　“修行精进。无能逾者”。精是精纯，没有恶浊杂染。进就是上升前进，没有懈怠。是超过。法藏比丘的精进修行，在世间自在王的世间大众之中，最为第一，没有人能相比，更没有人能超过，所以说是“无能逾者”。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】

　　“往诣佛所。顶礼长跪”。法藏比丘到世间自在王如来那里，给佛顶礼。“顶礼”就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是头，把佛最低的足放在自己最高的头上面，表示对于佛的崇敬。“长跪”是双膝都跪下。两手合掌，向佛恭敬赞叹，用颂念伽他赞佛功德，并发广大誓愿。“伽他”，即是“偈”，翻成“颂”。偈中每句长短一样，并且可以唱。“颂”很像诗歌，文字虽少，可是含义丰富，便于念诵和记忆。

　　如来微妙色端严 一切世间无有等

　　光明无量照十方 日月火珠皆匿曜

　　世尊能演一音声 有情各各随类解

　　又能现一妙色身 普使众生随类见

　　“如来”，指世间自在王佛。“色”是色相，指佛的实报庄严土与报身的色相，都是“微妙”“端严”。“微妙”前已提过是智慧。本经《积功累德品》，法藏比丘在佛前发了四十八愿之后，就“住真实慧…… 一向专志庄严妙土”。可以证明极乐世界的端丽庄严，超过十方佛国的原因，就在于法藏比丘大智慧的流现。再有《往生论》说：极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严……摄入一清净句，真实智慧无为法身。也说佛身佛土的庄严，都是来自真实智慧，所以奇丽庄严不可思议。再者“微”是精微，就是精妙与微细的意思。众生心粗不能入微，佛的相妙有无量庄严，可是众生不能觉察。“妙”是绝好，具有不能比、不可思，赞不可及的意思。妙字更加一个微字，更是精妙之极。“端严”，是端正庄严。

　　“一切世间无有等”。此处“一切世间”是指十方一切世界之间。法藏比丘赞叹世自在王如来的报身报土色相的微妙端严，不是他所能见到的一切世界中的种种身土所能同等的。这就同常念的赞佛偈“十方所有我尽见，一切无有如佛者”也正是一个意思。

　　“光明无量照十方。日月火珠皆匿曜”。佛放无量光明，普照十方世界。佛光所照之处，日、月、火和珠都“匿曜”。“匿”是隐藏，“曜”是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不显现了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所见到的星星就少了。“珠”是指的摩尼珠，印度话是“震多摩尼”。摩尼珠，也称为如意珠，因为它能给众生许多如意的胜妙之物，并且有大光明。《会疏》说：“万品光耀，无过于摩尼。”世界中万品万类，它们的光明照耀，没有能超过摩尼宝珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不显。

　　“世尊能演一音声。有情各各随类解”。如来演说，能在一音声之中，普令法界一切有情都可以随他的本类的语言，得到理解。在一音声，包含了无边的妙用，一中有多，正是《华严》事事无碍的境界。《普贤行愿品》：“一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。”这个偈语正同本经一致。世间语言，听者因为方言不同，水平不齐，常常听见同没听见一样。但是如来的语言，没有上述的障碍，所有听到的对象，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是兽，都是愉快的理解，其关键就在于如来之语是清净语、清净句，是从离垢无染的自性中流出的微妙音声。所以一一音中都是全部的性德，都含无边妙用，能包括佛的辩才海，当然就包括一切众生愿乐欲闻的语言，每一众生都可得到与他相应的部份，欢喜开解。凡位的众生陷于妄想执著之中，自心从来没有一刻清净，自心不明，妙用不显，自然处处都是障碍。

　　“又能现一妙色身。普使众生随类见”。佛有五种身：(一)法身，是中道的理体，离一切相同戏论，具无边真净功德，是佛境界。(二)报身，地上菩萨才能看见。(三)应身，指八相成道的佛。(四)化身，指一时化现的佛。(五)等流身，示现与天、人、鬼、畜等等种类同一形象的身，可使异类众生也能见佛。例如面燃大士，就是观音现鬼王身，可使鬼趣众生得见闻法。现在赞佛现一种微妙色，可使各种各类众生，各各随其本类所能看见的形体，而能见到佛。上面说音声，这两句指身相，同显华严事事无碍不可思议功德。

　　愿我得佛清净声 法音普及无边界

　　宣扬戒定精进门 通达甚深微妙法

　　智慧广大深如海 内心清净绝尘劳

　　超过无边恶趣门 速到菩提究竟岸

　　无明贪嗔皆永无 惑尽过亡三昧力

　　以上是赞佛功德，本段以下是发大誓愿。发愿很重要，莲宗祖师省庵大师说：“修行要务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成……欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”具发就是全发，要全部发起自觉觉他的菩萨大愿。因为要觉他，首先要自己觉悟。我们要使别人觉醒，要把别人从睡梦中叫醒，你自己必须是清醒的，所以要度众生，首先要自觉。现在很多人虽有度生之心，但自己还是迷迷糊糊的，浑身的毛病，就想去弘法利生，这确实是脱离实际。例如：一个人想当大夫，给人治病，可是他既不研究医学，又没有临床经验。你这样去当大夫，必然犯两种错误：一是无照行医，一是庸医杀人。诊断错误，把病人治死了。虽是出自好心，可惜全成坏事。人命关天，焉能轻视。可是人的慧命更重于生命，所以觉他，首先要求自觉。法藏说：“愿我得佛清净声，法音普及无边界。”这一段全显觉他与自觉不可分割的关系。前面赞佛能用“一音声”使一切众生各各都了解，因此法藏发愿，能有同样功德，也能用清净音声，宣扬妙法遍及“无边界”。界有两个意思：㈠空间，此处表国土。㈡类别，例如三界，世俗常说的政界、商界、各界人士。界是用来表示人在工作与生活中的类别。这里的界字包括这两种涵义。由于佛的音声清净，是从佛的智慧海中自然流出，没有任何私心杂念、妄想执著，所以能够法音宣流，传播到一切世界，饶益无量无边种种不同类别的众生。为了无限的利他，所以愿求无边的功德。广演妙法，首先是“宣扬戒定精进门”。戒定精进是六度中的三度。戒是三无漏学(戒定慧)、六度万行的第一位，是宝塔的第一层。在无佛之世，众生要“以戒为师”，可证戒律极端重要，所以法藏所愿说法利生内容中第一个字是戒。可是教化众生仅是前五度是不够的，必须以般若为前导，所以紧接着就是“通达甚深微妙法。智慧广大深如海”等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化众生能行前五度之外，还希望众生能通达般若才是法藏的本意。为了众生通达般若，那首先必须自身的“智慧广大深如海”。这正表明觉他必须先觉自，为了觉他才觉自，所以不同于二乘。《小品般若波罗蜜经》说：“一切诸佛萨婆若海，皆从般若波罗蜜生。”“诸佛一切智慧，亦从般若波罗蜜生。”“世无佛时，所有善行正行皆从菩萨出生，菩萨方便力皆从般若波罗蜜生。”由上可见，一切佛菩萨智慧方便都是从般若出生，所以般若叫做诸佛之母。至于什么是般若呢?昙鸾大师《往生论注》说：“般若者，达如之慧也。”了达真如，达到真如的智慧叫做般若。这不是世间任何的智慧，不是你说法如云如雨，不是写论文，著作等身，汗牛充栋，而是通达真如的智慧。《大乘义章》解释慧字说：“真心体明，自性无暗，目之为慧。”这是说明心见性才是智慧。有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病，世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。慧是什么?第一句是“真心体明”，你真心的本体明白了。“自性无暗”，自性是自己的本性，“暗”是指无明。消除了无明，也就是远离了痴暗，自性朗然显现这个叫做慧。《嘉祥疏》：“五度为行不能出离生死，要须智慧达解本源，方皆过出。”疏意是说仅修前五度，不能出离生死苦海，必须依靠智慧的力量，通达开解本心本性本来具足的根源，也就是彻底明自本心见自本性，才能出离。以上三注同一宗旨。嘉祥师复指出，五度须般若才能到彼岸。《小品般若经》说：“五波罗蜜住般若波罗蜜中而得增长，为般若波罗蜜所护故得向萨婆若。是故阿难，般若波罗蜜为五波罗蜜作导。”所以笔者常说：末法中任何人修行都必须是“般若为导，净土为归”，这话都是依据圣言量的。

　　“内心清净绝尘劳”。尘劳就是烦恼。尘就是染污，劳就是忧恼。盖覆你的真性，扰乱你的身心，所以叫做尘劳。“智慧广大”必然“内心清净”，必然也就没有尘劳。所以《心经》“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”在般若智慧朗现的时候，自然了达证知色受想行识都是虚妄(现在科学家都懂得了物质(色)是由于众生的错觉)。妄就不是真有，妄就是空。五蕴都空了，还有什么苦厄?当然就没有尘劳了。“绝”是断灭，“绝尘劳”是彻底断灭一切烦恼。由于智慧如海，内心清净，根除尘劳，于是“超过无边恶趣门”。恶趣门，就是到鬼趣的门、到畜牲趣的门、到地狱的门。为什么说无边呢?这就告诉你：三恶道，你随处都可以进，这个门是无边无数无量，在你前后左右都是门，在你举足下足之处都是门，随时随地都可以堕入三恶道。只有智慧广大，心净绝尘，才可以超过无量无数无边、不可说不可说的恶趣门。所以我们时时要学菩萨，善护己念。

　　“速到菩提究竟岸”。菩提是觉，菩提究竟，即是究竟觉。岸是彼岸。究竟就是决定、完成、至极的意思。究竟觉就是彻底穷尽了染心的源，始觉全部同于本觉的如来果觉之位，达到涅槃彼岸。

　　“无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力”。“无明”《大乘义章》：“ 痴暗之心，体无慧明，故曰无明。”无慧无明，全体痴暗的心，就是无明，加上贪嗔就是三毒。无明覆盖，所以本具的法身不显。破一分无明见一分法身，破尽四十二品无明，就是成佛了。“惑尽过亡三昧力”。惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。无明尽除，三惑全消，当然不再有什么过失，这是由于三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最为殊胜。三昧之中，念佛三昧称为三昧中王，称为宝王三昧。阿难问话时已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，应为宝王三昧。

　　亦如过去无量佛 为彼群生大导师

　　能救一切诸世间 生老病死众苦恼

　　常行布施及戒忍 精进定慧六波罗

　　未度有情令得度 已度之者使成佛

　　假令供养恒沙圣 不如坚勇求正觉

　　“亦如过去无量佛”。法藏菩萨继续发愿说：我也象过去无量的佛一样，“为彼群生大导师”，要充当一切众生出生死苦、得究竟乐的大导师。我要能救度一切世间六道、二乘和菩萨，解除生老病死种种苦痛(六道有分段生死，二乘和菩萨有变异生死)，常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六个波罗蜜，没有得度的有情，要让他得度，已得度的(例如菩萨)我要护持他成佛“假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉”。假使你供养恒河沙数的佛菩萨，不如你自己坚定勇猛来求正觉。《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最。”这是说，在一切供养之中，用如说修行等等佛法作为供养，是最殊胜的。为什么呢?《行愿品》接着说：“以诸如来尊重法故。以如说修行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。”为什么法供养功德最大?因为诸佛所重视的是法，更因为依照佛、经典与善知识的教导去老实修行，就可成就正觉。这是诸佛出生的地方，所以实行法供养就是圆满成就了对如来的供养。蕅益大师说：“自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。”这话非常深刻。你自己还未得度，就像你自己正在河里头挣命，若是你还要救岸上的人，那岂不是天大的笑话。这不是阿罗汉，只求自己觉悟，这是为了要真正去救度旁人，要负责任，认真彻底去贯彻，那就只有先度自己。是为度他，所以先度己，不是只为自己。

　　愿当安住三摩地 恒放光明照一切

　　感得广大清净居 殊胜庄严无等伦

　　轮回诸趣众生类 速生我刹受安乐

　　常运慈心拔有情 度尽无边苦众生

　　上面这一段共八句，是以上全部愿文的总结，也是阿弥陀大愿王四十八愿的核心。四十八愿只是比这八句话更具体，更详尽，更完备，是这八句话的发挥和补充。“愿当安住三摩地，恒放光明照一切”。我愿正当安住于正定之中的时候，不断的大放光明，普照一切。安住于正定之中，是体;放光普照一切，是照，是用。所以有体就有用，体用总是相联系的。这两句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持，要像鸟有双翼，车有两轮，都要并运，定慧要等持。恒住三摩地又遍放光明，寂和照也是同时。有的人入了定之后，不能照;有的一照，心就有所住，甚至散乱，就是不能同时。教中有名的偈语：“境为妙假观为空，能所两忘即是中，忘照何尝有先后，一心融绝泯无踪。”也就是忘照同时。真实修行的人，可从这个地方入手，从忘照同时契入寂照同时。寂是体，照是用，也就是体用不二，理体与事用不是两个，正是《华严》的所谓事理无碍。理，寂然不动;事，感而遂通。通是通达，就是有所变化。这不动和通达，在众生分上就是矛盾，就有碍，只有达到忘照同时的人，可以真实体会事理无碍的境界。

　　“感得广大清净居”。“感”是感应。“居”是国土。法藏菩萨祈求：愿以自己寂照同时、理事无碍、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一个广大清净的国土。极乐世界没有边际，正是“广大”。《往生论注》：佛土庄严入清净句中。又《称赞净土佛摄受经》：“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”是如法藏心愿，极乐是个清净国土。法藏菩萨所求国土不但是广大清净而且是“殊胜庄严无等伦”。“无等伦”，没有能够相等的，相比的。“殊胜”是微妙奇丽并有超绝的意思。《嘉祥疏》：“修道疾速成佛，故云超绝。”所以殊胜不但表国土形色的美妙无比，而且显示所含利益众生的妙用。所以水鸟树林齐演妙法，随其所闻与法相应。“庄严”有具德同严净华丽两种涵义。所愿国土殊胜庄严，超过十方，没有能够相比的。成就这样殊胜的国土，只是为了“轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。”愿一切众生来受真实的利益，而且此心此愿永不中止，众生有尽，我愿无穷，所以“常运慈心拔有情。度尽无边苦众生”。

　　我行决定坚固力 唯佛圣智能证知

　　纵使身止诸苦中 如是愿心永不退

　　“我行决定坚固力”。法藏菩萨发愿，开头用“愿”字，可是在结尾处，不说我愿，而说我行，足见法藏之愿，已经成为行动，所以说愿以起行。而且我之所行是：决定不能改移，坚固不能变动，这种决定坚固的力量，唯有佛的圣智才能证明和了解。唯有三觉圆满、五眼明朗、智慧无碍的世间自在王如来，唯有佛才能知我，可以给我作证。因为下地菩萨不知上地菩萨举足下足之处，所以不能了解。最后两句是“纵使身止诸苦中。如是愿心永不退”。一般人一碰到打击，壮志就消磨完了，学佛只是五分钟热气。唐译里是“纵沉无间诸地狱”，这地方就包括地狱，本经是“诸苦中”，当然包括地狱。所以法藏菩萨的誓愿，纵使堕入地狱，此行此愿也不退转，这正说明决定坚固。如果只有愿没有行，这是虚愿;单有行没有愿，这是盲动，所以要愿行相辅，愿以启行，行以证愿，才可以圆满成就大愿。

　　至心精进第五

　　【法藏比丘说此偈已。而白佛言。我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】

　　法藏说完了上偈之后，就向世自在王禀白说：“我今为菩萨道，已发无上正觉之心……”现在我是在行菩萨道，还是在菩萨的地位，可是我已经发了无上正等正觉的心，发了成佛如佛的心。我要“取愿作佛。悉令如佛”。我愿自己成佛，而且让一切众生都同佛一样。“愿佛为我广宣经法”。因要广度无量众生，就要具备消除众生种种身心疾苦的能力，所以请佛大开方便给我广说经法。“我当奉持。如法修行”。我一定会信受遵奉，如法修行。“如法”很重要，修得不如法，就称为盲修瞎练，不但没有好处，反有坏处，所以必需行解相资，先要有正见。

　　“拔诸勤苦生死根本”。“勤”是劳。“苦”，忧的意思。所以“勤苦”就是劳苦、忧苦、苦苦(苦中极苦)的意思。法藏菩萨说出请佛广宣经法的目的，是为了拔掉众生极苦的生死根本。众生不明本来是佛，枉受轮回，沉溺在生死苦海之中，没有出离的日子。今愿彻底救度，就是拔掉他们的生死根本――无明爱欲。破除了众生的妄想执著，恢复了众生的本明，所以“速成无上正等正觉”。为了无量众生脱离生死，速成正觉，所以我愿望，当我成佛的时候，自己的智慧光明(正报)、所居国土(依报)、我的教授(教化)、名字(佛号)，都是闻名十方。法藏菩萨首先提出“智慧”，因为以下的光明、国土、教授、名字，都是智慧所生。其次是“光明”，《观经》说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍”。《礼赞》说：“以光明名号摄化十方。”为了众生无边，所以要光明无边;为了众生得道无边，所以要光中具德无边。“国土”是众生来生之处，首先要众生都知了这样一个胜妙国土，并且这是奇特突出超越十方，大家才愿来。更重要的这个国土给予众生的真实之利最多，最大，最彻底，这就须自己的“教授名字”都胜其他佛国。“教授”是教导与传授经法义理的意思，也就是宏化、教化(这样的善知识叫做教授善知识)。极乐国中凡夫往生都在此生之中，位齐补处，同于兜率内院里面的弥勒大士，正因殊胜教化之力。凡夫能够往生，往生就登补处，主要只凭一句名号的功德，万类众生但能信愿持名，没有不能往生的。为了众生能持名，所以愿求自己名闻十方。并愿生到自己国土的“诸天人民及蜎蠕类”(天趣的人很高;蜎蠕，小飞虫、小爬虫之类的众生很下等，这代表一切众生)，这样的众生之类，生到我国都作为菩萨。这就证明，极乐世界是一乘大法，所有人民都行菩萨道，都是菩萨，都决定成佛。正如《法华》所示：没有羊车、鹿车、牛车，人人所乘纯一是大白牛车。正如本经，往生之后，个个是菩萨，个个成佛，纯真的一乘法。法藏菩萨末后说：我立了这样的愿，要胜过无数诸佛国，能够满愿吗?这个地方切须仔细想，要胜过无数诸佛国，千万不可看作：法藏菩萨想要盖过余佛，超越一切。若起这样的心，他就绝对不能成佛了，那只能成为阿修罗王。阿修罗的特点就是逞能好胜，不允许任何人强过他;要是强过他，他就要破坏。法藏菩萨不是这种心，要超过其余一切，而是要使众生得到别的佛国所得不到的殊胜方便、利益安乐。是想给众生，不是自己想要，要地位、要名闻、要什么什么。是想给一切的众生，希望他们所得到的好处要大于别的佛国，所以这个才称为大愿之王。这件事太重要了，又没有先例，所以向世间自在王请求开示。

　　【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】

　　世间自在王佛就对法藏菩萨开示经义说：譬如大海非常深广，一个人用斗来量大海，一斗一斗地把海水取走，经历了多劫的时间，尚且可以让海露底。若有人坚定志愿，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精进，没有中止，这就决定可圆满本愿。经文“会当克果”，“会”是必然的意思，“克”是得，“果”指愿望的圆满。底下佛继续说：“汝自思维。修何方便。而能成就佛刹庄严。”你自己深入想想啊，修什么方便的道法，才能成就佛刹的种种庄严。“如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄”。经文就是说，怎么样契合本愿，如法修行，你自己应当知道。愿得的清净佛国，你应当自己去摄取。

　　世间自在王佛首先肯定了，志心求道，何愿不得!对于怎样来满愿，一连串指出“汝自思维”、“汝自当知”、“汝应自摄”。一口气连下了三个“自”字，真是其妙绝伦。三个“自”字很可让我们深思，这就跟《法华》大众三度请佛演说实法，世尊都回答：“止止不须说，我法妙难思。”三次“止止”同此处的三个“自”字有异曲同工之妙。为什么“不须说”，就因为“妙难思”。这法本不是语言分别之所能知，唯当默契、自知。所以《法华》的“止止”同样是指出这个“自”字。所以这三个“自”，我们可从禅宗公案来体会。六祖答话就说“密在汝边”。密，密在你那一边。如来密藏是在你那一边，就是说在问话者那一边，就是你有全部如来密藏还来问我作什么?也是直指问话者的自己。还有古时禅人答问，说：“汝自会取好，我不如汝。”这都是最好的开示。更直显的，如“即汝是佛”(你就是佛)、“清潭对面”(人问：什么是佛?答：清潭对面的是佛。清潭对面不正是自己嘛)。临济说听法的人是佛。世自在王如来一连摆出三个“自”字，正跟禅宗一致。《会疏》对于三个“自”字有三个解释。第三是“凡于净土，有报有化。法报高妙，非菩萨之分。唯应自分，宜摄取之也。故云‘汝当自知’。”这是说净土中报土、化土。报身佛的实报庄严土，是报土。化身佛居的凡圣同居土，方便有余土是化土。还有法身佛所居的常寂光土。如来有两种报身，⑴自受用身，⑵他受用身。菩萨只能见他受用身，所以自受用身所居的报土也和法身土一样非常高妙，不是菩萨所能见、能知、能测的事，因此唯有以“自分”来摄取，也就是说，唯有自己的本分来摄取。自己的本分，正是自性、佛性、真如、实相和法身。常寂光土是法身境界，非菩萨之分，必须要超过这个有修持有次第的分际，超过这一切，那只是自分。

　　【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

　　“斯义宏深。非我境界”。法藏菩萨答佛的开示，禀白说：佛所说的义理太广大、太高深呀，不是我的境界。“境”，是指心所游履攀缘的地方。它不是脚所行履经过的地方，是你心所能达到的地方。你心之所游，心之所缘，所以叫作境。例如眼所见的色，若看见颜色，这个颜色就是眼识所游履之处，就称为色境。法是意识游履的地方，称为法境。“界”，前已解释。所以境界是指心所能行到的、意所能攀缘的处所，以及自己修持所得到的结果。“非我境界”，表示这不是我的水平，不是我心所能达到的、我心所能想到的。我理解不到这个境界，这不是我的境界。

　　世自在王佛连拈三个自字，教导行人尊自己本有的灵性，教中叫作内重己灵。法藏菩萨说“非我境界”，仍请佛开示，这是外慕诸圣。这也是净土宗特有的家风，叫作他力法门。外圣正是他佛，末法凡夫只要能信“有世界名曰极乐，其中有佛号阿弥陀”，切愿往生，一向持名，就可以往生。这全仗弥陀一乘大誓愿与六字洪名的无边功德的加持力，这就是他力。他力法门也叫果教派，是从佛果上开始修持的，所念这句佛号是佛历劫精修、万德圆满的果实。现在我们念佛号是从佛的果实开始，譬如馒头，须经过农业、商业与厨师长时多种劳动，方才有熟的馒头，我们现在的任务只是吃，吃就享受佛万德成就的果实。所以净宗是易行道，是方便里面的究竟方便。以上内有己灵，外有诸圣，有自有他，有内有外，这正表自他宛然。但我们应在差别中了达无差别，先师夏莲居《直念去》偈：“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。”到这时己灵与外圣、能念同所念，都是弥陀，自然能所两忘，自他不二。

　　“唯愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹”。我只是盼望如来呀，他就请求了，“应供”“正遍知”(用这两个佛号，代表佛的十号)呀，请给我广泛显示诸佛无量妙刹，让我知道诸佛无量无边的刹土，是什么殊胜情况。“若我得闻如是等法”，了解一切佛刹的殊胜和差别，我必定努力修习，使我的佛刹超过一切，圆满自己的本愿。

　　【世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。】

　　“世间自在王佛知其高明”。“高”是崇高、高超，指持戒、禅定超过世间。“明”是明哲、明智，指智慧明朗，照了诸法。“志愿深广”，所发的志愿深远广大。远至未来没有穷尽，普摄一切没有遗漏，所以叫做“深广”。“即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相”。世自在王佛就宣说了二百一十亿佛国。为什么二百一十亿呢?这有两个解释：㈠《华严经华藏世界品》佛刹莲华世界海有二十重，每一重有二百一十微尘数的佛国。本经也是二百一十亿，正好相合。看来是用二百一十亿代表二百一十微尘数，也就代表无量的佛国。㈡《大智度论》讲：佛导法藏比丘遍至十方。佛把他导引到十方，显示种种的佛国，令法藏从中选择净妙之国，以自庄严他所愿成的国土。可见佛所显示是十方种种佛刹。根据以上两种意见(⑴二百一十亿暗括无量，⑵佛导法藏遍至十方)，所以二百一十亿是指十方无量佛刹，因此法藏比丘所摄佛国能胜过一切佛土。世自在王佛宣说种种国土功德严净(庄严清净)、广大圆满(圆是圆明、圆融，满是具足，所以圆满就是《华严》的圆明具德)的无边的妙相，为了满足法藏菩萨的心愿，就全部都显示与宣说了。说法的时间，经过千亿岁。时间长短，本无定格。现在人寿不到百岁，弥勒下生时，人寿八十万岁。

　　至于所显佛土其中有没有秽土，过去有争论。但根据净影大师对本经经文的分析，以及《悲华经》的经文，所示佛国其中应该包括秽土。本经法藏比丘于见土闻法后，就思考所见佛国的“天人善恶。国土粗妙”。若是人恶国粗，那就是秽土呀。还有《悲华经》说：所现佛国，“或有世界严净妙好，乃至或有世界有大火灾”。可见当日所示诸佛国中，包括秽土。

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过于彼。】

　　“尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见”。眼睛看见叫做睹，以智慧来见叫做见。两个字都有，那就是眼也见了，心也见了，也就是智慧的见，象《唯识论》所说见分，是推求照察的意思。见了心里头都通达，就是所谓心明了。法藏比丘还是因地之中，但由于世自在如来的威神加被之力，所以能同佛的天眼一样，十方国土都在一时之内完全目睹心明了。“起发无上殊胜之愿”。“起发”就是发起。“殊胜”就是超出其他，绝妙希有。“无上”，没有比这个更上更高。所愿成就的佛刹，国土庄严，人民受乐，他的光明、寿量、名号功德等等都是无上，超过其他佛国。

　　“于彼天人善恶。国土粗妙”。对于他所看到的一切世界中天人的“善”与“恶”，以及国土的“粗”与“妙”，他都彻底“思维”，求其“究竟”。至于善恶，什么叫做善?什么叫做恶?标准很不一样。例如饮酒，世人看作风雅，佛法就定为重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善恶标准。《净影》判为三种：㈠“顺益为善，违损为恶”。这个相同于《唯识论》，是用顺益与违损来判定善恶。所行对于现在与未来相顺有益就是善;相反，对于现在与将来相违有害就是恶。㈡“顺理为善，违理为恶”。“理”是无相空性，比方你要布施，若能不住于相，施者、受者同所施的东西，都体空无物，这叫三轮体空，这是顺理的无相的行动，这就是善。你如果有所著：我做了功德，把钱布施给他了。这是违理的有相行动，这就是恶。所以这就比㈠深刻了，超出人们一般想法：布施给他钱，做了好事总是善。殊不知你有所著，觉得做了好事，不能离相，这个就是恶。所以这么来看的话，那么就是只有佛菩萨，下至阿罗汉，所修的法才是善法。人天众生所谓的善法，没有离相，都叫做恶。㈢“体顺为善，体违为恶”。“体”是实际理体，也就是真如实相、中道、第一义谛等。顺于理体的，才是善;跟理体相违，都是恶。这正同于《菩萨璎络经》“一切众生识，始起一想住于缘，顺第一义谛起名善，背第一义谛起为恶”。心起一念，所住之缘只是自体，任运施为都合理体就是善。所以凡夫二乘以至菩萨，一切有所住缘未能顺理的修，都叫做恶。法藏菩萨对于所见的二百一十亿佛国的善妙与粗恶，一一思考比较，对它们的因果得失，深入思维，达于“究竟”。“究竟”用俗话说，就是彻底里面的彻底，是对于这些法的本源深入追究，穷尽根源。这个本源就是经中所说的这个真实之际，也就是《往生论》里头说的一法句、清净句、真实智慧无为法身。法藏菩萨的思维达到了究竟，所以称为“思维究竟”。

　　“便一其心。选择所欲。结得大愿”。“一其心”，浅近地说，就是把自己专一起来，集中到一处。从所见的诸佛国里，挑选自己“所欲”，即自己所须所求，也正是度生所须所求。所挑选的，都是能使众生普得最极真实之利的地方，这样形成大愿。经文是“结得大愿”。进一步来说，一其心就是一心。心无异念叫做一心。《教行信证文类》说：“言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心，一心则清净报土真因也”。“心无异念”是指自心专一没有杂念，“信心无二”表信心纯一，都是事上的一心;若能契入实相便是理一心。所以说一心即是真如。法藏菩萨的一心是事理兼备，所以成为清净报土的真因。本经第八品法藏菩萨“住真实慧勇猛精进。一向专志庄严妙土”，于是从法藏本心流出西方极乐净土，正显一心是清净报土的真因。

　　“精勤求索”。“精”是精进，“勤”是勤苦，“求”是愿求，“索”是索取。法藏菩萨为了圆满大愿，他勇猛精进，勤劳辛苦，一心愿求成就大愿，对于形成之愿就“恭慎保持”。“恭”是恭敬，“慎”是慎重。“保持”与禅宗的保任同一个“保”字，这也实是同一意思。宗门悟后还要保任。“保”是“心心不异谓之保”(“任”是“要行便行，要坐便坐”)，这个心和这个心一念一念之间没有两样，没有两样就是彼此相如，念念都相如。所以如如不动，不是这个心一点不动，是堆死灰，而是随便你是动是静，想这个，想那个，种种动作施为，都与实相不相违背。“持”是行持、奉持。所以“恭慎保持”，就是恭敬慎重，一心专注，念念不异，自然奉持。

　　“修习功德。满足五劫”。古德有争论：有人认为是发愿之后，修行的时间用了五劫;有人认为这仍是发愿的时间。根据《宋译》“住一静所，独坐思维，修习功德，庄严佛刹，发大誓愿，经于五劫”，所以在五劫中既在思维，又在修习，正同于嘉祥师所说，这五劫是“修行、发愿”时也。法藏菩萨经五劫长时，于二十一俱胝(即二百一十亿，俱胝即千万)佛土中种种“功德庄严之事。明了通达。如一佛刹”，于是舍其粗恶，广选善妙，结成心愿。愿中的佛国“超过于彼”，“彼”就是二百一十亿佛土。此时愿中的佛国譬如建筑中的蓝图，但从蓝图已可看出佛国殊胜独妙，超越十方。

　　【既摄受已。复诣世自在王如来所。稽首礼足。绕佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。佛言善哉。今正是时。汝应具说。令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。能于佛刹。修习摄受。满足无量大愿。】

　　法藏菩萨在完成了摄取佛国的具体大愿之后，他又去参见世间自在王如来。“稽首礼足”，“稽首”是顶礼，头要碰地或拜垫(反之就不恭敬，叫做我慢礼);“礼足”是用自己的头部承接佛足。然后绕佛三周站立合掌说：“我已成就庄严佛土。清净之行”。发愿要超胜一切佛土，是自己从真实之际的开化，唯愿一切众生得真实之利，迅速同证大觉。所愿所行，都是真实智慧的流现，故所行清净，现在此行已经成就。“佛言善哉(是赞叹之词)。今正是时(现在正是时候。)”《法华》要开权显实，也同样用了“今正是时”。为了让十方九界一切众生，都入弥陀一乘大愿之海，一切含灵都能依此妙法来得度脱，这样一件大事，现在因缘成熟，你现在说正是时候。你应该全部都说出来，普令大众全都欢喜，也令大众听了之后，得到殊胜的法益，所以经文说“得大善利”。“大众”指当时会上以及未来的一切凡夫、二乘与菩萨，当前我等凡夫自然包括在内。让大众听到得大欢喜，也能够对于佛刹修习摄取，这样的话，都可以“满足无量大愿”。昙鸾大师的《往生论注》说：“满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足，故云‘满足无量大愿’。”大师是说，种种行愿，广大如海，虽然无量无数，可是只要满足往生极乐净土这一愿，一切其它的志愿，全部得到满足。这一开示超情离见，纯粹是华严境界，和盘托出了诸佛的心髓。末世修行人，在当前“亿万人修道，罕一得道”的形式下，但能信奉满足往生净土的一愿，就投入弥陀一乘大誓愿海，就同弥陀同体，一切大愿都得圆满。方便直截，不可思议。昙鸾大师的希有开示，应与以下妙句同参：善导大师的“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。蕅益大师的“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法”。《华严普贤行愿品》“若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿”。以及本经释尊赞叹阿难说“当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。”这都是画龙点睛的无上开示，都是教眼，都是释尊一代时教、十方诸佛无上大法的心中心。若能染入心神，决定立脱生死，直趋究竟。

　　发大誓愿第六

　　本品是法藏菩萨遵从世自在王的训示，在大会中宣说自己所发的大愿。法藏菩萨成就阿弥陀佛，世人称为大愿王。一切佛没有一个不是大愿的，没有大愿怎么能谈是佛呢。但唯独弥陀称为大愿之王，可见因地中所发的大愿特别殊胜。《甄解》赞说：四十八愿功德成就，归结到阿弥陀佛成佛。四十八愿就归到无上正等正觉，正觉就是南无阿弥陀佛。这个誓愿是本来修习的万德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲愿一乘。一乘者，一切众生都令成佛，没有其他的乘，因为众生本来成佛。这就是弥陀正觉的功德，这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议?由于誓愿不可思议。《甄解》又引证《行卷》说：宏誓一乘海，成就了没有障碍、没有边际，是最胜深妙不可思议智德，是最殊胜的、最深妙的，是不可思议至高无上的妙德。誓愿象虚空，所以广大无边的一切胜妙功德，从中出生(因为空，所以出生一切，如同白纸才能作画)。犹如大车乃至大风普行世间，救度一切，没有障碍，能够出三有(欲界、色界、无色界。都是系缚)。外道以生天为究竟，我们以生天为堕落，六道轮回是最大的系缚。而且誓愿海开显了度生方便的宝藏，一切方便度生的妙法都在弥陀大誓愿之内，没有其它更方便之法了。当然大家知道，密教是以方便为究竟，但是，大家要知道，净土宗就是密教的显说，就是说把密教这部分公开了。禅密教观、六度万行，种种方便度生之法，都在一声佛号六字洪名之中，而且最稳最妥，万修万去，所以大誓愿海是方便藏，“良可奉持，特可顶戴”。这个法门这样殊胜，我们应当崇敬遵从，信奉受持，不可须臾离也。不可思议的功德法门，就来源于不可思议的愿海。一切功德，一切殊胜，一切方便，皆是由于这个不可思议的弥陀的大愿之海。

　　底下还有一个问题：现在大家所熟知的只是弥陀四十八愿度众生，而不知本经古译(汉译、吴译)都是二十四愿，只有唐译和魏译是四十八，宋译是三十六。《后出阿弥陀偈经》特别指出“誓二十四章”。所以古籍之中，提出二十四愿的占半数，提出四十八愿的只有三分之一。先师夏老会集本经正好章数是二十四(共分二十四段就符合二十四章)，所包括的细目恰恰是四十八愿，这样就把古译二十四和四十八两种说法都巧妙地融会在一起了。

　　【法藏白言。唯愿世尊。大慈听察。】

　　下面我们看经文，法藏菩萨向佛禀白：“唯愿世尊。大慈听察”，敬请世尊在大慈的心中垂听和照察。

　　【我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严。无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类。所有一切众生。以及焰摩罗界。三恶道中。来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣。得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉。一、国无恶道愿。二、不堕恶趣愿。】

　　“我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严”。这四句是极乐世界的总赞。“我”是法藏菩萨的自称，在成佛时，所居住的佛土“具足无量不可思议功德庄严”。“具足”是圆满之意，指含摄一切，没有久缺。“无量”，指没有方法用数字等等来表示它有多少。这个佛刹具有遍一切处、含摄一切、无有缺少、无有不足、不可用数量表示的殊胜功德和清净庄严。这一切都是超情离见，“不可思议”。不可思，人的头脑想不到。不可议，人的舌头说不出。人的头脑口舌都不中用了，所想所思的都不对，说出来的也全不对，凡有言说皆无实意。极乐世界的功德，不是思量分别之所能知，非语言文字所能表达。极乐国土是这样的功德庄严，是这样的不可思议。

　　不可思议是《华严经》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界是实际理体，那就是本来无一物。事法界，种种事相森罗万象，男女老少，大地山河都是。事理无碍是大乘所共有，虽然本体是寂，然而常照;虽然常照，本体仍是空寂。理体不碍事相的发挥，事相不妨理体的一味，这个事理无碍的道理，大乘经典里都有。唯独事事无碍，是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》的中本。《无量寿经》和《华严》一样都是十玄具足。《华严》的十玄主要是：一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德。一多相即。一就是多，多就是一;一就是无量，无量就是一。因此一句佛号，具足无量无边的一切法门。小大相容。大的屋子里装人，这是常识;我说人装屋子，大家就想不通了。华严境界就是如此。须弥山容纳芥子，芥子容纳须弥山。芥子为什么能容纳须弥山?因为芥子的体性是法性，巨细万物同具法性，法性遍满一切，包容一切，也就是遍满十方包容万有，所以须弥山就在芥子之内。小大互容就是这个原因。广狭自在。广大境界可出现在一个狭小区域，例如一尺的镜子，可以照见十里的光影。本经在极乐世界宝树中可见诸佛净土。宝树是狭，诸佛净土是广，但都可“宝树间见”。延促同时。延是长时间，促是短时间。一万年和十分之一秒是一样。这个道理爱因斯坦都懂了，爱因斯坦说：时间是人类的错觉。他的一个朋友死了，他写了一封悼念的信说：你走了，不久我也就来了，但是这个有先后的时间是人类的错觉。重重无尽。两面镜子对照，就照出无穷无尽的镜子。我与他两个人对面看，就是重重无尽。我看见他，我的瞳仁里就出现他的形象，他的瞳仁里也出现我的形象。我看见他的时候，我就看见他眼睛里的瞳仁，我也就看见他瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括了无穷无尽、一层一层的他。这个你只要把两面镜子对面一放就清楚了。因为极乐世界具有重重无尽的玄门，所以这个世界的功德庄严是重重无尽。极乐世界中随处一朵莲华放三十六百千亿光，其中每一光就出现无量的佛，每一佛又有国土，又有莲华，华又放光，光中又有无量的佛。一重又一重无有穷尽，这是华严境界。因此我们应当深信，阿弥陀佛就是毗卢遮那，极乐国土和华藏世界有何分别。极乐世界依报正报的种种庄严，都是事事无碍不可思议境界，一一都具足华严的一切玄门。所以说极乐国土具足无量不可思议功德庄严。因为具足了华严事事无碍的境界，所以具足事事无碍的境界不可思不可议的无量功德。所以能够让众生“闻名得福”，一听名字就得福。别人一说南无阿弥陀佛，你就得了福了。

　　“闻名发心”，听到佛的名字就愿意发心。“十念必生”，你至心信乐，念十句就生极乐世界。所以净土法门三根普被，你再困难，再忙，每天只修十念总是可能的。法源寺新圆寂的老方丈，他是禅宗，他修十念法，也可以往生。凡夫往生极乐就不再退转了，就是阿鞞跋致，还有什么法比这更顿。连动物乃至地狱罪人都可以往生，所以是普度。还有“见树得忍”，极乐世界的菩提树，若有人看见，就证无生法忍。菩提树的功德是这样不可思议。打个比方说，禅宗的举拳竖臂，问话人看见拳头就开悟了。极乐世界的树，更加不可思议，任何人见到树就得无生法忍。净宗不可思议就在这个地方。同时也由于极乐国土具足无量不可思议庄严，所以国土中万物严净。一切东西都非常庄严，非常清净，极微绝妙，无以复加;并且万物都是光莹如镜，都像镜子一样，可以照到十方世界，而且光明遍满虚空。若有众生接触到光明都得安乐，灭除垢污，出生善念。国中万物都是妙宝合成，其香普熏十方世界，众生闻到香味，自然修习佛所传授的妙法。所以极乐世界一尘一毛都是华严境界，圆明具德。圆具一切光明清净，无量无边的功德庄严。所以愿文开头这四句是表示整个极乐世界一切一切都是如此。“所居佛刹。具足无量不可思议功德庄严。”这完全是华严境界，也是每一位读者自心的妙明境界。每一愿都是为众生，每一愿都是阿弥陀本妙明心的显现，每一个事相都是清净句。天亲菩萨说：极乐世界三种庄严：佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，三种庄严入一法句，一法句者清净句，“清净句者，真实智慧无为法身”。

　　底下说，在此佛刹中，“无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类”。所以我们也就看出，大慈大悲阿弥陀佛第一个愿就是国无恶道愿，国土里没有地狱、饿鬼、畜生，没有三恶道。愿文中“禽兽。蜎飞蠕动之类”指的是畜生道。地狱，古印度话是那落迦或是泥黎，有四个意思：一、是不可乐，苦极了，没有可乐之处。二、不可救济。三、冥暗。四、地狱。地狱有三类：㈠根本地狱，包括八热与八寒地狱。八热地狱的最下第八狱，叫做无间地狱，所受罪报，相续不断，没有间歇，其苦无量。㈡近边地狱，在八大地狱每一门之外附近处。㈢孤独地狱，在山间、旷野、树下、空中，种类无数，受苦无量。地狱苦果，最重之处，世间一日之中，地狱众生八万四千生死。《地藏经》希望大家看看，曾经有人说是假的，其原因可能是世间流传的共有两种，其中一种在大藏里头没有根据。但是大藏中有《地藏经》，是唐朝三藏沙门实叉难陀翻译的，有根有据，不能说《地藏经》全是假的。希望大家看看《地藏经》，我读这部经总是落泪悲泣，当我看到遍虚空，十方世界，一切地藏王菩萨都聚会到一起，释迦牟尼佛拜托地藏王菩萨说：地藏啊地藏，一个众生，只要他有一丝一毫的善因，你就不要叫他进地狱。世尊一度又一度的拜托地藏王菩萨。我每次读到这里，每次都是泪不能止。

　　其次是饿鬼。饿鬼经常饥饿，所以叫饿鬼。经常千百年听不到水的名字，更不用说看到水接触到水了。他胆小害怕，所以叫做鬼。他有他的威力，所谓鬼神，能降祸于人。鬼可以把人抓走、杀死等等，又常被诸天驱使强迫劳动。所以鬼很苦。鬼没有不饿的，所以佛教中老放焰口，就是给鬼施食，把鬼的喉咙打开，把所施的食物变成甘露，鬼才能够吃。

　　第三是畜生。新译叫做傍生。“傍”是横，形状是横的。猫狗不像人，人是直立站着的，猫狗是横着的。畜生道遍在各处，披毛带角，有鳞甲，有羽毛;在水里也有，空中也有，陆地也有;互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦无量。常见的猪，都要受一刀之苦，而且子子孙孙都被斩尽杀绝。尺蠖(槐树上的绿色肉虫)挣扎在蚁群之中，一口一口地被蚂蚁活活咬死。报纸上夸耀名厨的技术，一盘活鱼被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在动，这就显示人在咀嚼品味之际，鱼正惨受千刀万剐粉身碎骨之苦。从以上常见的事，可略窥畜生无尽诸苦。

　　极乐国中没有三恶道，所以是净土。《阿弥陀经》：“彼佛国土无三恶道”，国中众鸟是弥陀教主“变化所作”。以上是第一愿。第二不堕恶趣愿：“焰摩罗界”就是焰摩王的世界。焰摩罗常译作阎魔。焰摩王主守地狱，主管世间生死罪福种种业报。本愿承接第一愿，国中不但没有三恶道，并且国中众生永不更堕三恶道。愿文是：阎摩罗界、三恶道中的众生“来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣”。本愿有三个重要涵义：㈠恶道众生同可往生。㈡往生的众生决定都成佛。㈢往生者纵有极重的罪业也不堕入三恶道。从本愿中完全托出了弥陀大慈大悲大愿大力的本心。极乐国中不但没有三恶道，而且三恶道中的一切众生一旦生到佛刹之后，受到佛法的教化，都要成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉，就是佛)。国中没有恶趣，大家都来，来了之后大家都要成佛，这就是佛的本愿。更应注意和感恩的是㈢“不复更堕恶趣”。到了极乐世界，不会再堕到恶趣里去。从这句愿文就可破现在有种反对带业往生的说法，他们举出净土三经�味济挥写�业往生的明文，就认为带业往生这话是错的。这种论证不但违反净土宗教义，而且这个态度也是违反科学的。弥陀大愿中明明白白有“不复更堕恶趣”的话，若是根本往生的人都已恶业全消了，阿弥陀佛还要加这句愿文干什么!应知不更堕恶趣是由于佛的愿力。他虽然带着应入恶趣的罪业来了，但他可以在极乐国土勤修功德，更加极乐种种增上因缘，成就殊胜功德，可以消除一切罪障，所以不复再堕恶趣。不复再堕恶趣，就是对带着恶业去的人说的。如果来的人，每个人都没有恶业，还说你不用更堕恶趣干什么!那这话就是多余的了。法藏比丘怎么能说废话发废愿呢?所以龙树大士说：“若能生彼国，终不堕三趣。”龙树菩萨这话也是如此。倘若往生的人的罪业已经消清了，龙树菩萨还说这话干什么!龙树大士大家都普遍尊重，是八宗的祖师。龙树菩萨的话，希望大家重视。这个愿非常殊胜：㈠是恶趣的众生也可以往生，而且不再堕入三恶道，表示弥陀的悲心无尽。㈡是往生的人都要成佛，这是大誓愿海的本心。可以看出，弥陀圣心，愿愿都是为众生，愿愿都是愿一切众生成佛。在这愿之末是“得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉”。现在法藏菩萨成佛以来已经十劫(实际上阿弥陀佛已经久远成佛，成佛十劫还是示现)，所以这一切愿都已成就，都是现实的。我们只要如法奉行，就一一都可完全实现。

　　【我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二种。大丈夫相。端正净洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。三、身悉金色愿。四、三十二相愿。五、身无差别愿。】

　　第三，身悉金色愿。愿文是：“我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。”大意是：我成佛的时候，十方世界所有的一切众生，让他们生到我的国土时，身体都是紫磨真金的颜色，都是真金色身。紫磨真金是最好的真金，中国人说是赤金。好金带红色，金的成份足。诸佛都显金色身，善导大师解释：诸佛为什么显金色身?往生的人也都显金色呢?因为金的颜色光亮洁净，令人喜悦。而且金是不锈不坏的。一块铁会上锈，变得难看，甚至就烂掉了。很多世间东西也比不上金子，总会发霉变色生锈。金子就没有这些毛病，所以金子可贵也在此。诸佛现金色身，是要借金子的不坏不变，来显常住之相，所以显金色身。所以善导大师说：“诸佛欲显常住不变之相，是故现金色身。”《会疏》说：金色表示中道实相，因为人民都是一样，没有差别，都是金色，彼此平等。平等正是中道之意。

　　第四，三十二相愿。愿文是：“三十二种。大丈夫相”(三十二相的具体内容详细写在《大乘无量寿经解》中，这里不重复了)。《智度论》说：佛显三十二相，是随此间阎浮提(地球)众生的根器而说的而显的。古印度外道修习梵天的法，能看见天界天王的三十二相，所以佛就显这个相。实际佛是无量的殊胜，三十二相只是化身佛应此界众生的根机所显之相。至于报身佛，《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相里有八万四千随形好。所以三十二相八十随形好是适应地球上人类的水平所显现的化身佛的相。八万四千相、八万四千随形好，还是报身相，报身还是从法身中流出来的。真正的法身不可色见声求，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

　　第五，身无差别愿。愿文是：“端正净洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。”昙鸾大师解释说：“以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，长沦三有。是故兴大悲心，起平等愿。”咱们现在地球上就有黄人、白人、黑人等等不同，“以不同故，高下以形”。因为不同，所以会产生优等民族、劣等民族的错误分别。我们这个世界例子很清楚。有高有下，就有此优彼劣，优者依仗优势就欺压弱小，于是就争战不息，是非迭起。“是非既起，常沦三有”。恃强凌弱，残杀无辜，罪业不停，成为恶魔，就要堕落沉沦在三有之中出不去了。是故如来兴起大悲之心，发起大悲平等的胜愿，愿国中人民都是真金色身，三十二相，端庄严正，明洁清净，“悉同一类”，没有差别。所以极乐世界没有是非高下的退缘。

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。六、宿命通愿。七、天眼通愿。八、天耳通愿。】

　　第六，宿命通愿。愿文是：“我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。”大意是：每一个生到极乐世界的人，都能够自己知道自身无量劫以来的宿命。“宿”是宿世，就是过去世，俗称为前世。知过去多生做的一切善，一切恶，这个就称为宿命通。这是第六宿命通愿。“通”就是神通的简称。“穷潜神异，所为不测”叫做神。深藏在神奇之中，所有施为别人不能觉察，不能猜测，无法预计，叫做神。“所作无壅(没有堵塞不通的地方)，自在无碍”(自由动作，没有障碍)，叫做通。宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽，是六通。其中只有第六通，唯是圣人所有，唯圣人所能证。外道再修只能生到非想非非想天，不能证漏尽通。若证漏尽，分段生死、轮回六道就没有了，所以唯圣。前五种是通于凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪。北方的四大家，黄、白、胡、柳(黄是黄鼠狼，白是刺猬，胡是狐，柳是蛇)，它们也都可以得一点点初步的邪通。所以佛教不许修行人卖弄神通，因为这些神通，妖魔鬼怪也能有，它们炫术欺人，招遥惑众，谤法祸人，为害严重，所以佛法禁止卖弄神通，若真有神通，一般只是在寂灭之前，稍微显现一点，不准招摇。神通只是圣末边事(圣道里面末尾的边边上的事)，若与智慧相比，那就是次要里的次要，实是不能相比。不重智慧专重神通，是舍本求末，长此以往必入魔途。漏尽就是要断见思惑。证初果要断见惑，见惑就是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、嗔、痴、慢、疑。思惑是贪、嗔、痴、慢。要把色界天、无色界天的贪嗔痴慢全部断尽才证阿罗汉，这就是竖出三界，修行的道路很难。往生极乐世界是横出三界，所以叫做易行道。往生极乐世界的人由弥陀愿力的加被，一生到极乐世界，就具足神通，并比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道从禅定所得的大得多。《事赞》说：“三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通。”以弥陀弘愿作为增上缘，所以神通超过常规情况。

　　小乘的神通要跟佛菩萨相比，有九种差别：㈠宽狭不同。范围不同，声闻的天眼、天耳所能通达的，是两千个国土，缘觉是六千个国土，现在本经中说亿那由他百千佛刹都能通达，不知比这强多少倍了。㈡多少不同。声闻缘觉小乘，他一个心念做一件事，不能办很多事;佛菩萨能化现到十方一切的世界，同时同一刹那，能现各种身，天身、修罗身、人身、鬼身、畜生身，都能现。㈢大小不同。二乘所现大身不能进到小的空间，现小身装不下大的东西;佛菩萨所现，大身能遍满三千大千世界，能让这样的身体入一个微尘之中，也能现一小微尘的身容纳大千世界。㈣迟速不同。我们这个神足通，二乘到远的地方需要一定的时间才能到;佛菩萨就不是这样，不需要时间，一念能到十方世界。㈤虚实不同。二乘阿罗汉所现他只是相似，没有实用;佛菩萨所现都有实用。(六)所做不同。二乘所现就是不能让他有心;佛菩萨能化现无量人，可以叫所化的各各有心，各各去做不同的事，让人觉得每个就跟真实的人一样，有心有想，而二乘做不到。㈦所现不同。佛菩萨只现一个身，能让大众看到种种不同的人;能只出一声，令人各各异闻;并能安住一处，现身十方，二乘不能。㈧化根用不同。菩萨是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等等都可以互用，但二乘不行。㈨自在不同。《涅槃经》说：诸佛菩萨，凡所做为，身心自在……身现大的时候，心不跟着增大;身现小，心也不小;形象现喜，心也不喜;形象现发愁，心也不发愁。这二乘不行。二乘得的神通比大乘差这么多。

　　生到极乐世界得的是大乘不共的神通，更加上弥陀的殊胜愿力，所以超越常规。宿命通自知无量劫时宿命所做善恶，例如释尊在世时，有一个人来求出家，诸大弟子观察这人的善根，直到八万劫，都没种善根，于是加以拒绝说：不行，你走吧。你没有善根，不能出家。他就走了，路上碰到释迦牟尼佛，跟佛说他要出家，释迦牟尼佛收了，后来他得道了。大家说他没有善根，佛说，你不知道，八万劫前，他是打柴的，碰到老虎，他爬到树上，老虎走了，他轻松地念了这一句“南无佛”。因此一念的善根，八万劫后遇到释迦牟尼佛还是出家了，还是得道了。佛神通没有限量，远超一切阿罗汉。《会疏》说：宿命通能知道自身一世、二世、三世乃至百千万世的宿命及所做的事，也能知道六道众生各各的宿命和所做的事。得这个神通很有好处，日本澄宪师说：不知道宿命，你就对善不进，对恶不怕，于是懈怠。阿罗汉想到在地狱中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿罗汉得了通，所以不忘，一般众生都忘了，地狱中人更健忘。在地狱中的，火烧着的铜柱，他见到是一个极美的女人，就过去拥抱，一抱就把自身烧枯了。烧枯了，风一吹又活了，活了他就不记得了，又看见美女又去抱，又烧了。一夜之间多少万次，他始终记不住。阿罗汉记住了，想起来流血汗。他知道恐怖，就不敢再做恶，他来劝大家就非常亲切。第二，知道宿命不会自高自大，你知道你过去所完成的功德，都是由于佛的加被。我们之所以能往生，不是由于自己的功德充分，而是由于阿弥陀佛的誓愿。你把你多生的行业都加起来，要知道罪过很多，功德很微弱，而今日能得这殊胜的因缘，全因弥陀加被之力。这才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。

　　第七天眼通愿，第八天耳通愿。两愿合写，愿文是：“皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉”。“洞视”。“彻听”。洞是洞达，“洞视”是彻底看清楚。“彻听”是全部都能清彻听到。看到一切，听到一切，所以能“知十方去来现在之事”。这两句中就包括天眼通、天耳通，是第七、第八两愿。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。为什么叫做天眼?因为这是天道的人所得的眼，他能够看到远的、近的、粗的、细的一切的色。太细的人们看不见，这很显然，苍蝇腿上有多少细菌，我们看不见，要借助于显微镜，要仪器，天眼就不用。太大的人也看不见，你一上北京北海的白塔就知道了，你就看见个圆圈，以自己的立足点当圆心，拿视力当半径，于是你所看到的区域成为圆的。在圆圈以外，明明是有，但眼睛看不见，所以人的眼睛就很有障碍。而且这个天眼通，又叫生死智通，能够知道众生去来生死之相，能够知道众生死后生到哪里去。《大智度论》里讲：天眼所能见的范围是“自地”及“下地”。譬如一个欲界天的天人，他的“自地”是欲界天，“下地”是欲界天以下，人、修罗、畜生、鬼、地狱他都能看到;至于色界天、无色界天、佛菩萨的境界，超过他了，他就看不到了。天眼通远胜肉眼，还在于天眼的“洞视”。肉眼只能见障内(障碍以内)，例如眼前的墙壁是我们的障，墙壁以外我们就不见了。天眼不同，能透过墙壁，障以外一样见，出世和世间种种的形色都不能障碍。再比较一下，龙树菩萨说：小声闻一般是能看一千个世界，“作意”(就是他入定了)能看到两千国土;大声闻多一点;缘觉又多一点;大缘觉不问作意不作意都能看到三千大千世界;诸菩萨能见无量世界的事物。至于极乐世界的人民，《宋译》中说：“一切皆得清净天眼，能看百千俱胝(百万)那由他(亿)世界，粗细色相……”亿可作十万、百万、千万、万万，不管是哪一个数，连乘到一起正是一个非常大的数。今经说洞视十方，也即是能知能见无量世界。极乐世界的人所得天眼通，十方无量世界去来现在之事都能够洞视，就是由于弥陀的愿力，远远超过其他由报得或修禅定所得的通。

　　弥陀愿海中天眼通一愿，包含了启迪人民修持的妙用。日本净宗大德说：有的众生看不到苦果，他就不怕种苦因。有了天眼，知道未来之事、各种苦果，所以畏怕就不造苦因;也看见乐的果，就修乐的因。肉眼看不见障外，不见地狱饿鬼的苦，不见自己过去身中父母师长正在受种种惨报，所以不思救济，不肯精进修持。倘若亲见亲闻，你还忍心享乐吗?还能继续懈怠吗?自然厌离心切，报恩思深。这就是天眼一愿的重要意义。更进一步说，极乐人民的天眼，不但可以明照十方一切众生生生死死、去去来来的相，并能普见无量尘数的佛国，于是他就可以发心以大圆普度的净土法门，来救济众生，利乐万物，广使众生同得真实之利。这才是本愿的殊胜意义。

　　第八，“彻听十方去来现在之事”，是天耳通愿。天耳通能听到障内障外六道众生苦乐忧喜以及远近粗细的一切语言与音声。我们的听力很有限，所听到的声音只是在几十周波以上、几万周波以下这一小段里的声波。几万周以上叫做超声波，有许多作用，但人耳听不着了(肉眼所见的光也只是一段，红光与紫光之间)。根据《魏译》，天耳就是可以听到百千亿那由他诸佛所说，都能受持。《唐译》，天耳能闻“亿那由他百千逾缮那(即由旬，旧传为四十里)外说法”。极乐的耳通，不但能闻世间音声，并且包括遍闻诸佛说法，这是极殊胜之处。

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹。众生心念者。不取正觉。九、他心通愿。】

　　第九他心通愿。愿文如上。大意是：凡是生到极乐世界的人，都能知道无量无边佛刹众生心之所想。《会疏》说：我们来到极乐世界的圣众，不需要修持，自然就能知道他心的情况。因为知道他心之所想所念，我才可以应其意乐随缘接引。这愿文中“亿那由他百千佛刹”是他心通的广度。另一问题是深度。例如唐代印度大耳三藏有他心通，他到中国，唐帝请南阳忠国师去考验，国师头两度设心――看猴狲与看赛划船。大耳三藏都说对了。可是到了第三度，大耳瞠目结舌，不知所云。国师劈面打大耳一掌并说：“你这野狐精”。从这公案可以看出神通与明心见性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，对于国师的心境，是无法测知的。但极乐人民的通，超越常情。《甄解》注释《魏译》中极乐人民的他心智“下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念”，他认为文中“下”字指众生心念，其“上”就可知诸佛菩萨的心。二乘只能知凡夫与小乘的粗心，诸佛菩萨与极乐的菩萨能知佛心。

　　禅宗的话：“我此门实无一法与人。”什么叫善知识?没有一法与人，只是给人解粘去缚。你粘住了，拨一拨，不要粘住。你捆上了，我给你解开扣。这扣是你心里的扣，首先须知道你的心念，并且又能知如来真实之意，方便的法门，所以就能解你的扣。极乐世界的圣众具有极广极深的他心通，就可以教化多方了。

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。于一念顷。不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历供养诸佛者。不取正觉。十、神足通愿。十一、遍供诸佛愿。】

　　这一章把第十、第十一两愿合写，文字十分简洁，其中“周遍巡历”显第十神足通愿，“供养诸佛”遍显第十一遍供诸佛愿。神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。《大论》说，如意通有三种：㈠是能到。能到有四种：第一是能飞如鸟，第二是移远令近，把远移到近(相对论也有这个提法，当你速度极快近于光速的时候，空间距离也在缩短)。第三此处没，彼处出。这边没有了，那边就出来了。第四就是一念能到。一念之间就到，一举念就到。如意通的㈡是转变。大能变小，小能变大，一能变多，多能变一，种种东西都能让他转变。一般外道的转变，最久不过七日。过去传说，有人从神仙学点金术，当他知道五百年后金子就不存在了，这人说你这术我不学了，学了之后就会叫五百年后的人遭灾。金子又不是金子了，我宁可不学了。他的师父告诉他，你这一念，圆满三千功德。可见外道的转变不能永远。㈢圣如意，是六尘之中，色声香味触，不可爱的不净的东西，能够让它净，观成可爱的、清净的;相反，也可使可爱净物，观成不净的东西。这个圣如意，唯佛独有。“神通自在”。生到极乐的人，都具足神通，自在显现没有障碍。“波罗蜜多”是到彼岸。因能彻底贯彻一切自行与化他的事，能同众生从生死的此岸到达究竟涅槃的彼岸，所以说波罗蜜多。“于一念顷”。一念的时间前头说过，只是一弹指的六十分之一，就是一刹那。在极短的一念顷里，可以在亿那由他百千佛刹周遍巡历，而且供养诸佛。这个神通妙用，是不可思议的。周遍巡历，表示他所游的国土非常广，供养诸佛，所要做的事情非常多，而且都在一弹指的六十分之一的时间之内全部完成，全显极乐世界延促同时的事事无碍。

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅槃者。不取正觉。十二、定成正觉愿。】

　　第十二定成正觉愿。愿文如上，大意是：在我成佛的时候，所有一切众生，生到极乐我国，都远离一切分别心，六根都寂然安静。若有人不能决定成佛证入大涅槃，我决不成佛。本愿往生者决定成佛，显出弥陀的本心，就是一佛乘。所以《法华》佛最后说法，声闻、缘觉是化城，没有二乘、三乘，只有一佛乘。当佛说《法华》的时候，跟随佛几十年的大弟子，有五千人退席，不能听。释迦牟尼佛说“退亦佳矣”，没有留他们。极乐世界就是都成佛，“二乘种不生”，这是大乘游履之处，二乘不能往生。善导大师对这个愿安了四个名字：一个是必至灭度愿，一个是证大涅槃愿(阿罗汉是小涅槃)，第三是无上涅槃愿，第四也可以名为住相证果愿。因为修净土法门，观佛也罢，念佛也罢，一般都认为，观就有色相，念就有声音，都是有相，要离相才证果。可是善导大师说，这是住相证果愿。是住相仍然证果，这个提法提得很殊胜。至于密宗，是首楞严的精神。首楞严是一切事究竟坚固，一切显法身，声色皆实相，你住相就是住了实相，所以住相证果，这就同善导大师一致了。善导大师还说，修净的人不要急于离相，但能依相专至，决定往生。所以念佛法门不要求你离相，你不要管离相不离相，就是老实念去，都可往生。这实是无上开示。《甄解》说：“高祖(日本人对于善导是尊敬到极点，称他为高祖)愿名太尽愿意矣。”他极赞善导为本愿所立的四个愿名，认为这能彻底显明愿文的真实意。中国对于善导的尊敬不如日本，因为国内有一个传说搞错了，以为善导自杀了。错了，记载有错误。自杀者是向大师问话的人，不是大师。现在本经愿名是定成正觉愿和善导大师这点相同的。善导大师在四十八愿当中，特别挑了五愿，叫做真实愿。定成正觉、光明无量、寿命无量、诸佛称叹、十念必生，这五个愿是四十八愿中的真实愿，也就是四十八愿中的心要和核心，也就是弥陀宏愿的心髓、弥陀的本心。要依照这个最简单、最容易、最圆融、最顿速的径路，念佛往生。

　　“远离分别。诸根寂静”。分别就是识别一切事呀理呀、这个和那个，种种的不一样，它是以虚妄分别为体性。第六识就是分别识。本来平等，本来不二，但在这里头生出种种差别了，妄在本来无分别的法上分别出人呀我呀、是呀非呀，故称为分别的惑。断了这个惑转为无分别智，所以第六识就转为妙观察智。愿文中的“远离分别”就是舍离分别的妄惑，了达“万法一如”，真如就是万法，万法就是真如。“诸根寂静”，六根都寂静。“寂”是寂然，离开烦恼叫做寂。“静”，安静，绝除苦患叫做静。《华严经》说：“观寂静法，离诸痴暗。”你在观修寂静这个法时，慧明自现，你就离开了愚昧和冥暗。释迦牟尼四个字是寂默能仁。“牟尼”就是寂然、寂静的意思。身、口、意都寂静，称为牟尼。身、口、意代表六根，身、口、意寂静，就是经中的“诸根寂静”，也就是涅槃的本性。

　　由于远离了分别的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等等诸根也都寂静，相契于涅槃的实际理体。“决定成等正觉”就是决定成佛。“证大涅槃”。涅槃可翻成圆寂。“德无不备称圆，障无不尽名寂”(一切妙德无不圆备，一切障碍无不消除)。“大涅槃”，指大乘的涅槃，它与小乘涅槃的分别有四个方面：㈠涅槃有三德：法身德、般若德、解脱德。大乘涅槃证这三德。小乘呢，三德之中只有解脱德。他解脱了，他没有证法身，也没有般若智慧。三德之中只具一德。㈡常乐我净，菩萨具足常乐我净。二乘的涅槃只有常、乐、净，他也不灭了，他也很安乐，也很净，但是法身真我他没有见(常乐我净这个我是真我，不是《金刚经》里我相那个我)。㈢两种生死，分段生死、变易生死。大涅槃，两个都离了，而小涅槃呢，他只离了分段生死(六道轮回的生死断了)，变易生死还有，还要发大菩提心，还要经过四十二个位次，登妙觉位。每一个位次都是一个变易，也是个生死。㈣身智。大涅槃具无边的身和智，小涅槃，灰身灭智。大涅槃和小涅槃不同(有人说释迦牟尼佛也是有余涅槃。这个说法是不对的。凡往生者将来都证大涅槃呀，怎么能说咱们的世尊反是有余涅槃呢?有一些说法，不管说的怎么有名，我们一定要以圣言量为标准，不要贪新好奇)。

　　【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。】

　　第十三光明无量愿。愿文是：“我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。”本愿也就是善导大师五个真实愿中的第二个。大意是：愿自己成佛时自己光明不可限量，无边无际，普照十方上下一切处所，所放光明要绝对的胜过一切佛光，要比日月的光超胜千万亿倍。光明遍一切处，光的功德妙用也就遍一切处，可以摄受度化的众生也是无尽的，所以这是大悲方便之本，是报身佛的真实功德。我们大悲度生要有方便，所以光明遍照来摄受众生。日本望西师说，十方的虚空没有边际，所以国土也就没有边际;国土没有边际，所以国土中的众生也没有边际;有无量的国土，就有无量的众生。所以法藏大士这个大愿不是只度一个地球上的全人类，而是各种众生。还不只是一个地球，而是无量的地球、无量的天体。天体无边，众生无边，所以佛的大悲也无边，给众生的利益也就没有边(见第十四触光安乐愿)，而这个利益之深也是没有边际。正因从众生出发，要让众生得到利益是没有边际，所以光也无边。

　　“绝胜诸佛”。佛佛平等，怎么又阿弥陀佛的佛光绝胜诸佛呀?这就如本经所说“诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作不为预计。”又“阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。”这都因过去在因地愿力各各不同，到成佛时，各各按照自己所发的愿，自然成就，不须安排。法藏所发既是超胜诸佛的愿，所以成佛时，威神光明在十方佛中最尊第一。法藏要“绝胜诸佛”，绝对不是逞能好胜，突出自己，而是切愿自己对众生的奉献，给众生的真实利益超过诸佛。所以弥陀称为大愿之王、诸佛之王，其根本原因，就在这里。

　　《称赞净土佛摄受经》(玄奘译的阿弥陀经)中说：“彼如来，恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”彼佛就是阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛说的，彼佛恒常不断在放光，所以弥陀又号常照光。佛光明无量，所以号无量光;常照不断，又号常照光，所以佛光“胜于日月之明千万亿倍”，一切凡光不能相比了。

　　第十四触光安乐愿。愿文是：“若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。”光明无量只是为了利益无量，任何一人见佛光照，或者佛光照到身上，都是当下就身安心乐。并且这种安乐不是世间任何安乐所能比的，这是一种清净真实的极殊胜的安乐。于是自然就引起了他的慈心，自然勇于作善。更重要的是生起“来生我国”的宏愿，因之他就会生到极乐净土。所以真正见到阿弥陀光的人，都得到这样殊胜的利益。本经《光明遍照品》说：“遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。”“垢”是污垢、恶浊，指种种的烦恼，这些就都消灭了，自然生出普共众生同生极乐的善愿。“身意柔软”。娑婆众生最大弱点是刚强难化，坚执情见，不肯放舍，所以难于化度。但一遇佛光身和意都一齐柔软，诸佛才可施教，受教者才能得度。这就是遇光所得的法益。《观经》说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”所以我们说：念佛法门是仗他力。佛光遍照十方世界一切念佛众生，永恒的摄取，而且一个也不舍弃。凡是遇光的人，都可以往生佛国。佛光的利益、佛愿的宏广、佛恩的深厚，都不可思议。

　　【我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。十五、寿命无量愿。十六、声闻无数愿。】

　　第十五，寿命无量愿。愿文是“我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。”大意是：我成佛的时候，佛寿命以及声闻天人寿命都是无量。佛的寿命无量，而且不但佛的寿命无量，国中的一切声闻天人寿命都是无量。本愿佛寿命无量，这是无量寿。无量寿，所以佛身常住，有无量的过去同未来，打破了时间。第十三光明无量愿是无量光，所以遍满十方虚空，光明所及之处，悉令众生得到真实的利益与安乐。《甄解》说：这无量光与无量寿两愿是“方便法身大悲之本”。因佛光遍一切处，佛的教化与摄受就遍一切;佛身常住，则众生永有依靠与导师。《甄解》又说：“若约佛所证，则四十八愿皆入光寿法身。”《甄解》的意思是：倘若按佛所证的境界，那么整个的四十八愿都可以流入无量光寿法身。法身必定无量光无量寿，无量光无量寿正是法身本有的德相，所以叫做无量光寿法身。从这个无量光寿法身，流现出弥陀一切大愿、极乐依报正报一切功德。这就是说极乐世界的依报：就是宝池啊、宝树啊、宫殿啊、德风华雨等等，正报：弥陀、观音、势至等等一切圣众，以及种种殊胜方便，都是从弥陀的法身所流现。所以这四十八愿就包括极乐世界的依报庄严、正报庄严，以及无量无边摄受众生的一切妙用。四十八愿显的是法身功德。时常有很多人说，极乐世界的一些相，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣。实际这些黄金并不是说咱们世界的黄金货币，而都是真实法身哪。善导大师说：当相即道，即事而真。一切事相都是道，全显的是法身。

　　“国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。”日本澄宪师，他称赞这是“净土第一德”。在净土饶益众生的功德中，这是第一的大德。他打个比方说，极乐世界这样十分殊胜：见佛闻法亲近圣众、无有退缘、处处增上，如果人不久之后仍然会死，那像个什么，像个“玉杯无底”。一个极宝贵精美的玉杯没有底，那有什么用，再好也没有用。生到极乐世界，倘若还是要死，死就是退缘的根本。所以寿命无量是净土第一的功德。望西师说“诸乐根本，只在此愿。”极乐世界没有诸苦，但受诸乐，根本就在这个寿命无量的大愿。在极乐国中，常见弥陀，恒闻妙法，一切时一切处都是增上因缘，都是使你增上，流水、宝树都在说法，闻香、吃饭，增长善根，一切一切使你增上，而且你想听什么法，就听什么法，更重要的是一听就懂。极乐人民处处增上，没有退缘，尤其是寿命无量，焉得不成佛!佛法难闻，不仅是说你没机会听见，而是你听见了不懂，所以开经时要祈求“愿解如来真实意”。极乐人民一听就懂，又没有退缘，寿命再无量，所以不管根器如何，临终念佛能往生，都决定成佛。极乐世界殊胜就在此。

　　第十六声闻无数愿，愿文是：“(国中声闻无数)假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。”阿弥陀佛光明无量，寿命无量，弟子无量，我们不要担心，极乐世界中人过多，人口密度过大，无法容纳。爱因斯坦都已经了解：物质是人们的错觉。不但极乐世界，连地狱都是如此，多人亦满，一人亦满。不管狱中人多人少，反正都是满的，到处都是受罪的人。同样，地狱也是化生的，生地狱不需要有父母，直接就进入了。或有人认为极乐国中有声闻，与《悲华经》矛盾。《悲华经》说彼佛国土，“无有声闻、辟支佛乘。所有大众，纯是菩萨，无量无边”。《悲华经》极乐国中“无有声闻”，本经第十六愿说“声闻无数”，看来恰恰相反，其实本经的声闻缘觉，是指往生的人在极乐中断惑的情况。因为凡圣同居土中，凡夫就可以往生，凡夫当然没有断惑。若断了见思惑，就是声闻缘觉;断了尘沙惑、无明惑，那就是菩萨;无明要是断尽了就是佛。在往生人中，过去世中的修习偏于小乘，所以先断见、思两惑，这就叫做声闻或缘觉。实际往生的人个个是大乘。《往生论》说“二乘种不生”。这还可以参考《宋译》的愿文。也就是法藏比丘说的“我得菩提成正觉已，所有众生，令生我刹(令生我刹，有佛力加持摄受之意)，虽住声闻缘觉之位，往百千俱胝那由他宝刹之内遍作佛事，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”请看这些声闻缘觉，是什么程度，他能到这么多的宝刹去作佛事。作什么佛事呀?要那儿的众生得阿耨多罗三藐三菩提呀。他能作这样的佛事，这个人还是声闻缘觉吗?当然不是，当然是大菩萨。若只是声闻缘觉，就不闻他方佛名，也不想度生，也没有想度众生成佛的大愿。可见西方极乐世界中所谓的声闻缘觉，是指他断惑所达到的水平。实在他已回小向大，是一佛乘的菩萨了。

　　至于极乐国土中，声闻有多少，寿命有多少，愿文说：“三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校(计算)”，一块都来计算，就好像大家的计算机都开动，都来算，也算不出这个数来。因为它是无量大，数学上叫做无限大，用∞来表示。“三千大千世界”，是一佛所教化的领域，也就是一佛的国土。一小世界，用须弥山做中心，包括日月诸天和地球，叫做一个世界。一千个这样的世界，叫做小千世界。一千个小千世界叫做中千世界。一千个中千世界叫做大千世界。因为大千世界是三度用千来乘世界，所以又叫做三千大千世界。实际只是一个大千世界，并非是三千个。三千大千世界具有一千亿个世界。我们地球是太阳系的一员(整个太阳系是不是一个最基本的世界，恐怕还不够，因为要包括须弥山才算一世界)，太阳系是银河里的一员，太阳也围着银河的中心在旋转。这个中心现在暂假定是黑洞(这是一个力量极大，场极强的这么一个空间，是空的，成为一个天体的中心)。太阳围着这个银河的中心公转一圈得两万万年。咱们围太阳转一圈是一年。银河里有一千个恒星(相当于太阳)。现在我们可以这么说，地球是太阳系里的一员，太阳是银河星云的一员，宇宙有很多星云，而银河星云也在运动。我们围着银河中心，银河也在围着它的中心运动。再大一层的宇宙是什么，目前不清楚，大到什么程度为止?现在科学已经告诉大家，其大是不可穷尽的(这个小也是不可穷尽的。小到原子，原子里头有原子核，原子核里头有中子、质子、电子。中子、质子都可以打破，电子也不是最小，现在有比电子小多少亿倍的东西叫中微子，但可预知，这也不是最小)。三千大千世界所有众生，这个数目是大极了，都成了缘觉，都有极大的神通，运用他们的神通，一齐来计算，也算不出佛与人民的寿命是多长，缘觉人数是多少。

　　【我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。十七、诸佛称叹愿。】

　　第十七诸佛称叹愿。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界无量佛国里面的无数的佛，假若不都在称赞我的名号，演说我的功德和国土的善好，我不成佛。愿文中“称”是称扬、宣称，“叹”是赞叹、叹赏。十方无量佛国无量诸佛全在赞叹阿弥陀佛与极乐国土。愿文说：我成佛的时候，十方无量的世界、无量的佛刹之中无数的佛，假若他不都在称扬赞叹我的名号，赞叹我的功德、我的国土的殊胜与善妙，我就不成佛。换句话说，我要成佛的时候，十方的佛都在赞叹称扬我的名号、我的功德、我的国土之殊胜。实际正是如此。十方佛都称赞，都劝他各各的国土的众生，都往生极乐世界。所以望西师说：弥陀愿中“此愿至要”，“若无此愿，何闻十方(如果没有这个愿，阿弥陀佛名号怎么能十方都知道)。我等今值往生教者(我们今天能遇到往生的圣教)，偏此愿恩(偏属于这个愿的恩德)”。正是因为弥陀有第十七大愿，所以我们今生能遇见这样一个殊胜方便的法门。大家好好想一想，法藏大士当时愿求闻名十方，是为什么?那绝不是为了自己的知名度，而是心心念念都是为普摄十方一切众生往生极乐，究竟成佛。如果没有这个愿，“十念必生”以及其它的愿，也同于虚设。“十念必生”是无比殊胜，但根本就没听见过佛的名号，又怎么会有十念，就连一念也不会有啊!

　　弥陀圣愿不可思议，可从眼前的日常生活中，得到证明：我们常见中国人，不管男女老少，在欢喜时、忧悲时、愤恨时，都会情不自禁的从口里跳出这句――阿弥陀佛，可是阿弥陀佛是远在十万亿佛土的佛，可是他的名号却人人都知。奇怪的是其他无量的佛，毗卢遮那佛、宝生佛、不空佛、药师佛的名号，一般人都不知道。更奇怪的是，本乡本土地球上的释迦牟尼佛，反而知道的极少极少，甚至有些出家人也很生疏。你若指着庙中释尊的宝像问他：“这是什么佛?”常常遇到的答复是“如来佛”。这就像一个学生对人介绍他的老师说：“这是系主任、教授。”只有职称没有名字。“如来”、“佛”都是佛的通号，其中没有名字。这个事正是说明弥陀大愿之力，不可思议。

　　【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。十八、十念必生愿。】

　　第十八，十念必生愿，是弥陀大愿的心中心。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起至诚无上的信受之心和乐意往生的心，于是就把自己所种的一切善根，以清净诚恳的心，念念相续回向到往生极乐国土，所念佛号，乃至少到只有临终的十念(平素的十念法亦包括在内)，都可以往生。此愿若不成就，我不成佛。本愿所要除开的唯独是犯了十恶重罪还又诽谤正法的人。日本净土宗继承善导大师的遗教，对于本经和经中的第十八愿，有很深的体会，他们的古德所发的赞辞，会使华夏的佛徒十分惊愕。例如说到《华严》是圆教，超胜于小、始、终、顿诸教所教经论，这些若同《华严》相比，那只有《华严》最真实。但《华严》和本经相比，那本经就更真实(从众生获益来说，虽在末法，念佛往生者仍然时常听到)。本经若与四十八愿相比，那四十八愿是真实的。大愿里头，各愿来比较，那第十八愿最真实。所以第十八愿是释迦牟尼佛一代时教中真实里头的真实。这是日本净土宗继承善导大师的评论。这同我国蕅益大师的提法是吻合的――《华严》、《法华》的秘藏和精髓，就都在这个净土念佛法门之内。

　　“至心信乐”。至心是至诚的心，是诚恳到无以复加、登峰造极的心。《金光明经文句》：“至心者，彻到心源，尽心实际，故云至心。”例如，真实找到黄河的发源地，叫彻到其源。全显本心的实际，才叫尽心实际。可见“至心”很深。初步说来，就是从自心本源自然流出、清净无染、纯正无杂的心。“至心信乐”，浅近的说就是以一种很真、很实、很诚、很纯的心，一种很信受、很愿意、很爱悦的心、很欢喜庆幸的心，我能闻到这样的法，非常庆幸，这样来信，这样来高兴，就是“至心信乐”了(“至心”底下还要解释)。“心心回向”。“心心”是没有杂染、清净本然、真实纯正的心。“心心”，心心相续、净念相继的心。“回”是回转，“向”是趣向。把自己所修的功德使它趣向于自己的期望，就叫“回向”。《往生论注》：“回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”普同众生共见弥陀往生极乐是自己的期望，用自己一切功德，求达到这个目的，就是回向。《往生论注》所说，正与本经配合。“愿生我国”正是回向的所期，正是日常所念“同生极乐国”。

　　“乃至十念”。净宗的宗是信愿持名。“至心信乐”主要是信，“愿生其国”是愿，“乃至十念”是持名。“乃至十念”是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。“十念”就是连续念十声南无阿弥陀佛。或有人问，经中只说十念，没有说持名呀?念佛有四种：持名、观想、观像、实相，经中但说“十念”，焉见得就是持名?这个问题――十念但指持名，有以下三种经证，确实无疑。(一)《宋译》：“所有众生，求生我刹，念吾名号，发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我刹。”“念吾名号”只能是念南无阿弥陀佛，不能做任何其他解释。(二)《般舟经》里头还说：“阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。”(三)《观经》下品下生的人，临终之时，由于恶业，地狱猛火，一时现前，幸遇善知识，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，无法观想，乃教以持名念佛，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪……即得往生极乐世界。”所以这就可以证明，这里说的“十念”我们可以确信无疑，就是念阿弥陀佛名号(一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救济。哥哥说：“赶紧念佛”。并请多人一齐助念，病人自己也念。他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信。转眼那油锅里就是自己啦!想不想躲开，所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：好了，地狱没有了，佛来接了。就走了。这就是二三十年之内的真事)。

　　有人怀疑，本愿中是“至心信乐……乃至十念”，《观经》也是“如是至心，令声不绝，具足十念”。这个“至心”到底指的是什么心?“十念”到底是怎么样的念?对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当了。大师打个比方：譬如有人，在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了。他拿着枪，拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡呀，游泳不方便啊;脱衣服，唉呀，又恐怕来不及了，他追上啦怎么办呢?此人这时心里所想的就是这个事，怎么过河，脱衣服还是不脱衣服?没有别的考虑。他不会再想，我还有两万块钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他要帐。不会想了。什么事也不想了。这个时候就是想渡河，就只是一个念头――渡河，没有其他的念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只是一句佛号，没有任何其它杂念，这就对了，就是“至心”。这样念佛连续念到十句，就是十念。若能达到鸠摩罗什大师所说的至心，每一念中都具有无边的一切功德。一就是一切。你万缘放下，一切污染都没有了，这是“无所住”;可是自心中一句体具万德的佛号，历历孤明，相续不断，这是“生其心”。于是《金刚经》无住生心的妙谛，便在念佛时刻中，暗合道妙，自然达到了。无住生心的功德，不可思议。只要老老实实、绵绵密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就离念了，念而无念哪，所以以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒是最容易。这是暗合道妙，巧入无生。所以莲池大师说：《观经》说的五逆十恶临终十念，念念是理一心，所以念念都能消八十亿劫生死重罪。你要想一想，八十亿劫是多么长的时间，生死重罪是什么样的罪?八十亿劫这么长时间所犯的一切生死重罪，念一句佛就消灭了，这是何等不可思议的妙用。所以莲池大师称为弥陀化身，指明个中原因，《观经》中所说十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破无明，见法身，功德不可思议。净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。”大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。金刚般若的应无所住而生其心，《弥, 勒发问经》的隐密十念(初地以上菩萨才能具足)，以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。以凡夫生灭心，入诸法实相，唯持名与持咒最为容易。念佛为什么有这样殊胜功德?因为念佛暗合实相。

　　“唯除五逆。诽谤正法”。《观经》是五逆他可以往生了，但本经多了一个诽谤正法，所以不能往生。“诽谤”，诽的意思跟谤字一样，就是把人家的罪恶说得超过实际情况，就叫做谤。说别人的坏话，添枝加叶，超过事实，就成为谤。你所谤的是佛法，谤的是大德，你的罪就极大。所以五逆仍可往生，加上谤正法就不能往生。又有人就设问，五逆不谤正法可以往生，只谤正法不五逆，可以不可以往生啊?在一般人想，这只是说说而已，写写文章而已，没有杀父、杀母、杀阿罗汉等等的重罪，那么可以往生吧?恰恰你想错了!不行。二祖昙鸾说的。他接着说：五逆十恶，入了阿鼻地狱，在这个世界毁灭的时候，一个大爆炸，地狱也空了，那么地狱的罪人也就都解放了。但是谤法的人，碰见这样的情况，照样不能解放，要转移到其它世界的地狱去受罪。为什么诽谤正法的罪这样重，昙鸾大士开示得很好。五逆罪人为什么犯五逆呀?因为他不知正法嘛。如果知道因果报应，为善得福，为恶受报，应求解脱，解除这些贪嗔痴。他闻了这些正法，他就不会五逆了。所以五逆的根源，就在于没有正法。因此你谤正法，你的罪就比五逆还重。

　　善导大师于四十八愿中，选出真实五愿，在五愿里更选第十八愿是核心里的核心。所以在《事赞》里说：“一一愿言，引第十八。”这就是说：每一条愿，都是第十八愿的引申。《甄解》继承大师，同样说：“四十八愿虽广，悉归第十八愿。”又说：“谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣。”因为此愿就是摄受众生都能往生，都能证入无量光寿的誓愿海的无上大愿，显出弥陀的究竟方便。一乘愿海、六字洪名，普令一切众生同成佛道。第十八愿主张信愿持名。名号是什么?名号就是佛所证的实德。蕅益大师说：一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。密教的话，“声字皆实相”。《首楞严》中，“一切事究竟坚固”。所以声字都是实相，所以名号就是佛德。声字就是实相，所以十念必生愿的功德不可思议。

　　【我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。十九、闻名发心愿。二十、临终接引愿。】

　　第十九是闻名发心愿(“临寿终时”以下是第二十愿)。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起了殊胜的菩提心。既发大心，必有大行，所以勤修种种功德，依佛的教导，坚定进修六度，不怕任何挫折与阻挠，自心坚固决不退转。并且用所修一切善根，回向净土，愿生西方极乐世界。专一其心，持念佛号，白天与黑夜都没有间断。以下便是临终接引愿，这样修持必得接引往生的胜果。

　　本愿的重点在“发心”。“发菩提心，一向专念”是本经的纲宗，经中多处提到。为了大家能深入了解，所以每处都要集古代大德以及经论中殊胜开示，来作注释。譬如庐山横看成岭侧看成峰，远近高低所见不同。所以广引诸家之说，只是为了介绍一个完整的“庐山”。但胜义菩提心也非语言分别之所能知，注中种种言说只是指月的标而已。

　　菩提心是大悲、大愿、大智慧结合一体的心。譬如油灯，要有灯心、油与光明才是明灯。发菩提心功德不可思议，经云：“初发心时，便成正觉。”譬如迦陵频伽的幼雏，还没有从蛋壳里出来，它发出的音声已经超过一切诸鸟。十方众生一闻弥陀名号，就发起菩提心，这实在是阿弥陀佛的无上恩德、无上慈力。

　　“发菩提心”。现引证唐代朝鲜国净宗大德元晓师在所著的《宗要》里面的文字。他说菩提心有两种：(一)是随事发心，也称缘事菩提心，密宗称为行愿菩提心。(二)是顺理发心，也就是缘理的菩提心，也就是密教的胜义菩提心(胜义就是指第一义谛、胜义谛)。第一种跟四宏誓愿是一致的。“烦恼无边誓愿断”，是如来断德的正因。“法门无尽誓愿学”，是如来智德的正因。“众生无边誓愿度”，是如来恩德的正因。所以断德、智德、恩德，合起来就是无上菩提之果，“无上菩提誓愿证”。以上断、智、恩德三心，就是无上菩提的因。从妙因花就结成如来无上菩提的妙果。莲花里面的莲蓬，与花落成熟的莲蓬，虽然只是一个莲实，但它的初生与成熟仍有极大的差别。可是成熟的莲蓬中的一切都是从初生的幼果而来，成熟时所含也即是初生时的所含，所以经里说“发心毕竟二无别”。此下还有三句是：“如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心”。大家要知道，在这两个心里，初发心的人，自己尚未得度，可是首先去度脱的不是自己，而是“他”。自己仍在苦海，可是先救别人，所以说初发心更难哪。在这样的烦恼恶浊之中，能发起菩提心，就跟火里生出莲花一样，“是故我礼初发心”。

　　(二)顺理发心。《宗要》说：“信解诸法，皆如幻梦。”首先应该相信和理解，一切诸法，都象幻术所现，象梦中所见。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”要真正相信诸法都同幻梦。“非有非无”。一般人不是着有边，就是着空边。应知“佛说诸法空，为除诸有故，若复着于空，诸佛不能度”。佛所以说诸法都是空，就因为众生着了“有”，就告诉你是空，你若因此就着于空，那么诸佛也无法度你了。所以就是“非有非无”，不落空有二边，才是《心经》“色不异空，空不异色”的深义。不落二边，才显真谛。真谛是什么?那是“离言绝虑”，须要离开言说，断绝思虑。所以“必须除尽有所得心，方能行至行不到处”。“行不到处”是指众生心行所不能达到的地方。常说“心行路绝”，也正是同义。心的行处也是指思虑所及之处，人们怎样“行”到这个“行不到处”呢?那就必须除尽你的有所得的心。所以《心经》说：“以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅槃。”要先证到无所得，才能远离一切颠倒妄想，证究竟涅槃，成无上正等正觉。一般修行人总是有求，有得：求妻求子，求富求贵，求吉祥，求长寿;稍好一点的想得定，想得神通，想有智慧，想说法利生，想开悟，成为什么什么。总之都是有所得心，都在思虑之中，再加上唯喜高谈阔论，最多只是相似般若。所以经云：末法中，修行者如牛毛，得道者只如麟角。所以应该是“离言绝虑”。“依此信解发广大心，虽不见有烦恼善法(不是说无，是不见，不见什么?不见他们的分别)，而不拨无可断可修(拨无就是排除)。”不见有烦恼善法，但他也不排除有烦恼可断，有善法可修，这样就契合中道了。有善法可修，有烦恼可除，这就着到“有”边了;另一个，没有可断，没有可修，又着到“空”边。虽不见烦恼与善法，不妨仍有烦恼可断，善法可修，这正合《金刚经》无众生可度，仍终日度生的妙义。“虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。”这就是说，虽然仍愿断尽烦恼，修尽善法，可是不违反无愿三昧;虽愿度尽一切众生，可是心中没有能度的我与所度的人，这样才不落二边，随顺于空三昧，随顺于无相三昧。空、无相、无愿称为三三昧，也叫做三解脱门。但是一般都把空与无相等体会偏了，成了顽空，把这个无相的“无”字当作“没有”讲了，当成龟毛兔角，堕入断灭见了。

　　《金刚经》：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”如是的心是不可思议，发起这心的功德也是不可思议。这是顺理发菩提心。随事发心的人若遇退缘，可能退失本愿，这是缺点。例如舍利弗，发菩萨心己修到六住，再前进一步，修到七住就不退堕了。可是遇见有人向他乞讨眼睛配药治病，他割了一个给他，谁知那人说左右不对，不能入药，于是忍心割了第二个，那人接到眼睛，用鼻子闻了一下，说这眼臭的，扔在地上，拿脚给踩掉了。舍利弗自想：这个大乘的行持，我办不了，算了，我别度人啦，还是自度吧。他就退心了。所以这依事发心是可退失的，舍利弗是很好的例子。顺理发心，没有退转。因为所顺的是理，就没有可退之因了，菩萨性人才能发起(决定成菩萨的人是菩萨性)。这样发心，功德无边，诸佛穷劫来说这个发心的功德也说不尽。

　　《劝发菩提心文》里头说：“发菩提心，诸善中王。”又引《华严》的话：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”你忘了菩提心，去修种种善法，这是为魔作事业。《无量寿经起信论》：“是知菩提心者，诸佛之本源。”菩提心就是觉悟的心。佛是什么?佛者觉也，三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源、“众生之慧命”。我们应该知道：慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫做慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重。父母给你的是你的身体和生命，善知识给你的是慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以“才发此心，已成佛道”。发心是因，成佛是果。圆教妙法，因果同时，所以“初发心时，便成正觉”。菩提心的功德不可思议。本经是三辈往生，都是发菩提心，一向专念。可见发菩提心是首要的事。

　　“修诸功德……昼夜不断”。发了大心，自然生起大行。倘若不修大行，证明所发的心只是狂妄的心，所以应修下文中种种功德。首先是“奉行六波罗蜜。坚固不退”。大行之中，首先是信修六度(六度包括万行)坚决固定，不因任何原因退转改变。“复以善根回向。愿生我国”。又用修习六度万行的种种善根，回向到求生极乐世界。“一心念我”。“一”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心：什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。《教行信证》说“信心即是一心”。因为信心就是清净心。清净心就是一心。所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。《止观》说：“修此法时，一心专志，心不余缘。”一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其他念头，就是“心不余缘”。这样念就是一心念。所以愿文中“一心念我(佛)”的意思，就像善导大师所说的“一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍”。就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。当年他在长安教大家念佛，长安城里头没有不念佛的。善导大师念佛，每念一句佛，口中就一道光明。“昼夜不断”。《净修捷要》说：“始(觉)本(觉)不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明。”又《净语》：“念佛即是自心现。”所以念佛是直接趋向大觉的道路，若暂尔之间，打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中指出，应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应注意：持名往生确是易行道，比任何其它法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念，无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。

　　第二十临终接引愿。以上第十九是因，本愿是修因所得的果。愿文大意是：如以上发心勤修，念佛不断，求生净土的人，在临命终时，我(阿弥陀佛)同西方众多的大菩萨，一齐出现在这人之前，接引他往生，只经过大约四十八分钟的时间，就已生到极乐国土，成为不退转菩萨。这愿若不成就，我不成佛。这个临终接引愿十分重要，因为在临终时正是极度的昏乱与颠倒。宋代灵芝大师说：“凡人临终，识神无主。”正当临终的人识神已经昏乱，不能做主。“善恶业种，无不发现。”你这一生所作的善事、所作的恶事，在你自己八识心田所留的种子都要发现。人在临死时，他一生所作所为，都要在心里头出现。作了坏事心里非常痛苦，有的会起恶念，或起邪念。例如有人一生吃素，临终忽然要吃肉;有的修行了几十年，临终骂佛，种类很多。或者贪恋世间，不能放下;或者猖狂发疯，种种恶相，都叫做颠倒。所以临终的时候，四大分离已经苦不可言，再加上颠倒，这个时候想用功，凡夫是很难办到，要没有特殊的修持，那就是不可能了。现在所凭仗的，唯赖弥陀大愿的加被。《圆中钞》说：娑婆世界的众生，虽然能念佛，可是他浩浩荡荡如同洪水一般的见惑、思惑，实在并没有断。不但没有断，连伏都没有伏呀。压伏一下都没有办到，在这种情况下，而能在临终的时候，“心不颠倒”，能念佛，不是自力而能主持，单靠自己的力量是没有办法的。专靠自力，不能主持，所以全仗阿弥陀佛前来拔除业障救济。这个时候，完全是仗弥陀来接引救济的大力。虽然本不是正念，可是能生正念。所以“心不颠倒”，往生极乐，这全仗佛的加被力。

　　大家日常念诵的《阿弥陀经》，在秦代鸠摩罗什大师所译，这段的经文是：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”罗什大师因为“秦人尚简”(中国人喜欢文字简要)，所以译文极简，但仍可体会到，临终的人所以能心不颠倒，往生极乐，是因为佛与圣众现在其前。至于唐代玄奘大师所译，叫做《称赞净土佛摄受经》，文字较详，经义明显。经文是：“临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。”从经文可见，是由于阿弥陀佛慈悲加佑，临终的人，心不颠倒昏乱，正念分明，随佛往生。《悲华经》，就更加清楚，经文是：“临终之时，我当与大众围绕，现其人前，其人见我，即于我前，得心欢喜。”他看见佛来接了，就欢喜了，放心了。佛这个时候，“入无翳三昧(翳是翳障)，以三昧力故，在于其前，而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。故得宝寘三昧。以三昧力故，令心得念及无生忍。命终之后，必生我界。”以上的《悲华经》文，更加详尽。因佛来接，临终之人，生大欢喜心。佛当即入无翳三昧，因这个三昧的加持力，佛为他演说妙法，当他闻法之后，当下断除一切苦恼，如梦初醒，如一灯照破了千年的积暗，所以出生大欢喜心。

　　这个“大”字，不是与小相对的大，是绝对的“大”，是《大方广佛华严经》的“大”。当下就证入宝寘三昧，因为这个三昧的力量，心能安住正念，并得无生法忍(安住在无生法中，八地以上菩萨才能完全契证)，所以命终之后，必定往生极乐世界。所以《唐译本》与《悲华经》帮助《秦译》显明净土法门是他力门果教派。这与本经愿文完全一致。

　　“作阿惟越致菩萨”。阿惟越致，即阿鞞跋致，翻译华文就是不退转，这是菩萨的阶位。不退有三类：第一是位不退，所得到的地位不再降低，已经作了圣人的同流(入圣流)，不再往下退变为凡夫了。藏教的初果，已入了圣流，他就不是凡夫了。第二、行不退。永恒是度生的大乘行，不再退为只求自度的二乘，度生之行不退，藏教根本没有资格。第三、念不退。是“念念流入萨婆若海”。萨婆若海就是如来的智慧之海。你每一念每一念都流入如来智慧之海，那远远不是凡夫了。这需要别教的初地才到念不退。别教是纯一大乘的教，别教的菩萨正是通常所说地上菩萨，这才能到念不退。念不退，心心流入萨婆若海。正因为念念都是如来智慧，所以别教地上菩萨才能达到这个境界。远离两边，妙契中道，破一分无明见一分法身，才开始证到念不退。可是本愿十方众生蒙佛接引，往生极乐世界，都是阿惟越致。《要解》又说：“五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。”五逆十恶带业往生，也同于地上菩萨同证三不退，这实在是十方世界之所无，极乐净土所独有。凡夫去了就是阿鞞跋致。他虽然是阿鞞跋致，他不退转了，可是他还是凡夫;虽是凡夫，可是他已是阿惟越致。此土众生往生到极乐世界，一般还都是生到凡圣同居土，你不是生到方便有余土、实报庄严土，所以还是容易去呀。那往生之后所贵者，就是成为阿鞞跋致。所以十方诸佛赞叹，就是如此。又容易又殊胜。你容易得到的东西，往往是不殊胜。殊胜的东西，往往不容易得到。往生极乐是第一的容易、第一的殊胜。极容易极殊胜同时并得，真是不可思议。所以蕅益大师赞叹：是十方世界之所无，唯极乐所独有。如是胜异超绝(胜是殊胜，异是奇异，超是超出，绝是绝妙)，言思莫及。“非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此”。蕅益大师的赞叹，是发自肺腑。极乐世界的凡圣同居土是这样的超情离见，这是极乐唯一独特超异之处，凡夫往生都不退转，并寿命无量，所以都是决定成佛，这不是凡夫卜度计较的思维心所能测。如果不是当人的妙明真心、众生本有的佛性登峰造极，持名的奇异功德，弥陀大愿的弘力，如何能有这样殊胜的妙果。这正是六字洪名一乘愿海的不可思议功德。

　　【我作佛时。十方众生。闻我名号。系念我国。发菩提心。坚固不退。植众德本。至心回向。欲生极乐。无不遂者。若有宿恶。闻我名字。即自悔过。为道作善。便持经戒。愿生我刹。命终不复更三恶道。即生我国。若不尔者。不取正觉。二十一、悔过得生愿。】

　　第二十一悔过得生愿，重点在悔过。本愿前部与第十九愿非常接近，愿文大意是：十方众生听到弥陀名号，就至心向往，一心想念极乐国土，并且发菩提心，非常坚固没有退转，培植众德的根本，劝修种种功德，广种善根，念佛是诸善中王，当然都在勤修，并用至诚的心来回向，求生极乐，没有不遂心如愿的。把这一段与第十九愿相比较，两者基本相同，唯一重要差别，第十九愿中“一心念我。昼夜不断”是专修持名，本愿是“植众德本”，是兼修或其它不同于专修的修持。这不宜把植众德本也是专念名号，那便与第十九愿重复。这是不应该出现的。第十八、十九两愿都是专重持名，本经的纲宗也是发菩提心一向专念，足证专修持名是净土正宗。但从古至今持咒诵经参禅以及种种兼修而得到往生的，也常见于多种著述之中，这正在本愿所摄之内。最明显的例子，蕅益大师说：参禅的人不必放弃禅改修念佛，只要把参禅功德回向极乐就对了。大师真不愧为“真佛眼”，是开显弥陀本心的大善知识。

　　本愿以下阐明悔过得生的特点。“若有宿恶”。过去多生直到今世所造下的罪恶，叫做宿恶。一般人肯定是有，往往不自知，若有人听到佛的名号，尊法重道也差别很大。罪只有从忏悔灭，你不能够以你做好事来赎罪。做好事得福报，做坏事是恶报。你要消这个报，你只有靠忏悔。承认自己的罪恶，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯，学道行善，持经持戒，发愿求生极乐世界，这人在寿命终了之后，不会再堕三恶道，立即生到极乐国土。按他生前的罪恶原本应该入三恶道，但以弥陀大愿加被，直接往生极乐。既生极乐，就永不再入三恶道，这就是一乘愿海的无边功德。所以此土人民纵有宿业重罪都可带业往生。目前海外有人认为，不能带业往生，消业才能往生;也有人说带业往生是带善业。这都不合经义。第一愿中“不复更堕恶趣”与本愿的“不复更三恶道”都表明往生的人仍有再入三恶道的罪业，现因弥陀大愿加被，往生极乐，不再堕三恶道，所以带业往生之说是肯定的，历见于种种古德的伟著，不能否定。至于带业必须是指恶业，若带善业，那就用不着说了。至于消业之说，请看蕅益大师所说：念念消八十亿劫生死重罪。若人每天早中晚三个单元的时间，都在念佛，每念都消八十亿劫重罪，念一百年，所能消者，只是像人手爪甲上所带的一点点土，所没有消的还像整个地球的土。请问这业怎样消?所以万不可用消业往生来代替带业往生，那样的话就没有净土宗是易行道的说法了。据笔者之意，消业两字也有重要性，本愿中的悔改，就表明愿意消业。只要你肯消业，知道自己有业，肯去消业，符合本愿指示去修持，你这一生消不完的罪业不管有多少，你往生的时候，都可以带，阿弥陀佛给你全部承包了，都可以托运。如果你有业，就是不肯消，那你往生不了，因为消业才是本愿的悔改行动表示。所以你肯消业，不管你还有多少未消的罪业，都可以带。根本不肯消业，那你也往生不了。

　　【我作佛时。国无妇女。若有女人。闻我名字。得清净信。发菩提心。厌患女身。愿生我国。命终即化男子。来我刹土。十方世界诸众生类。生我国者。皆于七宝池莲华中化生。若不尔者。不取正觉。二十二、国无女人愿。二十三、厌女转男愿。二十四、莲华化生愿。】

　　第二十二国无女人愿。愿文就是开头这两句，就是说，我成佛的时候，我的国土之内，没有妇女，都是男子。这正是极乐世界没有退缘的主要原因之一。经中说，人世中男女间的爱欲，是学道最大的障碍。所幸只有这一个，若再有相等的另一个，那么一切人世间众生都没有希望解脱了。现在极乐只有男子，所以这致命的障碍也没有了。

　　第二十三厌女转男愿。愿文是从“若有女人”到“来我刹土”(共八句)。愿文大意是：若有女人，闻我名字，能得到清净无染、无疑无垢、远离烦恼过恶的信心，发菩提心，厌恶与忧患女身，觉得自己这个女身可厌、可虑，于是希望舍弃女身。这位女修行有了清净信，又发了菩提心，必有修持，并且求生极乐，在命终之后，立即化为男子，往生极乐我刹土。这愿既表示有愿必满，有人厌恶自己的女身，在往生时自然化为男子，再者表示极乐国中没有妇女，十方世界的女性，只要如法修持，并厌患女身，在临终时，自然转成男子，随即往生。例如《法华经》龙女成佛，当时也是先化成男子然后立即成佛(在密教中，女身也可成佛)。

　　第二十四莲华化生愿。大意是：十方世界种种众生，凡是生到极乐世界的，都是在七宝池莲华中化生，是在七宝池、八功德水中的莲华里变化生长出来，所以叫莲华化生。这是超于胎卵湿化四生的化生，不需要父母，不需要外缘，就是只需往生者的功德和弥陀的愿力相应，就自然化现而有身。在《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》：“纯处鲜妙宝莲华中，自然化生，具大神通，光明赫奕。”所以不是血肉之躯，也不需要父母，都在莲华中化身。至于为什么要用莲华呢?根据《大日经疏》，世间喜欢莲华，因为莲华很吉祥。很清净，出污泥而不染。在密法方面，也是认为妙法莲华最秘密吉祥。又天台宗说：莲华中表极殊胜的大法：(一)花多果多。有的他是有花无果，有的有果无花(无花果)，但莲花是有花有果，不但是有花有果，而且是花也多，果也多。你看花里有很多瓣，果里有很多莲子。(二)它不但花多果多，莲华最殊胜的意思，是“因果同时”，表现了最殊胜之法，也就是很难信之法、很难思之法，因和果同时出现了。我们一般的想法，是从因到果，是先有因而后有果，这就是一般的渐教了，那就三大阿僧祗劫不断的种因，不断的得果，不断的辗转增上，但圆顿之教，因果同时。所以净土宗说“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时”，那么你念佛时就是成佛时，因果同时不可思议。极乐世界的九品莲华，正是显大日如来的密意，莲华是最秘密最吉祥。

　　【我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清净心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。常修殊胜梵行。若不尔者。不取正觉。二十五、天人礼敬愿。二十六、闻名得福愿。二十七、修殊胜行愿。】

　　第二十五天人礼敬愿，以及闻名得福、修殊胜行两愿都没有提到往生，可见不是所有念佛的人个个都能往生，只有认真如法修持的人才能如愿。还有一些呢，肯定可以得好处(天人礼敬、得福、来生修梵行都是好处)，但不能往生。所以这三个愿，是指着这个虽然闻名，虽然也信乐，虽然也礼拜归命，也来修菩萨行，修种种善，但是缺少发菩提心与一向专念，功德不足，不能如愿。第二十五愿大意：我作佛时，十方众生，听到我的名字，就欢喜信受，虔诚礼拜皈依，用清净心修习六度万行菩萨所行之法，种种天界以及世间有情，对于这人没有不尊敬的。第二十六闻名得福愿：“若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。”愿文中多见这个“闻”字，这个闻包括了信受，不等于一经于耳。由于闻名包括相信和接受，所以闻名得福。虽不能往生，但寿终以后“生尊贵家。诸根无缺”。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，最要紧的还是意根。这个人很明白，不糊涂，不颠倒，没有精神病。最苦的是精神病。

　　第二十七修殊胜行愿。大意是：由于闻名信受，所以得二十六愿的福，但更重要的是“常修殊胜梵行”。梵行是清净的行，一般是指的离欲的行。这个梵字，指的是梵天。梵天是色界天。梵天就无欲了。这个梵天虽然有形色，但已经不是血肉之躯了，所以离开了淫欲。按一般的修持来说，一个人在一生之中，只要有一次这个男女之间的肉体关系，就没有资格生到梵天了，可见生天也不容易。所以横出三界，是不可思议的事情。梵行是清净无欲之行，《法华经嘉祥疏》说：通说则是一切的戒都叫作梵行，特别说断淫是梵行。另外一个解释就更深入了，他说：“梵行之相者，梵名涅槃。”所以梵行是根本法轮大涅槃，是法身德、解脱德、般若德三德圆满的大涅槃。达到大涅槃之行就是真正梵行。经中说修殊胜梵行，包括以上两个意思。因为闻名信受的功德实在不可思议，所以来生可望达到这样甚深的境界。

　　【我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。二十八、国无不善愿。二十九、住正定聚愿。三十、乐如漏尽愿。三十一、不贪计身愿。】

　　第二十八国无不善愿。愿文是：“我作佛时。国中无不善名。”《阿弥陀经》：“其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。”极乐国中没有三恶道，连名字都没有，更何况有实。这些鹦鹉、孔雀等等，都是阿弥陀佛变化所生。本经中是“无不善名”，那就不仅是没有恶道的名字，并且扩大到没有一切不善之名，于是龙树大士的解释很合本经。龙树大士说：“彼尊佛刹无恶名，亦无女人恶道怖，乃至无有诸趣恶知识。”我们现在就有种种的恶知识，他以善知识的面貌出现，自称法王、活佛、种种大法师，而实际他是恶知识，是假冒别人商标和包装的假药。所以现在修道之难就难于分别善知识与恶知识。要尊师重道，可是你尊的是什么样的师?你重的是什么道?你从恶知识那儿来一点邪道，你要去尊重，最后就同《楞严》所说的：“师及弟子，俱陷王难，死堕无间狱。”所以极乐世界没有诸趣的恶知识，天趣的(天魔)、人趣的(盗名欺世为非作歹的假佛徒)、修罗趣的(挠乱正教的阿修罗)、畜牲趣的(例如中国北方的黄白胡柳)、鬼趣的(种种邪恶鬼神)。当然地狱趣不会成恶知识了，他不自由。

　　第二十九住正定聚愿。愿文：“所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。”大意是：生在极乐不但是形状相同，都是三十二种大丈夫相，并且心也同一，都是“住于定聚”，安住在正定之中。聚就是类，也就是安住在正定这一类之中。“正定聚”也叫不退转，就是阿鞞跋致。众生可分为三类，也可以说分为三聚，就是正定聚、邪定聚、不定聚这么三类。这三类的划分有三种不同：(一)以必堕六趣为邪定，像人已在六趣，以及必然要堕到六趣的都是邪定。以一定会要达到菩提果的，叫正定。在这两者中间，这叫做不定。这样划分三类，邪定就很低了。(二)就是说，必定证悟的是正定。决定不会证悟的是邪定。例如现在有人跟着这些邪恶知识，修他的邪法，入他的邪定，那怎么能证?怎么能悟?都不可能了，所以是邪定聚。介乎二者之中的，就是不定聚，有缘就会证悟，无缘就证悟不了。(三)《起信论》说，在十信位以前，就是还没有达到十信的人，都叫邪定。在别教的十住位以上才是正定，这是大乘正定聚，决定成功了。在十信位是不定，十信位的人，就如春风中的柳絮，随风上上下下，升沉不定。所以修行的人，不要认为我有水平，其实这个水平不见得会保持得住。十信位尚如柳絮忽上忽下，何况连信位都没有到，所以我们今生必须要讨个决断，其中最殊胜方便的法，就是求生净土。凭佛大愿的力量，极乐人民都入正定聚。龙树菩萨说：以信佛的因缘，愿意生到净土，发菩提心修行种种功德。以佛的愿力的缘故，行人得到往生。由于佛愿力的加持，都入大乘正定聚。正定聚就是阿鞞跋致。以上龙树大士法语正好解释本愿。

　　以上所说凡夫往生净土，虽未断惑仍是凡夫，但都入正定聚，都是阿鞞跋致，这已令人震惊了，可是善导大师还有更令人震惊的话，大师开示说：本愿也“具现生不退之密意”，就是说弥陀这条愿也包括我们仍在地球生活还没有往生的修习净业的人。大师是依据经中二十二品里头(原是唐译)“善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。”其中“若当生”怎么讲?应当生，还没生。咱们算不算?你现在虽然没有往生，没有!你还是个人，但凭弥陀大愿之力，你临终会往生，你现在人世就已经住于正定之聚，超过十信位，不是升沉不定了。这才叫不可思议之法，所以大恩大德。又《阿弥陀经》：“已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”只要发了愿，都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。既然不退转了，就是正定聚。所以净土法门不可思议就在这里。所以善导大师就说，这个愿也具现生不退之密义。

　　第三十乐如漏尽愿。愿文是：“永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。”大意是：心中清凉，永远离开遍体如烧、心中如焚的苦恼。不但除苦，而且所受快乐，像得了漏尽通的比丘，就是证了阿罗汉。《法华经》说：“以三苦故，于生死中，受诸热恼。”《大智度论》说：“人大热闷，得入清凉池中，冷然清了，无复热恼。”正是本愿的“永离热恼，心得清凉”。往生极乐国土即是进入清凉池，身心清凉，一切都是殊胜、美妙，所以就永离热恼，但受诸乐，所受的快乐“犹如漏尽比丘”。“漏”是泄漏，也就是烦恼的另外一个名字。因为有烦恼存在和活动，你的心就被它所牵引，念念都是在烦恼之中，一念接一念，烦恼不断。这心跟着烦恼跑，就像器件漏水，总有水外流，所以叫做漏。眼、耳、鼻、舌、身、意这六个门，天天流泄烦恼。断尽烦恼的比丘，没有烦恼了，称为漏尽比丘，就是阿罗汉。这个通叫漏尽通。前五种通是有漏通，天耳天眼等等的。第六通才是无漏通。有漏通，其他的外道邪魔，都可以得到，唯除漏尽。当然漏尽了那就不是外道，而是阿罗汉。所以漏尽比丘，没有染着，这个乐是真乐，是大乘的法乐。所以就是说，极乐国中的人，有的虽然仍是凡夫，但是没有热恼，清凉安乐，如同漏尽比丘。这种法乐法喜，不是世间的一切快乐所能相比于万一。

　　第三十一不贪计身愿。愿文是：“若起想念。贪计身者。不取正觉。”大意是：往生到极乐世界的人，若起心动念，去贪求留恋执着计较自己的色身，我就不成佛。这条愿正是破除身见的良药，身见是见惑的第一位，因为许多修行人是附法外道(名为佛教徒，可是有外道思想)，他们有严重的身见。虽也念佛诵经，可是心中还是留恋自己的这个身，考虑这个身，老为这个身作打算，就是吃点什么，炼点什么，研究种种的养身之术，如何把这个身体保养好，修炼好;或想肉身在世间多呆一会儿，最好是长生不老;或者修出新的身，成为金仙，这都是贪计自身，执着有一个我的身体，而贪着计较。《会疏》说，于自己的身体妄自执着，所以有爱，有憎，有违，有顺，就有这些分别。《往生论》说：若人老是供养恭敬自身心，

　　障碍菩提心。老想保护这个身，换句话说，就是执我。大乘行人要破我，无我。贪计身心和无我是矛盾的。《金刚经》：“若人通达无我法者，是名菩萨。”所以先要去人我，然后去法我，极乐世界人民都没有贪计自身的想念。

　　【我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。若不尔者。不取正觉。三十二、那罗延身愿。三十三、光明慧辩愿。三十四、善谈法要愿。】

　　本段有三愿。开头两句(“生我国者。善根无量”)是三愿共同之处，所以总述在前面。善根是身口意三方面所行的善，非常坚固不能拔动，所以叫根;又因行善可以生其它善果，所以叫做根。

　　第三十二那罗延身愿。愿文是：“生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。”大意是：往生极乐的人，都得到那罗延金刚的金刚身，具有非常坚强牢固的力量。其中“金刚”，梵语就是跋折罗，翻成金刚，是金属中最坚硬的宝物，色如紫英，可以切玉，看来即是印度出产的金刚石，俗称钻石，硬度最高，可以裁玻璃。金刚又是金刚杵的简名。金刚杵本来是印度的一种武器，密宗拿来表示坚利的智慧。所以《大日经疏》说，伐折罗(即跋折罗)是“如来金刚智印”。《仁王经念诵仪轨》里头说：“手持金刚杵者，表起正智，犹如金刚。”所以我们学佛，关键在于智慧。有人只是求禅定、神通，都不究竟，成佛关要就是智慧。唯识宗最后是转八识成四智，八识能转成四智就成功了，所以成功就因智慧。涅槃三德，法身、般若、解脱三德，因智慧才能显现本有的法身，因智慧才能断尽烦恼妄想得到解脱。所以密教《仁王经念诵仪轨》手持金刚杵表示行人发起正智，这个智慧如同金刚，能破一切，但不被一切所破。“那罗延”，译成胜力或坚牢，有四种含义：(一)是梵天王的另外一种名号。(二)是天力士的别名。(三)那罗延天三面，乘鸟，表示飞空，是佛的化身。(四)那罗延金刚是十九执金刚之一，《维摩经》称之为那罗延菩萨。从以上显教经论可知，愿文中“金刚那罗延”是指天界那罗延力士，手持金刚杵，具有金刚身与坚固力。至于密教中，执金刚、金刚手、金刚萨埵是一个名字的不同翻译。

　　根据《仁王经念诵仪轨》金刚手菩萨就是普贤菩萨。《大威怒王秘密陀罗尼经》说：“此金刚手是法身大士，是故名普贤。即从如来得持金刚杵。其金刚杵(一般是五股)五智所成，故名金刚手。”经中指出金刚手是证法身的大士，所以显教称之为菩萨，密教称为金刚。按密教之义，金刚就是现威猛相的佛，又指出就是普贤，这里的普贤是指他的果位，称为普贤王如来，所以不宜只看作是护法。金刚手是从佛得到与执持金刚杵，此杵乃表法，这是五智所成。密教在四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)之上更加法界体性智成五智。金刚杵一般五股，表是五智所成。手中执持的金刚杵是五智所成，那么那罗延身必然是智慧之体，也即是金刚之体，也常称为金刚身。《密迹力士经》说：“如来之身成钩锁体，铿然坚绝，不可破坏。”《涅槃经》：“如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身。”所以往生的人，因佛的愿力加被，皆得金刚不坏的身，长寿自在，并且有坚固之力。

　　第三十三光明慧辩愿。愿文是：“身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。”愿文大意是：往生到极乐世界的人，头顶有圆形顶光，身部有身光，都是常光，都很光亮明洁，朗照显耀。由于光明是大智所发，人人有光，正因人人都已开发一切智慧。由于殊胜无上的智慧，所以人人都有无边的辩才，宣演法音。往生的人身顶都有光。因为佛是无量光，所以往生的人，身顶有光明照耀。“光明”，自己发莹亮叫做光，能够照东西叫做明。据《超日明三昧经》：“大智发外，能照法界，名为光明。”意思是：内具的大智慧发露于外，能够照法界，叫做光明。所以光明就是智慧的作用。《涅槃经》：光明名为智慧。光明与智慧两者正是一体。人人身顶皆有光明，所以人人成就一切智慧。昙鸾大师无量光佛偈说：“智慧光明不可量，故佛又号无量光，有量诸相蒙光晓，是故稽首真实明。”佛光是真实明，正与本经三真实(真实之际、真实之慧、真实之利)同体，直指真实之光就是真实之慧，智慧与光明不二，所以此光明能开晓启示情器一切诸相。又于赞解脱光偈中有“神光离相”、“因光成佛”，于赞无等光偈有“清净光明无有对”，都是完全证实光明即是智慧，所以离相无对，整体是真实智慧无为法身，这才能令诸大菩萨蒙光的启示而成就大觉，所以说“因光成佛”。《涅槃经》直指光明就是智慧，往生之人的身和顶都有常光，正显智慧成就。又因无量光佛妙光的殊胜加持，使往生的人因光成佛，所以都能成就一切智慧，对于本经中所说到的五种殊胜的智慧：佛智、不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智都能契悟照了。

　　一切智慧都成就了，显示极乐国土因果同时不可思议，并且往生的人都获得无边的辩才、无碍的辩才。辩才就是善巧说法的才能。菩萨说法的智辩，有四辩，也称四无碍辩，四种无碍，也可以称四无碍智慧。往生的人既然成就一切智慧，自然出生无边辩才，辩才是由智慧而来。四个无碍都是什么呢?(一)法无碍。教法里面的名、相、文句都不能障碍，都能够表达得很清楚。(二)义无碍。对于教法所表达的真实义理，都能通达，没有阻隔，叫做义无碍。(三)辞无碍。中外各地的文辞方言，都能通达，运用自在，这是辞无碍。(四)乐说无碍。由于具有以上三种智慧，乐于给众生说法，所说契于正理，自在演说如来真实之义，没有障碍，也叫做辩无碍。极乐人民都能用四无碍辩，宣讲法要。

　　第三十四善谈法要愿。愿文是：“善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。若不尔者。不取正觉。”大意是：往生的人都善于谈说显密诸法的深秘之处、紧要之处。普通人只能谈谈枝叶，大做表面文章，深入的义理，自己也不明白。在说经与行道(是经行，一边走一边念诵)的时候，声如洪钟，字字句句如同静夜钟声，震破昏迷，清醒觉心。末后两句是，若不是这样的话，不取正觉。这两句同样用于以上两愿。

　　“秘”就是秘奥，指法门深奥;又是秘密，指法门隐深，不易表示。《法华文句》说：“四十余年，蕴在佛心，他无知者，为‘秘’。”就是说释迦牟尼佛四十多年把一乘实法，存在心里没有说，别人不知道，所以这是“秘”。《法华文句》说：“一乘直道，总摄万途，故云‘要’也。”三乘法，声闻、缘觉、菩萨三乘是权法。《法华》开权显实，不再委曲自己，直说一乘一切成佛的法，这是实法，是直道，显露污垢破衣中隐藏的明珠。八万四千种修行，莫不从此一门而入，所以说“总摄万途”。这就是“要”，重要、紧要、简要，等等。

　　“语如钟声”。深夜之中，这钟声一到，顿时俗虑全消，一切清净。《佛祖统记》说，人命将终，听到钟磬的声音，可以增加他的正念。《增一阿含》说：“打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。”例如钟正响时，地狱里也须停刑，罪人可以稍息，这都表钟声的作用。“语如钟声”一方面表说法的人声音如同洪钟，很宏、很正、很静，能持续，能远闻，能震醒人的昏迷，引出善心。“语如钟声”兼表说法的声音的功德，跟钟一样。这里稍作引申，钟上都有很多经咒，大钟寺的钟，钟身是一部《华严经》，钟口上是一部《金刚经》，还有很多咒、字种，所以你敲它一下，那就是这一切经、咒、字种，都在震动，都在发声。在这一声之中，包括了《华严》、《金刚经》、许多咒语的无边功德。极乐世界说法的人，也和这钟一样，一字就包括《华严》、《金刚经》等等这一切功德在内，闻者听到一声，也如同听到这么多的经咒声一样。

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法。或乐听法。或现神足。随意修习。无不圆满。若不尔者。不取正觉。三十五、一生补处愿。三十六、教化随意愿。】

　　第三十五一生补处愿。愿文是：“我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。”大意是：在我成佛的时候，所有的众生能生到我国，都毕竟成为一生补处菩萨，如同兜率内院的弥勒大士，一转生必补佛位。一生补处，密宗说，从一实的理体，得净菩提心登初地。一一地中发生无量无边三昧总持门，次第增上，登十地，更登第十一地，再一转生就补佛位，所以叫做一生补处，再生到世间就成佛了。如现在兜率天内院的弥勒大士，将来他下降人间，三会龙华就成佛，这就是一生补处。到了极乐世界的人，必定成为一生补处，也就是决定成佛。

　　第三十六教化随意愿。愿文是从“除其本愿”以下到终了。大意是：“除其本愿。为众生故。”除了一些人不是这样，不在极乐世界成为一生补处，他的本愿是要度众生，急于度众生，所以“被宏誓铠”，拿宏大的誓愿，作为铠甲(古时候，战将身上披挂钢铁的铠甲，现在避弹衣，也是同类)，用来保护自己。极乐大士要到娑婆之类国土去救度众生，所以用宏深誓愿当作铠甲，降临种种秽土教化一切有情，度众生的心非常切。为了教化有情，都生信心，自己先要修菩提行，行普贤道，不能自觉焉能觉他，于是才能教化其他众生，修菩提行，行普贤道。因有了这样宏大希有的誓愿，虽然生到他方娑婆世界等等，但永远不会因他的罪过堕入恶趣。自愿到畜牲道去度畜生，到地狱、饿鬼道里头去度鬼，这是大菩萨的伟大行动，不属堕入地狱之类。至于生到凡圣同居土仍是凡夫的人，你这时的能力，还不能像地藏王菩萨等等，入地狱中去度众生，那在上升到实报庄严土以后是可以的。在生到他方国土时，“或乐说法。或乐听法”，或者你示现乐于说法，或是乐于听法。“或现神足。随意修习。无不圆满。”或者有人愿意示现神通，以及其它种种，都可随自己的心意去修习，都可圆满达到，“若不尔者。不取正觉。”所以这愿叫做教化随意。若没有自觉，就想度人，往往是害人，所以必须自己修习圆满，再说法度生，才能惠以真实之利。本条大愿是：极乐世界的人，愿意回娑婆等世界苦的地方来度生，都可满愿。虽在秽土，不会再因种种因缘堕入三恶道。不会了。再有，一切修习都圆满，永远不退堕。这就是仰赖弥陀大弘誓愿的加持。所以先师夏老把“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”偈中第四句改成“回入娑婆度含识”。在花开见佛之后，就要回到娑婆世界来度众生。弘一大师同样改了这一句，同表度生的心很切。

　　【我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。三十七、衣食自至愿。三十八、应念受供愿。】

　　第三十七衣食自至愿。愿文是：“我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。”大意是：在我成佛的时候，生到我国的人，所须要的一切衣食，以及供佛所须的种种供物，随着他心中的想念，自然出现在前，没有不能满愿的。弥陀这一条愿，是针对极乐国中还没有全超凡情、断除习气的人和仍是凡夫的人而发的。凡圣同居土中许多人并没有断惑证真，虽是莲花化身，本不需人间的衣食等，可是多生的习气仍然会出生宫殿、卧具、穿衣、吃饭等等的凡念。在人世间，为了衣食生活，劳苦万般，永不安宁。并且种庄稼，要消灭病虫害，杀伤无数生灵，穿丝绸皮革要断送多少动物的生命。到了西方再不会劳苦与造罪，想什么就有什么，应念就到，自然在前，吃食饮水还增长善根，吃完了，一切餐具自然化去(见汉吴两译)。“种种供具”包括幢幡、宝盖、珍珠、璎珞、衣服、卧具、饮食、汤药、香花、音乐等等用来供佛的胜妙物品，也都是心中一想就出现在前，用来供养十方诸佛。

　　第三十八应念受供愿。愿文是：“十方诸佛。应念受其供养。”这又是不可思议境界。在极乐世界中的人，起一念要用某一供品或多种供品供养他方任一国土的佛，随着他的起心动念，他方世界的佛立即接受了供养。没有时间的间隔，也就是完全打破了时间，同样也打破了空间。极乐世界离娑婆世界十万亿佛土(三千大千世界为一佛土)，世间最快是光，光速约为每秒三十万公里，光跑一年的距离叫光年，是十万亿公里，恰巧也是十万亿，但一个是公里，一个是佛土。近代天文学所发现最远的星是一百四十亿光年，它虽最远，恐怕也没有超出一个佛土。所以宇宙极大，大到无边。《宋译》说，极远之处有无量的佛，极乐的人虽有殊胜神通也不能到，这就全靠弥陀之力，令他方的佛伸出手臂到极乐国土来接取供物。《宋译》深显弥陀加被之功，是显他力。《魏译》说：“一发念顷，供养无量无数不可思议诸佛世尊，而不失定意。”就是在极乐国人一发念的刹那之间，就能供养无量诸佛，哪怕是极远的佛，都能普遍供养。在这广兴供养的殊胜功德中，他仍安住于定，不失定意。这正显自力。可以看出，极乐人民的水平，虽然差别悬殊，或惑自力不足，但仗佛力加被都能圆满本愿。才生供佛之念，诸佛已全摄受，因果同时，超情离见。

　　【我作佛时。国中万物。严净。光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者。不取正觉。三十九、庄严无尽愿。】

　　第三十九庄严无尽愿。大意是：国中一切万物都是庄严、清净、光明、美丽，形与色都殊胜奇特。形是形状，指大小、方圆、长短等。色是颜色，指青黄赤白紫黑等等。这一切都是十分美妙，奇特，无以复加，所以说“形色殊特”。“微”是精妙，“微妙”是精妙到极点。“穷”是穷尽，“穷微”是有美皆备，无妙不收，没有欠少，没有遗漏。“极妙”就是绝妙，神妙。对于极乐国土的微妙，就没有人能够来称扬赞叹，测度推算，所以说“无能称量”。《会疏》的解释很好，现引申其意，解说于下：在一个极小的微粒(例如中微子)，也是包揽全部理体而成，一切事相当体全是妙理所显的相，所以相而无相，是无漏的相，是实相的相，一切形相都是弥陀清净心。极微之中，全是妙体所现的相，都是实相，所以“穷微极妙”。由于极乐世界全显事事无碍法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互摄，重重无尽(你们拿两面镜子对着一照，你就看到无穷无尽，重重的镜子在里头)，所以不可称不可量，世间的办法没有了。极乐净土只有佛跟佛“乃能究竟”，所以除了佛之外，九界一切众生都不能够分辨极乐万物的形色(形状颜色)、光相(光的相好)、名数(名字数目)，更何谈到总为宣说一共是多少，总体是如何，都是不可能，所以说“有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者”，弥陀就不成佛了。

　　【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。四十、无量色树愿。四十一、树现佛刹愿。】

　　第四十无量色树愿。本愿愿文到“亦能了知”为止。大意是：国中有无量的色树，色树就是国中一切宝树，都是七宝所成，光彩明亮，颜色美丽。高度或者是几百由旬、几千由旬。一由旬，有的说四十里，有的说六十里，有的说八十里，这个是距离的单位，但是它不是很严格的，就是古代帝王行军一天的路程是一由旬，所以很有出入。我们若取最大的八十里，那么九千由旬树的高度是七十二万里。更殊胜是道场树，道场树就是菩提树。在印度正觉山的西南，再走十四五里地，有一个毕钵罗树，佛就坐在树下成佛，所以这个树就叫做菩提树。《维摩诘经肇注》：此道场树放光没有照不到的地方，香气也是遍薰一切处，形色微妙到极点，随着看的人的心之所好，你喜欢什么它就现什么。树不但有光有香，而且说法，极乐世界的人喜欢听到什么，就听到什么。众生若能遇到菩提树，就自然悟入菩提之道。极乐国中有众多的菩提树，都有这样不可思议的功德。菩提树比色树又高数倍，高度是四百万里，在极乐世界人民中，虽有善根低劣的，也能了知，也能从树得到真实利益。

　　第四十一树现佛刹愿。愿文是“欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。”大意是：极乐世界的人想能看到十方诸佛种种国土的清净庄严，不用离开本国，就在宝树之间分明得见，就像从明洁的镜子，看到自己的面像。十方的佛国广大众多，但可以在一个狭小的树间全显出来。小能容大，从狭小的树可显十方众多广大的国土，这是《华严》境界。《华严》十玄的道理，处处在《无量寿经》中反映出来。

　　【我作佛时。所居佛刹。广博严净。光莹如镜。彻照十方无量无数。不可思议。诸佛世界。众生睹者。生希有心。若不尔者。不取正觉。四十二、彻照十方愿。】

　　第四十二彻照十方愿。“我作佛时。所居佛刹。广博严净”。“广”是宽广，“博”是广大，“严”是庄严，“净”是清净。并且国土是“光莹如镜”。“光”是光明，“莹”是晶莹，光洁明亮和镜子一样。“彻照十方”，可以照到十方一切微细之物与极远之地的“无量无数。不可思议。诸佛世界”。《华严经》说：“于彼镜中，见无量刹。一切山川，一切众生，地狱饿鬼，若好若丑，形类若干，悉于中现。”《华严经》的镜子，正同本愿的明镜相同。一切到极乐世界的众生，与十方一切世界的众生，如果看到极乐世界这种彻照十方国土不可思议的功德之相，都会生起最难得的希有心哪。《涅槃经》：譬如水中生长莲花就不算希有，火中生莲才算希有。《涅槃》指出，“希有心”是说火中生莲那么难得的心，不久可以成就正觉(见《宋译》)。

　　【我作佛时。下从地际。上至虚空。宫殿。楼观。池流。华树。国土所有一切万物。皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。众生闻者。皆修佛行。若不尔者。不取正觉。四十三、宝香普熏愿。】

　　第四十三宝香普熏愿。本愿内容：“我作佛时。下从地际。上至虚空”，彻上彻下，其中所有的宫殿、楼观(观是楼台，台榭)这些建筑，宝池流泉，种种宝树以及其它所有的一切万物，都是用无量的宝香所合成。所以极乐一花一叶、一滴水珠都是亿亿万万说不清多少种类的宝香所成，这是《华严》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花，其中包括无量无边的宝香，这就是《华严》的一中一切。一一的香都是宝香，决非世俗凡香所能相比，并且是无量宝香所合成，所以这个香就殊胜了，它“普薰十方世界”，十方世界都能嗅到。一切众生只要闻到极乐的妙香，自然身心清净，修习佛所教导的种种胜行。于是又显出《华严》玄妙境界，无量宝香入到一个香味里头，香是香尘，一个香尘就能遍薰十方世界，这个“一”就遍满十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思议。香本是尘，极乐的香能做功德，这正用于《维摩诘经》众香国香积如来派众香菩萨来见维摩诘，维摩诘就问：你们香积如来怎么说法呀?众香菩萨回答：我国如来不用文字说法。在这个香积如来不是拿文字来说，只是用种种的香，令诸天人能够合乎戒律，菩萨各各就坐在香树底下，闻这个妙香，就可以得到一切德藏三昧。所以极乐的香也是如此，“众生闻者。皆修佛行”。可见极乐是广摄二十一俱胝佛土一切殊胜之处，香积如来以香作佛事的功德，这极乐世界也都摄入了。

　　【我作佛时。十方佛刹诸菩萨众。闻我名已。皆悉逮得清净。解脱。普等三昧。诸深总持。住三摩地。至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛。不失定意。若不尔者。不取正觉。四十四、普等三昧愿。四十五、定中供佛愿。】

　　第四十四普等三昧愿。愿文是：“我作佛时……至于成佛。”从本愿起，这五愿都是指他方世界闻名得益的情况。他方净土中人都是断见思惑、发菩提心的大心行者，都是菩萨，没有凡小，所以愿文直呼为“十方佛刹诸菩萨众”。只要一闻弥陀的名号，“皆悉逮得”，逮是追的意思，跟上的意思，也就是跟着就得，得到清净、解脱、普等这三个三昧(《宋译》是“应时证得”，正与“皆悉逮得”同意)。清净是什么意思呢?没有疑、垢、染著。阿弥陀佛又号无量清净佛。在本经中，行人如能达到“一念净心”、“一念净信”，求生极乐净土，都可如愿。可见清净十分重要。正定在清净之中，就叫清净三昧。现在很多人，入定时稍有一点净境，得到一点轻安就喜欢，这就是染著，就要走上错路了。稍微用一点功的人都知道世间的乐不算什么，与法乐是没有法子相比的。应知清净三昧是无染无著的三昧。“解脱三昧”是离开一切缠缚、自由自在的三昧。听到一句不顺耳的话就生气，你就被动得很，你被捆住了，他一扯你，你就跟着跑，哪能自由自在，到了解脱三昧你就拴不住我了。所以什么叫善知识?善知识只是给人解粘去缚，哪个地方粘住了，拨一拨;哪个地方捆住了，解一解。所以禅宗说“我此门中实无一法与人”哪。第三个“普等三昧”。普等，“普”就是普遍，“等”就是平等。不要小看普遍平等这四个字，一切东西你普遍都能平等了，这什么境界!这就到了不二法门。所以《维摩诘经》就是要入不二法门。不平等就是二，邪和正是二，善和恶是二，佛和魔是二，种种种种的二。世间的二就更多了，男人女人也是二。一切都没有差别，才是平等。普遍没有差别，就普等了。普等三昧是很深的三昧。

　　“诸深总持”。“总持”我们讲过，总持就是陀罗尼。“住三摩地”，就是安住在正定正受(现在许多练功，不是正定，由于邪定引发邪通，走入了邪道，最后堕落，所以欲升反降，越练越坏)。因闻名得普等三昧是本愿正意。于是自然得到种种甚深总持，安住在正定，最后果满功圆“至于成佛”。愿文中三个三昧，《会疏》说：清净三昧、解脱三昧、普等三昧，都是念佛三昧。因为念佛三昧称为宝王三昧，宝王三昧是一切三昧中之宝、一切三昧中之王，就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧中的功德，当然它也具有一切三昧的名号。念佛三昧具有清净三昧、解脱三昧、普等三昧以及种种其它三昧的名称，所以最后是他方佛国的菩萨一闻佛名就得殊胜三昧至于成佛。闻名所得之益超于以前各愿，这就因为闻名的是菩萨，已经断了见思惑，正在断除尘沙与无明，惑障已轻，易与菩提相应。就像垢镜已经打磨，自然易显来照者之形。一句佛号，因果同时，具有宝王三昧一切功德，亦即一切三昧功德，他方菩萨闻名相应，同契入宝王三昧、普等三昧、一切三昧，并具足一切三昧功德。

　　第四十五定中供佛愿。“定中常供无量无边一切诸佛。不失定意”。他方菩萨由于闻名住于正定，在定中常供一切诸佛。虽在广兴供养，正处于繁忙的功用之中，可是“不失定意”，所以本愿叫做定中供佛。这是甚深的上地菩萨境界。《会疏》认为他方初发心菩萨，因为听到佛名，顿登上地，得诸三昧，所以能定中供佛。《论注》说：“八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方，供养诸佛，教化众生。”闻名顿登上地，佛号功德不可思议，弥陀愿力不可思议。

　　【我作佛时。他方世界诸菩萨众。闻我名者。证离生法。获陀罗尼。清净欢喜。得平等住。修菩萨行。具足德本。应时不获一二三忍。于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。四十六、获陀罗尼愿。四十七、闻名得忍愿。四十八、现证不退愿。】

　　第四十六获陀罗尼愿。愿文是：“我作佛时……获陀罗尼。”大意是：他方世界的菩萨大众，听到我名，就可证入离生的法。“离生”，就是离开生死。三乘行人，断见惑、思惑，离开三界的生死，证离生法。菩萨断惑，断见思惑是第一步，再有尘沙、无明惑，共三惑。闻名不但离生，更重要是“获陀罗尼”。陀罗尼前已讲过，不再重复，现应补充的是：陀罗尼有四个意义：(一)法陀罗尼。对于世尊一切教法能闻能持永不忘失。(二)义陀罗尼。对于一切法的真实义能总持不忘。(三)咒陀罗尼(咒又名明与真言)。对于所闻的咒不忘。(四)忍陀罗尼。安住于诸法实相里头，这个叫做忍陀罗尼，也就是安住于实相的境界，安住于法身的境界。在禅宗称为破重关，再破一关，那就见与佛齐，称为素法身。同于诸佛的法身，只是万德还未圆满，欠少庄严，所以叫做素法身。十方菩萨闻了佛名，就安住于诸法实相，真是无上的殊胜。

　　第四十七闻名得忍愿。愿文是：“清净欢喜……应时不获一二三忍……不取正觉。”“清净”是没有染著的本来。“欢喜”，心中喜悦，寂灭为乐。“平等”，《金刚经》是法平等无有高下。安住在平等法中，心佛众生三无差别是“得平等住”。以平等普度之净土法门自觉觉他，普惠真实之利是“修菩萨行”。这样修行自然具足一切佛果功德的根本，这就叫做“具足德本”。“应时”就是当下，立刻。“一二三忍”是第一忍、第二忍、第三忍。《魏译》说：我成了佛之后，十方众生，闻了我的名字，“不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉”。《宋译》：“闻我名者，应时即得初忍、二忍、乃至无生法忍，成就阿耨多罗三藐三菩提。所以第三忍就是无生法忍。

　　无生法忍略名无生忍。就是真实智慧安住于无生无灭的实相理体而不动，叫做无生法忍。也即是如如不动的安住在本无生灭的实相的理体的智慧，叫做无生法忍。《大智度论》说：“无生法忍者，于无生灭诸法实相中，信受通达无碍不退，是名无生忍。”《智论》是说：对于本来没有生灭的诸法实相，能够“信受”，闻了就生信，如教奉行;“通达”，融通理解;“无碍”，没有障碍矛盾;“不退”，前进不退，这就叫做无生法忍。根据本经魏宋两译译本，第三忍就是无生法忍，不容生疑。又本经第十五品，见菩提树得三种忍：一音响忍(由音响而悟真理)，二柔顺忍，慧心柔软，能随顺真理。三无生法忍。此三忍就是愿文中的“一二三忍”。龙树大士说：初地菩萨以上也可得无生忍，但根据《仁王经》、《与地经》，无生法忍，在七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨的地位，所以常说是八地菩萨和八地以上真正得无生法忍。可见他方佛国，往生极乐世界以外的佛刹，其中初发心菩萨一听弥陀名号就顿证无生法忍成为上地菩萨，闻名功德不可思议。

　　第四十八现证不退愿。愿文是：“于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。”他方佛国的一切菩萨，一闻到阿弥陀佛的名号，就证不退转，成为阿鞞跋致。《仁王经》说：别教的信位菩萨，称为轻毛菩萨，就像风中的一片鸟毛，随着风上下不定，东西奔波。又《涅槃经》：“鱼子庵罗花，菩萨初发心，三事因中多。”鱼肚中鱼子很多，能成鱼的很少;庵罗花开花很多，结实很少;菩萨初发心的很多，能成佛的很少。所以说“三事因中多”。又《十住菩萨断结经》：舍利弗曾经在六十劫里面升降于初住与六住之间，得不到不退转，现因弥陀大誓愿海的力量，他方菩萨一听到佛名，就证不退转，实在是一乘愿海、究竟方便的难思妙用。此处的不退同无生法忍并列，可以证明是不退里面的“念不退”，念念流入如来的萨婆若海。弥陀愿王的功德愿力不可思议。

　　由于法门极端殊胜，末世众生实在难于生信。应当想想，如来是真语者、实语者，没有欺骗我们的必要。骗咱们干什么?他想当国王吗?国王他扔掉了。成佛前是苦修，成佛后仍是要饭，风餐露宿，风地里吃饭，露天中住宿;到什么地方去，不但不是飞机，也不是汽车，是步行，常常是带着弟子一路讨饭从一处到一处。一位太子，舍弃了一切，为了什么?只是为了度我们嘛。骗我们干什么?!所以对于这个法门，我们应生实信。

　　阿弥陀佛，大愿之王，四十八条胜愿，正是弥陀万德圆明的本心的流露，条条都超情离见，不是众生妄心所能揣摩估计，这是彻底的殊胜方便，没有一条不是为一切众生殊胜永恒的真实之利。古德说：每条愿都是为饶益有情;每条都是愿共众生究竟成佛。这两句话点出了弥陀的圣心。

　　弥陀大愿，分别说明就成为四十八愿，若再细说，可为四百八十……四万八千等等愿。合之就是弥陀的大誓愿海，也称为一乘愿海。一乘愿海就是净土法门的宝中之宝、王中之王、心中之心、妙中之妙，纵有亿口亿舌，也说不尽赞叹之辞。全部大愿譬如一匹光华耀目精美绝伦的锦绣，每一条愿就象锦绣上面的图案花纹，例如蟠桃、佛手、莲花、牡丹、仙鹤、孔雀，都无上美妙。虽然妙态各殊，可是参差俯仰，配成整幅佳画。全锦织成，只是经纬两条线，一条线是：遍十方虚空，尽未来劫数，一切国土、一切众生，不分族类，不计善恶智愚，哪怕是恶道众生，一律平等摄受教化加持接引，令离恶趣，但受诸乐。一条线是：愿一切众生一尘不染，一法不立，远离妄想执着，恢复如来本性，生灭顿消，寂灭为乐，证大涅槃，究竟成佛。

　　极乐世界凡夫即是阿鞞跋致，无情说法，莲池宝树宣演法音，香光遍满十方，普利一切众生，种种超情离见，无上希有之事，整体是不可思议，囫囵是华严境界，极乐国中一尘一毛，各各都是圆明具德，圆满具足，圆融无碍，清净光明，彻照十方，一切妙德无不具足。正如《往生论》说：“极乐国佛、菩萨、国土三种庄严，入一法句，一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。”这就说明国中一切无非弥陀的智慧与法身，所以无不圆明具德，无不绝妙奇特，能惠予一切众生真实之利。

　　本经三真实，正与天亲菩萨的开示互为表里，彼此呼应。法藏大士“住真实慧……一向专志庄严妙土”，正与天亲大士三种庄严入于真实智慧的说法相合。本经所开化显示的是“真实之际”，正同于天亲大士的“无为法身”，所以极乐穷微极妙，超逾十方，普给一切众生“真实之利”，普令住正定聚，证不退转，契悟无生，决定成佛。

　　弥陀大愿深显大乘佛法的理事无碍境界。极乐的本体是无为法身，可是国中万物微妙奇丽，无尽的庄严，并且普令见者闻者悉皆增上。无为的法身理体，显现无量庄严，无边妙用，这正是理不碍事。再者国中人民普至十方广供诸佛，可是不失定意。大作佛事，但仍在定中，这是事不碍理。理体与事相不相妨碍的妙境，遍于全愿全经。

　　极乐的一花一香、一尘一毛都是圆明具德，也就都是《华严》的一真法界的特征，也即是弥陀和行者当人的自心。所以极乐的境界不可思议，具足《华严》的十玄，一多相即，小大相容，广狭自在，延促同时，在愿文中都很明显。例如：以众宝合成一物，是多入一，此物所放的香，只是一个香尘，可是遍满十方世界，这是一入多。一可入多，多可入一，这就是一多相即。极乐一国如镜，能照十方无量无数不可思议诸佛世界，是小中容大。“诸佛净国庄严”是广，“悉于宝树间见”，宝树是狭，这是广狭自在。“于一念顷”(在动一念的刹那之间)，可是完成“超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛”，这须多劫长时才能圆满的佛事，所以延(长时)促(短时)相同了，这就打破了时间。极乐境界深玄，但也可从世例来作粗浅的比方，譬如北海池水中的一个波，波的前后左右当然都有波，但是你怎么能划清这中间的波与它相邻四波的界限?这是不可能的。每波的本体只是水，水就是囫囵的一整池的水。于是一切波都在这一波的本体之中，所以说一波含有一切波。一即一切，一切即一。

　　正因一即一切，所以一句佛号具足显密禅净无边法门的一切功德一切妙用。所以具缚凡夫只要信愿持名，临终自然众佛接引，带业往生。生彼土后虽然仍是凡夫，却已位证不退，虽有重罪未消，决定不堕三途，花开见佛，顿悟无生，常寂光中，决定成佛。这都是由于六字洪名圆明具德、一乘愿海圆明具德。

　　蕅益大师说：“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。”所以一入净业门中，便是身在实相大海，无论你是俯是仰，是自由式是蝶式，或深潜，不论向东向西，或沉或浮，总之都不离这个实相大海，也即是弥陀大誓愿功德之海，也是大智慧的萨婆若海。只要深信切愿，便入此海，即是入了弥陀智慧功德之海。超情离见，人类语言无法宣说，众生妄心永不能测。可是大恩大德弥陀世尊，特垂方便，普兴救度，开此妙门，一切众生闻佛名号，深心信受，老实念佛，愿共众生同生极乐。只要此心真实，这个人虽身在娑婆，已蒙弥陀摄受，不再退转。正如《阿弥陀经》：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”

　　必成正觉第七

　　【佛告阿难。尔时法藏比丘说此愿已。以偈颂曰。

　　我建超世志 必至无上道 斯愿不满足 誓不成等觉

　　复为大施主 普济诸穷苦 令彼诸群生 长夜无忧恼

　　出生众善根 成就菩提果】

　　本品是“必成正觉”。上一品“发大誓愿”是因，本品“必成正觉”是果。有大誓愿的胜因，必然感得成就无上正觉的妙果。以上发大誓愿的人是法藏大士，所有的愿文是释迦世尊在无量寿会上转说。在佛说完愿文之后，就对当机的阿难尊者说：当时法藏比丘在世自在王如来之前，说了以上的大愿之后，又用偈颂表达自己的心愿，当时法藏所说的偈颂是：“我建超世志……当雨珍妙华”。

　　开头的“我建超世志……成就菩提果”这一小段，是法藏大士大愿的核心与全体。开头四句，大意是：我已建立超越一切世间的志愿，决定成就无上的至道，这个愿若不能满足，我决定不成佛。所以这四句就是织成四十八愿的经纬线，决定成佛的大愿。

　　以下六句的大意是：在我求成正觉的同时，还要当种种众生的大施主，救济他们的贫穷与困苦，要让种种众生在生生死死的长夜之中永离忧苦，并生出种种善根，成就菩提妙果。这便是织成四十八愿的另一条经纬线，愿愿为一切众生。至于本段中重要的经句解释于下。

　　“我建超世志。必至无上道”。“超世”是超越一切世间，这里所指不但超过声闻、缘觉、菩萨，而且超过诸佛。经中已经说过，法藏大士发愿时说：“我立是愿。都胜无数诸佛国者。”还有《后出偈经》里头说：“发愿逾诸佛，誓二十四章。”“逾”就是超过，我发的誓二十四章超逾了一切诸佛。这就是说法藏大士所发大愿是要超过诸佛。在经中成就文里，极乐世界“超逾十方一切世界”，所以说法藏比丘的超世之志愿，所谓超世，实际是包括要超过诸佛的大愿。法藏大士“住真实慧，……一向专志庄严妙土。”所以极乐种种殊胜庄严都是弥陀自心真实智慧的流露，正与《往生论》三种庄严入一法句，一法句是清净句，即真实智慧无为法身彼此契合。“无为法身”就是每个人的自心，所以极乐的种种依正庄严，全是显的我们自己的心。所以先师夏老居士的《净修捷要》说“托彼依正，显我自心”哪。托是假借，依靠。就靠了这个极乐世界的依报的国土，这色、光、声、香，正报就是诸佛菩萨，托彼极乐世界的依报正报，显现自己的本心。既然你自心所本具，也即是诸佛法身的流现，所以一尘一毛都是一真法界，各各圆明具德。理事无碍：水鸟树林都说妙法，声、色、香、光都增长道念，尤其是凡夫带业往生都证不退，超情离见，不可思议。事事无碍：芥子容纳须弥山，刹那即是亿万劫，完全打破世间一切情见。所以法藏大士的大誓愿海，叫做“超世志”。

　　“必至无上道”。“道”就是觉悟，“无上道”就是最高无上的觉悟，也即是无上正等正觉。《法华经》说：“每自作是念，以何令众生，得入无上道，速成就佛身。”法华经文与法藏比丘大愿，完全一致，都是要众生成佛。“必至无上道”贯彻在全部大愿之中，既是大愿主体，又是大愿的殊胜之果。四十八愿每一愿都是为众生成佛，所以这是本愿的主体。所谓果者，众生依止遵奉此大誓愿海，必定证入无上菩提。“复为大施主”，我还要做“大施主”。这个大施主就是要包括财施、法施。因为众生还是凡夫，他还离不开这些物质生活，所以还要财施。只是财施，那你救人没有彻底。救人需救彻，还得法施，让他自己明白。本经《积功累德品》，法藏比丘“恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道”。拿六度来教化众生，让众生安住于真正之道，这就是法施。又“手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。”这就是财施。所以财法两施，就是大施主，才能真实的普济诸穷苦，使种种众生脱贫离苦，闻名得度，往生净土，究竟成佛。所以“令彼诸群生。长夜无忧恼”。众生一念妄动，堕入无明，永劫轮回在六道里面，生死黑暗，所以称为长夜。而且无明遮盖了众生的本心，也是黑暗，也是长夜。在这个生死的长夜之中，要让众生无忧无恼，那就是让他们“出生众善根”，要使得众生出生善根，出了善根，善根就要结果，必定“成就菩提果”。这是慈悲至极的救度，这样救人就能救彻。你看一个人可怜，你请他吃一顿美餐，可是明天、后天他又挨饿。这就没有救彻。为了救人救彻，就要让他成就种种善根，那就必然成就菩提的果实，永离忧患，彻底解脱。

　　【我若成正觉 立名无量寿 众生闻此号 俱来我刹中

　　如佛金色身 妙相悉圆满 亦以大悲心 利益诸群品

　　离欲深正念 净慧修梵行】

　　本段标出无量寿，下段标显无量光。正因全部大愿都是以无量光寿作为主体，所以古德说：一一大愿归光寿。因为佛寿无量，所以众生永有佛陀作为自己的依怙，永不会变成失母的孤儿，并且任何时间弥陀都是“今现在说法”(《阿弥陀经》)，在无量劫以后，仍是“今现在”开导众生悟入佛的知见，永远不会终止。又因佛光无量，所以普照十方虚空，普对一切众生广作饶益。正因无量光寿，所以其它各愿可以实现。一切众生闻名发心，忆念弥陀，都往生极乐，都成为一生补处，必定成就无量光佛、无量寿佛。可见因佛的无量光寿而成就各愿，众生依弥陀决定成就无量光寿，净宗玄妙不可思议。

　　本段大意，法藏大士说：我法藏将来成佛的时候，佛的名号叫做无量寿，一切众生只要听到我名号，欢喜信受，依教修行，就全部都会来生极乐国土。生到极乐的人都是真金色身，具足三十二种大丈夫相。生到极乐的人，并不是在极乐中安享自身种种不能形容的妙乐，而是学习教主阿弥陀佛，也发起大悲普度的心愿，誓为一切众生谋求究竟彻底永恒无上的真实之利，愿度一切众生共生极乐。为了觉他，首须自觉，所以自己远离一切世间情欲，深入正念，用清净的智慧，勤修证入涅槃的无上清净无欲的诸行。

　　上段开头这四句，就是四十八愿的核心哪，也是全经的教眼、十方的如来接引众生的妙手、一切众生出苦的宝筏。四十八愿就是这四句的展开。阿弥陀佛圣号，有无量的意义：无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧、无量菩提，也就是无量的无量。无量寿就表示法身常住，所以无量寿这一名号可以摄一切名号，这一句也就广摄阿弥陀佛一切功德。有缘众生闻到名号，由于弥陀大誓愿海无边的愿力加被，就都愿来极乐国土，于是至心信乐，称念阿弥陀佛，乃至只念十声，也没有不往生的，所以说“众生闻此号，俱来我刹中”。这正是大誓愿海的核心，第十八愿的重述。足证法藏大士的偈颂虽短，可是包含了四十八愿的一切精湛至妙之处。能听闻到阿弥陀的名号，才能念阿弥陀佛，由于信愿持名，就得生净土。到了极乐国土，种种都是增上，没有退缘，寿命无量，决定成佛，所以称为大愿之王。这些众生都来到我刹，都跟佛一样具有金色之身、三十二种大丈夫相，以及种种胜妙之相一齐圆满。往生的人不但身形似佛，更重要的是：他们的心念也都在学佛，如佛。大家来到极乐国土，不是为了自己享乐，而是为了学佛，愿同阿弥陀佛一样，也是以永恒的大悲之心来利益众生。所以《往生论》说“二乘种不生”。你只是求自觉，自己安乐，自己享受，甚至只是自私自利，个人打算，这怎么能往生极乐世界!所以要发大菩提心，要“利益诸群品”。往生之人，他们不但是金色光明大丈夫相，更殊胜的是都有大悲之心，愿有如佛一样的大悲之心，来利益种种品类的众生。你要觉他，要去度众生，那你不能不自觉呀!要使别人觉悟，你自己还没有觉悟，怎么能使别人觉悟。所以蕅益大师说的很好哇：你自己没有觉悟，就想觉他，就如同你自己正在河水中漂流，自己正在挣命，可是你要救济岸上的人啊，这岂不是笑话。所以蕅益大师说的透彻，自己觉得岸上的人有危险，而不知自己更危险。既然是如此，所以要救度众生，首先要提高自己的觉悟。笔者建议大家，没有时间念《无量寿经》不要紧，只要常念这一段偈颂，功德不可思议。

　　“离欲深正念。净慧修梵行”。“欲”就是贪欲。《四十二章经》说：“离欲清净，是最为胜。”既然离欲是最胜，当然不离欲就是最为危险了。目前有许多怪现象，有些佛教徒不但不离欲，甚至纵欲，赞叹纵欲，邪见缠身，怪论惑众。初机行人，必须小心识别。所以要离欲啊，离开这些欲染。“正念”，是八圣道之一。一、正见，二、正思维，三、正语，四、正业，五、正命，六、正精进，七、正念，八、正定。正念是以真智忆念正道，是以无漏的念作为本体。也就是离开邪见分别，念法的实性叫正念。“深正念”是很深的正念。例如《心经》的深般若波罗蜜，是指不是小乘共同的般若、不共的般若，所以是深般若。“深正念”，《观经疏》说：“舍相入实，名为正念。”舍离一切相，入诸法实相，这个叫正念。能入实相这是深正念。

　　“净慧”，《会疏》说：就是般若波罗蜜，不是人间小乘的不净的智慧，它与深般若是一样的。“梵行”，就是清净无欲之行。一位菩萨对于一切不善之法都能对治，能离一切过失，身心清净，这就是梵行。又能证到涅槃的六度万行，称为梵行。法藏大士为了实现普度众生的弘愿，所以自己离欲，入于甚深的正念，并以清净的智慧，来照破一切欲染，勤修证入涅槃的种种梵行。至于闻名的众生，来到我刹，一样也都发大悲普度的心。大悲普度众生在使众生觉悟，若要觉他，首先就要自觉，自己就要离欲，就要有深正念，以清净的智慧来修证入涅槃的梵行。

　　【愿我智慧光 普照十方刹 消除三垢冥 明济众厄难

　　悉舍三途苦 灭诸烦恼暗 开彼智慧眼 获得光明身】

　　“愿我智慧光。普照十方刹。”这两句直接指出无量光佛。智慧光与无量光都是十二光佛之一，都是无量寿佛的不同名号。并且佛光普照十方，正是无量光佛的妙用。在《唐译》中，是“愿获如来无量光”，所以智慧光就是无量光。所以本段和上段，正是提出了无量光寿这一大誓愿海的依止和归宿。愿文大意：愿我无量的智慧光明，普遍照到十方的佛刹，消除一切众生贪嗔痴三种垢染所产生的冥暗，救济种种的苦厄和灾难，让一切众生都舍离三恶道的剧苦，消除种种烦恼所结成的黑暗，开发众生心中本具的智慧眼，并证得如来的光明清净法身。至于段中经句的重要涵义是“智慧光”。无量寿表法身常住，这是本体，无量光是本体所显的妙相，智慧光则是本体本具的妙用。以下“消除三垢冥……获得光明身”这六句正显妙用。昙鸾大师偈：“佛光能破无明暗，故佛又号智慧光。”由于佛光能破众生的根本烦恼无明暗惑，所以佛就以智慧光作为名号，所放能破无明的光就是智慧光，这与《涅槃经》“光明名为智慧”是一致的。“普照十方刹”。智慧光即是阿弥陀十二光(无量、无边、无碍、无等、常照、清净等等光)之一，这里面每一光，都包含十二光所有的一切功德妙用，所以智慧光同样是无量无边，可以普照十方刹土，遍照十方一切虚空，遍一切处，没有地方不能到达。而且这一光明，它就是智慧，不只能破我们的这世间昏夜的黑暗，而且可以破除众生的无明。众生之所以成为众生，就是因为一念妄动出生了无明，于是堕落成了现在这个样子。佛光普作饶益，不仅只是在极乐世界的众生，而是对全法界一切众生，佛光普照，平等加持，只是人们的无明的壳太厚了，不能明显感觉，可是佛光冥冥加被，是决定不虚。任何一个真实的佛徒都可以这么说，我们能有现在的这个情况，都是在佛光的慈悲摄受之下，才取得现在的情况。

　　“消除三垢冥”。三垢就是贪嗔痴。贪嗔痴给众生造成了无知，由于无知就不能知真实的义理，也就没有真实的见解，所以称为“冥”。鬼界称为冥界，那更是糊涂黑暗了。佛光普照，广为一切众生消除贪、嗔、痴所造成的黑暗、无知，所以说是“消除三垢冥”。“明济众厄难”。根据日《会疏》的经本是“广济众厄难”，并注解说，明济就是广度的意思，广度一切厄难。“厄”就是疾厄、苦厄。“难”，灾难、困难。世人无知，所以就会做错事、上当、受骗、犯法、造罪，于是受刑、受报。人在阳世间的罪报之苦，死一次就完了，鸡鸭一刀，罪人一枪就完了。在地狱中，死苦是无穷无尽的，死了之后，风一吹就活了，活了之后再死，死了之后再活。一夜之中，不知道多少万遍生死。众生有无量无边种种痛苦跟灾难，唯有仰赖佛的智慧光才能救济。弥陀第十四愿说：“见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。”又本经《光明遍照品》：“遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。若在三途极苦之处。见此光明。皆得休息。命终皆得解脱。”这里面的“垢灭善生”、“皆得解脱”，正是“消除三垢冥，明济众厄难”。众生在地狱极苦的地方，蒙佛光照，都得到休息，命终解脱。佛光胜妙，佛愿弘深，令众生感恩戴德无有穷极。智慧光的恩德，是令苦难众生“悉舍三途苦”，完全舍离了饿鬼、畜生、地狱三恶道的苦，这个很苦啊!并灭除一切烦恼所造成的愚痴昏暗。无明等烦恼蔽障了本心的光明，使人愚昧无知，所以叫做暗。暗是譬喻，佛的智慧像是日光，日光能破黑暗，所以说“灭诸烦恼暗”。

　　“开彼智慧眼。获得光明身”。“开”就是“开佛知见”的开字。如来因开示悟入佛之知见这唯一的大事因缘，才出现在世间。诸佛开示佛的知见，众生悟入佛的知见。众生具有佛的知见，即是开发了本有智慧德相，也就是此处的“开彼智慧眼”。人们习惯认为，开示就是说法，这是以音声为佛事。众香国以香为佛事，众生嗅到香气，自然道业增长。此愿是以光明作佛事，众生见光开佛知见，即是开智慧眼。这个“眼”字所代表的是“见”。密宗心地法门的修持以“见、修、行、果”做纲宗，“见”(见地，观点与主导思想)在首位。必须有正见，才有正修正行与契证的正果，反之那只是盲修瞎练而已。通常咱们讲五眼，《华严》讲十眼，第三是慧眼，第六眼是智眼，第十是一切智眼，又名普眼，见普门的法界。经中的“智慧眼”就相当于慧眼、智眼、一切智眼，能见普门的法界，也就是无上般若。所以可以说，智慧眼就是众生本有的如来智慧德相。众生愚昧无知，不知道自己本来就有佛性与佛的智慧，由于自己不具眼，所以就把佛的智慧德相推到了佛的一边，认为是佛所独有，于是弥陀大悲，佛光垂照，“以此光明宣妙法”，开示众生，令众生开发自心中本有的智慧之眼，明见自心本具的如来智慧德相。在无量寿部分指出了持名极要之法，在本段里说明智慧的无上妙用，暗显了菩提心。大悲大愿在偈颂中都已详明，现已补足大智慧，于是全显了菩提心。发菩提心，一向专念，是三辈往生的必具条件，是本经的纲宗，在这个偈颂中，再度指出。“获得光明身”。让所有的众生，都能得到光明之身。《思益经》说：“如来身者，即是无量光明之藏。”如来身具无量的光明，所以如来身就是无量光明的宝库。《往生论注》：“佛光明就是智慧相。”所以光明藏就是智慧藏，光, 明身就是智慧身。所以开了智慧眼，便也成就了光明身，因为智慧与光明是不二的。由此可见，佛愿一切众生，也都有佛之智慧、佛之身哪，身心都与佛一样，同于如来。

　　【闭塞诸恶道 通达善趣门 为众开法藏 广施功德宝】

　　以上无量光寿两段殊胜誓愿无边妙行，它的出发点，它的全部，它的归宿，只是一句话，为了无量一切众生普得彻底究竟的真实之利。再说得简要一点，那就是为利他。这就是根。《毗卢遮那经》：“大悲为根。”所以上段四句指出大愿根源。

　　“闭塞诸恶道”。要把一切通到恶道的通路都堵住，让它不通，让他一切众生不能再入恶道了。此处恶道是指六道，都在轮回之中，所以都没有彻底离开鬼畜地狱三途，所以都是恶道。《无量寿经魏译》说：“横截五恶趣”。五趣是把修罗趣分散开了，因为修罗有好多情况(有天修罗、人修罗、鬼修罗、畜修罗)。所以“闭塞诸恶道”是指六道的路它都不通了。“通达善趣门”。这里说的善趣，只是在极乐世界或他方佛刹、兜率内院等等殊胜道场，登菩萨位成佛作祖了。佛要为一切众生消除烦恼，封闭恶趣六道的路，打开往生极乐世界等善趣决定成佛的门，那就首先要为众生开示妙法，令众悟入，所以“为众开法藏”。“法藏”，又叫做佛法藏，它是法性的本体，法性之中含藏了无量的性中本具之德，也就是当人本来具有的如来藏性。所以开法藏即是开显众生本具的如来智慧德相。再者如来所说的一切教法无量无边，多法集合结积，所以称为法藏。又佛的教义，所含藏的义理无量无边，不能穷尽，所以叫做法藏。佛要广为九界众生(菩萨、缘觉、声闻、六道众生)杜恶趣开善门，就必须大开法藏，开示佛之知见。而一切法藏之中，这个净土是一切众生赖以度脱的法门，能惠与众生真实之利。

　　“广施功德宝”。“功德”，利益他人的是功，消归自己的是德。又恶全消尽是功，善悉圆备是德。上句为众开法藏，其目的就在于广泛施与众生无上功德之宝。“宝”有三个意思：(一)美称。例如，念佛三昧，称为宝王三昧。佛菩萨的这个印契，称为宝印。(二)宝是摩尼的直译，若是意译，应为如意宝珠，能满众愿。因为摩尼珠可有种种颜色，随着念珠人的心愿，现出他愿见的色。(三)真实法宝。《智度论》说：“于诸法中，法宝是实宝，今世后世乃至涅槃能为利益。”得法的人从现在直到入涅槃，都从中得利益，所以称为实宝。现在经句中所施的功德宝，这个“宝”呢，具有以上三个意义：(一)美称、(二)能满众愿、(三)真实法宝。从当前一直到涅槃都从中得益。

　　《观佛三昧经》有一个极好的譬喻，其中说一个王子出游，带了一个宝瓶，里头有王的宝印。一个穷人用骗术把宝瓶偷跑了，大家就追，许多毒蛇也从四面八方来咬偷瓶的人。这个人最后爬上了树，有六个黑象，用鼻子把树拉倒了，这个穷人从树上掉下摔死了。可是在这紧急的关头，这穷人早就把瓶子和印都吞下去了。穷人摔死之后，身体散坏，可是这个宝印在瓶内还在放光，便把这些毒蛇都吓跑了。佛的譬喻说完了，佛就告诉阿难：“住于念佛者，心印不坏，亦复如是。”

　　释尊的开示“住于念佛者，心印不坏，亦复如是”，这真是如来无上心珠、一代时教的至宝，也即是真实究竟的功德之宝。所以净土法门，千经万论共指，十方诸佛同赞，正因为“住于念佛者，心印不坏”。心印，心印两个字是什么份量!诸大祖师祖祖相传的，正是佛的心印。当年灵山会上释尊拈花，迦叶微笑，佛说：我的涅槃妙心，正法眼藏，嘱咐给摩诃迦叶。迦叶传阿难，直到达摩，那传的是心哪。“印”是法王的正印。“印”是譬喻，并非真指法王的印玺，而是表明其重要作用，如同印章。佛教诸祖相传的是心。过去的地方长官交接的是印，接了印便接了一切权力，指挥军队，掌握财权、法权都凭这方印。以这来譬喻佛佛相传、祖祖相授的心。心即是佛的印，印表示佛的心，心印合在一起，意义更为深刻明确。所以诸佛诸祖心心相传，心心相印，所以说佛佛道同。这是根本的根本。一个住于念佛的凡人，就有佛的心印，并且心放光，这就像那个摔死后的穷人，因为身有宝印，尸体还在放光。所以这真是一大藏教的眼目。你持名念佛的时候，就是你心印放光的时候，所以说“一声佛号一声心”。住于念佛者，就是心印不坏，就是常照，就是放光，那你念佛的时候，必然心光显现。所以《大集经》说：“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。”是禅，不但是禅，是深妙之禅;不但是深妙之禅，而是无上深妙之禅。如来“住于念佛者，心印不坏”的开示，正是诸佛以心印心的印、诸祖以心传心的心。若能信受，就是给我们开了智慧眼，必得光明身。

　　【如佛无碍智 所行慈愍行 常作天人师 得为三界雄

　　说法师子吼 广度诸有情 圆满昔所愿 一切皆成佛】

　　上段以前，都是弥陀大誓愿海四十八愿的总结、提高与深化。本段这八句的内容，是愿文中没有提到的，这也是佛经的常例，在偈颂中添补了长行所没有的内容。本段的内容，确实是有无比重要的涵义。

　　本段的大意是：我愿有如同佛一样的自在无碍的佛智，和佛所行大慈大悲普利众生之行，愿如佛一样常作天人的导师教化有情，成为三界中无所畏惧的大雄。我愿圆满我过去所发过的一切大愿，那就是：“一切皆成佛”。这八句偈，尤其是前六句，法藏大士愿成就无量寿、无量光，普开智慧眼，同得光明身的同时，力求自觉，不断增长，等同如来。由于全部誓愿都是觉他，若要别人觉悟，首先须要自己觉悟。自己还整个在无明分别之中，全体是迷，怎么能启发引导大众求得觉悟，其结果只能是一盲引众盲，相将入火坑。在当前末法中，这个毛病特别显著，无论在家出家，往往好为人师，或自加活佛、法王等美号登坛卖法，或者自夸妙悟，妄谈相似般若。其上者于弘法中难免放毒，所谓治病实质是庸医杀人。其劣者则毁教败法，盗名欺世，断人慧命，作恶多端。所以真实的佛教徒对于这些应该十分警惕。

　　所以法藏大士为了真实贯彻自己的大愿，就必须不满足自己的所得，继续直攀妙高峰顶，究竟证入无上菩提。据善导、昙鸾两大师所说，法藏大士这时已是十地菩萨，可是大愿无尽，誓求如来悲智双圆的无上觉悟，祈得佛的“无碍智”与“慈愍行”。

　　“如佛无碍智”是愿求自己有等同如来的智慧。“无碍智”，对于生死涅槃等等不二之法均自在通达，自在融通，没有障碍。《大集经》说：无碍智慧无有边(不能穷尽，没有边际)，善解众生三业事(一切众生的身口意三业所造的一切事，如来都善于了解，善于解除)。又世尊说：“我为法王，于法自在。”无碍智，自在通达，自在融通种种不二法门，正是“于法自在”，所以无碍智是如来智慧。所以法藏大士愿有如佛一样的无碍智。

　　“所行慈愍行”。这一句是法藏大士愿如同佛的大慈大悲，自己所行如同世尊的无缘大慈、同体大悲，看待众生等同一子。这两句话，上句求无碍智，愿有与佛同等的智慧;下一句是求同佛一样的慈悲。这两句话很重要，就是智悲并运。智慧慈悲如同鸟的双翼，缺一不可。

　　“常作天人师”。天人师是佛的十号之一，以前讲过了。“得为三界雄”。“三界雄”，也是佛的一种德号，因为佛断尽了一切烦恼，雄猛无畏，所以成为欲界、色界、无色界三界中的大雄。所以寺院的正殿供养释尊叫做大雄宝殿。所以这两句就是说，愿意福和智都如佛，为天人之师普施教化，无所畏惧，成为三界之大雄。

　　“说法师子吼”。师子就是狮子，古说狮子一吼百兽畏惧，譬喻世尊所说之法，是无畏决定之说，可以使大众震动，外道胆寒。

　　“圆满昔所愿”。“昔所愿”就是法藏比丘在五劫中所结成的四十八愿。这一切大愿，我都要圆满。怎样圆满呢?那就是末后这一句：“一切皆成佛”。

　　奇哉，奇哉，一切皆成佛!这一句粉碎虚空，平沉大地!不但有情的一切，苍蝇、蚂蚁都成佛，地狱中的众生都成佛，而且无情之物，大地山河、砖头瓦块、桌椅板凳、衣服鞋袜都成佛。所以这一句就是四十八愿的本体，从这一句话流出四十八愿。《往生论》可以给这个做一个注解。西方极乐世界，国土是庄严的，这是依报，表示无情;佛的庄严，菩萨的庄严，这三种庄严就进入在一个法句之中，一法句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身。所以一切一切，都是真实智慧无为法身所显露的，也就是一切都是法身佛。而且清净有两种清净：一个是器世间清净，一个是情(众生)世间清净。那么这个有情的众生世间、无情的器世间一齐清净，都是真实智慧无为法身，所以有情无情同成佛道。整体是《华严》一真法界。一真法界是大法玄妙的本体，没有对待所以叫做一，真实离妄所以叫做真，融摄万法所以叫做法界，综合起来就叫一真法界。在法界一一微尘都是一真法界，一真一切真，一成一切成，整个是不可思议。

　　又《三藏法数》说：“无二曰一，不妄曰真，交彻融摄故曰法界。(与上同)即是诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，唯一真实不可思议，是名一真法界。”可见一真法界是诸佛法身境界，根本没有生灭、空有、名相、内外种种差别，超情离见，事事无碍，不可思议。总之，没有那些二，有二就是差别。有了差别，就不是平等，就不是一味平等的大觉。极乐世界七宝莲池中的水能够说种种的法，满众生的意，想听什么，水就给你说什么，多少人同时在游泳、沐浴，各个可以听到你愿听的妙法，而且听了以后，你马上就懂。请问这是什么样的水!水就是佛。一切皆成佛!水成佛了。不是佛焉有这样的智慧?你想深水就深，你想浅水就浅，你想淋浴水就从头上淋下，你想暖水就暖，你想凉水就凉，最奇的是上面能满各个的心愿，宣说种种不同的妙法。这是什么水啊，叫佛水也行，水佛也行。可见极乐世界无一不成佛。岂但极乐世界，一切世界，没有一样不成佛。所以一切皆成佛这句话，可以说是禅宗向上一路、末后一句，也可说是密宗的大圆满。大圆满中无一不圆满，各各圆满，一一具德，一一都成佛。密宗殊胜也正在这里。《首楞严经》“首楞严”的意义是：一切事究竟坚固。一切的事，任何的事没有一个不是究竟的坚固，是常恒的，是彻底的坚固，这与一切皆成佛是一句话。这句话，万德圆成，一法不立，再有言说，便是画蛇添足(可惜已经添了不少)。

　　[斯愿若克果 大千应感动 虚空诸天神 当雨珍妙华

　　佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。]

　　四句偈文的大意是：我所发的大愿，若能圆满，三千大千世界，一切圣灵，都应受到感动，空中诸位天神，自然欢喜，示现瑞象，可从天降落一阵珍奇美妙的花雨。

　　“斯愿若克果。大千应感动”。“克果”，“克”是成，“果”是达到目的，也是成就之意。我所发的愿如果能够成就的话，三千大千世界，一切圣众都应受感动。所发誓愿如能成就，祈求天神，诸天示现瑞象，从天降下珍奇美妙的花，下一阵花的雨(雨花就是从天降花，纷纷而下)，作为印证。底下又是长行，释迦牟尼佛这时告诉阿难，法藏比丘刚说完颂，当时献瑞：大地六种震动。(一)指的六方。这种震动是个祥瑞，完全不同世间灾难性的地震，这是普地震动，各方都震动，不是某一个地方震，其余的地方不震。《大般若经》：震动时，“地皆柔软，令众和悦”。关键是正当震时，大众和乐欢悦，没有恐怖，更没有灾难。它与世间震灾完全不同。(二)这个震动有六种动象：动、起、涌、震、吼、觉。“动”是动摇。“起”是上升，地会鼓起来。“涌”是波动，有处高有处低。“震”是有声。“吼”是巨大的声音。“觉”是使大家都感觉。“六种震动”，包括各方、各种动象。“天雨妙花”。天就雨花了，花纷降在法会的上空。自然空中就有音乐，并且赞说“决定必成无上正觉”。证明法藏大士决定必然成佛。因为这个大愿，处处表现无上的大智慧、大慈悲、大愿力，也即是无上大菩提心，不可思议的因，必结不可思议的果，所以决定成佛。

　　积功累德第八

　　愿文每天念一遍，当然很好，但这只是熏习而已。要根据自己的愿出生行动，才真成为你的愿。愿要起行，有行无愿，是盲目的行动;有愿无行，只是虚浮狂愿，甚至只是狂想曲，所以一定要有行动，要“积功累德”。

　　【阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】

　　上段大意是：佛唤阿难，并对他说：法藏比丘在世自在王如来之前，在法会里天人大众之中，发了以上的弘深誓愿，于是安住在真实智慧之中，勇猛无所畏惧，精进修持，一心一意庄严自己的净妙国土。经过多劫的积功累德，所修成的佛国，开通无碍，广大无边，殊胜超众，微妙无比，安然建立，永劫常然，永无任何衰坏异变。

　　“阿难”，是释迦牟尼佛叫阿难。佛说：法藏比丘于世自在王如来之前，及诸天人大众之中，发了这样弘大的誓愿之后，就安住于真实之慧。《往生论》说：三种庄严入一法句、清净句、真实智慧无为法身。所以极乐世界种种庄严都是真实智慧，都是无为法身。当年法藏大士庄严净土的时候，正是安住真实慧中，“勇猛精进。一向专志庄严妙土”。这是本段总纲。

　　“弘誓愿”。弘就是广大，普遍平等普度的愿叫做弘愿。希求满足叫做愿，更坚决的愿叫做誓愿。别的东西来干扰，你有坚定的誓愿就能排除，我不能管那些，我自己有誓愿。

　　“住真实慧”。这个真实慧跟前头第二品《德遵普贤品》的“开化显示真实之际”、《大教缘起》里“惠以真实之利”，这三句话说的是实际理体的三个方面，一个是真实之际，一个是真实之利，一个是真实之慧。三句不同，但是三句中有共同的，那就是“真实”。《大乘义章》说：“法绝情妄为真实”。彻底超情离妄显现本真才是真实。所以真实就是本体，真就是真如，实就是实相。真如实相，《观佛三昧经》：“佛地果德，真如实相，第一义空。”到了佛的果位，果上的德就是真如实相和第一义空。第一义空就是胜义谛空，这是空有不二的空。色即是空，空即是色，是这样的空。与色对立的空，是顽空。空是一边，色是一边，两边对立叫做边见。第一义谛与真如、实相都是佛地果觉的圣德，这三者是同一涵义的不同名字。即空即有，即有即空。又《教行信证》说：“无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如。”可见真如、实相与法身只是名字不同。天台宗说“诸法实相”，华严宗说“一真法界”，可见真实两个字有无上甚深的涵义，有无量无边的妙德。真实之际，就是真如实相究竟彻底的本源。譬如探黄河的原始处，必须要穷黄河的源流，真如实相的究竟根源，叫真实之际。真实之利呢?本经《大教缘起品》说：“如来…所以出兴于世……欲拯群萌，惠以真实之利。”所以普令众生都得到真实之利，是如来出世的真实目的。那么如何能叫得到真实之利呢?那就须要宣说能令一切含灵都得度脱、一乘愿海、六字洪名、万类齐收、三根普被的净土法门。

　　“真实之慧”。能显示真实之际的本体，流出真实之利妙用的，正是真实之慧的全体大用。《大乘义章》说：“真心体明，自性无暗，目之为慧。”真心就是指当人的妙明真心，又叫自性清净心，也叫佛性、真如、实相、法身、法性、如来藏、法界等。释尊证道时所说“一切众生皆具如来智慧德相”，就是指这个真心的本体，但由一念妄动，于是“但以妄想执著不能证得”。倘若“真心体明”，那就是本有真心的本体恢复了本有的光明，这一句也就是禅宗五祖所说“明自本心”。为什么能明?就因为“自性无暗”，这与“真心体明”是一句话。自性就是指自己本有的佛性。譬如一面明镜，本是十分光明，可惜被污垢浊秽的东西把镜子弄脏了，镜子被暗所遮，就不能照东西了。自性上消除了一切暗，这就是“自性无暗”，也就是禅宗的“见自本性”，这才叫做慧。所以明心见性才是本经所说的真实慧。

　　前已提到：“法绝情妄为真实”。法指的一切所有有情的、无情的、有形的、无形的种种都叫做法，不是专指佛法叫做法，或者法律叫做法。佛教这个法字的定义，是最普遍了，什么都可以称为法。什么叫真实?就是对于一切法都要离开情执与妄见。众生都是在情见之中，所有的见，都是众生知见。佛出现世间的大事因缘，就是为了告诉大家佛的知见。我们的修行是什么?就是要把我们的众生知见，转变为佛的知见，就是这么一件事。所以要舍除自己的一切知解和成见，日新又新，所以修行是否得力，就看你能否去掉这些东西，破除这些东西。不是把自己的这些见，做为核心，慢慢丰富，慢慢美化，这只是自欺。譬如货物，只用名牌货的包装，实际的内含是自己的劣货，你始终是假的。你得把这个自己抛掉，无我嘛!真正要无我!没有我，还有什么见!没有我相、人相、我见、人见，不但要无相，而且要无见。众生所有都是情见，都是妄见，真实法中没有情见，没有虚妄，所以叫真实。所以真实之际、真实之利、真实之慧都是这个意思。所以离开妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身等等。真心是体，有体就有用，从真心所流现又能表明本心并起无边妙用的就是慧。所以修行不是修成植物人，人跟植物一样，没有脑筋，只会吃喝，而是要从真心本体上，流出无边殊胜无比微妙的照用。这不是第六、七两识所产生的妄用。第六识分别，第七识执我，这两个识在那产生的错觉、妄想、执著，遮蔽了本来的智慧德相。再者，本经的三个真实，可比拟涅槃的三德。真实之际就是法身德。真实之利，使众生不为烦恼所束缚，不为三界所拘留，是解脱得。真实之慧是般若德。所以这三真实就如同涅槃的伊(梵文为\)字三点，不纵不横(不是:也不是…)，即三即一，说它是三，对，有三点;说它是一，也对，只是一个字。伊字三点，即是三也是一。涅槃三德同于本经的三真实。发愿之后，法藏大士积功累德，第一句话就是住真实慧。这就是画龙点睛。极乐世界一切种种的殊胜庄严，都是真实慧所流露的，也就是说真实慧所成就的。

　　“勇猛精进。一向专志庄严妙土”。“勇猛精进”就是没有间断、杂乱，没有疑虑、畏惧，没有懈怠、停顿。“一向专志”就是心志专一，心是专一、固定的，没有转变，没有悔改，一往直前。“妙土”指精美绝伦的佛土，它的精美不但一切不能和它相比，并且它的美妙大家想像不到，赞不能及，所以称为妙土。如何来庄严妙土呢?粗浅的说，就是以很尊重的、很恭敬的，等等的美、等等的善来做装饰。法藏大士有种种的妙德，这个妙德是能庄严，能做庄严的事，所庄严妙土，是所庄严。法藏大士以本身的万德来装饰所建的妙土，所以国土具足庄严。再进一步说，极乐世界依正一切庄严，直是“真实智慧无为法身”，由于心土不二，自心清净光明即是国土清净光明，心具万德就是土具万德，所以法藏大士住真实慧，庄严国土，这才是真实庄严，这就是极乐世界的大根本。本经二十六品中，阿弥陀佛对十方来极乐礼供听法的大菩萨们说法：“觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹”。“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹”。这两偈是弥陀宣说成就佛刹的关键，也等于开演怎样住真实慧庄严净土。第一偈说，首先要了达觉悟一切法，如梦、如幻、如响(回声)。这与《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”是一味的，这就证明金刚般若是成就佛刹的根本。有了根本，再满足大愿，就决定成功。第二偈，首要通达一切法性，是第一义空无我，既没有人我，也没有法我。这和第一偈在根本上一样了。你所专志求得的清净佛土，也正是于诸法性中一切空无我，所以若能这样通达，这样志求，你才能圆满。所以人我法我俱空，才能迥脱根尘，灵光独耀，才能真正通达真如、实相，契悟法身。从这里可以流现一切。一切空无我，还在求净土，这是真实慧。明白了本体，又从本体起照用，这是真实慧。所以无我无人仍专志庄严净土是真实慧。总之一切无我是理，庄严佛土是事，虽然没有我，也没有土，可是仍然“一向专志庄严”是理事无碍。佛国离相，不妨专志庄严;虽有种种妙相，可是即相离相，当体即空。永明大师说：“建立水月道场，大做梦中佛事。”建立道场，只是水中之月;大做佛事，如同梦里空花。这样就事理无碍!空有双融，远离二边，契合中道，这样圆修、圆证，所以弹指圆成。所以说住真实慧，专志妙土，是大愿之本。从真实之体，才能产生真实的照用、真实之慧;安住于真实慧，才能如实显示真实之际。宝珠放光，首先照亮宝珠的本体。所以极乐世界的水鸟树林，一尘一香、一草一木都是真实智慧无为法身的流现，无一不是一真法界，无一不是圆明具德，不可思议。

　　“所修佛国。开廓广大”。“开”就是开放，张开;“廓”是开广空虚。“开廓”，就是空广开阔。《往生论》说极乐世界“究竟如虚空，广大无边际”，就是“开廓广大”之意。虚空不可坏，不可烧，不被淹，所以究竟常存。“超胜独妙”。《法华游意》说：“妙是精微深远之称”(精彩、微妙、深入、久远)。《大日经疏》说：妙是“更无等比，更无过上”。没有能比的，更没有比它更好的。《会疏》说“超胜独妙”，不仅仅是广大，而且其中这一切庄严之事，佛身、国土、依报、正报，都是第一无比。超诸佛刹，是最为精美，所以故作“超胜”。唯有极乐这一国土，最不可思议，所以叫做“独妙”。《会疏》又列举了七件事，说明极乐世界的超胜独妙。现选出其中精彩的四项：(甲)“佛身光寿，超过诸佛”。佛光无量，寿命无量，光中极尊，佛中之王，超过诸佛。(乙)“名号利益，独出难思”。弥陀圣号名闻十方，十方诸佛都称赞，都劝其国众生，大家都念阿弥陀佛，可见弥陀名号“独出”。十念必生，所以功德难思。(丙)“往生正因，易修易获故”。发菩提心，一向专念是往生的正因，任何智愚闲忙，男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十恶，临终的时候，地狱恶相显现，此时忏悔，持名念佛，仍可往生，所以是“易修”。真要修，信愿持名，十念必生，所以叫“易获”。(丁)“生后得果，太顿太高故”。往生以后得的果，太顿了，太高了。五逆十恶，临终十念，就能往生，就是不退，太顿了。带惑的、带罪业的凡夫，只要横生到极乐世界凡圣同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生补处菩萨相当，故曰太高。善导大师说：“四十八愿庄严起(极乐世界是四十八愿庄严而起的)，超诸佛国最为精。”所以叫做“超胜独妙”。

　　“建立常然”。最初兴起是“建”，最后成立叫做“立”。“常”，常恒，“然”，就是这样。“建立常然”指从初兴直到无尽的未来永远，就是这样了。“衰”是衰退、衰弱。“变”，改变、变坏。极乐世界建成了之后，永远不会衰退变坏。“常然”。“常”有三种：(一)本性常(凝然常)，(二)不断常，(三)相续常。(一)本性常是法身，法身无生无灭，本来常住。(二)不断常是报身，因为报身是从法身所流现，所以也就没有间断了。(三)相续常，指应身，应身化现于这个世界，前一个应佛刚刚过去，又另显现出一个应佛，前后相续。善导大师《事赞》说：“极乐无为涅槃界”，“无衰无变湛然常”。这就是说极乐世界是法身常。至于密部《大乘密严经》也说极乐世界是常住不坏的，经文说：“而依密严住”。密严是大日如来的国土，就是极乐庄严国。经文接着说：“极乐庄严国，世尊无量寿。”这就是说，弥陀就是大日如来，密严国土，就是极乐世界。底下又说：“密严净土，超诸佛国，如无为性，不同微尘。”密严国土就是大日如来(也就是阿弥陀佛)所显的他受用土，是为他佛受用的报身国土，是从法性上由大慈悲的愿力而建立的。这个净土跟法性土，跟常寂光土一样，没有无常的过失。《密严经疏》说：“今此密严藏(国土)，但于清净如来藏心之所现，故非微尘成。”经中说：微尘聚为世界，世界散为微尘(现代科学已经证实)。但极乐国土、密严国土，是如来清净藏心所显现，不是微尘所成，本来不是物质(所谓微尘，不是人们过去认为光线中照出空间小小的微点，那还是太大了。近代科学家发现微中子，他空间所占的区域等于一个电子的多少亿分之一，它可以透若干亿公里的钢板，因为它太小了，它弥漫在太空之中。就是宇宙大爆炸之后，就出现大量的微中子，微中子慢慢汇聚为世界。看来宇宙大爆炸的压力波，就是佛教所说三灾中最大的风灾)。密严、极乐都不是微中子这类东西所形成，而是如来清净妙心的显现，因此它“建立常然，无衰无变”。

　　【于无量劫。积植德行。不起贪嗔痴欲诸想。不著色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦，忍力成就。】

　　本段大意：上一段住真实慧，成就妙土，超胜独妙，建立常然，是积功累德的总纲。本段开始是积功累德的详说，第一句就标出法藏大士庄严妙土是长期不懈，是经过无量劫的精进修持的。于长劫中积累培植种种具足功德之行，心中不起贪嗔痴三毒，也不贪著色声等六尘，一心所乐只是忆佛善根，念佛名号。忆佛念佛，自得心开，入三摩地，斯为第一。同时深入寂灭为乐的无上寂静、入无余涅槃的妙行，远离虚妄这个一切恶事的根本。以第一义谛的法门勤修万德的根本。念佛名号是善中之王，所以同于三世诸佛常修念佛三昧。不去计较种种苦恼的干扰，对于生活没有贪求，不追求安逸享受，厌恶名利，少欲知足。于所发誓愿，永远没有厌倦，坚决刚毅，得成于忍，如同忍辱仙人被歌利王诬蔑并节节支解，不起嗔恨。以下分句解释：

　　“积植德行”。积是累积，一点一滴的积聚。植是种植，像种植树木，多年成林。“德行”是具足功德的行持。这样积德修善，久经时劫，没有疲厌。“不起贪嗔痴欲诸想”。在自己心中，贪、嗔、痴、欲(色欲、食欲)，内心不起了。对于外尘，“色声香味触法”，也不贪著，只是喜乐“忆念过去诸佛，所修善根”。一切都放下了，心中所念、所忆，只是佛啊，所以这个很精进。《首楞严经念佛圆通章》：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”《华严经》：十地菩萨，每一地菩萨都不离念佛。本经《大教缘起品》说：“去来现在佛佛相念”。

　　《观佛三昧经》说：“尔时会中，即有十方诸大菩萨，其数无量。”(在说此经的法会中，十方来的菩萨，太多太多，不知有多少。)“各说本缘”，每一位菩萨各个都说自己过去是怎么修成的。当然每人本缘不同，但有一个共同之处，都是由于念佛得道的。于是，“佛告阿难，汝今善持，慎勿忘失……我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智”。以上《观佛三昧经》这段经文实是无上希有的殊胜开示，经义是：释尊告诉阿难尊者，你现应当好好的记住，千万不要忘记了。我释迦牟尼佛同十方诸佛以及娑婆世界在当前贤劫中的一千佛(释尊是第四佛，弥勒大士当来成佛是第五位，一直排下去，这一大劫里共有一千佛，所以叫做贤劫千佛。从弥勒大士起都是未来佛)，所有这些现在与未来的佛最初发心，到得一切种智究竟成就，都是因得念佛三昧的大力。佛佛相念，佛佛道同，十方诸佛，贤劫千佛，都是如此。所以法藏比丘也是这样，但乐忆念过去诸佛，忆念他们所修的善根，忆念诸佛的功德。忆念佛德，于是感恩图报，要学佛之所行，依佛之所证，忆念不忘，这叫做忆佛。佛所修的善根之中，念佛是诸善中王，最为殊胜，我们要跟佛齐等的话，首先应当学佛，也要持名念佛。名字有万德，总摄一切善要，具足一切法门，所以在念名字的时候，只要心也在名字上，也就是忆念了一切佛的功德。

　　“行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本”。这四句应一口气读下去。其中第二句是“远离虚妄”，虚妄两个字很坏，不实就是虚，违反了真就是妄，虚假不实叫做虚妄。《圆觉经》说：“虚妄浮心，多诸巧见。”虚假浮动的心又有多种巧见，好多心眼，好多花招，好多策略，这样的人“不能成就圆觉方便”。《涅槃经》有句话很深刻：“一切恶事，虚妄为本。”所以我们经中讲三个真实，所贵的是真实，所忌的是虚妄。虚假、浮夸、狂妄，都是妄，一切的恶事都是从虚妄所生。法藏大士，积功累德，首先是远离虚妄，就杜绝了一切恶事的根本。

　　“寂静行”是如来所行的究竟清净的灭度法，是诸大菩萨趋入无余涅槃的妙行，寂静幽深，不是言语所能宣说。法藏菩萨住真实慧，远离一切虚妄，所以行的是寂静行。“依真谛门”。“谛”是真实不虚的意思，世间、出世间的道理，决定不虚妄的，叫做谛。大地山河，世俗认为是真实的有，认以为实，为了顺世俗迷情建立世谛，也称俗谛。智慧所见的涅槃，寂静、真实的理叫做真谛、胜义谛、或第一义谛。《智度论》说：“佛法有二谛，一者世谛，二者第一义谛。为世谛故，说有众生。为第一义谛故，说众生无所有。”所以《金刚经》说，我灭度众生，这是世谛;而实无一众生得灭度者，终日度生，终日无度，心佛众生三无差别，这是第一义谛。“依真谛门”，就是依胜义谛为门(能够通入到涅槃，所以叫做门)，依靠第一义谛的门路，来培植众德的根本。例如《金刚经》说：“无我无人无众生无寿者，修一切善法”就是此处的“依真谛门。植众德本”。修一切善法就是植众德本。植是种植，培植。“德本”。“德”是善，“本”是根。在《教行信证》里说：“德本者，如来德号(指佛的名号)。此德号者，一声称念(只要你念一句)，至德成满(登峰造极的功德，就圆满了)，众祸皆转(种种灾祸都消除转变了)。”刚才引证的《观佛三昧经》说：“十方诸大菩萨皆依念佛得。”又释迦牟尼佛和“十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智”就是证明。佛号就是德本，当代众生，念阿弥陀佛就是植众德本，发菩提心，老实念佛，就是“依真谛门”，广植德本。华严玄门，一多相即，一就是无量，无量就是一。一句佛号，名具万德(万德都在一句佛号里面)，名召万德(在持名时，所召唤来的正是弥陀多生多劫积功累德所圆满的至德)。蕅益大师说：“一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛，在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。”菩萨万德齐修证入涅槃，但万善之中，持名是善中之王，所以直指德本就是持名，因为华严境界一真一切真，一成一切成。

　　“不计众苦。少欲知足”。逼恼身心的叫做苦。常说八苦交煎，这一切苦都不计较了。法藏大士发愿“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”就是不计较这些苦。“少欲”，《涅槃经》说，就是不多求。“知足”，就是虽然少，我也不恼恨。《遗教经》：“行少欲者，心则坦然。”没有贪求，也就没有恐怖与忧患。又“有少欲者，则有涅槃。”倘若自己的欲望很多，对于世间还有种种贪恋，出离心还欠缺，焉能谈到涅槃。“知足”，“汝等比丘，若欲脱离苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。”《法华经》说：“是人少欲知足，能修普贤之行。”可见对于“少欲知足”万万不能轻视。“专求白法”。《大乘义章》说：“善法鲜净，名之为白。”所以白法就是白净的善法。专求善法、白净离过的法，来利乐群生，惠以众生真实之利，叫做“惠利群生”。“志愿无倦”。《普贤行愿品》大愿的末后都是“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。“无倦”就是没有疲厌。“忍力成就”。“忍力”是指六度中忍辱度的力用。法住师说忍有三种：(一)安苦忍，对于世间违缘的事，能忍，能受。(二)他不饶益忍，对于别人违害损伤自己，也能忍受。(三)法思维忍，于法无分别，对于一切法远离分别，这样安住，是第三忍。三种都成就，称为忍力成就。

　　【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】

　　本段大意：对于一切众生，心中时常怀想的是大慈与安忍。对待别人是和颜悦色，即是经中的“颜色常和”。爱语是四摄法之一，要摄受众生，要行四摄：布施、爱语、利行、同事。委婉善巧的良言相告。“劝谕策进”，来劝说促进，帮他开佛知见，悟佛知见。自己是尽未来际，永远恭敬佛法僧三宝，尊重奉事师长，为师长服务。在奉事师长这句经文自然包括孝顺父母，父母正是“长”。自己没有一点点虚伪谄曲的心，没有一点虚假、造作、恭维、奉承的心。所以《维摩经》：“直心是菩萨道埸。”肇公注解说：“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行的根本。”《涅槃经》说“一切恶事，虚妄为本”，可是质直无谄，是万行之本，两相对比万分重要。所以学佛不是要写论文，当佛学家，升座说法，而是要有真实修行，成为轨范，才是大丈夫事。

　　【庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　这一段是法藏菩萨律已方面，也就是自觉方面的行持。笔者常说，对于自己生活享受、名誉地位的要求是越低越好，对于自身的觉悟则是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧庄严，彻底觉悟，以身宏道，永作楷模(榜样)，真是万世模范。本段的大意是：

　　“庄严众行”。“众行”表六度万行等一切行持。“庄严”，《涅槃经 》说：“二种庄严：一者智慧，二者福德。”所以“庄严众行”，就是用福德同智慧来庄严自己的六度万行等一切行，也就是说，所有一切行中都包括了福智，都具足了福智。这表示大士的妙行成就。“轨范”。轨是轨则，范是模范。由于所行，具足福智，所以言教都成轨则，所行所示，成为模范，所以说是“轨范具足”。“观法如化”。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”“化”就是幻化。“观”，我们常说作观、观想，其实观字很深，就是观自在菩萨的这个观字。离开一切情才叫做“观”，“观”就是智慧的另一个名字。观和想也是这样，有心的叫做想，离念、无心的叫做观。一般所谓观想，都不容易达到“观”，只是想想而已。观和照都是高深的，想就是粗浅的。所以我们也知道五蕴皆空，但不能度一切苦厄，就因为你所理解的都在想的范畴里，他对于五蕴皆空，是想明白了，不是照见五蕴皆空。若是照见，就度一切苦厄了。所以“观法如化”，就是照见一切诸法都同幻化，都是魔术师变出来的，还有什么可执著呢!“三昧常寂”。“三昧”就是正定。“常”就是离开生灭之相的真体。离尽烦恼之相叫做“寂”。由于照见一切都是幻化，在本体之上绝除名相，没有烦恼，不生不灭，住于常寂甚深三昧。“善护口业”。三业之中，口业还是很容易犯的，所以要善于护持，主要就是“不讥他过”。讥是谴责、诽谤。不要去讥笑别人的过失。口业不说别人的过失，实际是意业的不见他人过失。上品偈语末后一句是“一切皆成佛”，《首楞严经》“一切事究竟坚固”，这就是不见他人过失的根本。但也不等于是糊涂，一个人好，一个人坏，我一点也不知道。这些地方，有两句话很合适，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。善于分别，而在第一义上没有动;在第一义上不动，还是善能分别诸法相。总之，都不是落在哪一边上，这才是中道。“善护身业。不失律仪”。“律”就是戒律，“仪”是仪则、仪式、仪轨。防恶止非的法叫做戒律，依止戒律而行动叫做律仪。《璎珞经》：“一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。”戒是根本，所以善护身业，严守净戒，作为人天模范。“善护意业。清净无染”。由于智慧猛利，观想得力，三昧功深，正定常寂，复又善护身口，严持律仪，故能深达法源，从容中道，善护已念，清净无染。

　　【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生，住于无上真正之道。】

　　所有国城、聚落(就是乡村中的居民点)、珍宝，这一切一切都无所执著，这一切都可以经常拿来布施，这是财施;更重要的是法施，把布施、持戒、忍辱等六度的行来教导度化众生。这样殊胜的财法二施，连城池、聚落、珍宝等都可施人，唯乐以菩萨大法教导救度众生，正是无上殊胜自他兼利的大行。《会疏》说，“教”是以道传人，“化”是转恶为善，安住正道，建立大心，叫做“安立”。“真”是真实，没有迷妄。“正”是于理无差，没有邪曲。“道”，《华严大疏》说：(一)通至佛果故名道。(二)涅槃之体，无障无碍谓之道。所以道就是能达到涅槃的道路，也就是涅槃的本体。所以“住于无上真正之道”，“住”是安住，“无上”是更没有能超过它的，在它之上的，“真正”是真实契合理体，“道”，能通到涅槃，并且就是涅槃，即使无量众生都得到教导与度化，能安住在无上真正之道，到涅槃彼岸，安住涅槃道果。

　　【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】

　　“由成如是诸善根故”，由于成就了这样的善根，“所生之处。无量宝藏。自然发应”。福慧双修所得到的果实，自然福慧双圆，所以无量宝藏自然发应。“宝藏”是储存珍宝的仓库，“发”是开发，“应”是应化，就是说无量储放妙宝的仓库感通化现，自然开发。这就是福报。他或是“长者”(年高财富)，或做“居士”(居士过去也是很高的，守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。不像现在，只要是佛教徒也可以称居士)，“豪姓”(指名门大族)，“尊贵”(指高官显吏)，“刹利”是王家贵族，或者是国王大臣，“转轮圣帝”(有金银铜铁四种轮王，金管四天下)、“六欲天主”(是欲界六天，一、四天王，二、忉利，三、夜摩，四、兜率，五、乐化，六、他化自在)，乃至“梵王”(是大梵天王)。由于菩萨所修无量功德，所以生生尊贵，德高望高，财富充足，并常能遇佛，都尊重供养，未曾间断，所以功德说不能尽。

　　【身口常出无量妙香。犹如旃檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。】

　　法藏大士身口常出无量微妙的幽香，香味很像旃檀(柱香)和优钵罗花(青莲花、红莲花)，能遍熏到无量世界。他不论生在何处：长者、刹利、天界等等，都是色相端正庄严，

　　具有三十二相、八十随形好。相好都是色法，都是来庄严显发佛身。《大智度论》说“相粗而好细”，有相没有好就不圆满。轮王、帝释、梵天，他们也有三十二相，但是他没有好，于是相就不微妙。众生见到佛，能见到相，好则难见，因为众生眼观察不到这么微细。由此可见，相是粗的，好是细的，是不共的，是微妙难见的。法藏菩萨，在因地之中，三十二相、八十种好都具足，而且手中常出无尽之宝、供养之具，都用来利乐有情，普施众生。所以本经此处也显示了华严境界，在一只手里头能出无尽之宝、庄严之具、一切所须最上之物，无穷无尽，普作饶益，正显一中有多，小中含大，圆明具德，不可思议的华严事事无碍境界。

　　【由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　“由是因缘”。因为以上种种积功累德的因缘，能使无量无数众生，都发阿耨多罗三藐三菩提心。能让无量的众生发菩提心，就是如来出现于世的目的，使众生能得真实之利。法藏大士于无量劫勇猛精进，积功累德，所得的妙果，也就是让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。所以我们这些末法众生，现在能发起菩提心，都因弥陀大愿多劫教化的结果。经中三辈往生，都因发菩提心。此心殊胜，“初发心时，便成正觉”，若能发起，实是大事因缘。

　　圆满成就第九

　　【佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。于一切法。而得自在。非是语言分别之所能知。】

　　本品以前是法藏大士多劫所修的因。从本品起是大士无量胜因所感的圣果。一切誓愿都已圆满成就，这就成为本品的品名。本品开头这几句话，文字极少，可是描出法藏大士不可思议的功德成就。大意是：

　　这时候佛告诉阿难说：法藏比丘，修菩萨所修六度万行，广积种种功德，无量无边，于是就“于一切法。而得自在”(对于一切所有种种的法，都通达自在，没有阻碍)。这句话意思很深。佛曾经这样说过“我为法王，于法自在”。没有人超过我，控制我，我为法王，所以在法中自在，一切法中圆融无碍了。这是释迦牟尼佛对法藏比丘登峰造极、无以复加的赞叹。也就是说法藏比丘此时就同释迦牟尼佛一样，达到了诸法平等，自在无碍的无上觉悟。底下又紧接一句“非是语言分别之所能知”。这原表明法藏大士的无上成就，当然其中包括“于一切法而得自在”，是无比的奥密，言语道断，所以不是语言所能通，心行处灭(心的作用达不到了，众生的心只是分别，都是第六识的作用，只要念起，便有分别)。现指出不是分别心所能了知的，所以人的妄心便不能为力了。这就是说法藏大士不是众生的凡心所能猜测。以下再把两句重点说明一下。

　　“而得自在”四字的深义，还可以从《心经》中观自在菩萨的名号得到体会。“自在”两字有很深密的意义，“自”就是自性、自心的自。“观自在”就是观照自心、自性在不在。什么叫做“在”?宗门祖师说：“罄然独存”。罄然就是百丈禅师的“迥脱根尘”，从六根六尘中桶底脱落了，“独存”就是百丈禅师的“灵光独耀”。可证十方诸佛、历代祖师都是一个鼻孔通气。这个自性、自心，正如布袋和尚说是“十方世界最灵物”，故称“灵”。光明就是智慧，故称“光”。孤立无侣，无一物可当情者，故称“独”。寂然常照故称“耀”。所以“罄然独存”和“灵光独耀”都是显示了自心的“在”。所以观自在就是了了明心，了了见性。要在任何情况下，自心自性了了现前，不为一切所碍，那才是“于一切法而得自在”。现在有些修行人偶尔也能想到自心自性，但是一转眼，就不知道哪儿去了，就被烦恼和世法牵着鼻子围着茅厕坑转。若真是了了见心，了了见性，这就是甚深般若，最彻底的般若，所以能照破五蕴，度一切苦厄，自在无碍了。所以应该以知有自心为因，知自心本不生灭，没有增减;一切时处观照自心是为因，所得的果，就是彻底恢复自心的明朗寂然常照，所以因果一如不可思议。

　　“非是语言分别之所能知”，这句话很重要，这句话也很好懂，但是“佛学”越深的人往往越不懂。他不承认这句话，他大概认为别人可以不懂，他是佛学家，所以他都懂;他不但懂，还可以当裁判员，对于不顺眼的佛经，他可以说是假的，于是出示红牌，罚出场外。“非是语言分别之所能知”同《法华》的“是法非思量分别之所能解”，完全是一味的。两句在文字稍有出入，可是实义上完全没有两样。我们常读的开经偈最后一句：“愿解如来真实意”，这句很好，表示众生当前的生灭妄心理解不了，所以祈祷佛力加被，让我能解。《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”这个大事因缘欲令众生，开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是佛的知见，经中说“唯有诸佛世尊，乃能知之”。既是众生，现在所有只是众生知见，所以就要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己的众生知见来评定批判佛的知见，他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的众生情见。常云舍身容易舍见难，所以首先要在舍字上用功。常说“但尽凡情，别无圣解”，就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子(佛教称为满器)，你拿来装甘露，那是装不进的，必须把瓶中洗干净再说。《圆觉经》(圆觉也就是真如实相的另一个名称)说：“未出轮回，而辨圆觉。”没有出轮回，仍是生死之中，你的心就是生灭心。在生灭心中，妄想是相续不断的，前一念灭，后一念生，老是生灭生灭不停，妄想不断，所以“未出轮回”。在这种情况之下，要想辨别什么是圆觉，其结果只能是“彼圆觉性，即同流转”。也就是说，你想辨认的圆觉实性，它就同你的妄想一样，也在流转了，所以你不能真实理解圆觉。以上《圆觉》经句，证明本经的“非是语言分别之所能知”与《法华》的“是法非思量分别之所能解”。这与教中所说：太末虫(微生物)处处能缘，独不能缘于火炬之上;众生心处处能缘，独不能缘于般若，完全一致。所以如来真实义不是众生在思量分别、语言分别的妄心中，所能理解的，因为如来的真实义，都随着你的妄心一起流转了。我们应知如来一切言教都是指月的标，如来指出见月的方向，切不可不要如来这一指，这叫做弃指认月，那就更难见月了;更不可执指为月，把如来的手指认成月亮，那就三世诸佛都含冤了。所以经教像是指路牌，做一个箭头，上写颐和园，大家按箭头方向一定找到颐和园，但决不可认为指路牌就是颐和园。又像地图，譬如几个朋友在我家中，想从地图找出巴黎在什么地方，其中有个眼睛好，首先发现了，他用手一指图上的巴黎并说：“巴黎就在这里!”这位先生的话也对，也错。说他对，因为他所指确是图上的巴黎;说他不对，因为他和地图都是在中国北京黄念祖的居室之内，这里不是巴黎。

　　【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　上段是法藏大士正报的成就，这一段是所摄佛土的成就，也就是依报的成就。段中大意是：过去所发的四十八愿，全部实现，所建佛刹是“如实安住”。“实”是实相，也就是真如，所以如实而住就是如如而住。极乐一切所有都是“如如”(如同真如)妙境。国土遍摄十方佛国的胜妙，所以说“具足庄严”。佛土一切庄严令人肃然生敬，这是“威”。国中万物都使人增上，是为“德”。国土一切都不穷尽，所以叫做“广大”。弥陀另一名号是无量清净觉，所以所居佛土是清净国土，心土如一。“圆满成就”。“圆”是圆妙。“满”是具足，一点没有欠少。“成就”是实现、成功。《往生论注》说：法藏菩萨发四十八愿，今天都真实成功，已成了阿弥陀如来了。由于誓愿自然产生了神力，这是“愿以成力”，由于你的愿出生了力量;“力以就愿”，我的愿力就是来实现我的本愿。“愿不徒然”，愿不是虚发，“力不虚设”，所产生力量也不是虚设无用。愿必产生力量，力量就是要实现本愿，力和愿是相符的，是一致的，愿有多大，力量就有多大，使得本愿能实践能落实，所以法藏大士所发的四十八愿圆满成就。

　　“如实安住”前已说过，即是如如而住。“如实”的意思正同密宗的“如实知自心”的“如实”相同。密宗的要领是“如实知自心”，如实的知自己的心。“如实安住”、“如实知自心”，两个“如实”是一样的。但在本经更进一层，不但是知，而且是安住，也就是安住于自心，也就是安住于真实之际，也就是安住于诸法实相，也就是安住于法身。《往生论》说：极乐国中三种庄严入一法句，一法句者清净句，清净句是真实智慧无为法身。既然极乐身土就是法身，法身常住，三际一如。过去现在未来是三际，三际没有分别，打破了空间，这是法身境界。法身真常，所以极乐究竟的国土，叫做常寂光。

　　“具足庄严”。法藏大士在发誓修习的时候“于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过于彼”。又《国界严净品》：“彼极乐界……具足庄严……微妙奇丽。清净庄严。超逾十方一切世界”。可见极乐乃广摄无量佛国的微妙庄严而成就，所以是“具足庄严”;又是清净句、真实智慧无为法身的流现，心净则土净，所以“具足庄严”。

　　“威德广大”。可敬可畏叫做“威”，可尊可爱就是“德”。“威”是威力、威仪，令人肃然起敬不敢放肆。“德”是有德于人，令人尊爱。极乐国土香光音声都作佛事，饶益众生，一毛一尘都是圆明具德，所以有德。再者教化众生的方法有两种：一是折服，一是摄受。折服是威，摄受是德。并且在度生时，往往先须折服，才能摄受。例如与外道辩论，只有在折服他，把他说败了之后，才有可能摄受他作为佛教徒。“广大”。无所不包、无所不容是“大”。穷极本体、妙用无穷叫“广”。“广大”的含义，可以用近代语言来说明，那就是数学上的无限大，符号是“∞”。无限大减去任何数仍是无限大，把它分为千分万分亿分，不管是多少份，每一份仍是无限大，因此它就不可穷尽。现在十方佛土中的如来都劝说自国人民往生极乐，这么四面八方永不停止往生极乐，极乐永远也不会容纳不下。极乐人民到十方去供养诸佛菩萨，所须供养之具，永远没有穷尽，就像“∞”，怎样减，怎样分，结果仍是无限大。

　　“清净国土”。经里头说，极乐世界“清净庄严。超逾十方”，而清净也是佛号，汉译就称阿弥陀佛为无量清净佛。佛都无量，无量光、无量寿、无量清净、无量庄严，种种的无量。由于阿弥陀是无量清净，心净则土净，所以极乐世界是无量清净。再者极乐世界就是华藏世界，也就是密严世界。《金刚顶经》说：“唯此佛刹，尽以金刚自性清净所成，密严华藏。”这就是说密严与华藏两个佛刹都是金刚自性清净，不是由凡物所成。又《密严法藏疏》：“今此密严但于清净如来藏心之所现。”这说明密严国是由于彼土如来的清净如来藏心所现。所以极乐世界是清净国土。

　　【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。法藏成佛。号阿弥陀。成佛以来。于今十劫。今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。】

　　本段大意是：阿难听佛说完以上开示，就问佛：法藏比丘成就菩提了，他是过去佛呀?未来佛呀?还是他方世界中的现在佛呀?世尊回答：“彼佛如来，来无所来，去无所去。”(从没有所来的地方而来的，去是向没有所去的地方而去的。)这同《金刚经》“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”完全一致。“彼佛如来”就是阿弥陀佛，是法身，法身遍一切处，处处是自家，本来是一体，怎么能说从哪里到哪里。灵峰大师《金刚经破空论》说：真如不能从自体以外一个地方到这里来，也没有自性以外另一个处所可以去，只是有缘则现。池水清凉了，天上的月亮就现出来，月亮也没有下来，水也没有上去。回头阴天了月亮又不现了，可是月亮始终是无来也无去呀。不是说看见月亮的时候，月亮就到水里来了，不见时月亮从水里又走了。根本没有来去，这就打破了空间。

　　“无生无灭。非过现未来”。这就打破了时间。非生非灭这同于《涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”也就是《楞严观世音菩萨圆通章》“生灭灭已，寂灭现前”。众生在妄，一念一念生灭不停。灭了生灭，所以说“非生非灭”，但生灭灭已不是就断灭了，而是“寂灭为乐”与“寂灭现前”。《观音耳根圆通章》说：“寂灭现前，忽然超越世出世间，得二种殊胜。”这就是禅宗常说的从冷灰中突然蹦出热豆。正当火灭灰寒的时节，偏偏从冷灰里头蹦出一颗热豆，这常用来譬喻禅宗开悟的情况。现在许多人火不灭，灰不寒，领了一队人热热闹闹扮神扮鬼，只是自欺欺人，大家胡闹一场。这一点很重要：要在一切能所都除消净尽了之后，连能灭所灭都尽了之后，这时才柳暗花明又一村，就别有天地。这个无生无灭，不是断灭，而是“寂灭为乐”。“寂灭为乐”四字是教眼。“非过现未来”，现在大科学家爱因斯坦都懂了，他说，时间是人类的错觉。过现未来，只是因为有妄想，前一念就是过去，现在又有一念这是现在，底下还有一念跟着就要来，就是未来。离开妄念什么是过去现在未来!(入禅定的人，往往不知不觉好多天过去了。先师虚老山中静修，一次大雪封山，大家以为虚老怕是死了，大家用长竿在雪中探路，找到闭关的地方，大家敲引磬叫门，把虚老从定中惊觉了。开门相见，大家高兴极了，虚老说：你们这么远来一定饿，我这儿煮的芋头可以请你们吃。我煮上芋头，就打坐了。谁知打开锅盖一看，芋头长的毛，都长得好长了。多少天了，但只觉得是在片刻之间。)所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”《信心铭》最后一句“无去来今”，没有过去，未来与现在。这就表示过、现、未三世，本来没有差别，都不离当人的一念。上面所说“来无所来，去无所去”表示十方就在当下。世人所执的时空概念全部打破了。

　　以上所说是法藏大士所证法身理体，也就是本经的“真实之际”，在这里可以充分看出本经与《金刚经》本无分别。弥陀成佛究竟了法身境界，心佛众生三无差别，还有什么众生可度。可是理不碍事，在寂灭中正好广显大用，所以寂而常照，理事圆融，加以本愿无尽，所以要广施真实之利，普利众生。

　　“但以酬愿度生”，这一句就表明了为什么从法身境界流现了体兼报化的极乐国土，只是为了酬愿度生。“酬”是酬报。“酬愿”，就是俗话说的还愿。俗说既然许愿就要还愿，也就是要实践自己的誓愿，所以要酬愿。四十八愿，愿愿都是为度众生，这个大愿成就，当然要酬愿度生。怎么度呢?所以“现在西方……有世界名曰极乐”。“现”有两个意思：(一)是指极乐世界是从如来的自性清净心所流现，这是“现”字的意思。(二)是现在的意思，他现时正在说法。“西方”。专指西方，是密宗指方立相、即事而真的无上殊胜密意。如《法华》所说，佛看众生的根机，“随所应度，处处自说，名字不同，年纪大小(等等)”。佛已明说了，佛所说法是随众生根器利钝而有种种的不同，佛的名号寿量等等都是随着众生所能接受的水平而说。“现在西方”就是指方立相，即事而真的殊胜方便。善导大师主张：娑婆众生妄心爆动，指方立相，尚未能专注，况无方无相耶?“爆”，例如爆炸。众生的妄心，经常狂动，所以要指方立相，使能专注，所以《佛遗教经》：“制之一处，无事不办。”道理都是一样的。《上都仪》说：“要指方立相，住心取境，以凡夫系心，尚不可得，况离相耶?”因为众生的心十分狂乱，要使他的妄心先能专住一处，所以指定西方并建立坛城事相。这样来摄凡夫的心还做不到，你还光叫他离方离相，他怎么下手?并且密教五方佛，阿弥陀佛是妙观察智，也正好在西方，这都是密宗的概念。实际我们老说极乐遍一切处，哪里有定方。小小的地球是圆的，你一直往东走，后来就走回原处了。“去阎浮提百千俱胝那由他佛刹”。《魏译》、《唐译》都是十万亿佛土佛刹，本经数字比《魏译》大一百倍。这里可以有两个解释：一个是佛是随着众生的根器不同，随宜而说，所以不同。(二)“百千俱胝那由他”本来就不是具体指一个数，例如，百千三昧，不是说一百乘一千，而只是说许多三昧。例如，我们说千万人所不能及，“千万”也不是一个死数——一千乘一万。所以两译数字不同也没有关系，何况方才说过空间只是妄执，还有什么距离可谈。总之娑婆极乐都在自心之内，经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”说远说近都成戏论。所以《观经》说：“阿弥陀佛去此不远。”莲池大师《疏钞》的话更好：“分明在目前。”净土宗跟禅宗哪里有两样。什么十万亿、千万亿国土，只是“分明在目前”就在诸位眼前。

　　“有世界名曰极乐”。“世”，代表时间，指过去、未来与现在这三世。“界”，代表空间，指四方上下。时空相合，叫做世界。这个世界的名字是“极乐”，梵语就是须摩提，可以翻译成安乐国、安养国、清泰国等等。《要解》说：“永离众苦，第一安稳。”(永远离开诸苦，而且最极安稳)《疏钞》说：“显至极之乐，非人天一切诸乐之比。”(是登峰造极的快乐，不是人界和天界所有种种快乐所能相比的。)所以这个国土叫做极乐。

　　“法藏成佛，号阿弥陀”。法藏已经彻底觉悟究竟成佛，佛号阿弥陀。《弥陀要解》说：“今云极乐世界，正指同居净土，亦即横具上三净土也。”又“今云阿弥陀佛，正指同居土中，示生化身，仍复即报即法也。”《要解》的话，非常精妙，它说此处的极乐世界是指四土里面的凡圣同居土。但殊胜之处，在于它也同时横具(齐时并有)，也就是同时也具有以上的方便有余土、实报庄严土和常寂光土。这正是极乐世界最极殊胜的地方。《要解》又说：这里经文所说的阿弥陀佛正指佛三身中示现在凡圣同居土的示生化身佛，可是同时也就是报身佛与法身佛。佛有三身：一、法身，居住常寂光土(所谓居住，只是示现令众生可以理解的话，实际是身土不二)。二、报身，居实报庄严土。三、应化身，常示现在方便有余及同居土。又化身有两种，(一)示生化身，示现八相成道的佛身。(二)应现化身，应众生的机而示现的应化身。又可分为：(一)佛界化身，现佛界的身。(二)随类化身，示现与九界众生同类的身。本经正是示生化身，就是在西方同居净土，示现佛身的应化身佛。但应注意同时也就是报身佛，也就是法身佛。佛的三身就像摩尼宝珠，宝珠有珠体、珠光、珠的影子。珠体是本体，是法身;珠光是相用，是报身;珠的影子是全珠所显现，是化身，但是三个不相合离。所以佛的三身也像伊字三点，一就是三，三就是一。所以生到同居，你见到是化身佛，也即是见到报身佛、法身佛。你所居的国土是同居土，但它也横具上三土。所以极乐的同居功德殊胜不可思议。

　　“阿弥陀”就是毗卢遮那，也就是大日如来。在《弥陀疏钞》里用密宗的道理来解释：五智成为五方佛，毗卢遮那在中央，表示法界体性智，其余四智现出四方如来，妙观察智就现作西方的阿弥陀佛——无量光、无量寿。《弥陀疏钞》的话：“一佛而双二土也。”弥陀跟毗卢遮那就是一尊佛，兼领两个佛土——华藏世界、极乐世界。东密又说，阿弥陀佛就是大日如来。日本的兴教大师是密宗的大德，说是大日如来或名无量寿佛，因为不生不灭;又或名无量光佛，因为光明遍照。所以大日如来又名无量寿，又名无量光。大日如来就是阿弥陀佛。阿弥陀三字有无量的胜妙密意，无量寿、无量光、甘露王、无量清净，等等等等。而且阿弥陀三个字，每一个字都有无量的密意(拙著《大乘无量寿经解》写得较细，请大家参看)。《阿弥陀密释》(也是密宗的书)说：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪。”念这三个字，可以消灭你无始以来的重罪。“念阿弥陀一佛，成无终福智。”专念阿弥陀这一佛，就成就了不可穷尽的福智。“如帝网一珠”，就像帝释天宫中宝殿上宝网上的一个珠子。“顿现无尽宝珠”，无量无边的一切宝珠都在一个珠中出现。所以“念阿弥陀一佛，速满无边性德。”书中极赞专念阿弥陀佛的殊胜，很快圆满无边的自性本具的功德。这个《密释》的无上开示，大开诸佛的秘藏，显示持名一法总摄一切法的功德，只要专念弥陀，就可迅速圆满自性本具的无边妙德。这正是佛的知见，这不是众生知见。念佛的福、念佛的德，以及殊胜功用，“唯佛与佛乃能究竟”，只有佛同佛才能彻底知道。若能了知很小的一部分，已经超凡入圣。一般只彷彷佛佛，迷迷糊糊，将信将疑，似懂未懂而已，因为这个法是一切世间难信之法。

　　“成佛以来。于今十劫”。阿弥陀成佛到现在，一共有十劫了。这也是权说，若论实际，阿弥陀佛和释迦牟尼都是久远成佛了。《法华经》说，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是无量劫前大通智胜如来没出家时的王子，他们本来是弟兄，后来都随父王出家了。释迦牟尼成佛以来，无量无边的尘点数的劫，是不可说不可说的多劫。阿弥陀佛同样早已成佛了，“于今十劫”只是示现而已。“今现在说法”，就直指当下了。“今现在”，表示阿弥陀佛是现在佛，就在我们这个时候，正在给众生说法。再过多少年，有人读到“今现在说法”，就是说在他正读经，阿弥陀佛在极乐世界正在说法。“有无量无数菩萨声闻之众恭敬围绕”。极乐世界本土有无量无边的圣贤大众，十方无量世界还有无量无边的圣贤到来礼觐听法，法会广大庄严，都围绕弥陀座下，恭敬听法。

　　皆愿作佛第十

　　【佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时。阿阇王子。与五百大长者。闻之皆大欢喜。各持一金华盖。俱到佛前作礼。以华盖上佛已。却坐一面听经。心中愿言。令我等作佛时。皆如阿弥陀佛。】

　　本品是说，佛答阿难后，法会中有一王子与五百大长者，都以金华盖供献释尊，并愿自己成佛时，一切都像阿弥陀佛。

　　本段大意：佛说完了阿弥陀佛在菩萨因地当中，成就了所发弘誓愿海的时候，法会中有一听经的王子，名字叫阿阇，他同五百位年高德重、威望很高的大长者，听佛说法之后，都引发了空前未有的欢喜心，各各拿了一个金质的花盖到佛前礼拜供养。这五百零一人都是在家居士，他们共同行动，又带了同一的供品，可见他们是一同来的。他们把花盖奉献以后，就都回到大众中，在一旁安坐听经，这时每人心中发愿，愿我们成佛时，一切都同阿弥陀佛一样。文中是“我等”，足见这是共愿。

　　【佛即知之。告诸比丘。是王子等。后当作佛。彼于前世住菩萨道。无数劫来。供养四百亿佛。迦叶佛时。彼等为我弟子。今供养我。复相值也。时诸比丘闻佛言者。莫不代之欢喜。】

　　本段大意：阿阇世王子等发起大愿，世尊马上就知道了，所以说我们的起心动念，如来悉知悉见，我们的心和佛心没有一毫一厘的间隔。佛当时就告诉在会的一万二千大比丘：王子等人，以后都要成佛。这也相当在大会中，为这五百零一人授记作佛。佛并对大家说：他们前世一直都修习菩萨的大行，安住于菩萨之道，经过了无数大劫，曾经供养过四百亿(亿最小是十万，最大是万万)佛，广种功德，今天又发起愿如同阿弥陀佛的殊胜大愿，所以都必定成佛。

　　末后佛再指出这些人与佛的宿缘：在迦叶佛住世的时候，他们是我的弟子，今天在法会上，他们供养我，这是再度相逢了。

　　当时会上一万二千大比丘听佛所说，没有一个人不替阿阇王子等五百多人欢欢喜喜。经中有三处应该重视：(一)是发愿。阿阇王子等才发愿我们皆如阿弥陀佛，马上就得到授记，将来一定成佛。(二)是因缘。过去生中在迦叶佛时，他们是释迦牟尼佛的弟子，现在又在法会相逢，又献供养又来听经，又进一步结缘。因为缘法很重要，佛也不能度无缘。当年佛在王舍城的时候，有三分之一人不但没有见过佛的面，根本没有听到过名字。佛这么样的威德，还有三分之一的人连佛的名都不知道，就是因为他无缘。(三)本法居士非常相宜。在《德遵普贤品》，文殊、普贤、弥勒之后，就是贤护等十六正士，都是在家菩萨。在本品中，听佛说完法之后，首先欢喜振奋来献供养，来发大愿，又是阿阇世王子等五百多在家人。正是表示净土法门非常适合于在家人。在家人就更需要这个，因为在家人有工作，有家庭，有负担，有好多事，还想靠禅定种种的其它的办法，就是行不通，所以在家人非常相契。

　　国界严净第十一

　　【佛语阿难。彼极乐界。无量功德具足庄严。永无众苦。诸难。恶趣。魔恼之名。亦无四时。寒暑。雨冥之异。复无大小江海。丘陵坑坎。荆棘沙砾。铁围。须弥。土石等山。唯以自然七宝。黄金为地。宽广平正。不可限极。微妙奇丽。清净庄严。超逾十方一切世界。】

　　自本品到第二十一品，主要宣演极乐的国土庄严。《往生论》的画龙点睛的妙语——极乐三种庄严(一佛、二菩萨、三国土)入一法句，一法句即清净句，即真实智慧无为法身，所以极乐全部只是一清净句——真实智慧无为法身。其中万事万物，一草一木，没有一样不清净;没有一样不是真实智慧——甚深般若的显现;没有一样的本体不是无为法身。法身无相无为，也无无相，也无无为，所以繁兴大用，现一切相。昙鸾大师《论注》说：“相好庄严即法身”，全显事理无碍无上殊胜的离言境界。若专执法身无相，则未免仍偏于执理废事。因此，经中一切妙相，“当相即道”(这是密宗言语);“即事而真”，事相即是真如。而且事相体用一切圆融无碍，一毛一尘没有一样不是圆明具德，一一竖穷三际(串彻于过现未三世)，横揽十虚(在空间遍一切处)，一一都是不可思议。不能以情相见，不可思虑而知，所以处处事事无碍，处处是一真法界。这是我们在研读以下二十品经文前首先应当明白的。

　　本段大意：佛对阿难说：那个极乐世界，是无量功德所成就，所以国土庄严清净，具足一切庄严，永离种种苦难、三恶趣(鬼、畜、地狱)与魔恼的名字。众苦诸难恶趣魔恼，连个名都没有，何况有实。国中没有春夏秋冬、寒冷暑热、阴雨的现象，也没有海洋、河流、山陵、坑坎不平、荆棘、沙漠、铁围山、须弥山、土石所成的种种山，只是一片平坦整齐、广大无边、以自然七宝和黄金所成的大地。国土是妙中的妙，所以叫“微妙”，华丽中的华丽，所以叫“奇丽”。国土的清净庄严超过十方一切世界。以下再把重要文句详细解释一下：

　　“无量功德具足庄严”。昙鸾大师《论注》说：“从菩萨智慧清净业起，庄严佛事。依法性入清净相。是法不颠倒，不虚伪，名为真实功德也。”《论注》是说：法藏菩萨住真实慧，庄严佛土，所以说是“菩萨清净业起，庄严佛事”。这两种说法是完全一致的。《往生论》又说，极乐三种庄严，入清净句——真实智慧无为法身。现《论注》说：“依法性入清净相”。法身即是法性身，也即是法性。法藏菩萨庄严佛土，是从法身理体显现清净国土，这也就是《往生论》国土庄严入清净句，即真实智慧无为法身。正因本体是真实智慧无为法身，这是真实之际，“不颠倒，不虚伪”，所以这样显现的一切事相，“名为真实功德”，更没有任何另外的一法。盖离开了真实便是虚伪，所以真实功德就是“无量功德”，自然也就“具足庄严”。

　　“诸难”又叫八难：(一)地狱难。在地狱中闻法很难。(二)畜生难。(三)饿鬼难。(四)长寿天难。寿五百劫，是色界四禅中的无想天。他的无想跟鱼在冰中冻了一样，一旦冰化鱼又能动了。(五)北俱卢洲，那儿佛不去，困难。(六)盲聋喑哑难。瞎子、聋子、哑吧，这都很难。(七)世智辩聪难。自命聪明的人都要警惕，如果你只是世间邪智，再加上能说会道，长于舌辩，会写文章，喜爱外道理论，不信出世正法，就属于这一类，要成道很难。(八)生在佛前佛后难。最后是生到不遇见佛的时候，很困难哪。

　　“恶趣”，就是三恶道。“魔恼”，魔能恼害人的身心，所以也叫魔恼。魔是魔罗的略称，也就是他化自在天中魔王波旬的另一个名字，这类鬼神有很大的魔力，能恼害修行人。

　　“亦无四时。寒暑。雨冥之异”。“四时”是春夏秋冬。“寒”是大冷，“暑”是大热。“雨”是下雨。“冥”是阴天。这些都没有了，那就永远在温和晴朗的天气之中。以上是天时。至于地理，也没有大小江海的惊涛骇浪、丘陵坑坎的蜀道难行，荆棘不生，沙砾绝迹，更没有铁围须弥土石等山，只是一片平坦方正的无边大地。须弥山是四大部洲的中心，铁围山是外围。日月围着须弥转，四天王天在这个须弥山的半腰，顶上是帝释所住的帝释天。须弥山以上还有色界天、无色界天，都在空中了。这是一般世界的安立情况。

　　但在极乐，须弥山、铁围山都没有了。在极乐世界“唯以自然七宝、黄金为地。”地是七宝跟黄金所合成。“自然”表示不是造作所成，不因安排而得，所以说是自然。这是由于修德有功，性德的自然显现。七宝的名称各经不同，这无所谓，这些宝只是打比方而已。因为极乐的美妙，世人无法想像，只好用世间的宝来作譬喻。本经七宝是：金、银、琉璃、水晶、琥珀、美玉、玛瑙。至于地的形态，则是“宽广平正，不可限极”。“宽”是宽阔，“广”是广大，“平”是齐平、平等，“正”是正大。地平如掌，没有边际。因为它“不可限极”，所以《疏钞》说“分明在目前”。极乐世界的天时没有寒暑阴雨之别，一味是温和晴朗，大地上没有山河险阻，一片是平坦宽广，这都是由于法藏菩萨住真实慧，庄严佛土，所以心净土净，心平地平，心和一切皆和。正如昙鸾大师说“依法性入清净相”，极乐众相都是依性而入，法性平等一味，无差别相，所以天时地形无有差别;法性广大无有边际，所以极乐国土不可限极;法性普具善美，穷微极妙，所以“微妙奇丽，清净庄严”。“妙”就是胜妙难思，“微妙”就是妙中之妙、难思中的难思。“丽”就是华丽，“奇”是奇特，“奇丽”就是独超无比的美妙和华丽。《观经》说，极乐大地是七宝所成，每一个宝里有五百色光，这些光就像花朵，像群星，像月亮，悬在空中。极乐世界美妙奇特，最重要之处在于整个极乐都是清净庄严。世间也有许多惹人爱恋喜悦的东西，如诱人情欲的邪香、郑卫之声的音乐、令人狂乱的流行舞蹈，令人心欢，令人中毒。但极乐国中一切景色令人心悦而无染着，境与心都是“清净庄严”。清净是无染，庄严是具德;清净令人心静，庄严令人心敬。这就因为极乐国土是清净本性所庄严成就，所以微妙奇丽，清净庄严，超越十方一切世界。

　　【阿难闻已。白世尊言。若彼国土无须弥山。其四天王天。及忉利天。依何而住。】

　　说到这儿阿难就问了：彼国没有须弥山，那么四天王天、忉利天(在须弥山顶)，在哪儿存在着?阿难是按这个世界的现况发问。

　　【佛告阿难。夜摩兜率。乃至色无色界。一切诸天。依何而住。阿难白言。不可思议业力所致。】

　　佛就反问阿难：我们这个世界，夜摩天(从夜摩以上的天住于空，叫空居天)、兜率天、色界天、无色界天依什么住啊?这些天界住于虚空并不依赖须弥山，你为什么认为必须依须弥山呢?阿难答：是不可思议业力所致。“业”是造作，例如目前小学生在家中应做的功课练习，叫做家庭作业。俗话中事业的“业”也是这个含义。行善的业叫做善业，作恶的业叫恶业。善业就有出生善果的力量和作用，恶业就有出生恶果的力量与作用，这就是业力。阿难是说，从夜摩天以上的诸天，不依靠须弥山能住于虚空，是因众生不可思议的共同业力所造成的现象。

　　【佛语阿难。不思议业。汝可知耶。汝身果报不可思议。众生业报亦不可思议。众生善根不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。其国众生。功德善力。住行业地。及佛神力。故能尔耳。】

　　佛就对阿难说：不思议业你可以知道嘛?你本身的果报不可思议。“果报”，总起来说，是指过去所作的善业或恶业所感得的结果与回报。佛接着又说：“众生业报亦不可思议”。“业报”指业因与果报。《普贤行愿品》：“由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”(据《俱舍论》恶业势力最为强盛，虽世尊也不能遮免抑制。)所以，“众生业报亦不可思议”。“众生善根不可思议”。所以《大集经》说：“众生之行不可思议，众生境界不可思议。”这两句话很深很深。临济禅师说：“你欲识佛祖么?只你能听法的便是。”又说：“每日多般用处，欠少什么?六道神光，未曾间歇。”六道神光：眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌能尝味、口能说话等等，都是神光作用，从来没有间断。这个是临济的语录中的精华。禅宗古德有一最精妙的偈语：“心随万境转，转处实能幽，随流识得性，无喜亦无忧。”偈语是说：凡人的心总是随着外境而转动，这本是妄动，但是这能随外物而转动之处，实在是幽深奥妙。若能认清了这个转处，那就是随着流转而认识本性了，识了自家本性，当下虚空粉碎，大地平沉。虚空都碎了，还有什么叫“喜”叫“忧”。以上“听法的便是佛”、“六道神光未曾间歇”、“随流识性”，皆直指众生的善根，实在是超情离见，不是思量分别之所能知。以上是宗门，若论教下，亦复如是。《法华经》说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”都成佛道了，所以同显众生的善根不可思议。

　　“诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议”。《宗镜录》：有五种力不可思议，佛法威德力是五种力之一。佛力不可思议，故成就的佛土也不可思议。昙鸾赞叹极乐世界，“光”作佛事怎么可以思议!“水”作佛事怎么可以思议!底下都有，树影子也能作佛事，声也能作佛事，怎么可以思议呀!最后还有一句话，最重要，赞诸往生者“不断烦恼，得涅槃分，焉可思议”!往生极乐的人没有断烦恼就得涅槃，这样的殊胜方便怎么能思议!这正是极乐世界不可思议中的不可思议。

　　“其国众生。功德善力”。“其国”，指极乐国。“善力”，修善所得之力。往生众生发菩提心，一向专念，正助兼修，有种种的功德善力，于是可以安住在阿弥陀佛大愿大行大业成就之地。安住极乐就是“住行业地”(住于弥陀行愿成就之地)。进一步据昙鸾大师说：见弥陀身相得平等身业，闻佛的名号得平等口业，遇见光知法得平等意业。住于如来身口意，这就是住于如来行业地。由于往生众生有殊胜功德善力，并且安住极乐学习弥陀所行，更加上导师阿弥陀佛的威神功德力，所以彼土不赖须弥山。

　　【阿难白言。业因果报。不可思议。我于此法。实无所惑。但为将来众生破除疑网。故发斯问。】

　　阿难禀白说：这个业因果报不可思议，我没有疑惑。极乐世界以无比殊胜的因，得无比殊胜的果，我没有疑惑。我是为将来的众生，替他们破除疑惑，代替他们提问。

　　光明遍照第十二

　　经中正在讲极乐世界依报、正报的种种庄严，这些庄严，都是事相，所以有人感觉净土法门跟《金刚经》好像是两回事。但《净修捷要》中“托彼依正”(借彼土的依报、正报)，“显我自心”(来显明我自己的心)。所以种种依报、正报、无量寿、无量光、泉池宝树，都说的是自性，不是心外取法。所以先要有这个根本的认识，才是真正信入净土法门。

　　【佛告阿难。阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。遍照东方恒沙佛刹。南西北方。四维上下。亦复如是。若化顶上圆光。或一二三四由旬。或百千万亿由旬。诸佛光明。或照一二佛刹。或照百千佛刹。惟阿弥陀佛。光明普照无量无边无数佛刹。诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作不为预计。阿弥陀佛。光明善好。胜于日月之明。千亿万倍。光中极尊。佛中之王。】

　　本段大意：佛对阿难说：阿弥陀佛的神威和光明，在最尊贵中居第一位，十方一切诸佛都比不上。佛光遍照东方如同恒河的沙子一样多的佛刹，其余南西北三方与上上下下，也都一样是普照。倘若是化现的顶上圆光，可以是几由旬，或百千万亿由旬。至于诸佛的光明，近的照一二佛刹，远的照百千佛刹，唯独阿弥陀佛光明普照到无量无边的佛刹。诸佛的光明所照的远近，根据他前生求道时所发的愿的大小和种种不同，在成佛时各各自然得到不同的佛光的妙果。都是自然成功，不靠安排造作。阿弥陀佛光明贤善美好，超世间日月的光明千亿万倍。阿弥陀佛的光明在一切佛光中极为尊贵，弥陀实是佛中之王。

　　“佛告阿难。阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及”。“威”是威德。“神”是神妙、神采。阿弥陀佛的威神光明在十方的佛中最尊第一，所以佛的光明称为光中极尊，弥陀号为佛中之王。至于佛佛道同，“是法平等，无有高下”，为什么出现了最尊和第一的差别呢?日本古德望西师回答得好，他说：“常同常别。”经常是同，又经常是别。所以这四个字，道理很深。在我初学法的时候，常听见上师说“于差别中解无差别意，于无差别中解差别意”。经常无差别是“常同”，经常有差别是“常别”。现打个譬喻，故宫珍宝馆有许多金器，我告诉你这些东西都是一样的，都是金的。这句话成立。又告诉你这是不一样的，这个是盆，这个是碗，这个是塔，这个是佛像。并且佛像也不一样，这是释迦牟尼佛，那是阿弥陀佛，有种种差别。这句话也成立。刚才我说是同，这话成立;现在又说不同，有差别，也成立，所以“常同常别”。所以不同于形式逻辑，承认了同就不承认别，承认了别就不承认同。诸佛妙德相证是同;菩萨成佛各有愿力，所以随着本愿的内容不同成就自然不同。发愿有大小，所以光有胜劣。因为法藏大士在因中发愿就是要“我作佛时。光明无量……绝胜诸佛”。所以成佛后，佛光最尊第一。法藏发这样大愿不是想我要拔尖，要超过一切佛。若有这类思想，那就是魔了。这是为度众生故，要给无量众生最大的真实之利，所以他需要光明无量。

　　“遍照东方恒沙佛刹”。佛的光明，可以照东方印度恒河的沙子那样数不清的佛刹(三千大千世界是一个佛刹)。“南西北方。四维上下”就是十方(正有四方，四个犄角又四方，再加上下就十方)，佛的光明都能照到。“若化顶上圆光”。佛顶上圆光的大小呢，“或一二三四由旬”(由旬这是个里数，是古代印度行军一天的里程。有的说相当于我们四十里、五十里、六十里等等。总之是五十里地左右)。佛顶圆光有的是一两个由旬、几个由旬，有的佛是百千万亿个由旬。佛的光明，有的照一两个佛刹，有的照百千个佛刹。唯独阿弥陀佛的光明是普照无量、无边、无数佛刹。诸佛光明所照远近，本于他前世求道的时候所发的愿的功德大小不同，“至作佛时。各自得之”，所以愿不虚发。“自在所作。不为预计”。等到得道成佛的时候，自然而然就这样形成了，不是事前设计安排的。“阿弥陀佛。光明善好”，这光明之善，光明之好，“胜于日月之明。千亿万倍”。所以他的光是光中极尊，阿弥陀是佛中之王。

　　【是故无量寿佛。亦号无量光佛。亦号无边光佛。无碍光佛。无等光佛。亦号智慧光。常照光。清净光。欢喜光。解脱光。安隐光。超日月光。不思议光。】

　　“是故无量寿佛。亦号无量光佛”，一直到最后“不思议光”，出了十二种光的名称。这十二光名，也称十二光佛，总之都是无量寿佛的名号。在《首楞严经》这个大势至法王子和其同伦五十二菩萨一起来在佛前说，过去恒河沙劫以前(所以我们说十劫是示现，这个地方又一个证明)“有佛出世”，名字叫无量光(你看无量光不是恒沙劫前就成佛了嘛)。“十二如来相继一劫”，有十二个如来在一劫中相继成佛。“最后佛名为超日月光”，“彼佛教我念佛三昧”。是从恒沙劫以前的无量光佛那里学到了念佛三昧，所以大势至菩萨是净土宗的初祖，是专纯修持名念佛的。

　　(一)“无量光”。昙鸾大师(现在我们净土宗祖师里头遗漏了昙鸾大师和道绰大师，今后必须更正。)在《论注》里发挥净土宗玄旨，非常透彻，是称为大德。他还著有《赞阿弥陀佛偈》对于十二光佛，每佛他都作了一个偈子。赞无量光偈有：“智慧光明不可量，故佛又号无量光，有量诸相蒙光晓，是故稽首真实明。”这四句话深有意趣。大师这个赞，契合诸佛的本心，指出光明的殊胜体性。我们不要把光明只看成是事相，应知光明就是智慧，智慧跟光明是不二的。为什么可以这么说呢?这个无上殊胜的妙义，可以从《首楞严经》得到理解。经中《观音圆通章》说：“一根既返源，六根成解脱……闻复翳根除，尘销觉圆净，净极光通达，寂照含虚空。”(经中大意是，从耳根这一根返闻自性，达到本源，所有六根同时都得解脱。恢复了闻性，如幻翳的六根顿然销除，外面的六尘同时销灭，显现了圆净的本有的觉性。清净达于极度，本有的光明自然显发，寂而常照，含容十方虚空。)这一段经文说明了恢复闻性，六根解脱，尘消觉净，净极光通，全部显示了智慧与光明的不二和两者的妙用。以下几句经文更有帮助：“尘垢应念销，成圆明净妙，余尘尚诸学，明极即如来。”智慧与光明都登峰造极即是如来。根据所引《首楞严经》文，我们可以理解昙鸾大师偈中“智慧光明”之义。下说“不可量”。由于众生六根六尘都成障碍，因此一切都有限制，都是有碍。佛是根尘俱消，觉性圆满，所以一切无碍，不能局限，无法称量!所以说无有量，所以佛号无量光。凡是有量的一切根心世界都因佛光而能开晓，“是故稽首真实明”啊。这个明称为真实明。所以我们看古人的东西，一个字都不能放过。“真实明”是说这个光明就是真实，所以要礼敬。本经的特点就是三个真实：真实之际，真实之慧，真实之利。这里昙鸾说的真实明，佛光也是真实。由此可见极乐的依报正报是纯一真实。

　　前头讲过弥陀的本愿“一切皆成佛”，所以光明就是真实就是佛。宋大慧禅师说：“只以此光宣妙法，是法即是此光明，不离是光说是法。”极乐世界一切都可以令人增长善根，都可以做佛事。国中万物放香，香可以做佛事。菩提树影能令见者得三种忍，都是在做佛事。可见极乐一切都有妙用，但是唯有光明的妙用无穷。十二光佛都是显示佛光的妙用，佛光是光中极尊，佛是佛中之王。可见佛之功德远胜余佛也，因佛光妙用超过一切。《礼赞》说：“弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。”唐玄奘大师所译阿弥陀经叫做《称赞净土佛摄受经》，经说：“彼如来(阿弥陀佛)恒放无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”以上引证，足证极乐主要是以光明摄化众生，施作佛事，正与禅宗大慧禅师的“只以此光宣妙法”完全相合。下一句：“是法即是此光明”，正显是法与光明本来不二，即智慧与光明不二。“是法”，指真如与诸法实相，即是真实之际。昙鸾大师称无量光为真实明，真实明就是本经的真实之慧，是真实之际所发的光明，所以光明就是智慧。“不离是光说是法”。“是光”指佛光，清净本体所发的光，不离这个光明来说真实之法。光明是真实之际的照用，本体的照用就是真实之慧，显示光明与智慧的不二。“只以此光宣妙法”就正是惠以真实之利。正显本经的三真实。本经中说：佛光照到的人“莫不安乐。慈心作善。来生我国。”又“遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，命终皆得解脱。”又《观经》说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”都是给予众生真实之利。所以昙鸾大师偈中说“有量诸相蒙光晓”。因为这是智慧光明不二的真实明，所以能开晓诸有中一切的相。偈中的“开晓”，在此处是显现的意思。至于众生，也是诸有中一切相开示悟入佛之知见的意思，简浅的说就是开示众生明悟本源。这就是一切众生蒙光晓的真实之利，因此明晓了达真实之慧。昙鸾大师的《往生论注》说：一个众生如果遇见弥陀如来的光，意业上的种种缠缚都可解脱了，“毕竟得平等意业”。将得到如来究竟的平等意业，也就是自己与佛心心相印了。这就是遇见佛光所得的利益。所以昙鸾大师最后要“是故稽首真实明”，要向佛光顶礼了。

　　(二)“无边光”。许多古德把“边”字解释为边际。“无边”乃是显示佛光普照、广大无边的意思。唯昙鸾大师高出一著，把“边”字解成“二边”、“边见”的边。昙鸾大师赞佛偈中：“解脱光轮无限齐，故佛又号无边光。蒙光触者离有无，是故稽首平等觉。”昙鸾大师用解脱来注解无边是比其余的人都殊胜。解脱是涅槃三德(法身德、解脱德、般若德)之一。法身是人人本具，但因不如实知真如法一故(不能契合实际，了解真如之法本来不二)，不觉起念，于是堕在无明，辗转成为无量烦恼与缠缚。现要解脱，返本归元，认识本有的法身，就须清除一切差别，远离两边，合于中道，契会真如。因此解脱正显离边绝待，所以昙鸾大师用十二光中解脱光来显明“无边光”的深义。这是第一层，以下还有。“轮”是圆具之意，例如自行车的轮子，轮是圆的，轮中装有许多根轮条，少了几根条你就不好用了。所以“轮”是表示圆具，具足。所以解脱光轮，就说明解脱德的圆满具足。“无限齐”。“限”是局限，“齐”是同样，所以“无限齐”是没有局限，也没有能跟他同等相比的。没有局限所以称为“无边”。这是第二层涵义。赞中第三句“蒙光触者离有无”。有是一边，无是一边。人都在边见之中，要不就说有，要不就说无。可是佛光一照，就离开了有无两边，离开了一切边，边和中也都离了，一切不二，契合中道，究竟解脱，所以称为解脱光。这才是无边光的殊胜本意。这也就是《论注》所说：蒙光一照，得到阿弥陀佛的毕竟平等的意业。平等之中当然就没有一切边见的差别了。末后赞云“是故稽首平等觉”。“平等觉”就是指阿弥陀佛。汉译的《无量寿经》就称为《清净平等觉经》，所以无量清净平等觉也就是阿弥陀佛的名号。觉就是佛，汉译的本经称阿弥陀佛为无量清净佛，又称为无量清净觉。所以无量清净平等觉就是无量清净觉，就是无量寿佛，就是阿弥陀佛。昙鸾大师这四句偈，粗浅的大意：无边光者就是远离开一切有无等等的边，而得解脱，圆满具足，就是圆证涅槃三德中的解脱德。这个光的妙用是没有局限，一切光都不能同它相等，相比。凡是蒙受此光照触的人都离开有无等边，得到解脱的真实利益。所以我顶礼无量寿佛——平等觉。

　　(三)“无碍光”。昙鸾大师偈：“光云无碍如虚空，故佛又号无碍光，一切有碍蒙光泽，是故顶礼难思议。”“无碍”是自在无碍的意思。没有障碍，才能自在;相反，处处都受抵制，都有约束缠缚，便没有自在了。世间最无碍的是虚空，阿弥陀如来所放的光或云(云状的光)也都同虚空一样，没有任何障碍，所以佛光又号为“无碍光”。本师释尊说：“我为法王，于法自在。”所以佛光，一切无碍。众生在迷，在缠缚之中，处处都是障碍，这些有碍的苦难众生，若能蒙受佛光的照临，都受佛光的恩泽，消除障碍，足证佛的悲心愿力、佛光的妙用，都不可思议，所以我应顶礼。

　　(四)“无等光”。见唐宋两译，魏译是“无对光”。“对”是对比，“等”是等同，都有相等相同的意思。无等与无对只是译者用字的不同，所以可以引用昙鸾大师赞无对光的偈语。偈子是：“清净光明无有对，故佛又号无对光，遇斯光者业系除，是故稽首毕竟依。”佛心清净，所以佛光清净。佛的清净的光明，没有任何其它光明可以相等和对比的，所以称为无对光。没有对等，这是绝待，就没有对待了。用语言文字来解释绝待，是说不清楚的，勉强说有点像世间用语中的绝对。绝对，那就没有对待的了。可是大家要知道，你说个绝对早己是相对了，绝对跟相对就是一对，它就有对了。这是语言达不到的，这些道理只有自己真实用功，真参实究。“从门入者，不是家珍”。大家所看到所听到的，都是从眼耳等门进来的，这不是你自家的珍宝。《首楞严经》佛问文殊：你是不是文殊?文殊大士答：“我真文殊，无是文殊，若是文殊，则二文殊。”这个意思绝待了。文殊菩萨说：我真文殊，没有什么叫是文殊，倘若是文殊，那就有两个文殊了。真文殊，没有什么是不是，说是说非，早是落二落三。所以无等光，没有对待，正显本经的真实之际。

　　(五)“智慧光”。昙鸾大师在无量光佛偈中已指出“智慧光明不可量，是故稽首真实明”。赞无量光为真实明，显明佛光是从真实本体所发的光明，佛光即是真实之慧，所以智慧光明本来一体无二。这方面前已宣明，所以在本偈中，只赞智慧光的妙用。偈说：“佛光能破无明暗，故佛又号智慧光。”因能破无明的只有智慧，佛光既能破除众生无明心垢，所以称为智慧光。唐代高丽大德憬兴说：“光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心，故智慧。”憬兴师说佛光从清净心所起，又消除众生无明，所以是智慧。佛光具有消除众生根本无明的妙用，真能给众生真实之利，所以阿弥陀佛赞为光中极尊、佛中之王。

　　(六)“常照光”。见《宋译》，《魏译》是“不断光”。净影师说：“常照不绝，名不断光。”足证《宋译》的常照光就是《魏译》的不断光。昙鸾大师偈：“光明一切时普照，故佛又号不断光。”赞佛光明在一切时中，光明普照，没有间断，没有遗漏。妙光普照，妙用常存，大恩大德，极乐世界阿弥陀佛。

　　(七)“清净光”。昙鸾大师说：“道光明朗色超绝，故佛又号清净光，一蒙光照罪垢除，皆得解脱故顶礼。”大师称佛光是道光，当然远远不是凡情的俗光，火、珠、日、月等等。这是由于道而生的光，与道一味的光，所以明朗，并且妙色超绝，超过一切世间，所以称为“清净光”。大师又说，这光只要一照到你，罪垢就消除了，都能得到解脱呀，所以我顶礼阿弥陀如来。所以《往生论》说“极乐世界三种庄严入一法句”。一法句是什么?清净句。清净句是什么?就是真实智慧无为法身。所以这清净光就是清净句，就是法身，也正是我们的自心，所以才能有如是不可思议的妙用。

　　(八)“欢喜光”。昙鸾大师偈：“慈光遐被施安乐，故佛又号欢喜光。”遐，是远，是广。由佛慈心而生的光，能普遍照到无极的远方，能把安乐普施一切众生，众生得到安乐皆大欢喜，所以又号欢喜光。

　　(九)“解脱光”。见《宋译》，《魏译》只有“无称光”。从昙鸾大师赞光偈可以看出，无称光的实德，即是会本所选《宋译》的解脱光。赞语说：“神光离相不可名，故佛又号无称光。因光成佛光赫然，诸佛所叹故顶礼。”“神光”是赞佛光神妙，凡情是无法推测。神光本是光，但神光是离开相。光离开一切相正显即相离相，当相即道。这个是密宗的道理，当相即道，即事而真。不需要除去一切事才是真，事就是真。这同《首楞严经》“一切事究竟坚固”完全一致，事相并非虚妄，而是究竟坚固。一切事都究竟坚固，正与本经的“一切皆成佛”同是一真法界，无上大圆满境界。这样的妙光，它的妙德，无法安名，无法称赞。阿弥陀佛的成就，正因如是离相的妙光，所以昙鸾说“因光成佛”。如是妙光炳赫虚空，十方诸佛都同声赞叹这样不可思议的光明，所以昙鸾由衷发出愿向光顶礼。

　　大师的赞语也正切合《宋译》的“解脱光”，解脱德是涅槃三德，只有当相即道，才能不为相累，真正离了相。必须即事而真，才入如来智海，触目菩提，“因光成佛”，正显智光妙用，照见五蕴都是第一义空，烦恼即菩提，究竟解脱。由般若德而解脱德，恢复本有法身德，圆证无上菩提。正是因光成佛。乃知此光正指解脱德，修德功圆，究竟成佛。可见《宋译》中“解脱光”正与《魏译》之“无称光”不二。佛光离相，指出事理之本体;因光成佛，显出解脱光的妙用，所以经中说，赞佛光明，至心不断，即可往生。

　　(十)“安隐光”(即安稳光)。见《宋译》，在《魏译》中是“炎王光”。昙鸾大师偈中是“光焰王”。《唐译》是“光照王”。昙鸾大师赞：“佛光照耀最第一，故佛又号光焰王。三途黑暗蒙光启，是故顶礼大应供。”魏唐两译与昙鸾大师赞中，这个光的名字中都有一个王字，大师赞中又说“佛光照耀最第一”，正显弥陀光明是光中极尊，乃光中之王。所以称王的原因，就在于最难救度最极苦痛的三恶道众生，在恶道之中蒙光启发，离苦得乐，成就菩提。这是十方诸佛度生大愿登峰造极的地方。显此光德，所以《宋译》此光用安稳为名。脱离三恶道，往生极乐，无有诸苦，但受众乐是安;在彼国中寿命无量，证不退转，一切外缘莫不增上，决定解脱，因光成佛，万修万去，万去万证，极安极稳。足证弥陀悲心、愿力、智慧、方便，圆满究竟，超胜一切，光中极尊，佛中之王。

　　《宗镜录》说：“安隐快乐，则寂静妙常。”既寂静又妙常，是寂而常照。既妙常又寂静，是照而常寂。可见“安稳光”正指常寂光，所以魏唐等译光名中都有王字。常寂光是法身弥陀的妙德，所以能令三途众生蒙光离苦，向道众生因光成佛。

　　(十一)“超日月光”。昙鸾大师“光明照耀过日月，故佛号超日月光。释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等。”《超日明三昧经》中说，太阳的光能照一切有形，生长天地万物，但不能照无形……不能照明人的本心。太阳来了，黑暗取消了，看见东西了。但是自心是什么?自己不知道。在这方面太阳就没有用了。超日明三昧能普照十方，一切不能障碍。对于欲界、色界、无色界和六道有情，都能彻照，令明本心。超日光三昧尚且是这样，何况弥陀光明超越一切，具足一切三昧，所以佛光就号作超日月光。

　　(十二)“不思议光”。见唐宋两译，《魏译》为难思光。昙鸾大师说：“此光除佛莫能测，故佛又号难思光。十方诸佛叹往生，称其功德故稽首。”不思议光，偈中指出，佛这个光明除了诸佛之外，大菩萨也不能测。所以本经说：“非是语言分别之所能知”，正是不可思，不可议。例如佛的他受用实报庄严土，各地菩萨所见不一样，所现不一样。至于佛的自受用实报土，一切菩萨都不能知。这个光除了佛之外，一切大菩萨莫能测，无法思考，不能宣说，所以称为“难思光”。这个光，即是唐宋两译的“不思议光”，不思议就是不可思议。我们《阿弥陀经》的名字就是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。又《鼓音声王陀罗尼经》，当时法会上“十方恒沙诸佛，皆共赞彼安乐世界所有佛法不可思议，神通现化，种种方便不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议，所得业报，亦不可思议”。这给我们现在能信净宗的人一个证明，一个授记。你只要信，你就是不可思议，你所得的果报也不可思议。以凡夫身，到极乐世界，就是阿鞞跋致，这真是不可思议。这也就是不可思议的果报。因为这是一切世间难信之法，对于这样难信之法能生信心，所以就有这么大的功德。念一个佛名，一切佛就护念。念佛的人，佛就护念，大势至菩萨首先护念，阿弥陀佛派二十五位菩萨来护持你。再有一句最极重要与殊胜的话——《弥陀要解》中蕅益大师说：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德，故亦曰阿弥陀佛不可思议功德之利。”大师是说，行人如果能够深信切愿持念佛号，你就把佛的功德全都摄受过来了，成为你自己的功德。佛的功德全部摄入成为自身功德，自己就具有弥陀的功德，所以说念佛时即成佛时。这正是不可思议功德之利，就是本经中所说的“惠以真实之利”。所以印光大师称赞《要解》说：“理事各臻其极(说理说事都达到登峰造极的境界)，为自佛说此经来第一注解……纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高出其上。”大师说古佛再来亲自注解也不能比《要解》再高了。印光大师真是蕅益大师的知音。所以大家如果真正发无上菩提心，就请多多参研《弥陀要解》。常看看，如教修行，定在“不思议”光中，全摄阿弥陀如来不可思议功德，成为自己的功德。

　　【如是光明。普照十方一切世界。其有众生。遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。若在三途极苦之处。见此光明。皆得休息。命终皆得解脱。若有众生闻其光明。威神功德。日夜称说。至心不断。随意所愿。得生其国。】

　　经文大意：上面说的十二种殊胜妙光，普遍照耀到十方一切世界。佛光虽在十方世界中平等的普照，但能见到佛光的人，仍是十分希有的，所以经说“其有众生。遇斯光者”。佛光普照，为什么众生有遇，有不遇呢?可以打个譬喻，例如常用的收音机，广播电台播送节目的电磁波遍一切处，东西南北各方都能收到，但是收音机的天线、各种零件出了故障，或没有调好，甚至只有一根线的接触不良，就会收不到。电磁波譬喻佛光的常照遍照，收音机有故障譬喻众生没有遇光。如果遇到佛光，你就尘垢消灭，善根增长，所以经中说“垢灭善生”，并且“身意柔软”。我们这个世界的人刚强难化，情见牢固，宁可舍命也不舍见，十种见惑，根深蒂固，对于佛陀超情离见的教化，不能信受，所以变成柔软就好教化了。倘若在三恶道里最极苦痛地方，“见此光明。皆得休息”。更重要的是“命终皆得解脱”，在这一期受苦的寿命终了之后，都可以立即得到解脱。否则三途一报五千劫，何日才是解脱时!所以众生若能闻知十二光佛的殊胜光明，以及光明能令众生破暗生明、除障解缚、顿脱生死、证三不退的威神功德(利人为功，归已为德，弥陀内证无上果觉的实德，故能外施究竟解脱的实益)，听到之后“日夜称说”，以至诚的心相续不断，“随意所愿。得生其国”，随你本人的意愿都可以往生极乐世界，所以赞叹光明也可以往生。

　　寿众无量第十三

　　【佛语阿难。无量寿佛。寿命长久。不可称计。又有无数声闻之众。神智洞达。威力自在。能于掌中持一切世界。】

　　佛对阿难说：无量寿佛命有多久，没有方法能说，不可以称量，不可以计算，数目太大，电子计算机也算不出。还有声闻之众也无数，这些声闻都“神智洞达”。“神”，神通，“智”，智慧，“洞”者，贯通;“达”者，通达。并且都威力自在，能够在手掌里头持放一切世界。以上这一小段经文包括两个内容：一个是佛的寿命无量。头两句就是“寿命长久。不可称计”。因为佛是法身，就三际一如了。没有什么叫过去、现在与未来，过、现、未是一样，那既然过、现、未一样，未来即是现在、即是过去，过去即是未来、即是现在，这个时间就打破了。所以爱因斯坦就明白了时间是众生的错觉。实际是不增、不减、不生、不灭。佛证无生，既然无生，当然也就没有与“生”对立的“灭”。佛的法身是这样，从法身所现的一切圣众也都无灭，也就是寿命无量。又佛的无数声闻弟子都“神智洞达”，他们具有神通智慧，透彻通达事理，并且“威力自在。能于掌中持一切世界”。这样无比的自在威力，能在一个手掌之中握持一切世界，极显这个极乐世界不可思议。《维摩诘经》中“菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方，遍示一切，而不动本处”。这就是说，菩萨能把“一佛土”即三千大千世界的众生，全放在自己右掌之中，飞到十方佛国，显示给其中一切众生。菩萨虽在十方奔驰说法，可是并没有离开本处。这又打破了众生的空间概念。《维摩经》同显一掌中持一切的不可思议境界。

　　【我弟子中大目犍连。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿众生。于一昼夜。悉知其数。】

　　佛又说，“我弟子中大目犍连”，在弟子中是神通第一。“三千大千世界。所有一切星宿众生”，有多少星星，有多少众生，目犍连在一个昼夜之内全部都数清楚，都知道它们的数目。

　　【假使十方众生。悉成缘觉。一一缘觉。寿万亿岁。神通皆如大目犍连。尽其寿命。竭其智力。悉共推算。彼佛会中声闻之数。千万分中不及一分。】

　　假设十方的众生，都成缘觉，每一个缘觉都有万亿岁的寿命，神通都同大目犍连一样。在这么长的时间里头，都竭尽他们的智力来推算极乐世界有多少声闻，仍是算不清，所计算出的数，达不到实际数目的千万分之一。

　　【譬如大海。深广无边。设取一毛。析为百分。碎如微尘。以一毛尘。沾海一滴。此毛尘水。比海孰多。阿难。彼目犍连等所知数者。如毛尘水。所未知者。如大海水。】

　　譬如大海，它的深和广都是没有边的。再假设把一根毛分成一百份，把它碎为微尘，拿一个小毛尘，去大海中沾一点水。这一滴水，跟大海水比，哪个多?哪个少呢?佛就告诉阿难，“彼目犍连等所知数者”，因为十方众生都假设成为目犍连，所以佛称为“彼目犍连等”。这样多的目犍连，这样竭尽寿命与智力来计算，所知道的数，就是毛尘上那一点点水，所不知道的是大海水。

　　【彼佛寿量。及诸菩萨。声闻。天人。寿量亦尔。非以算计譬喻之所能知。】

　　以上显示了极乐国中佛寿无量、声闻之数无量。本段表明，国中菩萨声闻天人都是寿命无量。凡夫往生到极乐的凡圣同居，没有断惑还是凡夫，这就称为“天人”。“声闻”也是如此，极乐国中都是大乘菩萨，哪里来的声闻，这是根据他断惑的程度，倘若先断了见思惑，这时的水平等于声闻，也就叫做“声闻”。国中从菩萨到天人也都是寿命无量，“非以算计譬喻之所能知”。凡夫若能带惑往生，一到彼土，就不退转，再也不退了。在这个世界，都是进进退退，甚至“进一退九”，进了一步，退下九步。到了极乐世界既不退转，又是寿命无量，他不成佛，成什么!老不退转，老活着，那不就决定是即生成佛嘛!

　　宝树遍国第十四

　　【彼如来国。多诸宝树。或纯金树。纯白银树。琉璃树。水晶树。琥珀树。美玉树。玛瑙树。唯一宝成。不杂余宝。或有二宝三宝。乃至七宝。转共合成。根茎枝干。此宝所成。华叶果实。他宝化作。或有宝树。黄金为根。白银为身。琉璃为枝。水晶为梢，琥珀为叶。美玉为华。玛瑙为果。其余诸树。复有七宝。互为根干枝叶华果。种种共成。】

　　在彼佛国土极乐世界，有种种的宝树。“或纯金树、纯白银树、琉璃树、水晶树、琥珀树、美玉树、玛瑙树”，是单独一宝所成，没有掺杂其它的宝。极乐世界的树，美好到无法形容，只有拿宝来作比方。还有两种宝、三种宝、以至于七种宝转换共同合成，根茎枝干是某一宝所成，华叶果实就是其它的宝变化所作。例如，有棵宝树，黄金做根，白银做树身，琉璃做枝，水晶做梢，琥珀做叶，美玉做花，玛瑙做果。其余的树又另有七宝，互为根干枝叶华果，组成种种不同形色的七宝树。余经七宝之名称与本经稍有不同，但亦不必分别，总之七宝直是无上微妙的一宝，就是弥陀与读者本人的心宝。

　　【各自异行。行行相值。茎茎相望。枝叶相向。华实相当。荣色光曜。不可胜视。】

　　上段介绍宝树的实质，本段是宝树的排列。“各自异行”，各自成一行。“行行相值”，就好像现在咱们练操，大家排成一个队伍，你横着看，人是排成一条直线的，直的看也是排成直线的。人对人，空间对空间，很整齐。“茎茎相望”，不但宝树行行对正，就是树干彼此也都对称。“枝叶相向”，一枝一枝都很整齐，相对相向。譬如一颗树在中间，东边的枝叶与东边相邻的树的枝叶整齐对正，其余三方也是一样。“华实相当”，各树各枝的华、果的位置都有规律很整齐，彼此相当。“荣色光曜。不可胜视”，繁茂的妙色，光明照耀，令人目不暇接，看都看不过来了。

　　《定善义》说：“诸宝林树，皆从弥陀无漏心中流出。”因为佛心是无漏，所以树也都是无漏，所以没有老死、病害、初生、渐长种种变化的相。所以诸树必然同时顿起，等齐划一，井然有序。

　　【青风时发。出五音声。微妙宫商。自然相和。是诸宝树，周遍其国。】

　　清净无漏的德风，应时而发，随人的意乐自然吹来。而且风摇枝叶，自然发出微妙的乐章，宫、商、角、徵、羽(这是中国古代乐律的根本，再加变宫、变徵就是现代音乐的七声)五音相和，非常悦耳。这些宝树，周遍在他的国土里。

　　菩提道场第十五

　　【又其道场。有菩提树。高四百万里。其本周围五千由旬。枝叶四布二十万里。一切众宝自然合成。华果敷荣。光晖遍照。复有红绿青白。诸摩尼宝。众宝之王。以为璎珞。云聚宝锁。饰诸宝柱。金珠铃铎。周匝条间。珍妙宝网。罗覆其上。百千万色。互相映饰。无量光炎。照耀无极。一切庄严。随应而现。】

　　在佛道场(修道之处叫做道场)，有菩提树，这个菩提树就更高了。上述的宝树也很高，在法藏大士第四十一愿，宝树高是百千由旬，要是用一百乘一千再乘上由旬，那将是四百万里，或者更高。看来百千不是直接相乘，就是说很多的千。菩提树高四百万里，树身周围五千由旬，枝叶向四方分布二十万里。有人挑剔说树太高，这个叶子分布的不够广。这是因为他没有考虑底下还有极高的宝树，又不能把阳光都挡住了，所以树长得细高。这种树是一切众宝自然和合而成。“华果敷荣”。这个菩提树的华与果，开敷得繁茂旺盛，呈现欣欣向荣的景相，并且放大光明，遍照一切处。复有树上头的庄严，有青、绿、红、白各色的摩尼宝，就用这众宝之王的摩尼宝来做璎珞，悬挂树上。树上还有宝柱，宝柱彼此之间要有联接，这个联接叫做锱，一般是木结构，极乐国的联接是云聚宝。这个有证明，《唐译》说：“有狮子、云聚宝等，以为其锱。”所以这很确凿。用这种云聚宝所成的锁来庄严宝柱，又把许多金(纯金)、珠(真珠)、铃(铃铛)、铎(铃中木舌，敲铃发声)遍挂在菩提树的枝条上面。又在树上挂了珍妙宝网，周遍盖在菩提树上。摩尼、璎珞所悬挂的金珠铃铎以及珍妙宝网流放百千万的光明，彼此相照，互为庄严，互相辉映，互相作为装饰，放无量光明。光焰明耀，所显妙光及所照之区域都没有极限。一切庄严之相，普应群机，变化不拘，随意而现。

　　【微风徐动。吹诸枝叶。演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。清畅哀亮。微妙和雅。十方世界音声之中。最为第一。】

　　本段显极乐宝树演说妙法的不可思议功德。“微风”是清细和缓的风，徐慢的飘动，吹到菩提树的千枝万叶，演奏出无量的美妙音声，都是在宣说微妙之法呀。“其声流布”。这个音声就流通散布诸方，遍满一切佛国。菩提树所发的法音，清净通畅，“哀亮”，能引发听者生起悲愍众生的心。好的音乐总是含一点悲意。“亮”是明亮，响亮，此处是指音乐的节拍鲜明，音调爽朗。“微妙”，因在音声中宣演妙法，于是音声也就微妙，它的善好到了无法宣说的程度。“和雅”，指安和雅正。声音安和就令闻者心中安和。雅就是脱俗，正就是离邪，不是郑卫邪荡的音乐。所以极乐世界的音声，在十方世界音声之中，最为第一。

　　【若有众生。睹菩提树。闻声嗅香。尝其果味。触其光影。念树功德。皆得六根清彻。无诸恼患。住不退转。至成佛道。复由见彼树故。获三种忍。一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。】

　　本段表弥陀大愿的功德不可思议，所成就佛土的殊胜不可思议，菩提树能施之法益不可思议。“若有众生。睹菩提树”，倘若有众生眼见菩提树了;“闻声”，耳闻到这个妙法音声了;“嗅香”，鼻闻到树的香味了;“尝其果味”，舌尝到所结果子的味了;“触其光影”，身体接到树的光或影子;“念树功德”，意根在忆念树的功德，“皆得六根清彻”，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都清净无垢，彻辨无遗(例如耳目，对于所闻到的声与色，都能完全辨别，没有遗漏，叫做彻)。《会疏》的话“耳根无垢曰清”。一个人成见牢固，对于正确的东西听不进去，就由于你耳垢太重了。“彻听众音曰彻”，对于种种声音都能听到了叫做彻。其余五根可以举一返三：意根是意根无垢为清，彻了诸法为彻。“无诸恼患”。《唯识述记》说：“恼是乱义”。所以无诸恼患，就是没有种种恼乱所造成的过患，于是就可以安住于不退转之位，达到圆满佛果。

　　此下更显菩提树不可思议的功德妙用。又因为能看见菩提树的缘故，可以得到三种忍：“一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍”。见了树的人，可以得无生法忍，极乐世界的增上，真是登峰造极。三种忍的涵义是：“音响忍”。《净影疏》：“寻声悟解，知声如响。”就是说，从声开悟，于是知道一切都如山谷的回响。只是回响而己，根本没有人在说话。于是知道这一切都同回响一样，没有谁制造这个响，所以说没有作者。了解以上的真实义叫做音响忍。这是二地以上菩萨的境界。“柔顺忍”。“舍诠趣实”叫做柔顺忍。用语言文字来表达义理叫做诠，一切经论、禅宗的公案都是诠，正是指月的标。许多人抓住这个手指头，要从手指头上找到月亮，那就请等驴年。现在言诠都舍掉了，双眼正对月亮，这就是舍诠趣实。所以舍离言诠，趣入实相，得柔顺忍，在四地、五地、六地了。到七地以上，就“证入实相，离一切相”，这才是无生法忍。证入实相，离开一切相，安住于无生法中，是七地以上菩萨的事情。见到菩提树，就得到这三种忍，足证弥陀的愿力与无上威神功德力，都不可思议。《弥陀疏钞》解释无生忍(无生法忍的略称)有两种：一种从法上说，一种从修行上说。从法上说，种种没有起念，没有造作的实际理体，叫做无生。具有无为智慧的心，在理体上安住，叫做忍。也就是说：无生法就是远离生灭的真如实相理体。真智安住在这个理体上不动，叫做无生法忍。《大智度论》说：“于无生灭诸法实相中，信受通达无碍不退，是名无生忍。”《智论》开示得很清楚，对于本无生灭的诸法实相，能够(1)信受，(2)通达，(3)无碍，(4)不退，就是无生法忍。

　　从行上说，更上一层楼。《疏钞》说：“报行纯熟，智冥于理，无相无功，旷若虚空，湛若涥海。心识妄惑，寂然不起，方曰无生”。文中“报行”是对有功用的集行而说的。集行指心心精进，念念劝修，加功用力，堕在功用道中。这是七地以上菩萨的境界，于是渐增，转为报行，并且纯熟。报行是无功用道，不必起意运心，自然任运流入如来智海，是八地菩萨境界。这时自心真智与理体冥合。理体无相、无为、无功、无相。行无另外之体，只是以智慧为体，智与理不二，所以行与理相同，也无相、无为、无功、无相，都是广大如虚空，清湛似止水。这时慧日朗照，心识种种妄惑自然不起，这才叫做真得无生法忍。

　　菩提树功德，能令看见的人位登八地，正因极乐即是华藏。华藏世界，一真法界，十玄妙门，全在极乐。全体包括一一局部，这是妇人小孩都知道的常识，可是局部包括全体，乃现代科学所证实的华严玄门。见树就是见整体的华藏世界，圆满具足一切功德。见树得忍，不算份外，并且这正是华严十玄门中托事显法生解门。从具体事相，可以开佛知见(显法)，示佛知见(生解)，立即悟入佛之知见。所以释迦牟尼佛当年，在灵山会上拈起华来叫大家看，大众都莫明其妙，独有金色头陀迦叶尊者破颜一笑，他开悟了，成为禅宗第一代祖师。这就是托事显法，花是事，迦叶所悟是法。所以极乐世界菩提树，你看了就证无生法忍，也都是托事显法。

　　【佛告阿难。如是佛刹。华果树木。与诸众生。而作佛事。此皆无量寿佛。威神力故。本愿力故。满足愿故。明了。坚固。究竟愿故。】

　　佛告诉阿难：极乐世界，华果树木都能给众生作佛事。什么原因呢?是由于两个原因：(一)是无量寿佛的威神力。阿弥陀佛已经成了佛了。阿弥陀佛有如是的威神，有这个力量。(二)是本愿力。过去发的愿，所以现在实现，能让众生看见树就得三忍。所以本愿力是总，底下满足愿、明了愿、坚固愿、究竟愿，这四个是分别说。(1)“满足愿”。《净影》说：“愿心圆备”。发愿的心是圆满具备，所应为众生设想的都想到了。(2)“明了愿”。光明、智慧共同相应故。(3)“坚固愿”。是“无退精进”，没有退心。(4)“究竟愿”。“期尽有情法界际故”，所以称为究竟。因为他要度尽法界一切有情，所期望的只是度尽一切众生，所以这一切愿，都必然是以真实之际为体，从真实慧所发生，具足究竟方便，所以他能令众生普得真实之利。

　　堂舍楼观第十六

　　【又无量寿佛讲堂精舍。楼观栏楯。亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络。明妙无比。诸菩萨众。所居宫殿。亦复如是。】

　　无量寿国中说法的讲堂、修法的精舍，以及一切“楼观栏楯”(“观”音贯，也是楼。“栏”是栏杆，直的叫栏，横的叫楯)，也都是七宝自然合成的。并且也都悬挂了白珠摩尼等等宝作的璎珞，交叉悬挂如同网络，互相辉映，互作装饰，光明美妙，没有相比的。诸菩萨众，所居住的宫殿也是一样，显示平等之义。

　　【中有在地讲经。诵经者。有在地受经。听经者。有在地经行者。思道。及坐禅者。有在虚空讲诵受听者。经行。思道。及坐禅者。】

　　上一段是境，这一段是极乐的境中人。其中有种种形象，有人在地面上讲经，当然就有很多人在听经，诵经，受经。还有人在地面经行的。经行有两种方式：(一)绕念。(二)是在直线上来回走着念，象织布机上的梭子。也就是要有一点活动，要避免昏沉，所以坐念与经行就交替为用。还有人在地面上思道(“思道”就是思维于道)与坐禅(就是打坐修习禅定)。极乐世界在虚空中同有上述种种修持的人。

　　【或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿罗汉。未得阿惟越致者。则得阿惟越致。各自念道。说道。行道。莫不欢喜。】

　　在极乐凡圣同居土中，种种修持的人，“或得须陀洹”，须陀洹初果，以及下面二果、三果、四果，都是指的断惑。若把见惑全断了，就等于证了初果。但是他发心不是只是初果，这是由于对于前生的修习，在这一方面的居多，所以这方面相应的比较快，所以先断见惑，程度等于初果。实际极乐国土一律是发大心的菩萨，《往生论》“二乘种不生”。初果名为入流，是凡夫初入圣道的法流。二果斯陀含译为一来，断欲界九品思惑中的前六品，还须到人或欲界天受生一次。三果阿那含译为不还，断尽欲界思惑之后三品，不再还欲界，以后受生只在色界与无色界。四果阿罗汉译为杀贼、应供、不生，断尽上至非想处一切思惑，入有余涅槃，不再来三界。

　　“阿惟越致”就是阿鞞跋致，就是不退转。《弥陀要解》说：“(一)位不退，入圣流，不堕凡地。(二)行不退，恒度生，不堕二乘地。(三)念不退，心心流入萨婆若海。”萨婆若海是一切种智海，也就是如来果海。须要破一分无明，证一分法身，才能一念一念都流入到佛的智慧之海，所以这是极高的境界。但是凡夫往生之后，首先是位不退。极乐国内唯演一乘，诸往生者都发大心，所受用者，大乘法乐，所以不堕二乘地，证行不退，极乐国内没有退缘，一切都是增上，寿命又是无量，所以必证念不退。所以《要解》说：“五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，都得三不退也。”并极力赞叹说：既是凡夫又是阿鞞跋致，既是阿鞞跋致可他仍是凡夫，十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门。若非自心自性登峰造极的妙德所致，与持名功德之奇特功勋，再加上弥陀的一乘愿海，要不是这三个方面，怎么会有这样殊胜无比的奇迹。

　　泉池功德第十七

　　【又其讲堂左右。泉池交流。纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香洁。具八功德。】

　　本品是讲泉池的功德。上品中所说的讲堂，在其左右是“泉池交流”。开头这两句是极乐的总相。“讲堂左右。泉池交流”，国中各处都是这样。在讲堂之外，泉池环绕，四通八达，国内到处都是如此，所以是总相。以下“纵广深浅。皆各一等”，标泉池的大小，这是别相。泉池的长宽和深浅有不同的等级，有各种的形式，都是调谐相称的。各种大小形式、各种长度、宽度、深度、浅度都很相配，这是“皆各一等”的意思。泉池的大小有的十由旬，有的二十由旬，乃至到百千由旬。池中的水，“湛然香洁”，清湛、芳香、洁净，具有八种功德，所以叫做八功德水。《阿弥陀经》的唐译本中说：“何等名为八功德水：一者澄净。二者清冷。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根。多福众生，长乐受用。”水能除饿，长生诸根，还能增益善根，真是不可思议，极乐众生真是多福。

　　【岸边无数旃檀香树。吉祥果树。华果恒芳。光明照耀。修条密叶。交覆于池。出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。】

　　岸边有无数旃檀香树(旃檀是印度香木，俗称檀香木)和“吉祥果树”。吉祥果中国没有，形状象瓜篓，中国用石榴代表，一花结许多石榴子，表示吉祥。“华果恒芳”，华跟果都经常是芳香。“光明照耀”，花朵果实都放光照耀。“修条密叶”，很长的枝条，很密的叶子。水边、两岸都有树，树长了很长的枝条，延申相接盖覆在池水上面，“交覆于池”，放出种种幽香，香气美妙不是世间的种种妙香所能比拟。随着清风散布本体的香馥，沿着池水流送花味的芬芳。境界美妙，文字也美妙。“随风散馥。沿水流芬”，使人身临清风流水送来的芬芳幽馥之中。

　　【又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。】

　　还又用七宝来装饰这些莲池。池的底部上面铺满金沙。池水上是四种颜色的莲华：“优钵罗华”，青莲华;“钵昙摩华”，红莲华;“拘牟头华”，黄莲华;“芬陀利华”，白莲华，覆盖池水上面。莲花各放妙光。《阿弥陀经》中“青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光”。说明四种妙莲放出妙光与本经的“杂色光茂”正好一致。“杂”字有众、集、和、合的意思，所以此处的杂色是指不同颜色的妙光会集和配，并且光色明亮，所以经文是“杂色光茂”。

　　【若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。宝沙映澈。无深不照。】

　　彼国的众生，若要在池水中沐浴、游泳。(我看过敦煌壁画明信片上的极乐世界游泳池的情况，池水中有正在游泳的人，头上都有圆光。游泳池边岸上也坐了好几位，头上也都有圆光)。在池中的人，心中想水到足就到足，到膝盖就到膝盖，到腰就到腰，到腋就到腋，到脖颈就到脖颈，想淋浴就淋浴灌身，想它凉一点就凉一点，温一点就温一点，想水冲得急一点就急一点，慢一点就慢一点。“其水一一随众生意”，池水对于每一个众生，都能满他的意。试想只是在一个池子里头，许多人都在游泳、沐浴，我们每个人有自己的意思：你要浅就浅，你要深就深，想它急就急，想它慢就慢，想它温就温，想它凉就凉，各人满各人的意。可是一个池水可以同时满足许多人各别的意，这就彻底打破众生的情见，全显华藏世界十玄妙门不可思议功德。在一真法界中，一根毛、一粒微尘就是全法界。局部可以含摄全体，如同帝网上的千珠，每一珠都映出千珠的光彩。一真法界就是法身，就是佛心，也就是每一个众生的妙明真心。因此，极乐池中的水就是“真实智慧无为法身”，所以无知而遍知一切在水中众生的心意，不须造作安排，自然一一圆满各各众生的心意。同时同地出现各种不同差别境界，妙应无穷，不是有思量分别的凡心所能理解。

　　“开神悦体。净若无形”。水不但自然适应每一浴者的心愿，更殊胜的是这水能开你的神明，使你心神爽朗，增长智力，并且洗后身体舒畅安乐。水清湛净洁如同虚空，没有形状，水清见底，池底的宝沙都能彻底映现。水中没有任何一个深处是宝沙映照不到的，所以说“无深不照”。

　　【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

　　本段水说妙法，显示极乐世界无情说法的不思议功德。水中波浪，大的叫做澜，小的像水面的细纹，叫做波。现经中说“微澜”，所指是波。这些水波安和的徐慢旋回，波与波的水互相注入，水流有声，演放出无量的微妙音声。水波正在广宣法音，饶益众生，使闻者各各听到自己愿闻的法。

　　(一)“或闻佛法僧声”。佛法僧是三宝，《阿弥陀经》：“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”

　　(二)“波罗蜜”。译为到彼岸。修菩萨的大行，能由生死的此岸，到达涅槃的彼岸，叫做波罗蜜。

　　(三)“止息寂静声”。止是停止，息是休息，指息灭种种妄想。止息即止观，《止观三》：“法性寂然曰止。寂而常照曰观。”这是说寂然不动叫止，相当于戒定慧三字中定字的意思。在寂定之中仍有觉照的作用，就是观，相当于三字中的慧字。“寂静”见前诸根寂静注。

　　(四)“无生无灭声”。清凉国师：“诸法本自无生，便自无灭。”《仁王经》说：“一切法性真实空，不来不去，无生无灭。”《心经》：“是诸法空相，不生不灭……”《心经》的空相就是《仁王经》的“真实空”，就是第一义空。一切法既是真实空，从何处又有生灭去来，所以本经“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭……”。远离去来、生灭、空有一切分别的相，所以清凉国师说：诸法本来无生，既无生，当然也就无灭。

　　(五)“十力无畏声”。十力是佛证入实相的智力，共有十种(详见《大经解》四十六品十力注)。无畏是佛在大众中说法泰然自若无所畏惧的德，一共有四：(1)说一切智无所畏。(2)说漏尽无所畏。(3)说障道无所畏。(4)说尽苦道无所畏。

　　(六)“或闻无性无作无我声”。“无性”，一切法都没有实体，所以说“无性”。“无作”是没有安排造作的意思，和无为相同。如有所作为就成有为法了。《法事赞》：“极乐无为涅槃界。”涅槃是无生无灭，除尽一切有为的法，离开一切有为造作。天台主张，权教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，为酬报三大劫修行的因所成的佛，所以是有为法的佛;圆教佛的三身都是本来自然如是的性佛，不是由因地中修行造作的果实，所以叫做无作三身。《法华守护国界品》：“有为报佛，梦里权果。无作三身，梦前实佛。”这是说：权教从有为法修成的佛，这个佛果只像人在睡梦中所得的果实，这是如来为众生权巧方便而说是佛。若是由无作法所证圆教佛的法报化三身，那是入梦以前真我，这才是实佛。

　　“无我”。有恒常一定的体，又有主宰的作用的，叫做我。在人身中执定存在这个的，叫做人我。若在法上执有这个的，叫做法我。人身只是五蕴的假和合，没有常一的实体，所以没有人我。诸法总之是因缘所生，也没有常一的实体，所以也没有法我。《止观》说：因为没有智慧，所以认为有我。若用智慧来观照，实在是没有我。要说有我，我在哪里?从头到足，各支各节，一一寻察，但找不到我。可见何处又有他人和众生呢?又《原人论》说：肉体形象所显的色身，以及能思能虑的我心，从无始以来，由于因缘之力，一念与一念，就是一生一灭，后念生则前念灭，念念相继，就是生灭相续，没有终止。像是涓涓的水流，后浪追前浪，又像灯蜡的火焰，前焰刚熄，后焰已燃，焰焰相接，生灭不停，人的身心与之相类，由于因缘，身心假合，好像是一，又好像是常，其实只是相似相续，既不是一，更不是常。但是凡愚的人，缺少智慧，认以为我，宝重此我，引发无量贪嗔痴三毒，造一切业。

　　(七)“大慈大悲喜舍声”。慈悲喜舍是四无量心。(1)慈，与众生乐。(2)悲，拔众生苦。(3)喜，见他人的离苦得乐，自心生起欢喜的心。(4)舍，内心平等没有执著，于众生舍一切冤亲等等的分别，舍弃一切贪、嗔、痴过失。众生修习得无量福与果。

　　(八)“甘露灌顶受位声”。甘露本是天人的不死药，吃了能延长寿命，味美如蜜。密典《秘藏记钞》：用法水给弟子灌顶，叫甘露灌顶。《大日经》说：如来是法王，为令佛种不断，用甘露法水给弟子灌顶。从这以后，一切圣众对于得受灌顶的这个人都很敬仰，知道这个人决定不退转于无上菩提，一定继承法王之位。

　　【得闻如是种种声已。其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。随其所闻。与法相应。其愿闻者。辄独闻之。所不欲闻。了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　本段表明极乐众生听到水声说法，所得法益。往生的人听到以上种种妙法音声，大家心中清净，离开垢污同杂染，也离开了种种虚妄分别、对待，入了不二法门，契合中道，所以经说“正直平等”。不二无别就是平等，中道就自然正直。不邪为正，没有任何邪思邪见;不曲为直，“直心是道场”。禅宗提倡直起直用，唐代有台山婆，人问台山路怎么去?她只回答：“蓦直去。”这三字，极平常、极奇特，无边妙义与玄理都在其中。于是善根自然成熟。《阿弥陀经》：“诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千天乐同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧。”《弥陀疏钞》说：“执持名号愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也。”

　　“随其所闻。与法相应”。这一点是极乐最殊胜之处。在极乐世界所听到的法，你不但都能领会，并且立即同法相应。现在我们有很多人，岂但不能同法相应，就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生，极多的人都没有达到六根清彻，耳内有许多垢污。打个比喻：象是拿个杯子去舀甘露，但是你的杯子刚刚装过敌敌畏。用这个杯子，你喝甘露，喝了就会把你毒死，你杯子里有毒呀。所以要无垢，也就是先要消除贪嗔痴三毒啊!至于“相应”，十分重要。相应就是契合。《往生论注》说：“相应者，譬如函盖相称也。”这就是说，相应就像匣盖的相称相合。《华严论》说：“一念相应一念佛，一日相应一日佛。”

　　“其愿闻者。辄独闻之”。自己想听什么，就自己听见什么。不想听的人，就一点也听不到，一点也不受干扰。时时闻无上法，处处得真实之利，“永不退于阿耨多罗三藐三菩提心”。

　　【十方世界诸往生者。皆于七宝池莲华中。自然化生。悉受清虚之身。无极之体。】

　　十方世界的佛都在称赞阿弥陀佛，称赞极乐世界，劝自己佛国的众生往生极乐世界。十方佛土的人民大量往生极乐。所以大家要重视这个问题。十方世界这么多佛都在劝导往生，十方国土大量人民都是依教奉行，所以我们学佛，最要紧的是要依教奉行，而不是只把它当学问去研究。如果不是只想当个学者，而是要成就自觉觉他普利众生的大愿，你就须依教奉行，求生极乐。得到往生，都在七宝池的莲花里自然化生。由于不经过胞胎，又不是由于自己妄业的惑报，而全凭弥陀无上愿力，自然出现，所以叫作自然化生。“悉受清虚之身。无极之体”呀。这个“清虚”、“无极”出现于汉、吴的译本。因为那时佛教刚来，翻译经典，很自然就采用当时道教的常用文字，所以经中出现清虚啦、无极啦这些道教的用语。嘉祥大师说：神通广大，无所不至，没有极限，所以称为无极，是无极之体。如光如影，不是血肉之身，所以称为清虚之身。

　　【不闻三途恶恼苦难之名。尚无假设。何况实苦。但有自然快乐之音。是故彼国名为极乐。】

　　“不闻三途恶恼苦难之名”啊。《阿弥陀经》说：“其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。”又说：“其国众生，无有众苦，但受诸乐。”又《论注》说：“永离身心恼，受乐常无间。”所以经中说在极乐国中“但有自然快乐之音”，所以彼国名为极乐。

　　超世希有第十八

　　【彼极乐国。所有众生。容色微妙。超世希有。咸同一类。无差别相。但因顺余方俗。故有天人之名。】

　　本品叫“超世希有”。超出一切世间，表示优越高超;人世间希有，显示少见难得。在极乐国中，所有的众生，容貌和色相，非常美好(美妙是妙到了极点，所以称为微妙)，都是超世希有。他们都不是有漏的有生灭的身体，并且都是真金色身、三十二相。更重要的是：《往生论》所说，他们是“清净智海生”，是清净的智慧大海所出生。正如《往生论》所说，极乐的菩萨庄严，入一法句，一法句就是清净句。所以极乐众生容色的清净庄严，超越一切世间，至为希有。极乐人民的形状色相，彼此相同，经文是：“咸同一类，无差别相。”就是说彼此相如，没有差别;只是一种，没有两类，当然不能更分什么贵贱高低了。当然，也不是说大家都是一个模子刻出来的，都是一样的，分不清楚，谁也不认识谁是谁。不是那个意思。就像兄弟很像，但是都易于认清的。至于称为天人者，是随顺世间的方俗。本经《礼佛现光》品说：彼土“唯是众宝庄严。圣贤共住”。可见极乐国中，都是圣贤。那为什么又称为天人哪?这是随顺世间的习俗。义寂说：念佛的人兼持五戒，初往生时就是人，比这更低也一样。念佛又兼修十善，修十善是天业，他这么初得往生时，叫做天。

　　【佛告阿难。譬如世间贫苦乞人。在帝王边。面貌形状。甯可类乎。帝王若比转轮圣王。则为鄙陋。犹彼乞人。在帝王边也。转轮圣王。威相第一。比之忉利天王。又复丑劣。假令帝释。比第六天。虽百千倍不相类也。第六天王。若比极乐国中。菩萨声闻。光颜容色。虽万亿倍。不相及逮。】

　　说超世希有啊，这里有五重的比方。第一重，拿乞食的人比帝王。一个乞丐，憔悴、丑陋达到极点。一个穷苦的叫化子，站在帝王身旁，他同帝王能相比吗?帝王养尊处优，仪容当然不一样，再加上装饰，就不能相比了。二、要拿人间的帝王比转轮圣王。转轮圣王是四天王天的王。人世的王就卑鄙丑陋多了，就像乞丐在人王的身旁一样。三、转轮圣王，虽然威相第一，可是要比忉利天王(这是俗话说的玉皇大帝、帝释)，那么转轮圣王又比帝释丑劣很多了。四、假设帝释比第六天(第六天是他化自在天，这是欲界天最高的一个天)，又不如远甚，相差百千倍都不止。最后把第六天跟极乐世界的天人、菩萨、声闻来比，又不如远甚，“虽万亿倍。不相及逮”。就是说把第六天的人，容色的水平，提高一万亿倍，也赶不上(“逮”字同“及”字意义相同)。

　　【所处宫殿。衣服饮食。犹如他化自在天王。】

　　极乐人民所居住的宫殿、穿着的衣服、吃用的饮食，这些享受都同他化自在天王一样。他化自在天就是欲界天最高的第六天。

　　【至于威德。阶位。神通变化。一切天人。不可为比。百千万亿。不可计倍。阿难应知。无量寿佛极乐国土。如是功德庄严。不可思议。】

　　“威德”是威神功德。极乐世界的人，他们都“神智洞达。威力自在”。开显了神妙难测的智慧，洞然通达本源，并且威力无比，自在无碍，所以他们的威德无比。“阶位”。“阶”，是阶级、阶梯;“位”是品位、地位。极乐人民的阶位更是十方世界都不能相比的。蕅益大师称赞极乐的凡圣同居，说这是十方世界所无。既是阿鞞跋致，但还是凡夫;既然是凡夫，可又是阿鞞跋致，他三不退。这是极乐国土所独有，十方世界之所无。凡夫就不退，这个阶位，是十方天人不能比呀。他们必然轮回，所以决定要退。例如一个帝释，忽然五衰相现。他有天眼通，可知道自己的未来，他观察一下，看到自己下生将生到某地一个驴耳朵里，驴耳长了疮，疮里头有蛆，他也要变成驴耳朵里的蛆。于是大恐慌，求佛加被。佛传了他法，让他修法，他才避免了。只有极乐世界，只要一去之后，就再不退了，所以一切天人不能相比。“神通变化”。极乐的声闻，掌中能持一切世界。就以现在世间的天文学来说，宇宙有多大?星球有多少?都不可测，何况十方。可是极乐的声闻一掌之中都能抓住，这是多么大的神通!再者极乐人民能在一念里头，超过亿那由他百千佛刹。在一念的刹那之间，超过这么多佛刹，而且“周遍巡历”，“供养诸佛”，所以远远超过二乘，何况天人。所以说“威德。阶位。神通变化。一切天人不可为比”，是“百千万亿。不可计倍”。所超过不是百千万亿倍，而是说不清的倍数。佛就叫阿难，你要知道，“无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议”。所以一部《华严》就是不可思议，《阿弥陀经》经名也是称为不可思议，这两经都同本经同部，本经举体是不可思议，所以“超世希有”。

　　受用具足第十九

　　【复次极乐世界。所有众生。或已生。或现生。或当生。皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量。智慧明了。神通自在。受用种种。一切丰足。宫殿。服饰。香花。幡盖。庄严之具。随意所须。悉皆如念。】

　　再者极乐世界，所有的众生，或是已往生，或现在生，或未来当生，都能得到远胜第六天王的诸妙色身，像貌端正庄严，福德没有限量，并且“智慧明了”。在本经《菩萨修持品》里说：彼国一切菩萨，“诸佛密藏，究竟明了”。“密藏”的密字，不是指保密，而是指：对你说，你也不能懂;告诉你，你也跟没听见一样;你看见，也跟没看见一样。所以叫做密。佛的密藏，唯佛与佛乃能究竟，可是这许多菩萨也都彻底明了，所以说，极乐世界的人“智慧明了”。“明”是明明白白，“了”是了了分明。明白什么?怎么才叫了了分明?那就是“如实知自心”，如实知道自己的本心。这也就是禅宗与大密宗的核心。“神通自在”，上一品里已谈过，极乐众生的神通变化，“一切天人不可为比。百千万亿不可计倍”。本经《菩萨修持品》又说：“以方便智。增长了知。从本以来。安住神通。”方便智又名差别智、权智。根本智是实智。宗门常说，根本智易会，差别智难明。一代佛教化导的作用在于方便智，度生妙用权化的法都由方便智。由于此智的显现，可增长对于自心实体的了知。且度生事业不离神通，方便智的开显，认清了从本以来，自然安住于神通法中。所以“智慧明了”是达神通之本。达了神通之本，就自然了知神通本有，所以说“但得本，莫愁末”。根本智是本。你虽破本参，你悟了你自己的本有，是知有了，这个是根本。那神通只是圣末边事，是圣道末了边边上的事。现在很多人舍本逐末。你说他不信佛?他信佛。你说他不用功?他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末边上的事情，他看得很重，所以说颠倒见!若不信佛法，信外道，那是更大的颠倒。你信了佛法，可是你单单看到神通、奇异功能、瑞象与灵感，就叫做附法外道，是附在佛法里头的外道。由于“福德无量”，所以种种受用，一切都丰富充足。“宫殿。服饰。香华。幡盖。庄严之具”，随自己心里想什么，就有什么。

　　【若欲食时。七宝钵器自然在前。百味饮食自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软。无所味着。事已化去。时至复现。】

　　到了想吃东西的时候，七宝的钵器自然出现在前，多种美味所成的饮食，自然充满钵内。虽然显现食品，但实际并没有真正吃饭的人。这都是由于他们的习气，到了吃饭的时候就想吃饭了。宝钵和食物自然现在前面，但并没有人去吃它，只是看看就行了。极乐人民“以意为食”，看看食物的颜色，闻闻香味，意思上领略了，就是吃了。凡圣同居土中许多人仍是凡夫，所以吃食后身体与力气都增长，并且没有大小便。受用极乐食物的人“身心柔软”。人的身体，年青时柔软，越老越硬，死了就僵了。心意的缺点是刚强难化。柔是柔和，和顺才好教化，所以“柔软”很重要嘛。极乐众生对于味尘不去执著，对于饮食毫不贪恋。吃饭这也是件事，饭吃完后，不要人收拾餐具，自然就没有了。所以，这一切都巧妙灵活，来也无所从来，你一想它就来了。来了你见色闻香，身体也得到好处。事情完后，剩下的东西、器具自然就没有了，极其自然。到了你又想吃了，宝钵与饮食又自然出现了。

　　【复有众宝妙衣。冠带。璎珞。无量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　上一段是饮食，这段是服装。“众宝妙衣”，是用多种宝物所做成的美妙衣服。“冠”，帽子。“带”，身上系的衣带。“璎珞”，印度古时贵人把许多宝串联起来，挂在身上，叫做璎珞。也有的用花做的璎珞。以上种种都有“无量光明。百千妙色”。这个衣服、璎珞等等都是众宝所成，宝物放光，所以光色微妙，像《观经》所说“一一宝中有五百色光”，所以有“无量光明”。而且《观经》又说“一一光明八万四千色”，每一个光里头具有八万四千颜色，所以“百千妙色”。色又放光，《观经》说：“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光……”。所以光中出色，色中出光，微妙光色“悉皆具足”。这种胜妙的衣服都“自然在身”，不须剪裁，缝制。

　　【所居舍宅。称其形色。宝网弥覆。悬诸宝铃。奇妙珍异。周遍校饰。光色晃曜。尽极严丽。楼观栏楯。堂宇房阁。广狭方圆。或大或小。或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。】

　　上两段是衣食，本段是住所。极乐人民所居住的房舍与宅院，它们的形状同色彩都非常相称，调配巧妙，并且也同居住的人的大小色貌相称。例如：多少由旬高的身体，那要有与它相称大小的房子。房子上有以宝珠、摩尼等等的织成的宝网普遍覆盖(弥覆)在上面。“悬诸宝铃”。宝网上悬挂种种宝铃。所有的宝铃宝网和舍宅都是“奇妙珍异”。“奇”，奇特。“妙”美妙。“珍”，珍贵。“异”，特异。都是出奇的美妙，珍贵希有。如上所述的房上有网，网上有铃，遍布在极乐国土，彼此“校饰”。“校”是相交相互的意思，表示所有诸宝彼此装饰，作为庄严。并所有诸宝都放光明，光中有色，色中有光，而且晃动变化，明亮显曜，极其庄严，极其美丽。国中“楼观”(楼台)、“栏楯”(栏杆)、“堂”(殿堂、大殿)、“宇”(屋檐、屋边)、“房”(箱房，居室)、“阁”(楼阁)、它们有“广狭”(宽窄)、“方圆”、大小高低，或者在虚空，或者在平地，种种的情况。都是“清净安隐。微妙快乐”。《会疏》说：极乐没有五浊，所以说“清净”;没有变易(不衰不坏)，所以叫做“安隐”;尘尘都不可思议，任何一个微尘都不可思议，所以说“微妙”;永离身心之苦恼，所以叫做“快乐”。极乐世界的人，心中之所想念的物品，立即显现，所以是“应念现前”。随想随到，没有不如愿的情况，所以是“无不具足”，没有欠缺。

　　德风华雨第二十

　　【其佛国土。每于食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

　　佛法主张日中一食，过午时一发，就不能食。“食时”指正午。极乐国土到了中午，自然徐慢地吹起了德风。《吴译》说“此非世间之风”，是“八方上下众风之精”自然合会而化生的风，“不寒不热，常和调中，甚清凉好无比也”。这个《吴译》本所说“风中之精”正指德风，所以很和适，很愉快。“自然徐起”，徐徐吹动宝网上的宝铃，演出微妙的法音，说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜。根据《俱舍论》，诸法等待因缘而生，所以不是常。种种逼迫恼害，所以叫做苦。见有男女生死种种差别的相，可是实际没有，与自己所见相违(反)，称之为空。所见既与自己相违，怎么自己能做主宰。没有主宰，不能当家做主，就是没有我嘛。《往生论》说：“梵声悟深远，微妙闻十方。”所以风声所说的法，不仅仅是二乘的苦空无常，而是可以让人悟入、能证涅槃的波罗蜜。昙鸾大师说：“出有而有曰微。”“出有”指出三界的有：无欲，所以离开了欲界;他地居，所以不是色界;它有色就不是无色界。不是三有，所以净土非三界所摄。出于三有，所以说“出有”。“出有而有”，“而有”者是什么?净土之有，由于弥陀一乘愿海而有。离二边，超四句，出有而有，所以“微”。二边是有无、是非、邪正、凡圣等等对立的两边。四句：说有是一句;说没有是一句;说也是有也是没有是一句;不是有也不是没有又是一句。这是四句。你不管怎么说，你总不能离开四句。这是咱们众生的语言，就在四句里头。你脑子里所能理解的也就在这四句里头。极乐世界出有而有，不落两边，离开四句，所以说是“微”。能使闻法的人开悟，所以叫做“妙”。法音微妙，能使人悟入深远。

　　再者，风送德香。“流布万种温雅德香”。“温”是温和。“雅”是雅正。香气温和适人叫做“温”。香气远离爱染为“雅”。例如世间许多化妆品，你闻了之后，产生爱染的心，就是鄙俗不雅;甚至引起欲念，那就是邪香。“温雅德香”。能使闻者“尘劳垢习。自然不起”，所以叫做“德香”。“尘劳”就是烦恼。“垢习”，是烦恼的习气。由于极乐万物都是圆明具德，所以风具万德，能令闻者烦恼同习气自然不起。这是风香做佛事。

　　第三，就是风的妙触。这个德风碰到人的身体，让人感觉得非常安和，调心适意，这个快乐像比丘得了灭尽定。这个定又叫做灭尽三昧，是灭尽六识的心和心所的这样的一个禅定，是不还果以上的圣人才得。往生到凡圣同居土的人，他的快乐就跟得灭尽定的比丘一样。

　　【复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。】

　　第四，随风送华。风吹这七宝林树，吹下来的华，就很有秩序，随本身种种不同的色、不同的光，自然飘聚在一起，遍满在国土中，覆盖了整个的大地。随着花色分类，黄的、红的，这样的花、那样的花，各各自然成聚，没有杂乱。这花在地上很柔软，也很光明干净，像“兜罗绵”，就是花絮。好像杨柳花等等很柔软的东西。踩到花上，脚就沉下去四指深。你一起脚，花又平了。清晨所雨的花，一过中午，这些花自然都不见了。在花化尽之后，整个大地恢复了清净，于是虚空又雨新花。从日出到正午叫做晨朝，这是第一时，然后，(2)日中、(3)日没、(4)初夜、(5)中夜、(6)后夜，这就是一天的六时。《阿弥陀经》：“昼夜六时，雨天曼陀罗华。”随着这六个时节，循环雨花化花(就是经文的“还复”)，每次的花都遍大地(经中的“周遍”)，同时化去，大地清净。这样雨花化花这叫“反”，每天六次说“六反”。每次完了，大地清净如初，所以说“还复如初”。极乐世界仍说昼夜，这也是随顺世间习俗。《疏钞》说彼土没有日月，但常是光明的。所以花开了，鸟在叫，就是白天;花合了，鸟也栖息了，就叫做夜，窥基大师的《弥陀通赞》说“花开金沼”，在金色池沼上的花开了，极乐的人就认为天亮了。“鸟宿琼林”，鸟息宿在宝树林中，极乐菩萨就认为是昏夜了。这《圆中钞》更进一步说：“以华开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居净土气氛。”因为众生多是带业往生的，还没有彻底忘记秽土的情况，有昼有夜。若是上头三土，方便有余土、实报庄严土、常寂光土，就没有这些花开、鸟宿、有昼、有夜的分别相。

　　宝莲佛光第二十一

　　【又众宝莲华周满世界。一一宝华百千亿叶。其华光明。无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫。光色亦然。复有无量妙宝百千摩尼。映饰珍奇。明曜日月。彼莲华量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一华中。出三十六百千亿光。】

　　本品极显极乐世界具有华藏世界十玄妙门中的重重无尽玄门。在极乐国中有众宝所成莲华，周遍布满整个世界，都是一一宝华各各具有百千亿叶(花瓣)。这些花是光明所成，华就是光明(例如广钦大师火化前三天在天空拍照出的莲花照片，可以清楚花的本体就是光明)。光中具有无量种妙色，青色花放青光，白色花放白光，什么色的花就放什么色的光。玄黄朱紫色的宝莲也都相同，也都放与花色相同的光。在花色中，青白玄(黑色)黄朱(朱红色是正色)，另有间(杂)色是紫、绿、红、碧、骃(赤马黑鬃表赤黑相间的颜色)、黄，经中提出紫字来代表其余。还有无量的妙宝，同百千种的摩尼映饰在花上。《观经》说：“一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰。一一摩尼珠，放千光明。”所以经文是“映饰珍奇”。“映”是映照，“饰”是装饰，“珍”是珍贵，“奇”是奇特。众宝摩尼都是奇珍妙宝放光，光有众色，色又放光，彼此映照，互相映饰，光明显曜，如同日月。莲花的大小，或是半由旬，或是一、二、三、四由旬，或是百千由旬，大小不等。“一一华中出三十六百千亿光”。百千亿是一个很大的数量。三十六在下段一并解释。

　　【一一光中。出三十六百千亿佛。身色紫金。相好殊特。一一诸佛。又放百千光明。普为十方说微妙法。如是诸佛。各各安立无量众生于佛正道。】

　　每一光中出三十六百千亿佛，又是三十六。为什么都是三十六百千亿呢?笔者没有看到解释，只好自己权作说明。因为极乐世界有四土，每一土都有九品，那就恰好三十六品。每一品都有百千亿莲，每一朵莲花就具有其他一切莲花的光，所以每一朵莲花都是三十六百千亿光。光中现佛，“一一光中。出三十六百千亿佛”。底下更殊胜的，是重重无尽。在阿弥陀佛一个佛的国土里头，到处都是莲花，每一个莲花出三十六百千亿光，每一个光中出三十六百千亿佛。“一一诸佛。又放百千光明。普为十方说微妙法”，每个佛“各各安立无量众生于佛正道”。可见这许多佛不是权巧示现的妙相，而是具有无边真实妙用的如来。既然如此，每一佛有国土，有无量莲花，每一莲花放出三十六百千亿光，光现佛，佛又有莲，又放光，又现出三十六百千亿佛，重重无尽。所以这重重无尽，超情离见，不是众生情见所能及。

　　决证极果第二十二

　　【复次阿难。彼佛国土。无有昏暗火光日月星曜昼夜之象。亦无岁月劫数之名。复无住著家室。于一切处。既无标式名号。亦无取舍分别。唯受清净最上快乐。】

　　“决证极果”，阿弥陀佛的大愿就是如此。为什么要有极乐世界?就是为一切众生成佛，所以往生的人是决证极果。在彼佛国土中，没有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜等等现象。没有黑天，所以不用火光(篝火)、星曜、日月来照明。没有日月，就没有白天黑天，也就没有什么岁月。日月年劫都没有，这就打破时间了。按汉吴两译说：日月处空。有日月在空间，但是日月是不动的。《魏译》没有说到有无。《唐译》和《宋译》就说无有日月。现在会本所取是唐、宋两译。莲池大师的解释：那么，如果你把古译也考虑在内，日月虽然有，但是佛的光明很大了，例如月明星稀，月亮很亮的时候，许多星星都看不见了嘛。莲池大师又说：没有日月是正说，因为忉利天以上，都不假日月了，何况极乐呢!没有日月，当然就没有岁月劫数这些时间上的名称。这个岁月劫数，从这个也可以看出来，就是从汉吴两译“日月星辰皆在虚空中住止”，也是同样的结论。地球自转一圈就是一天，地球围着太阳转一圈这是一年(人们就看成是太阳围着大地转)。是不是?都是在转。太阳也在转，太阳要围着它的中心转。可见时间就由于运动。地球自己在转，太阳也在转，太阳系在转，而且是银河也在转，都在转，所以出现各种长短不同的时间。如果日月地球根本就不动的，也没有昼夜，没有年，没有劫。

　　极乐世界也没有“住著家室”。这里的没有住著家室同《受用具足品》的“所居舍宅”没有矛盾。本品并不是说根本就不存在舍宅。而是说虽有舍宅，但没有执著与留恋。对于随身的舍宅并不认为这是自己的所有，是自己栖身养命的地方，是自己不可离的住所，所以说没有“住著”;更不认为这是自己的家，当然没有爱家、恋家、思家等等情执，所以说没有“家室”，所以也就没有“标式名号”(标志、门牌号数，名称)。极乐人民每日所闻都是无我的法音，并且一听自心就相应，除了我相，心中清净。既然没有我，哪里又有什么我的家室?并且大众彼此都无我，何须在随念而现的舍宅加上标式名号?本来没有分别，何必画蛇添足。

　　【若有, 善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。何以故?若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

　　佛又说：若有善男子、善女人，若已往生，若应当往生，都入了“正定之聚”，决定成佛。正定聚、邪定聚、不定聚，叫做三聚。“聚”，就是物以类聚的“聚”，也就是类。关于三聚的解释，大乘与小乘差别很大。净土是一乘法，纯一大乘，所以这里不介绍小乘的说法，我们看大乘。大乘也有许多不同的提法，现在只选择切合于当前佛教徒水平的解释：(1)《大智度论》说：“一者正定聚，必入涅槃。二者邪定，必入恶道。三者不定。”这就是说：能决定证入涅槃圆满无上佛果，叫正定聚。相反，决定堕入三恶道，叫邪定聚。时好时坏，进退不定，目前不能决定是成功还是堕落，叫做不定聚。《智论》的提法，大家都能接受。(2)《释大衍论》一书里提了三种说法，本书只选一种。“十信前名邪定聚……三贤十圣名正定聚……十信名不定聚。”到了信位很不简单。十信以前，就是邪定聚，因为你“不信业果报故”。如果你真信造业受果报，你敢破戒!你敢做坏事!为什么你敢?因为你不相信决定要受恶果报。一般人，说起来信，但在实际行动上却是不信。要真信的话，你敢破戒!为什么你不研究戒律，当做自己真正的老师!为什么破了戒不赶紧忏悔!所以你就是不真信哪!所以作为邪定。“三贤”。十住、十行、十回向是大乘的贤人，称为三贤。到了十地，就是“十圣”。三贤十圣是正定聚，成为贤圣就必入涅槃了。所以“十信”叫做不定聚，因为他或进或退升降不等。但是在这之前，不信业果报，所以是邪定。于是跟那前头一样，必定要入恶道，所以是邪定。到了三贤、十地是正定了，也就必入涅槃了。到了三贤、十地，必入涅槃，才是正定聚，所以这是佛教中很崇高的境地。

　　经中说，往生彼土的众生，都是住正定聚，是属于正定这一类，是相当于三贤十圣必入涅槃之类。唐代新罗国(朝鲜)憬兴师说：若生净土，不问凡圣，一定趣向于涅槃。往生的人一定要行六度，一定会得解脱，所以必定是正定。《甄解》遵善导大师的意思说，净土一切众生都是大乘，所以也都是住于正定之聚了。有的显现十地三贤，但本体必入涅槃，因为三贤十地当相即是真实智慧无为法身。《甄解》认为，三贤十地本体就是法身，所以是入正定聚，所以“决定证于阿耨多罗三藐三菩提”。

　　现应特别注意：《唐译》、《宋译》不但是“已生”，甚至“当生”也住于正定之聚。在我们这个世界上，有人将要生到极乐世界，那就是“当生”。若有人真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，就合乎弥陀的大愿，佛必定在这人寿命终了时慈悲加佑，接引往生，所以这样的修行人，就是当生。当生的人，不须等生到极乐世界，已经是正定聚了，已经不退转于阿耨多罗三藐三菩提了。这真是不可思议的度生方便，显示了一乘愿海与六字洪名的奇勋。当生也入正定聚，也是善导大师的意思。善导大师世间公推是弥陀化身。莲池大师赞叹说：纵然不是弥陀化身，必然也是观音、势至、文殊、普贤的同流。善导大师在长安教化，长安城里人人念佛。善导大师主张正定聚的利益通于彼此二土。彼土是极乐，此土是娑婆。《甄解》说：“此土正定聚是密益，彼土正定聚是显益。”极乐世界一切都增上，所以入正定聚是决定不退转于阿耨多罗三藐三菩提。一切非常明显，这是显益，明显的利益。在我们世界，你如果真能信愿持名，或发菩提心，一向专念阿弥陀佛，真实做到，就应当往生。你也入了正定聚，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这个利益是密益，这个利益不是那么明显，你自己也不知道，旁人也不知道，但是你确实得到了这个利益，所以称为密益。《甄解》又说：“若为现生密益者，今家不共义也。”日人对于善导是尊崇极了，称为亲家，今家，是非常之亲善、非常之崇仰，说这是善导大师不共的见解。一个当生的人，虽然身还在娑婆世界，已经得到了入正定聚的利益，这是不共的妙意。

　　先师会集本经，采入唐宋两译的经文，正是同善导大师心心相印。《唐译》文为：“若当生者皆悉究竟无上菩提，到涅槃处。何以故?若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。”其中关键的话——“若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。”这是反证法。如果他是邪定聚或不定聚的人，就不能够建立这个当生的因。当生的因是什么?就是“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”。这是彻悟大师的话。要解决大家的生死问题，不要在六道中头出头没，枉受轮回。你本来就是佛，你现在是做梦，做了个恶梦，你十分恐怖，没叫醒你之前，就跟真的一样，所以要把大家叫醒。自己也要醒，自己还在梦中，我能知道把别人叫醒吗?出了梦，便知要自觉觉他，要真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。你真是这样的情形。那邪定聚和不定聚不能建立彼因那。有邪见的人，会真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号?那不可能。所以说“不能建立彼因”(彼因就是上面所说真实发心，信愿持名的胜因)。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因。今天发心，明天退心，进进退退，升升降降，经不起考验。“鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多”。鱼下籽很多，成鱼的极少。庵罗华是印度一种华，开花很多，结果很少。菩萨初发心，发心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真为生死，发菩提心，这个动力就不一样了。并且由愿起行，深信切愿，持佛名号，这个行就保障了愿。这样修行，阿弥陀佛就派二十五位菩萨随时保护行人，避免了一切魔的干扰。真正发心念佛就得到佛的加持，决定往生极乐，决定成佛。这就是入正定聚，所以也就不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不定聚的人没有恒心，也就是没有真实发心，所以不能建立决定成佛的妙因。

　　当生的人同往生极乐的人一样，都住于正定聚，决定成佛。这个意思《阿弥陀经》里头也有。经文是：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。你只要真实发愿，愿意生极乐世界，你就不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不退转于阿耨多罗三藐三菩提，不就入了正定聚了嘛。大小两经相合，证明当生极乐的人，身仍在娑婆，就同往生的人一样“入正定聚”。这真是无上的幸运，所以先师夏老听到净土法门后，一个人在屋子里头笑了几天。就是自己笑，笑什么?笑“我这回可得到出去的路啦”。不然，哪里有路!所以这一点很要紧。

　　十方佛赞第二十三

　　【复次阿难。东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛不可思议功德。南西北方恒沙世界。诸佛称赞亦复如是。四维上下恒沙世界。诸佛称赞亦复如是。】

　　佛又对阿难说：东方虚空有如恒河的沙那么多的世界，每一个世界里头有如恒河沙那么多的佛，每一尊佛都示现广长舌相(广长舌是佛的三十二相之一，又广又长又软又薄，舌头从嘴里伸出来，到上头能盖住自己的脸并能达到自己的头发)。“广长舌”，表示无量劫以来，没有妄语、绮语、两舌、恶口四种过失，所以感得广长舌相。《圆中钞》说：“惟世尊多劫实语，故舌相广长，超异常人。”《阿弥陀经》“恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言……”慈恩窥基大师解说：“佛之舌相，证小(给小乘做证明的时候)则覆面门，以至发际。今覆大千，证大事也。”要证明净土法门这件大事，所以遍覆大千世界。大师底下又说：“菩萨得覆面舌相，故其言无二，悉真实故。则覆面之舌，已无妄语，况覆大千乎。” (能覆面的舌，已经没有妄语，何况现在能遍覆三千大千世界，还有不真实的吗!)本经未现遍覆大千世界的相，可是“放无量光”。放光与舌相，同是启发众生的信心，证明佛所说没有虚妄。

　　“说诚实言”。《弥陀疏钞》说：“诚实，明必可信。以诚则真恳无伪，实则审(的确)谛(同审)不虚。”“千圣复起不能易(千圣再起也不能改变)，万世守之为楷则者也(万世都应遵守，做为楷式与法则)。”十方恒河沙数佛所说的诚实之言，就是“称赞无量寿佛不可思议功德”。因为这就是万世不能改的楷则，所以十方诸佛同赞，千经万论共指。东方是如此，十方都是如此。《会疏》说：虽然诸佛所证都是平等一味，但以念佛往生的利益，是弥陀不共的妙法，所以诸佛推让，让十方一切众生都归向于阿弥陀佛。十方佛称叹的多，众生闻名的就多，才能求生的多，得度的多。所以十方诸佛与弥陀是一个心，都没有别的想法，只是为了众生真实得度，都是最真实的肺腑之言。

　　【何以故?欲令他方所有众生闻彼佛名。发清净心。忆念受持。归依供养。乃至能发一念净信。所有善根。至心回向。愿生彼国。随愿皆生。得不退转。乃至无上正等菩提。】

　　为什么十方诸佛都称赞阿弥陀佛呢?就是想要极乐世界以外(他方)所有的众生闻到阿弥陀佛名号，“发清净心”。“清净心”，就是没有垢污杂染的净信的心。《胜曼宝窟》说：“清净心，净者信也，起净信之心，又不杂烦恼心，名为净心。”这就是说：净就是信，起了纯一的清净的信心，不夹杂任何烦恼，叫做净心。《疏钞》：“往生净土，要须有信，千信即千生，万信即万生，信佛名字，诸佛即救，诸佛即护。心常忆佛，口常称(念)佛，身常敬佛，始名深信。”其中千信千生，万信万生，信佛名字，诸佛救护，都是无上开示，是佛知见，是净宗与佛教的心髓。“忆念受持”。“忆”就是忆佛功德。“念”说是念佛名号。“受”就是信受。“持”就是坚持。“归依供养”，以自己身心归向弥陀，依止弥陀，永不舍离。再者，“供养”，“供”有两种：(一)财供。香花、饮食、汤药、财物，你用头、目、脑、髓、大地、山河等等的这一切都可以拿来献供。(二)法供。例如：如说修行，发菩提心，用来献供。“养”，指养活、养生、奉养、调养。对于身、对于法，有所利益，就称为养。

　　“一念净信”。本段全盘托出净土法门不可思议的体与用。经中极言一念的重要，慈舟老法师为本经作科判，特别提出往生极乐的一心三辈。老法师顶门上有金刚正眼，才能开显前人所没有说明的内容。本经与科判关键在一心，所以在这里应深入参学。

　　笔者认为这个“一”字不宜只看成是数目字(一、二、三……)中的一个数“一”，而应看成它是代表“不二”的圣义谛(真理)。《维摩诘经》主要阐扬了不二法门的妙要。因为“二”就有“差别”、“对立”、“矛盾”等等情见。出生差别，由于“不如实知真如法一故”。应注意这里的“一”字，真如之中万法皆如，一切都如，也就是一切如一。这个“一”正是“一念”的一字。所以《大智度论》说：“行般若波罗蜜者，一念能散十方一切如恒河沙等三千大千世界大地诸山微尘。”就是说修习智慧到彼岸的人，能把十方一切像恒河沙那样多三千大千世界所有大地与诸山所有的一切微尘，在一念之中散尽。为什么一念有这样大的力量，正由于“一念”契合了真如。所以彭际清居士说：“行者诚能于一念信入，何须更论种种功勋。”

　　“一念净信”，《教行信证》说：“言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心。一心则清净报土真因也。”(我们说一念就是指信心无二的心，无二所以叫做一念。一念也就是一心。一心就是往生清净报佛国土的真实正因。)《会疏》说：“明往生正因，唯在信一念，不依念多少故。”这就是说，往生的正因，只在你的信心达于一念(一心)的程度。能达到，决定往生，不依靠你念多少。这与《要解》往生全凭信愿的说法一致。

　　《教行信证》指出“信心无二心”，又说这是往生清净报土的真因，现《会疏》“往生正因唯在这一念”，两者都把一念、一心结合于信。《疏钞》说“信即心净”，也等于说信心就是净心。一念净信就是契合于“真如法一”的净信，所以经中下文是“愿生彼国随愿皆生”。这与《教行信证》的报土真因、《会疏》的往生正因，都是互为表里，正好参证。

　　《弥陀疏钞》引证了《成唯识论》“信者，谓于实德，深忍乐欲。心净为性。”什么叫做信?就是对于真实的妙德，能深入的安忍，欢喜愿求。信以心净为他的性。什么叫做净?因为心很殊胜，如同水清珠。珠子放在很浊的水中、水当时就清了。信心就有这样的妙用。种种染法，各各都有自己的相，唯有“不信”这个染法，它有一个特点，是“自相浑浊”。它不但自己浑浊，而且它还能浑浊其他的心所。如极脏的东西，它不但本身脏，谁碰到它谁脏。所谓“自秽秽他”。信正好相反，能清浊水，把问题翻过来。所以莲池大师说：“今修净土，主乎心净，信为急务。”(修净的人，以心净为主，所以生信是紧急的要事。)

　　“所有善根。至心回向。愿生彼国”。一念净信是信，从信起愿，所以信愿是往生的根本。所以用自己所有的善根，至心回向求生极乐。“至心”，《观经》就是至诚的心。善导大师说：至就是真，诚者就是实。就是要一切众生的身、口、意业，所修的解和行，必须是真实心中的东西。不应当外现贤善精进的相，可是内怀虚假，里面是“贪嗔邪伪，奸诈百端。恶性难侵，事同蛇蝎”。这种人的内部是贪欲、嗔恨、邪恶、虚假，并且奸恶狡诈，诡计多端，好恶成性，无法教改，所作所为如同蛇蝎。“虽起三业”，由于“外现贤善”，当然表面上也做好事，修庙、造像。但这“名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也”。所以要用自心所修真实善根来回向“愿生彼国”，往生极乐世界。有了一念净信，把这一念净心回向，决定“随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提”。

　　本品名为十方佛赞。十方佛为什么要赞叹弥陀呢?就是愿意听到的人都发清净的信心，来忆念、受持、归依、供养阿弥陀佛，乃至能够出生一念净信，也就是不二的信心。正如《信心铭》“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”非去来今就是打破了时见，当然一并打破空见和一切虚妄情见。在这种远离一切垢染的清净信心中，把所有善根回向，愿生极乐，于是随你发的愿，必定如愿往生，而且住不退转，乃至成就无上正等正觉。所以十方诸佛没有一佛不赞叹，没有一时不赞叹，只是希望一切众生能闻如是妙法，希望每一众生闻佛名号同生净信，至心持名，愿生极乐，随愿皆生，同证菩提。

　　三辈往生第二十四

　　【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。】

　　前一品是第十七诸佛称叹大愿的成就，本品是大愿核心第十八十念必生大愿的成就。此愿是从真实之际、真实之慧所生的真实之利。凡夫持名，横出三界，往生极乐、证不退转，决定成佛。这是众生离苦得乐，真实永恒的彻底利益，也正是诸佛无上悲智，度尽众生究竟方便的极致。

　　《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”花瓶里插的花未尝不好看，但是无本之木插不了几天。本是什么?是大悲心。要成佛，佛就是觉悟。要觉悟就须要种觉悟的因，觉悟就是菩提，所以菩提心是因。至于所得的果实，是善巧普度一切众生。也就是说，要有一个极端便利的具体方法来救度众生，这个方法的彻底便利，就是落实度生大愿的究竟保证。方便成为究竟圆满的标志，这就是方便为究竟的涵义。

　　善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”释尊来度众生，所以说了弥陀本愿之海，三辈往生就是本愿之海的落实。我们要依靠弥陀本愿之海，而且让一切众生分享这个法益。求生净土的动机是为了最快最稳和最好的来实现度生的心愿。不然你只是个愿度众生的空愿，你自己还在苦海里头，脑袋一会儿出来，一会儿进去，怎么能度众生。

　　本段大意是：佛告诉阿难，十方世界的天人和世人，其中有发至诚心，愿意往生极乐国的，可共分为三辈。《观经》是九品。上品、中品、下品，每一品又分为上生、中生、下生，称为九品。《无量寿经》的三辈与《观经》的九品，其中内容是否彼此对应，符合相通?还是各成一套，彼此无关?从古以来有两种不同的说法。赞成同的：昙鸾、净影、憬兴、嘉祥诸师。还有莲池大师说：“三辈九品，正相配合，又何疑焉。”本书继承昙鸾……莲池诸位大师的卓见。

　　【其上辈者。舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿难。其有众生欲于今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。】

　　“上辈”。把往生的人全部分成三大类，其中上等者，都叫上辈，所以包括的范围很广。《观经》每辈再分三品，于是成为九品。九品当然比三辈细多了，但是从实际来看仍不可能很细，实际上可分的品级是无量的。

　　《观经》分品分得较细，彼经中上品上生，即是本经上辈中最上的代表人物，弹指之间往生极乐，得闻妙法，立即契悟无生法忍，在须臾之间，在十方佛前受记成佛，回到本地得无量的陀罗尼门。陀罗尼的功德超过三昧，一得永得，不再退失，这是上品上生，这是地上大菩萨的境界。我们这些娑婆世界的凡夫，念佛往生，也能上品上生嘛?这个问题古时的说法认为上上品是四地以上的菩萨才能达到的品级。幸在唐代善导大师广引经论，力破旧说，主张极乐九品都是浊世的凡夫能往生的级位。只因众生所遇的因缘不同，所以出生九品的差别。例如上三品是遇大乘法的凡夫所生。中三品是遇小乘法的凡夫所生。下三品是遇善法的众生所生，这类人因造恶业，本应堕落，但以临终的时候遇到善知识教他念佛，念佛是诸善中王，他既忏悔，又持名号，于是靠弥陀十念必生胜愿不可思议的力量而得到往生。由大师的话可见极乐世界的上中下三辈，都是凡夫可以修到的。只是因缘各各所遇到的佛法不同而有差别。所以大师主张往生的三辈九品，总是为了“五浊凡夫”。虽然上品上生殊胜超绝，但是我们这些五浊恶世的凡夫，只要能发起无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛，念到理一心，乘六字洪名与一乘愿海不可思议威神之力，上品上生极乐世界。不仅是这样，晋朝有一个穷苦的人，生活很困苦，他听到净土法门后，就闭关念佛，他对于尘世十分厌倦，所以一点没有留恋，只是一心老实念佛。他念了一段时间之后就看见阿弥陀佛，并听到佛说法，于是就在人身得无生法忍。可见极乐三辈九品大家人人有份，只看修持的努力程度。

　　海东(朝鲜)元晓师的《游心安乐道》说：“故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。”因弥陀四十八愿，愿愿为众生，所以极乐的九品莲池，品品为众生(旧说是中品中生以下才是能生的地方，显然这种说法不合佛心)。本经《菩萨往生品》十方世界要往生的菩萨，只说名字，一劫也说不完。可见三辈九品实为一切凡夫兼为三乘(菩萨、缘觉、声闻)圣人。

　　本段首先上辈往生的人所修的因，然后说明所得的果。上辈往生，谁不羡慕向往，但须圆满上辈往生的因。因也可说成“条件”。这一小段的大意是：上辈往生的人，他们舍去世俗的家，丢掉陷人的情欲，出家为僧，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，并修多种功德，回向发愿，求生西方极乐世界。上辈往生的人，在所修的因行中，第一句就是“舍家弃欲。而作沙门”，这就表示上辈往生的人都是出家众。但这显然同净土三经中的《观经》有了根本矛盾。《观经》上三品没有提到出家，只是在中品上生，指出“修行诸戒”，中品中生指出“一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒”。《观经》中九品，唯有以上两品指明了出家。但是本经恰恰相反，上辈指明出家，中辈也与《观经》相反，指明“不能行作沙门”，也就是未能做到“舍家弃欲”。

　　净土两经在上辈往生中出现这样的差别，首应圆融目前两说的对立。我国莲宗诸祖，慧远、昙鸾、道绰、善导、永明、莲池、蕅益等等祖师都是上辈往生，都是高僧，都是符合本经的。但《观经》中，王太后韦提希夫人“闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相。得见佛(弥陀)身及二菩萨(观音、势至)。心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，得无生忍”。可见韦提希不但上品上生，而且现世悟入无生法忍，希有成就。还有韦提希夫人的五百侍女，“发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国，世尊(释迦牟尼佛)悉记，皆当往生，生彼国已，获得诸佛现前三昧”。经中又说，上品中生的人“如一念顷(就像一念间的时候)即生彼国七宝池中……经宿即开。……普闻众声，纯说甚深第一义谛。……经于七日……即能飞行遍至十方，历事诸佛。于诸佛所，修诸三昧。”现五百侍女“生彼国已，获得诸佛现前三昧”，可见她们最低也是上品中生。这五百人是在家妇女，都是上辈生。在文字只是一笔，但在家往生的人数是五百人。

　　还有上面指出的晋朝某穷人，闭关念佛，见佛闻法，证无生法忍，登菩萨位，然后往生，也是在家人。沈善登老居土《报恩论》中说：晋代庐山远公同社念佛的刘遗民居士，一生之中三次见佛。在远公往生时，亲见刘遗民随佛来迎，向远公作揖致敬，并说“师早发心，何来之晚?” (就是说，师父您早就发心了，为什么晚来?)所以沈老居士说：“自当上品非出家也。”(刘遗民当然是上品生，但不是出家人。)在《往生传》中还可找到上辈往生的居士，这里不列举了。

　　窃按世尊所说并无定法，只是应病与药，热病则给清凉药，虚寒就给温补药，随宜而说，不可死于句下。孔门弟子问仁问孝，孔子的回答各个不同，也是这样。佛说本经时，大比丘众一万二千人，比丘尼五百人，菩萨无量无边，乃一正规盛大的净宗道场。本经是净土第一经，故所说往生条件都是正宗典范。且听法对象又是出家大众，在这一法会上闻法往生上辈的人自然是比丘，于是契理契机所以指出上辈是舍家弃欲的沙门。至于《观经》则是一个特殊因缘，佛偕目连、阿难飞降王宫给禁闭中的王太后说法，听法大众只是韦提希夫人和五百侍女，五百零一个在家妇女。这一会中能上辈往生当然只是在家人。

　　且沙门二字涵义甚深，经云：“识心达本，名为沙门。”所以不依事相(僧相僧装)而看本质，识心达本的人才能上辈往生。这是不容许有一丝一毫疑惑的。所以出家中有身出家与心出家之别。这里有四料简：“出家出家，出家在家，在家出家，在家在家。”由是身在家而心出家，那么虽身在家，心出家仍然可以上辈。是乃《观经》所说。身心都出家，当然上辈。身在家而心出家，在心地上同于比丘，也可上辈生。真实说来，心地是起决定作用的，“一切无如心真实”。心出家，识心达本才是沙门，都可上辈生，这是本经正宗的说法。于是本经与《观经》圆融无碍。必须是识心达本，心出家的修行人才能上辈往生。至于形式上仪容衣服上所区分的在家出家，都可以上辈生。

　　三辈往生第二十四

　　佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。

　　其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛,与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。

　　其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯zèng然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。

　　其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。

　　若有众生住大乘者，以清净心，向无量寿。乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解。乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。

　　第二十四品《三辈往生》，这是一个关键的部分。《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”一切树木要有根，那个花瓶里头插的花未尝不好看，但是插不了几天。它没有根，是无本之木。本是什么?是大悲心。“菩提为因”，这个因果律，种什么因就得什么果，种瓜得瓜，种豆得豆。那要成佛，佛就是觉悟啊，要觉悟就须种觉悟的因，菩提就是觉悟，所以要有这个觉悟的因。菩提心是因，觉悟是因。那么所得的果实呢?落实在什么地方呢?落实在你有没有大悲菩提所能达到的，解决了问题了，实现了愿望了。要度众生，这不是一个空话，不是个狂愿，不是喊口号。谁不愿意帮助别人?与人为善，咱们儒家有这个思想，连基督教都有，但是你有没有具体的方法?所以“方便”可以很粗浅很粗浅地解释为一个便利的方法。要有个便利的方法度众生嘛，所以你这个方法越是彻底地便利，那你这个所证的果也就是究竟的果。那么众生怎么能够去啊?这方便为究竟的果实就落实在这里。我们学经也是如此，我们出家学道为了什么?当然有不少的人是发心不纯的。你到底是为什么呢?难道就是为了一个职业吗?还是真的为离见?所以这出家是大丈夫事啊!非将相之所能为!不是总司令、国务总理这一些个世间上的名人他们所能做得了的!是大丈夫事啊!怎么叫大丈夫事呀?就是要自度、度他，自觉、觉他，所以叫大丈夫事。那么我们要怎么能够得到自度?怎么还能够度他?我们也知道“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。佛就是要度众生，就是说了个弥陀本愿之海。而现在这个三辈往生就是本愿之海的一个落实，所以我们也就是要依靠这个弥陀本愿之海，让一切众生分享这个法益，这个非常重要。这一章就是说，我们如何具体来实践这个求生净土、普度众生的心愿。求生净土的动机，是为了最快地、最稳和最好地来实现我们度众生的心愿，不然你只是个空愿。你自个儿还在苦海里头，脑袋一会儿出来一会儿进去，你怎么能度众生啊?而且你要有方法，你要有一个大的救生船，你就可以度很多的人。你赤手空拳，你也度不了人，而且你还不会游泳，甚至你还在苦海中头出头没。所以这就是这一段的重要性，就是实现弥陀的愿望，也实现我们学佛的愿望。实现、实践，再简单说就是落实，要落实我们学佛的这个心愿。而佛的心愿的落实，要有我们的心愿的落实。

　　【佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈】“佛告阿难，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。”下面就要注意了，说的就是人民，不是十方世界的声闻、缘觉、菩萨，就是人民，而人民就可以是凡夫。“至心”，这个就要注意，要至诚的心、真实的心。那么这样愿生彼国，一共可以分成三辈，所以咱们《无量寿经》是三辈往生，这个地方就要跟我们净土宗另外一部基本经典《观无量寿经》的内容一起研究了。《观经》是九品：上品、中品、下品，每一品又再分为上生、中生、下生，三三见九成了九品;《无量寿经》是三辈。那么这个三辈与九品的内容，是相对应的、相符合的，还是两件事，各说各的?在这个问题上，从古以来是有争论的，有两种不同的说法。赞成同的有好几位，一个是昙鸾大师。昙鸾大师在《略论》里头说，《无量寿经》是三辈，《观经》的一品(上中下品)相当于一辈了，三三见九，成为九品了，这也是认为这两个是一致的，不过这个意思不很明显。《净影疏》就说得比较明确了，他说往生者一共有三辈，《观经》的粗分为三，细分为九。《观经》它不是有三品吗?上品、中品、下品。不也分成三吗?而一品再细分那就分成九了。那么这也就是说，这个三辈和他的三品，一个是粗，一个是细。嘉祥《观经疏》里头说《无量寿经》这个三辈，在《观经》里头，把三辈开成九辈。这个一步一步的意思就明确了，这个事嘉祥说得更明确了，《观经》就是把《无量寿经》这个说得更细。新罗憬兴师曰：“今即合彼《观经》九品，为此三辈，故其义无异。”就是《观经》的九品跟这本经的三辈这个意思没有两样的，这个话就更肯定了。而莲池就更肯定了，“三辈九品，正相配合，又何疑焉?”还有天台的《观经疏》也是说，《观经》的九品就是《大本》的三辈。这么多的古德都是赞成相同的。

　　另外也有两个很重要的人，头一个是灵芝，宋朝一个大德，他注了《阿弥陀经疏》，幽溪大师根据他的《疏》写了《阿弥陀经》的《圆中钞》。灵芝他就说，这个三辈里头，跟《观经》相对应的只有《观经》的上品，《观经》的中品、下品都不对应，不包括在我们这个经里面。那就差得很多了，为什么呢?因为《观经》的中品、下品都没发菩提心，咱们这个经都是要求发菩提心，这是他的一个论点。孤山比他宽一点，他说是，我们这个经只包括《观经》的上品、中品，不包括下品。他说有三辈只包括它六个，不包括它下面三个。为什么呢?因为它的下品往生的人都是恶人，都是有罪恶的人，所以他们临终忏悔而往生的，所以这两经不能相配，这是这方面的主张。一方面我们是看到赞成相配的多，还有，就是莲池大师在《弥陀疏钞》里头把这个问题解决得很好。他不但是说明了自己主张，而且把为什么赞成是相配合的原因作了解释，也把他们认为不配合的道理予以承认，但是这里头还要圆融。他说是赞成同的这一方面，只是论往生以后你的位次，就是你到底是哪一辈哪一品，这个位次;灵芝他们所着眼的是往生以前的行持，你往生以前发菩提心没有?你是行善还是行恶?他注重往生以前的行持。那么《观经》的那些人，确实是恶人，在临终才悔改;而《无量寿经》呢，三辈都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，那这个就不一样了。但是他说，(这就说到《圆觉》上了，高啊)“烦恼不异菩提”呀，这一句大家不大容易接受，底下一句就可以接受了，“始恶何妨终善。”开始是恶人，何妨最后变成善人呢，所以就是要从发展看问题啊。他开始是恶的，最后他变成善的了。一变善的，那就贤圣同科，恶人也变成善人了，都可以往生嘛，都同科了，所以三辈九品正相配合。这个主张就把问题说清楚了。也就好像咱们现在学校里头，很多学生都是好的，考取了。但其中可能也会有些是被劳动教养过的，但是他非常刻苦，非常用功，教养释放以后，表现很好，那么他也来投考，考取了。考取了嘛，你照样就可以分大学、本科、研究生，都可以按照这个水平来分班。所以这个能考取之后，分班就是这些班了，不会再有一个劳改人专修班，没有这个班了，就是论他进来之后的这个阶次，所以论位次就这个情况。但你要说他过去入学以前的情况那就很不同了，有的学生是三好学生，有的是个劳改犯或者小偷或者流氓，小偷和流氓跟那个三好生那当然是不一样。但是他后来他改了、教养了，他悔过了。悔过了之后，他也变成好人了，他也考取了，那他就是学生，这个道理我们就清楚了。

　　《报恩论》说，我们分成三辈九品是最简单的分法了，实际应该说是无量品。这个三辈分后每一个分上、中、下成了九品，九品中每一品又可以再分三品，这可以一直无穷尽地分下去。因为人种种的根器不同，所以往生之后，种种的情况也是不同的。但是概括地说，总是有上、中、下三等嘛。所以现在也都是分嘛，有先进的，有落后的，有中间的，总是可以分成这么三大类嘛。那么《无量寿经》就是很概括了，《观经》分得细一点。《报恩论》说《观经》是“极其优降”，把这个优和降发挥到极点。《观经》的上品上生那是殊胜极了，马上就随佛到种种世界，就得种种陀罗尼。得这个陀罗尼这个事比得三昧强，得了陀罗尼之后，不管你是什么样的心情，这一切的陀罗尼的功德都现前。这个三昧，你只是入三昧之后你显现出这个三昧的功德，你要不入三昧的时候，这个显现不出来。而陀罗尼永远不失，种种无量的陀罗尼，从此就可以分身无量的世界去度众生，极优啊!那都是上品的菩萨，都是上地的菩萨，五地、六地、七地、八地，可以这么说。那么最坏的呢?到了五逆的恶人，五逆的恶人就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血等等的恶人了。这极降，地狱都现前了。“极其优降”是《观经》的特点，所以看的好像觉得是跟我们这个就不相配合了.所以这么看起来，“乍看似异”，而“实旨”是相同的。三辈和九品，这是第一个要讨论的问题。我们这一段里头有三个问题，我们就一个一个谈论。

　　首先就是说，这个上品往生这么殊胜，我们凡夫修行，能不能修到这个地步?这个也有争论。一些很有名的人主张，往生上上品需四地到七地的菩萨。你已经是四地到七地的菩萨你去修行你才能得到上品上生。上中品是初地到四地的菩萨，要这么高。只有中品中生以下，就是中品中生、底下是中品下生、下品上生这四类，这才是凡夫可能达到的。善导大师把这个说法否定了。善导大师是个大德。因为佛经到中国来，过去也没有很多，所以有些体会往往要凭自己的意思，经典看得也不够多，这往往就会有错误。佛法在汉朝就来了，这《无量寿经》汉朝就译了。善导大师到唐朝了，他就“广引经论，力破旧说”，对于以前的这些说法大力地破除。如果像善导以前的大德所说的，都是到了已经修成地上菩萨再往生，那么我们凡夫无份了，根本没有资格去，那么净土法门又成了难行道了，这就不是净土宗的特点了。

　　善导大师有个很有名的著作叫《四帖疏》。他说看这个文义，这些个往生的都是指的佛去世以后五浊恶世的凡夫，三辈三品都是这些人。“但以遇缘有异”，他的缘不一样，所以就有九品差别了。上品三人是什么呢?是遇大的凡夫，他遇见大乘法了，这样的凡夫他的发愿往生求生净土，结果他就可以上品生。“中品三人，是遇小凡夫”，他所遇见的法、所听的法，都是小乘的法，所以他一往生之后他就证阿罗汉、证初果、二果，到了极乐世界之后都是发大乘心的，他不是定性的声闻。而下品三人是遇善的凡夫，听了一些善法，这是所遇的法不一样。这个带业往生，现在还有人写文章(反对)。除了以前的陈建民之外，现在又出了一个人，他自称他见了观世音菩萨，观世音菩萨叫他来反对带业往生。所以现在这个邪说，大家要知道，非常非常多啊，大家确实要小心，不能一听有名的人，一听是出了书什么就(相信)，我觉得十分地荒唐。你看这几句话不就是带业往生吗?“以恶业故”，他还有恶业，他恶人嘛，临终藉着一点善，乘佛的愿力，他悔改了，得往生，这恶业还都带着。所以这就说明，往生有上辈、中辈、下辈，都是我们凡夫有份的，不但是中品、下品，上品上生都有份。晋朝有一个人，他就是念佛念了几天之后，他就见着佛，他在人身就得无生法忍了，他这有份。所以这是一个最极圆顿的教法，所以根器大的众生，如果能够信受、能够圆解圆修，他就是跟普通人的修行日劫相倍。你真正能够理解这个信，能够生起六信，信弥陀的大愿，信这个殊胜的道理，你这么精进去修持，你这就是圆解圆修，你修行一天等于别人一劫，所以他一生之内就能够达到这样的功德。

　　底下就是再引本经的话来证明善导大师的话。本经《必成正觉品》的偈子就是佛叙述的弥陀的情况：“令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果…我若成正觉，立名无量寿。”他令一切的群生，就是众生，在这个生死长夜之中没有忧恼。所以弥陀所发愿要救度的正是在长夜中的忧恼中的众生嘛。这不就是凡夫吗?所以弥陀这些愿就是为凡夫啊!出生善根嘛，他善根还没有出生，让他出生嘛，这还不是凡夫?让他成就菩提果嘛，善根既然出来了，是成就菩提果嘛。“我若成正觉，立名无量寿”，这就是法藏的愿，我要成佛，这佛号叫无量寿。“众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满。”这得的果是很殊胜，都成佛。这不就是为众生吗?这事情很清楚，就是令这个长夜昏昧中的众生，离一切忧悲苦恼，出生善根，成就菩提啊。所以佛就知道这所要救度者，实在是就是为众生，一生之后就成佛了。这第二个问题我们讨论完了，头一个问题就是两个经合不合，第二个问题这就是这些个上辈是不是凡夫有份。那么这个就是为我们凡夫而说的，凡夫都有份。

　　【其上辈者，舍家弃欲而作沙门】“其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”上辈是这样。舍家弃欲就出家了，弃欲是离欲了。他这个地方就是第三个问题：是不是出家的人才能生上辈，其他的人不能?这个问题就需要圆融。因为出家分心出家和身出家。你身出家了，你心不入道，这个等于没有出家。你是穿着一身出家人的衣服，这个并不算。如果心出家，身不出家，实际上还是出家了。你看维摩诘居士，我们这个经里头，贤护等十六正士都是在家菩萨，尤其是《观经》，听经的都是国王夫人、侍女，她们当时就得无生法忍。这个里头不同的就是，像这个彭绍升，他就很赞成做出家人是(上辈往生)正因。海东元晓，他这里头稍微有点不同，他说“舍家弃欲而作沙门”是显发正因的方便，那也就是说，不是必须要舍家弃欲做和尚了，这个是成为往生正因的一种方便，这是第二种说法。至于《报恩论》呢，就相反了，他就举了刘遗民居士是上品生啊，举了些例子。

　　实际上我们真正看这两部经，(《观经》里头)王夫人痛苦极了，儿子要杀她。天下只有杀父亲的国王，没有杀母亲的国王，这个国王是昏恶到了极点了，所以她也苦恼到极点了。把她都关起来了，她就求佛了，佛就到了，给她说法。而让她看各种世界，她就看了西方极乐世界，她说我愿意去西方极乐世界。请佛给她说净土的法。这个韦提希夫人她当时得无生法忍。五百个侍女都发阿耨多罗三藐三菩提心，佛都给她们授记，来了之后都得什么什么三昧了，这都是上品生的。所以在《观经》里头，不但事实上所说的都是些在家人，而且在上品上生的这个文里头，就不像《无量寿经》说出了“舍家弃欲而作沙门。”他在中品里头说出来做和尚，上品里没有说。所以这两部经我们就应当圆融看了。这部经特点是什么呢?这部经听经的大比丘是一万二千人，五千个男居士，这一万九了;再有一千个女的，五百比丘尼，五百女居士，正好两万人的大会。所以比丘僧是一万二千人，比丘尼是五百人，一万二千五百都是出家人，出家人是绝对多数了。而且这些都是跟着佛一直听经的，所以在这个里头，这个往生上辈的那绝对都是以在座的这些出家人为主。所以在这种情形(之下)，佛这个文字中就特别提出舍家弃欲了。在《观经》那时候，阿难他们不是来听法的对象，真正请说法的是韦提希夫人和她的侍女，都是在家人。而她们都是上品生，她们当然不是出家人了。所以在这个文字里就没有出家人。总之，要往生到上品，不管你是尊《观经》也好，尊《无量寿经》也好，心出家，这是共同的(条件)，所以把这个(舍家弃欲)解释为心出家，这之间就没有分歧了。

　　现在有许多出家人，他是离开了他世俗的那个家庭了，但是他这个庙又成了他的家。这庙里好多事情，这样那样的事情。要斋粮要香火;要照顾施主;甚至于还有些派别：这个是我同师的什么，这个是我同乡，这个是我什么的同届，这个是和我没有关系，这个是什么……这都是家务事，与出家、与修行毫不相干，这还是在家，这是出家在家。所以这就有《四料简》嘛：出家在家、在家出家、出家出家、在家在家，这四个类型。希望大家能“出家出家”是最好了。何必出家还在家。在家人一切放下，一心为了弘佛法，那是“在家出家”嘛，心出家嘛。

　　刘遗民在庐山参加过(共修)，请了陶渊明，陶渊明没有酒喝，跑了，这可惜得很。刘遗民是三次见佛，等到远公往生的时候，刘遗民随着佛来接，刘遗民还跟远公说：“师发心早于我们，为什么来得晚?”所以这个就是在家人的出家，在家人的上品往生的例子。

　　还有就是我们再略微提一提，我们现在不要是拘于这个形式，四众弟子都要很好地配合、合作。密宗里头的噶举派，他的祖师就是居士，所以称为白教。为什么呢?因为居士是白衣嘛，所以他们穿法衣，就是在这个衣服之上穿一件白袍子，然后再披袈裟，表示他是白衣，这不忘本。他现在就算是和尚，就是喇嘛，受了出家戒，他这个上座还是这么穿，要穿一件白衣，然后再披袈裟。

　　维摩是金粟如来的化现。咱们的经一开始，贤护十六正士代表一切大居士，还有《贤护经》，在居士中还有很多很多。还有一个女居士说法，而阿难重男轻女，在法华会上，在龙女面前，他认了一次输;在维摩诘会上，天女散花，他又轻视妇女，又认了一次输，后来还有一个女居士，他也看不起，她先是没有出来，后来把她请出来，他们一问法，舍利弗又有点轻视，最后还又认输了。所以就是说这些居士，甚至于女众，都有龙象，但是舍家弃欲是共同的。

　　至于是不是示现出家人的这种身形，这就好像中国南方人拿米当主食，北方人拿面粉当主食，米和面粉不一样，但作为主食是一回事。所以就是说上品上生，“出家出家”的人当然是可以，“在家出家”的人也可以。你“出家在家”、“在家在家”的都不可以，所以这就是这一部经里头的第三个问题。所以就是一上来第一句话，上品上生中提出“舍家弃欲而作沙门”，这第一句话，确实是很重要。你总要离开这一切，都是些家务事、这闺阁琐事，洒脱这一切。“弃欲”，一切情欲都断绝，这上品生必须如此。所谓“爱不重不坠娑婆”，还在情爱、情欲之中，那你就是对娑婆还很留恋，这个牵挂很深，而牵挂很深你就出离不了嘛，所以要舍家弃欲。

　　【发菩提心。一向专念阿弥陀佛】这“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，这两句话我们很熟。这是在一开始我们就大讲特讲的，这是本经的宗。在明宗的部分我们已经很详细地讲了，一经的宗就是一经的宗旨，一经的修行方法，就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。《弥陀要解》以信愿持名为宗，这个信愿大家要知道，不是一般的所谓信，这个是截流大师所谓的正信!你要不是正信，你这个念、修行是结三世怨，你第三世就苦了。因为你今天修持，没有解决问题，来生就大富贵，大富贵就造业，造业就入地狱，这第三世就入地狱。你在修持，这里面有些人他们就造恶，就是杀猪，就是以屠杀为业，种种的残酷，好多罪孽，他死了就入地狱。你修行了，你死了之后富贵，但是第三生也入地狱，跟他只差一个前后步，他早一步，你晚一步。所以要极力提倡正信嘛，不然他不信，怎么肯修行呢?所以我们所讨论的信不是一般的所谓的信。那么蕅益大师讲六信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。这个因果不是信的世间上善有善报、恶有恶报的那个因果，那个太浅了;你相信：我就是能够信愿持名，就一定得往生。以信愿持名为因，必定得往生、登不退转为果，这个能信才是信因果。能相信，圆人修持和不圆的人的修持，日劫相倍。圆人修持一天等于不圆的人修持一劫，这因不同嘛，果不同嘛，在这些地方能够信。信愿持名是小本的宗，大本是以发菩提心、一向专念为宗，所以就是说这两个宗旨是一回事，一样的。真是深信切愿，对于娑婆世界一点也不留恋了!这个是大家真正要做到了，你有深信有切愿，必然会念，所以你决定往生。

　　这里我们就把我们的这个宗和小本的宗再联系一下，把这个小本的信愿再和《观经》联系一下。咱们净土宗主要是这三经嘛：《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》。《观经》中主张三心，一个是至诚心，善导大师解释，至诚心是什么?就是真实心。这个文字用得很简练，但是注得很好。怎么叫至诚啊?我一个表侄他礼拜观世音菩萨，因为观世音菩萨有求必应，他很诚恳，他都是磕响头。他在房间里磕响头，院子里都听得见，你说他诚不诚啊?但是这个人就在咱们北京的西南角上被火车撞死了。所以你磕头磕得如山崩那么响啊，这个不是至诚，要真实心啊!所以说善导大师解释得很好，至诚心是真实心，非常真实。再说，什么是真实心?就是你真实的本心，人人本有的那个心。所以《观经》的三心第一个就是至诚心，就是真实心，虽然只有三个字，注得很好。但现在大家初步还不能明心见性，不知自个儿的心是什么，你就是先老老实实，不要心口不如一。这个心口要如一就是很大一个进步。嘴里说到的要实际要做得到，自己所表现的要真正是自己，一切话，这都是属于真实的范围，先从这儿做起也不错嘛。深心就是深信心。善导大师很能够接引初机啊，是以“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”啊!要深信自己确实是这样啊!这个多劫以来流转生死，没有出离的因缘啊，出离不了。第二，“深信阿弥陀佛四十八愿，摄受众生”，要“乘彼愿力，决定得生”啊!自己是这么一个苦恼的情况，而这个法门是如此地能解决你的问题，绝对的，这是深信。第三，回向发愿心，就是从真实的深信的心中来修的这一切的善根的功德，拿来回向，来求生极乐世界。《观经》说修这个三心的话可以往生，这个也就是跟小本的信愿持名的宗是一致的，那么也和我们的这个发菩提心、一向专念也是一致的。那么发菩提心这个事，不管你是修什么法，这是共同的。我们已经讲了两次了，在前头《概要》讲过一次，在讲弥陀四十八愿中，讲到这个发菩提心这一条愿里头也讲过一次。将来大家可以把这几部分汇在一块儿看一看。

　　这个《安乐集》，道绰大师他讲的，有“四番议论”。第一是显菩提心的功用。这个菩提心实在是往生净土的源。源是源流、本源、根本。所以不发这个心，你虽然修得很勤，也就好像是什么呢?无本之木，无源之水，没有根的树，那插瓶的花，有人送花圈送什么，那些花没两天就完了;无源之水，流两天就干了，就臭了。底下他解释这菩提，菩提是什么呢?菩提就是觉。菩提是印度话，因为我们中国没有字跟它恰恰相应，所以就用它的这个音，翻译它的音，不翻译它的意思。这跟般若一样，没有恰恰好的字。比如智慧，智慧我们已经用乱了，不是我们所谓这些智慧。我们这些智慧有很多是正好相反，是世智辩聪，是学佛的最不利的条件，所以没有适当的文字，加个大智慧，所以说恭敬不翻，就是般若好一些。菩提也是如此，菩提就是觉，无上的觉就是佛，所以菩提也就是无上佛道，就是这样一个名称。所以这个菩提很重要嘛。你要发心作佛，就是发起个什么心呢?发起了《观经》里的“是心作佛，是心是佛”这个心。而能够发这个心的这个心本来就是佛。我们现在在作佛，你在修行，大家经常在上殿、在什么，是在作佛，大家念佛、看经、在听讲，都是在作佛。你这个作佛的这个心，也就是本来是佛的那个心。此心就是广大啊!竖，从时间来说，这个三际，你找不到头，过去没有一个是从什么时候开始，未来你也不可能找到有个什么什么时候这个就终了，找不着始找不着终，所以竖穷三际，你三际你找都找不着了。横就是说空间了，遍于十方虚空啊!这个心，超空间、超时间，遍入一切空间，遍入一切时间。我们要发菩提心就是要求成佛，求成佛的这个心广大，周遍法界，竖穷三际，横遍十方。而且这个心究竟，非常彻底，彻底到等于什么?“等若虚空”，和虚空一样。这个“究竟”两个字，“究”是“究极真际，穷尽法源”，“究竟”者，就是这个意思，把这个真际达到了极点了，法源是穷其源。而且这个源确确实实不可穷的，这极尽其源，有这个意思，是契合于这个心。所以我们这个菩提心是等于虚空，他究竟，是契这个本源，不可得。“此心长远，尽未来际”，刚才已经说是竖穷三际，这儿再重复一下，这个心是长远的，是“明寂真常，永离生灭。”不像都是有生有灭的，这个心是离开生灭，它无生，无生它就无灭。“此心普被，离二乘障”，此心，它就是具足一切功德，离开了二乘之障，所以大家这个修法，有人说称赞你是罗汉什么什么，我说这个大乘佛法你要称赞是罗汉，那你是骂他哪，你是退大乘心了嘛!所以很多人羡慕罗汉有神通，不知道发大乘的心，你说他是罗汉，你这是骂人呢，所以这二乘是障。所以我们大家学佛要有一点志气，要知道所做的这个事是大丈夫事，要超出一切这些法界之上，不但是到天界是堕落，而成了声闻、缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做着魔了，魔界，那是最突出了，在五十种阴魔之内。所以这个心远离了二乘的障，不会堕落成声闻、缘觉。“若能一发此心”，只要你一发这个心，就“穷无始生死有沦”，这句话很难讲，这个是古人的文章，不大好讲。“穷”是穷尽、倒出去了、扔了，无始以来生死这个“有”、这个轮回、轮转、沦陷，这个不是那个车轮的“轮”，是沦陷的意思。你沦陷于这个生死“有”的这样一个苦境，现在把它抛弃了。一发这个心，就把无始以来生死诸有这一切沦落都穷尽了。并且你又把你所有功德来回向菩提，就必能成佛的，就必能够上证佛果，所有功德绝不唐捐。所以道绰这个话把菩提心的功用就说出来了，一发这个心，这个心是如此地殊胜。这个心它就是广大、遍一切时间、遍一切空间、是没有穷尽的，而且此心是究竟的。此心就普备一切功德，离开了二乘的障，而不是地狱、饿鬼、畜生那个障，是离开了声闻缘觉的那个障。一发这个心，无始以来生死诸有的种种的沉沦，都消除了、穷尽了，再也不会有了。所以这个是超情离见，微妙难思。

　　现在很多人想修密法，都是缘木求鱼，爬到树上去找鱼去了，不知道密法的根源。有一个人从大同来，我问了问：“学密是为什么?”后来我告诉他，我说你这个根器不能学密，你不够。他只知道密法成就快，威力大，想学密。我说你不能学密。密宗最重要的是菩提心，最强调菩提心!它之所以殊胜，完全在菩提心，就要求你行者，必须发菩提心，天天都是唯此事物，没有发的劝你发，已发的要你增长。为什么这么重视菩提心?《菩提心论》说：“此菩提心能包藏一切菩萨功德故。”一切菩萨的功德，那观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等的这一切菩萨都在内了，这个菩提心就包括一切菩萨的功德。“若修证出现”，所以这个里头就不单纯是一个理解的问题，说“我懂得了”，这个事也是好，但他不等于出现。我曾经打个比方，你把一个杏仁、杏核，你要种在土里头，它要发芽，而这个发芽有很多过程。最初就在杏仁里头开始绿了一点，然后这个绿的东西长出杏仁这个肉，这是第一步;第二步，长出杏仁的软皮，又是一步;第三步，长出杏仁的硬皮，出了壳了。第四步，出了土了，这都是有具体的内容的，不是一个理解。真正从你内心里头有所开发，有所启发，当然拿世间物质来比方，永远不恰当。这是南岳让的话：“说似一物即不中。”像什么?说像一个什么，那就不恰当了，但是勉强可以这么说。这个就说明什么呢?这个不光是你懂的事儿。所以“修证出现，则为一切导师”，所以《华严经》说：“初发心时，便成正觉。”还有比这更圆更顿的吗?你说要快，还有比这更快的吗?“若归本”，这两个字又很有意思了，“若归之于本，则是密严国土。”所以这个心，如果不外驰，归本，始觉合本也是归本，而珠生了光，珠光还照本体，也是归本。归本，你这就是密严国土。“不起于座，能成一切佛事。”你就这坐着，你不用起来，一切佛事都完成了，所以这个是极圆顿之法，是赞叹菩提心的殊胜，这个也确实可以说是大畅佛的本怀了，超情离见了，你不能信就是了。这是道绰大师的第一段话。

　　第二段，关于菩提心的名和体。第一个是法身菩提。底下是报身菩提，化身菩提，他分了三个说。我们的法身菩提，禅宗六祖他大悟，这个时候所悟的心，就是法身菩提心。法身菩提就是真如，就是实相，就是第一义空。道绰说：第一义空是“自性清净，体无秽染。”这个法身菩提是自性、是清净，清净为自性，本体没有污垢，没有染污。“理出天真，不假修成”，天真自然，不需要修成。不像现在练功，你这练功练出来的，就决定不是法身了。这就是禅宗六祖在听到这个“无住生心”之后说的嘛，“何期自性，本自清净”嘛，所以六祖他这才是发心了嘛，这个心从内心发出来了。我们哪里想到啊，自性本来就是清净的。所以这跟道绰所说的“自性清净，体无秽染”，这是一句话。那么底下道绰说是“理出天真，不假修成”，这也就是当时六祖所说的“何期自性，本自具足”，我哪里想到我这个自性本来就具足，还需要你修什么，成什么?所以一部《心经》就讲的无所得，现在的人偏偏想有所得，这是背道而驰，缘木求鱼。你就是要跟观音菩萨抬杠，那没办法。有很多人他就是这个心，他就想得点什么，今天得点禅定，明儿出点神通。出点神通干什么?吓唬人去。神通不能弘法，只能吓唬人，再就是欺骗人。就是这样的话，五祖听见之后就给衣钵嘛，就说“不识本心，学法无益”呀!“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”“若修证出现，则为一切导师。”六祖是很好的例子。一个没有受过戒，没有看过经的人，就只是一部《金刚经》，听别人念了五分之二，他就发了菩提心了，他就成了人天师了，就是佛。所以当时大家去追，不要怪怎么那时候的人那么争名夺利，我是给大家解释，我说这个你得理解他们的心情，你要在那儿你也会追。这太想不通了，这个佛传的衣钵，怎么我们这些出家人，我们的首座神秀没得到，让在厨房里头那干苦活的这么一个苦力，他拿走了，这个事不对，非追回来不可!他就是这样儿，这个很自然嘛，你要在那儿你也追。所以这有人怪神秀，神秀很好。要是神秀太低了，那六祖也就不高了。那武则天要请神秀当国师，神秀说，我不能当国师，我的师兄才是国师。神秀不说出别人不知道，所以武则天才派薛简去接六祖，接六祖接不来嘛。人家是真出家，国师也不当。这一则公案是很好。现在世界上把禅宗列为中国的，也是我们的光荣。所以一发此心就顿登祖位啊。这个菩提心是“迥出凡情，功用难思”。《金刚经》处处给我们讲了菩提心，“佛灭度众生，而实无众生得灭度者”，这就是菩提心。要度众生，这是慈悲，要度生而无度，这就是智慧了。而他这个本心里头自然就是智慧、就是慈悲，这就是菩提心。如是的心性，“名为法身”，是佛道的本体，这就是法身菩提。

　　还有报身菩提。法身是你本来有的，这是性德，性中本有之德。但是人人都有性德，怎么大家这个性德不能发挥作用呢?必须修德有功，性德方显哪!你修德出了功效，你性德才显现。所以修六度万行，功德庄严，就得这个报身的佛果。得了报身佛果，就圆明具德，通达无碍，所以道绰称为圆通无碍，这个是报身菩提。本来这些是从法身所显现的，但是因为你修德这个功效，而这个显现了报身了。从报身，因为你悲心不尽，就流现化身，这是随机化现，随对方的机缘，而现种种身。所以就是说从二臂一直到八万四千臂到无量臂，从一个眼到无穷的眼，从一个头到无穷的头，种种的相，随机应现。在一个会上，大家说观音菩萨怎么还不来啊?释迦牟尼佛说，观音菩萨正在度茅子里头的蛆。他变了一只蜜蜂，给茅子里的蛆说法。这个蜜蜂，这个蛆能看得见。它在度众生嘛。这个就是化身了，随机化现，妙用无穷。所以道绰这儿称为“益物圆通”，益物就是使我们所要救度的对象得到利益，我所要救度的对象就称之为“物”，不是咱们物理学的那个“物”，这个“物”是指着我们救度的对象。对他有益，而圆通自在，使他得到真实之利，这是化身菩提，这是道绰的第二段。

　　第三段就是发心。他举出二种，一种是普通的，一种是净土的。因地的发心要发三种心，第一个叫做“识达有无。”道绰这个话非常精练，“识达有无”，咱们先说怎么识达“无”。《心经》中是一串的“无”字。从“无眼耳鼻舌”，最后到“无智无得”，这一大段都是“无”。要菩提心，要先识这个“无”。在《涅槃经》，佛入种种禅定，他告大众：“我遍观了三界，找无明本际，了不能得。”众生都是因为一念妄动，就成了无明，就流转生死。众生的性本来是解脱的，无明就没有在那缠缚什么。乃至老死也是解脱的。“我在十方一切世界都去找这个无明，了不能得”，一点点儿也找不到，哪有一点儿无明?我找不到。“推本无故”，它根本没有，那么从无明所生长的一切，这十二种因缘以及老死、忧悲、苦恼等等，也都没有了。所以“无明解脱”，都解脱了。以这个因缘，“我今安住，常寂灭光，名大涅槃。”所以这给我们证明，无明是十方你找不到。这个就是永明大师他在《宗镜录》写的，愿于无量劫把皮剥了当纸、拿骨头来当笔、血当墨来书写这个话来报佛恩。没有无明啊!所以我们《心经》我们随嘴就读过了，“无无明亦无无明尽。”你根本无无明，你还迷个什么呀!这是知“无”。我们也知道是在妄中，但是这个妄它本来是空，并不是实际。就像你做梦，这个老虎也来了，这个山也要崩，这儿要着火了，你要是想法子阻止这个山崩，救火，要把老虎拴起来，那很费事。但是你只是梦，它根本没有啊!梦一醒就完了嘛，不用移山倒海，不用这些事儿，你这是梦嘛!妄它就是这么回事儿，所以这个就是你要是真正了达妄的本空，真性自显。所以禅宗开悟，那开悟应该就是真性自显，那不是一个口头的事。现在有人略略尝了一点清净，尝了一个什么顿然间消除了一些粗的妄想，就以为自己是开悟了，这个有时候很危险，有时候就要变成大妄语，很危险。这个是知“无”。还有知“有”。宗门就说“必须知有始得”。这曹山也就说，他必须要知“有”，无论你在烦恼无明之中都不要紧，你就是你要知“有”。有什么?就是《涅槃》的话，“一切众生皆有佛性”嘛。所以六祖说，“密在汝边”嘛。密，那个佛最密的就在你那边。有人说：“你在井上看看”，井里看那井水上，那就是自己嘛。傅大士的《心王铭》说：“水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。”水里的咸味，有没有?一尝，咸的，决定是有，但是咸味是个什么东西呀?你把这咸味抓出来，抓不出来，但是味儿决定是有，这是打个比方。我们现代可以打个更好的比方，就是磁性。那个比方你还可以说，因为这个水里有盐，我可以把盐拿出来。那个比方过去是够了，现在就有点说不清楚。这个磁性，它能吸铁。磁性消失了，它就变成一块普通的铁;一充磁它就又能吸铁了。电磁是一充电它磁性就出来了，电一没有了，它磁性就没有了。磁性那可厉害了，多少吨的东西，它这一吸就吸起来，力量大极了。但什么叫磁性啊?你把那个铁弄成碎末儿，它那个粉末儿也找不到磁性。现在我们就找到一些更好一点的比方、譬喻，来譬喻咱们众生的这个佛性，决定是有，不见其形。那南京的军训鸽，他坐飞机带到北京，到北京一放它就飞回南京了，它是靠磁的感觉，它在飞机上头没有看见下边是什么样，它就靠磁的感觉飞回去。所以这动物就比我聪明啊，你要是找个地方，让我从飞机上下来再走回北京，我回不来。所以要知有，就要知有这个佛性啊!这《心灯录》也说，教人知“有”，“若不知有，总是虚妄。”所以曹山自比为小释迦，也就是因为他有这个把柄，他真知“有”。这个地方，第一句话就是要“识达有无”;“从本以来自性清净”，所以清净者，其它皆无，然而自性决定是有;第二，“缘修万行，八万四千诸波罗密门”，这个是等于乐修一切善法了;第三就是“大慈悲为本”了。这里在因地中发菩提心，要这三样，头一个就是至诚心，第二个就是深心，第三个是大悲回向发愿心。

　　再有一种就是《往生论注》里头所提的。发菩提心就是愿作佛心。愿作佛心，就是度众生心;度众生心就是摄取众生生有佛国土心。“今即愿生净土，故先须发菩提心也”。这么一看，我们往往就容易觉得，好像是前头要真实心、要能识达有无，种种，是难一些。好像这个就容易一些，这是愿作佛，愿度众生，是让众生生有佛国土。实际是不然，因为这个净土往生法门是一个难信之法，所以夏老师在他的会集本上就把玄奘这个“极”字摄进去了，净土法门是个极难信的法啊!所以你要说是让众生生极乐世界，自己要求生净土，这个信心是很稀有，难信之法呀!这个《阿弥陀经》，十方诸佛都称赞本师，为度众生，在这五浊恶世说这一切世间难信之法。在咱们《无量寿经》的《独留此经》这一品里头说，“若闻斯经，信乐受持”，听到咱们这个大经，你能信能乐，能够愿意受持，“受”是接受，“持”是奉持，是“难中之难，无过此难。”难里面的难，没有再比这个更难的了!你要说，这个经要去念念也就两万多字嘛，有什么多难的，比那个《大般若经》要容易多了。你要说讲这个道理，也比《楞严》也好念，这个不是那么难的，为什么说这么难啊?总之佛无虚语嘛，真实话。因为你不肯，不是你不能，是你不肯。所以我们知道，这样就表明，能信净土实在是一切世间的难中之难，对于这个难信的，难能就可贵嘛，难信的你能信，这就是大智啊!信和智是一致的，而信和清净也是一致的。而顺着这个信心，你要发起要成佛、要度众生、要同登净土这样的愿，你这已经把智慧就包括在里头了。又有这样大的愿，又有普度，悲也在里头了，这就是发了菩提心了。但能“真实”地信受啊!这个字中“真实”两个字搁在上头。所以一般人只是能够相信，有极乐世界、有阿弥陀佛、我往生是好。所以我常常说，有的人念佛是为什么呢?就是为消灾免难，今生要好，死了之后也要好，总是个人打算，那这个生不了极乐世界啊!而阿弥陀佛，他这个里头他一切都是利他的，发了大乘的心。所以都是真实信受这个法，才能够发这样的心。

　　第四，就提出一个问题了，就是说，要修万行才能感受菩提。《诸法无行经》说：“若人求菩提，即无有菩提。”你要有求生净土，又要度众生，那么这就跟《诸法无行经》这里有矛盾。你求菩提，就没有菩提了;“是人远菩提”，这人离开菩提就太远了，“犹如天与地”，隔多远呢?远得像天与地一样。那么你又说，修万行能得菩提之果，这事怎么能够解释啊?我们往下再看道绰的话，他引了《大智度论》的话。《大智度论》说：“若人见般若，是则为被缚”，你就是束缚了;“若不见般若，是亦为被缚”，你也是被缚了，也是捆着了;“若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱。”你看通过这几句话，彼此都互相矛盾，你见般若也是被缚，不见般若也是被缚，你见般若也是解脱，不见般若也是解脱，这四句话是互相矛盾。龙树就解释得好，这四句话都成立，关键在哪儿?如果你这个见解没有离开四句，就是缚;离开四句就是解脱。都可以说，但是你要离开四句。所以从前方馨问我：“极乐世界是什么样的有。”我说：“极乐世界是离四句的有。”所以你见般若也行，不见般若也行，总之是要离开四句，不是用你那个形式逻辑，有就不是没有，要没有就不是有。这种执着，这种分别，那你怎么着你也是被缚，你没有离开四句。怎么离开四句呀?在凡夫份上，最好的办法，你去念佛或念咒吧。你怎么都在四句之中。有人很执着地念佛，那还是在四句之中。你老老实实念，念得很绵绵密密，很绵绵密密，暗合道妙。暗合道妙，你一切都放下了，就“无所住”;而这一句佛号绵绵密密、绵绵密密，老是相续不断，就是“生其心”。所以这个要地上菩萨才能够实践的“无住生心”，凡夫能“暗合道妙”，这个是持名的最殊胜之处。不是阿弥陀佛希望你念他，他就保佑你。你不要说阿弥陀佛了，有人说念黄念祖，我就保佑他。我还真觉得你念黄念祖，我嫌讨厌哪。不就有这么一个人，这个女众天天念观音菩萨，念得这个丈夫很讨厌，很腻了。他就叫她名字，成天叫，她说：“你吵死我了，你叫什么。”他说：“我吵死你了，你天天念观音菩萨，观音菩萨不被你吵死了?”她不念了。那这两个都不通。所以菩萨并不喜欢你念，连我都不希望人家念，那个女的也不希望人家念，她说吵死了。这就是因为这里头他暗合道妙，不可思议的事情。所以这样就清楚了。你要是能离开四句，你所有的都是般若。你不离开四句，你所为的都是有为法，你做什么都是有为法，都是有漏，你不能无漏。

　　三种与菩提门相违的法，这个地方我们也说一说，什么叫相违呢?其一就是我心贪着自身;第二是无安众生心;第三是恭敬供养自身心，这三个必须远离。

　　第一个，是我心贪着自身。所以我们这个邪见之中，第一个邪见是身见。所以现在这个气功是风行天下，气功的最大的一个毛病就是在身见之中。他就是练的是身，调这个身，使这个身转换，变成了金身，永远不死，都是练这个身，这第一个是我心贪着自身。

　　第二是无安众生心，没有让众生安乐的心，这当然不行，这三个都是违反菩提心的，这都是要注意的。

　　第三个是恭敬供养自身心，“自身”前头提过了，这儿加上一个“心”字儿，这很重要，这个就不仅仅是气功方面的人了，这就更普遍了，是恭敬供养自心。能从这个毛病里出得来，大丈夫啊!所以阿难之所以虽然能够听到，能够记得十二部大经，证了初果，仍不能免摩登伽难，也就是没有解决这个问题。佛给他总结，你不识两种根本，你不明白一个生死根本，一个是涅槃根本，你自己在认贼为子，你以为是你自己的心，结果那个是什么呢?那个是贼，是害你的贼啊!而你拿他当作宝贝，供养他。所以这个话就和佛说阿难的话是一致的，不要去供养我们这个妄心。一个就是我们使得他得了很多的知识，很大的能力，这是一方面;再有，就是我有了一个见解之后，别人的东西来时，跟我这个是不相容的，那我就是要捍卫我这个脑子里的这个东西，我可以跟别人不惜一切的去作战。这都是供养自身心，所以就是说是认贼作子。人对于子，都是用很好的东西来养他，而我们养了一个什么呢?养了一个贼。所以《四十二章经》就说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”这都是一致的，所以修行的人就先要破这个妄，自个儿在脑子里现在当家作主的，这个里头有贼在这儿，我们要十分地(谨慎)。关于这个菩提心就说到这儿。

　　底下第二就是“一向专念阿弥陀佛”。《弥陀要解》里头说：“在一切方便之中，求其至直捷”，就是最直捷了当的、最圆顿的，“莫若念佛求生净土。”这话就说到极端了。“又一切念佛法门之中”，念佛有观想念佛、观像念佛、实相念佛，这个至简易、至稳当的，莫若信愿专持名号，这个就是一个总结。所以为什么《无量寿经》要有一向专念阿弥陀佛呢?这《弥陀要解》提出这一个理由来，这是一方面。又说阿弥陀佛是万德洪名，是万德所成就的名字。“名以召德”，这个名字就能把功德召出来。就好像瓦匠在房上喊：“瓦刀”，这瓦刀上去了;“灰”，灰再上来了;“水”，水再上来了，这名字就把东西叫来了。“名以召德”，万德都召来了，没有不尽的地方嘛。所以你只要执持名号就是正行，不必要再需要观想、参究，还要参念佛的是谁，还要观这观那。当然这个我们也可以补充一句，你要是习惯于，要是觉得是我加一点儿就很好，也不妨加，但是不是说必须得加，是越简单越好。但有的人他这个简单不行，一简单他就必须要加一点东西，才能勉强做得下去，这也不是不允许。但不是必须那样。因此他是至简易、至直捷，最简单了。那密宗也是，大家也都是不懂，喜欢求那个大法，这一法这么厚一本，我就抄过好多本。而一座法修三个小时，以这个为高深。不是的，越高的法越简单哪!中国的的《易经》为什么叫《易经》呢?最殊胜的法，就是易，它就是简易。易则易知，简则易行。最高深的法，越高深的越简单。繁言不要，要言不繁，繁琐哲学，没有好东西。幽溪大师《圆中钞》说，初心的凡夫，只要有口能够称名，有心能够思念，“皆可修之”，都能修。残疾人一样。残疾人他还有口有心，他都可以修，你四肢都没有都不要紧，所以至简至易。还有他又说“执持名号，不问闲忙，不拘动静。”那黄打铁，就在打铁劳动之中就成就了。“行住坐卧，皆可修之”，你这躺着一样念，在劳动干校，多少人看着我。当时他们最忌讳我念佛，那怎么办?那就躺着修法啊。你还能端坐修?我就上床睡觉了，我睡觉躺床上修，他们也知道，不过拿不出证据。又说，“称名之法，不择贤愚”，贤人、愚人，贤是贤者、聪明，愚是愚蠢，男的、女的、贫的、穷的、富的、贵的、贱的都可以修，“摄机”得很广。《游心安乐道》说：“诸佛名号，总万德成”，是总结了万德而成的。“但能一念念佛名者”，你就在这一心在念佛的时候，这一念之中就是总念了一切万德了。蕅益大师还有一句好话啊：“全摄佛德成自功德”，你念佛时就把佛的功德全部摄成你自己的功德。还有就是释迦牟尼佛劝父亲，这个事情已经前头说过一次了，这个地方这个内容稍微补充了一点。佛后来度父亲，就劝父亲学念佛三昧，父亲就说是：“你还有很多深妙的境界，为什么不叫我作呀?”佛就说了：“父王啊，那些深妙境界非是凡夫所行境界。”所以佛经所说有好些，不是凡夫你能行得到的。告诉他父亲啊，那不是凡夫所行的境界。所以有许多事，马上现在我就要做就要修，就有躐等啊!躐等你修不成功。所以才劝父王修念佛三昧。他父王就问：那么念佛又是有什么样功德呢?佛就给打比方了，佛告父王：如这个臭林子，伊兰林，四十由旬，里头长出一棵旃檀树来，刚刚发芽，还没出土。那么这个林子怎么样呢?臭!吃了它的花，吃了它的果子就会疯。后来这个旃檀树的芽就长起来了，要成树了，香气就出来了，能改变这个林子，众生一看见就生稀有心。佛就告诉父王：“一切众生在生死这个苦海之中，这个念佛的心也正是这样。”一个臭林子，这吃了东西都使人疯，但是你这个旃檀树长起来就变了。念佛就是这样，如果是你能够老这么接着念，“系念不止”，就一念接一念地念，相续地念，“定生佛前”，你定生到佛的前面;“一得往生，即能改变一切诸恶”，一往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后，才能改变这些恶。所以现在这些人说是反对带业往生，这都是邪说啊!“成大慈悲，如彼香树，改伊兰林”。

　　《文殊般若经》说：“众生愚钝，观不能解。”教他修观，修唯识观，修一真法界观、圆顿三观，他不能理解。就教他念声相续。这《文殊般若经》是大智慧的文殊教的法子，还说是愚夫愚妇的法子啊?他就是念的声不断，就自然就得往生了。所以《净修捷要》，我的先师就赞叹这个念佛法门，“六字统摄万法”，六字统摄了一切万法。“一门即是普门”，这个念佛的门就是普门，一切法门都在内了。“全事即理”，你这个事就是理，念佛号，佛号是事，往生极乐世界，极乐世界是事，这个事都是理。你看那个波，它就是水，波没有别的，事它就是理。这样就“全妄归真”，在你念的时候，你本来是个妄心，你全妄就归到真实际了，真如了。是“全性起修，是心是佛”，从“是心是佛”来念嘛，所以是要全性起修。“全修在性”，修的什么?修的你这个始觉就合乎你的本觉，念的就是你的本觉，阿弥陀佛无量寿，无量寿就是我的本觉，就修在性。“广学原为深入”，要学得很广就是为了深入。“专修即是总持”，所以一门专修就是总持一切。“声声唤醒自己”，这句话就是参禅了，一声一声就是把你自己唤醒了，唤醒自己，你不就是开悟了吗?“念念不离本尊”，这一句就是密，一念一念都不离开本尊，所以禅和密都在里头。又说“无量光寿，是我本觉”，无量光无量寿是什么?是我的本觉，你起心念佛才是始觉。“托彼依正，显我自心”，我就假托极乐世界的依报正报，一切的殊胜，显什么?都是显你自己的心!我们不是心外求法，这阿弥陀佛的功德，这一切观音、势至的功德，这极乐世界种种庄严，那个水鸟树林那么微妙，那么能随众生意，那么样的功德，那都是闻香、闻一切的声音都能增加道念，如此殊胜，这些殊胜都是从哪儿来的?都是你自心的!“始本不离，直趋觉路”，你老是这么念，始觉跟本觉就不离开，就直趋觉路。“暂尔相违，便堕无明。”还有彭绍升的《起信论》说，“持名一法，最为捷要”，而初发心的时候就“贵有定课”，你要有个定课，“每日或千声，或万声，或十万声。”所以人家口气很大，第一句话就是千声，底下就说万声、十万声，从少到多，开始只有少，慢慢来。“由散入定”，这你一散念都是很散乱，都是暂时“散善”入位，之后，然后你的心定了才能够“定善”。“随其念力，俱可往生”，你看这句很好，“俱可往生”，不管你是少或者是散，或者只要你肯念，你相继地念，你一辈子都坚持下去，坚持到最后，都可以往生。《安乐集》说，称名就是这样，“但能专至，相续不断”，你专一地念，至诚地念，相续不断，定能生到佛前。“现在我劝后代的学者”，咱们就是他的后代的学者了。“若欲会其二谛”，有真谛，有世谛，都要会懂得这二谛。你要知道“念念不可得，即是智慧门”，这个一念一念在哪里呀?是什么呀?不可得呀!这就是智慧，可是你还念不断，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，你还不断，这就是功德门，智慧跟功德同时就都显现。所以经说“菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心”，这就是功德智慧，你看前头又是功德，又说智慧，这不都有了吗?而这么修其心，又是功德又是智慧。“若始学者，未能破相”，始学者，你没有能够离开相，净土上最要紧的地方就在这。所以大家(看到)很多老太婆不懂的都能够去，所以这个事非常殊胜。“但能依相专至”，你就依了这个相，你专心地，你至诚地念。“无不往生”，没有不往生的。“不须疑也”，所以你一上来你不需要离相，不需要无念而念、念而无念，都不要管。所以念佛有四大秘诀：“不贪净境”，他打坐，一个清净的起行，不管这，我都要念;而“不除妄想”，妄想不去除它，我就念;“不求一心”、(“不参是谁”)，不管那个不是山，是水?你是谁?我念我的，就对了。就说这四大秘诀，就这么念，就老实念，所以这个谁都办得到。“依相专至，无不往生”，所以这个就是很重要的，不是要先求离相，我要应当老实持名，依相专至，就无不往生。这个就是说明本经的往生的上辈的是如此，中辈的也是如此，下辈的也是如此，没有例外，那么中辈、下辈咱们就不再讲了，这上辈讲了之后，中辈、下辈就相同了。

　　现在我们再把一向专念再引申一步，这一向专念到底是什么含义呀?《观念法门》说，一般是提五念法门，礼拜呀等等的一共有五种【礼拜、赞叹、作愿、观察、回向】。他说这个一向专念有三个类型：第一个，“废舍余行，专立念佛”，什么都不作了，所以有人供佛像只供一尊，就是别的都舍废了，就念这一句“南无阿弥陀佛”，这个叫一向专念。这就是“废舍余行”这一类;第二个，“唯以念佛为正业，为助此正业，而修诸行”，说我这个念佛是正业，可是我要帮助这个正业呢，我还修其它种种的来帮助主念和主修，和助修圆融，同入弥陀愿海，也叫一向专念;第三个就以念佛为正，别的“行”为傍，正和傍也有别，主次也分明。二和三差别不大，一个是为主，一个是为正，一个是为助，一个是为傍，但是要主次分明，这也还是一向专念，不舍余修。所以这就是说念佛人也就五念，就是礼拜，作愿，回向等等，没有不做这些事的，这个都是一向专念。

　　那么根据上面说的，念佛的人念念往生咒、大悲咒、准提等咒，或念《心经》、念《金刚经》，只要你主次分明，念佛绵密，也都不违背一向专念。现在有人说念《普门品》都不见得合适。至于彭绍升的《起信论》的说法就更广了，他说，只要发了菩提心就当修菩萨行，在世间他也要度生，所有的善乃至无边的功德都回向极乐，也是一向专念，“不必弃舍百为”，不必把一百样事儿都扔了才叫一向专念。这个很合乎时机，因为现在大家有很多的事情要做，你不能够什么事情都不做，整天一个人就念佛，这个事实上是做不到的。你只要是深信切愿求生净土，来了事就做事，事去了之后我就念佛。这样世法做到究竟，也无碍于佛法，“一切资生事业皆与实相不相违背。”何况我们把世法出世法这一切善都来回向呢?只要我们拿至诚心来回向极乐，也叫一向专念。比方说你将来当了方丈，你有好多事情要做，或者庙里有什么职务，或者自个儿还有什么著述，但只以这个念佛为主，是我唯一的一个目的，其余都是附带的，那么这个也算一向专念。所以现在根据他说的，世间的善还可以一向专念呢，何况我们还可以修出世法呢?

　　所以蕅益大师说，这个地方我们要用圆融一点的看法。参禅的人想生西方，不必改为念佛，不是说你不参禅去念佛去了，你只要你有信愿，你求生净土，你参禅也是净土行。所以蕅益大师是最圆融的，他自己闭关，闭的是念往生咒的关，这也是一个例子。作《弥陀圆中钞》的幽溪大师，他一生修《法华忏》、《大悲忏》、《光明忏》、《弥陀忏》、《楞严忏》等等，“无虚日”，天天都修这些忏法，临终预知时至，写了《妙法莲华经》五个字，并且唱这个经题，一直到后来往生了。所以修忏法、念经也是净土行。所以这么来看，我们只要发菩提心、持佛名号，虽然也兼修一点其它的法，也还是可以叫做一向专念。我这个“一向专念”的解释，也比现在外面的一些净土宗的(说法)广一点、宽一点。但是多门的修总不如一门深入。

　　我们这个修行，就是要把生处变熟，熟处变生。我们这个贪嗔痴啊种种的这个太熟了，我们打妄想太熟了，从来不需要你作什么准备，妄想自然而然就来了，这太熟了，什么时候都孳出来。但是这一些菩提心、这一些念佛、这一些个出世间的事情，我们太生了，我们的修行就要把熟的地方变生，生的地方变熟。那么就是你专一于一门，就比较有效了。你一会儿修这个，一会儿修那个，那都生，谁也不熟。这样的话呢，一心专至，就容易把生的变熟，熟的也就变生啊!这个就是“一向”的好处。善导大师底下又说：“大圣悲怜，就劝直称名字”，因为称名字容易，只要能相续就生;“若能念念相续，毕命为期者”，就这么一念一念你相续，一直到念到最后;十就十生啊，一百个人就一百个生啊!何以故?“无杂缘得正念故”，你没有杂缘，而且得到了正念;而且你是“与佛的本愿相应故”，佛的本愿是十念必生，就是劝大家念佛啊;“不违教故”，你没有违背咱们释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛教导我们要发愿往生，要念佛，“顺佛语故”;“若舍专念，修杂念者”，专念你不修，修杂念，不是说绝对不行;“百中稀得一二”，百中很少能得到一个两个，“千中稀得三四”。所以就难一些。所以我们这个一向专念可以广一些，但是要注意到，我们还要使得那个熟处要变生，生处要变熟，善导大师还是希望大家专念，这就是把咱们本经的宗，也就是三辈往生，每一辈所必备的条件，我们在这儿作了一个汇报。

　　我们正在研究本经、也可以说是净土这一宗最主要的部分，就是《三辈往生》和《往生正因》。所以我们学佛不只是学问上的研究，而是要真正地解决自己和一切众生的问题，这是个大事啊。那么怎么解决呢?他就有具体的行持。三辈往生、往生正因，就是让大家知道怎么去做，这非常重要。这个第二十四品，佛就告诉阿难，上辈者，是“舍家弃欲而作沙门”，出家了，“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。这个“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”是三辈中每一辈都有的，是个共同的必备的条件，因此这个是咱们这一部经的“宗”。

　　【修诸功德，愿生彼国】“修诸功德，愿生彼国”，修诸功德，就是愿意修种种功德，修六度、万行，这个行持很广大。而修这一切功德，为了什么呢?就是为愿生其国，愿意把这个功德回向，能生到极乐世界。永明大师说“万善同归”，要广修万善同归极乐，也就跟这两句话是一个意思。《阿弥陀经》就讲，“众生闻者，应当发愿”，众生听到这个法门，听到有极乐世界，有阿弥陀佛，而且这个世界是没有退转，寿命无量，种种的增上，“应当发愿，愿生彼国”。又再说：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”这是个非常重要的事情，应当发愿。所以这个愿就导行嘛，有了愿就有行动嘛!那么这样的行动，又发菩提心、又一向专念、又修种种功德，发愿回向往生极乐，这一切都是因。

　　【此等众生，临寿终时，阿弥陀佛,与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国】这样的众生，在临寿终时，这个果就显现了。所以这一点我们要特别重视。有人说，“你们修净土法门都是死后的事儿”，不是这样子。有的是在今生就证得，很多很多了。即便达不到这一步，也是在寿命未了的时候，临欲寿终的时候(往生)，还是今生，而不是中阴哪!比如黄教的宗喀巴大师是中阴成就，那是他死了以后，中阴的事儿。这个(往生净土)是即身成就啊!我曾经问过贡噶上师，我说：“生极乐世界是跟我们这个密宗的即身成就是不是一致啊?”他反问我一句：“你问的是什么世界啊?”我说：“我问的是阿弥陀佛极乐世界。”“哦，那一致的”。是即身成就!所以人家都把这个即身成就推到密宗那边去了，这是个很大的错误，是谬解，这都是即身成就。西藏中理论与实践都考虑的第一位，就是先师贡噶呼图克图，这是他的话。

　　所以在临寿终时，阿弥陀佛与诸圣众，文殊普贤、观音势至、弥勒等无量无边的大菩萨现在其前。这个“其”就是以前修种种功德的这个人，现在这个人的前面，这就是净土宗的极殊胜的一点。在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里头，这一段比鸠摩罗什翻译的详细。他也说到“临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕”，不光是阿弥陀佛一个人，是证到声闻的、证到菩萨的种种弟子，无量无边围绕。“来住其前”，来到这个临寿终的人的前面。那么这个时候佛就慈悲加佑、令心不乱。佛以大慈悲为怀，就是要度众生。这就显出什么力量来了?显出他力!有许多修行是专靠自力，当然是好的，佛法没有不好的，但是没有能够凭借他力。所以打坐、静坐，就是这个例子，那静坐当然是好的。戒定慧，持戒、禅定而智慧，这个就是摄六度了。但是你这个前五度没有般若，都不能称为“到彼岸”。没有般若，前五度如盲，跟瞎子一样，到般若才有眼睛。你这个禅定一般是得福。所以有的人福报特别大，做国王如何如何，往往是他前生禅定的功德。这个清净是福，然而他不能解脱。就有人参禅参得走火入魔的，先是走火，后来就入魔，这个多极了、多极了，修什么都有这个事儿。释迦牟尼佛说，你们真要想(只靠)打坐，不靠他力，没有这可能，有种种魔扰。他这个是自力门，所以很困难。净土法门是他力门果教派，仰仗他力，仰仗弥陀大愿之力。这个圣众来迎接，慈悲为本啊，他就加佑这个临终的人，“令心不乱”，让这个人的心不乱。因为在临终的时候是一个极难用功的时候，如“风刀解体”，风就是这个气，练气功的这个气，练气功的人断气时是苦恼极了。有的人他就说啊：“你拿刀来给我割断吧。”他这个气断不下去;如那个“生龟剥壳”，像乌龟活剥那个壳一样那么难过，用功不了。只有这个法门，你念到你能够达到这个条件，那第十八愿，你至心信乐，愿生其国，你乃至十念都可以生，你只要符合这个条件，佛就来接引你。接引你做什么?不是一个礼节问题，我来接一下你，而是加佑你让你去，所以这是个关键哪!他舍命之后，就随佛到了极乐世界。《悲华经》里头，大众围绕，到那个时候佛入无翳三昧，以三昧的力量跟这个人说法，这个人临终听到佛说法，就大欢喜，就断除一切苦恼，也得到宝窴三昧，而以这个三昧的力故，他心就能够念，就得到无生法忍，命终之后，必生我界。这个净土法门他不可思议啊!所以我常说：“你修什么都可以，你不求生净土，你想今生要脱离这个六道是没有可能性了。”当然你可以再来嘛。再来就是很难说了，今生的事情有时候你都忘得一塌糊涂了，怎么也想不起来了，你还说来生还记得今生的事情?你今生的事情都忘了。今生，你以前念过的书，大家还能记得多少?能背出多少?不要说这个是小时候念的，就是前两个月念的，现在你恐怕也就都忘了，还要去等到来生?

　　这儿说：“临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，经须臾间，即随彼佛，往生其国。”刚才我们所说的，都是解释这几句经文，更引了一些其他的经典来作证明，所以这是千经万论共指，不是一部经说的，千经万论都给大家指示这条路。“十方诸佛同赞”，十方的一切佛都同声赞叹这样一个微妙法门。所以这个“慈悲加佑令心不乱”，是净土宗的心髓。正如达摩说的“汝得吾髓啊”，这就是净土宗的髓。是由于佛力加被，这个行人才心不乱，不是要求你在这个现生一定要念到一心不乱，这要求太高了，所以往往人达不到，达不到就心灰，就放弃了，去学别的法门，不知道别的法门更难，最后一事无成。你要知道达到一心不乱，你生的就不只是凡圣同居土了，事一心你就可以生方便有余土，理一心你就生到实报庄严土、常寂光土了。当然是好，但是这个不是那么容易，所以不要因为达不到就灰心啊!你只要往生极乐世界，生凡圣同居土，蕅益大师讲得最好嘛，关键在于信愿。很多学净土宗的不认识这一点，所以念得也是灰溜溜的，心灰意冷。

　　【便于七宝华中自然化生】往生之后，就“七宝华中，自然化生”，在七宝所成的莲花之中。这个七宝，我们不要以为是故宫中的那种什么宝石作成的这些个盆景。那一种东西，我说老实话，你摆在我这儿我都嫌讨厌，笨拙极了。这个不是那样的，拿些什么翡翠呀、珊瑚，作成一个金字，作成一个盆景，是说它极庄严、极殊胜、极干净，“极”就拿世间的宝来作譬喻，种种的宝所合成的莲花，在这种莲花之中“自然化生”，自然而然地就化生了。这个“化”字在这个地方呢，很容易被体会为“胎、卵、湿、化”的化生。这个化生不能够这么体会，这不是胎、卵、湿、化的那个化生。这个是有根据的。东密的“金胎”两部，金是金刚部，胎就是莲华部，《胎经》就是我们净土宗的经典。《法华文句》中他就说了，《胎经》所说的莲花中生，不是“胎卵湿化”中间的化生，是“非化而言化也”，这是不可思议的，超乎世俗的这种化生，是以弥陀的大愿的力量之所感，就自然而生，不是以业力的因缘而生，能生天也是化生，你有天的福你就生了，入地狱也是化生，没有说是父母生出一个孩子，这个孩子在地狱中就传宗接代，没有。你死了之后你自然就在地狱中去受生，而且死了之后马上活，活了之后马上再死，一天不知道死多少次，那是罪业所定的。这跟那个都不一样，所以不是“胎卵湿化”的化生，也不是湿生。按佛教说，人的这个来历，胎卵湿化这是四种，都可以生人。而最初的人可以化生，所以也可以从猴子变，也可以湿生。《涅槃经》讲湿生，他说庵罗树女等等人，因树上的花里有湿气，它就出生了人了。她是靠这个湿气而生，而极乐世界从莲花中生，跟这个不一样。大家想想看看，要是这个湿生，先要有了这个树，有了树上的花，然后生出人来。而现在极乐世界，你人和花同时出现了，所以不是因为花的湿气而生，皆是弥陀愿力，大愿之所感，这超乎世间所说的“胎卵湿化。”

　　【智慧勇猛，神通自在】而且生下来之后怎么样呢?“智慧勇猛”，智慧是最重要的事情，所以成佛就是开智慧，转八识成四智，就成功了嘛。而这些往生上品的人，“智慧勇猛”，勇猛精进，智慧猛利，能够断一切烦恼。而且神通自在，他通达无碍，所以极乐世界(的人)，他掌中持一切世界。现在我们知道天体有多么大，就咱们人类的知识知道的天体，十四万亿光年，这么多的世界，那极乐世界的人掌中都能把一切世界都抓在手里头，有这样的神通。那现在这一点什么气功师的奇异功能，那提都不要提了，怎么能够相提并论呢?

　　【是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提】所以底下，释迦牟尼佛再敦促咱们大家一句，“欲于今世见阿弥陀佛”，所以这个往生不是以后的事，是今生的事。你要今生见阿弥陀佛，怎么样呢?“应发无上菩提之心”，你要发无上菩提之心。“复当专念极乐国土”，还要念极乐国土的种种功德。所以还是上头的话，这儿重复一句，要发菩提心，一向专念。还要“积集善根，应持回向，由此见佛。”所以这个发菩提心，一向专念，下辈的也是如此。如果你想高一点，你还要作种种功德拿来回向。“由此见佛”，由于这些功德而能见佛。“生彼国中”，见了佛之后就能生到极乐世界，一生之后再也不退转了。你就是再回到娑婆世界，你就再到地狱中去度众生，你到任何不好的地方去，你不会再退，你所达到的这种觉悟的水平，再不会退步了。在我们这个世界是进一退九，好容易进了一步，底下就要退九步在等着你，所以可怕，这是说老实话。所以我们就必须得逆水行舟，一篙子松不得，这篙子把船撑上去一点，马上第二篙子马上又顶上去了，只有这样用功，一个松懈一冲下来就(退步)好多好多。这一段就是讲上辈往生。在《观经》里头讲到上品上生，比我们这个详细。《观经》是把两头都说到极端了，最好的是什么情况，最低的是什么情况可以来，那五逆十恶，地狱都现了也可以来。咱们这个三辈是指的，用现在的话叫概率最多的，就是往生多半是这种情况的，这两种略略分成三辈。所以我们这里往生的多半是善人。那《观经》恶人也可以往生，最低的也可以来。这个上品上生，我们稍微读一读《观经》的话，也可以增加大家的欢喜心。在临终的时候，“阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿”，来接的是这样一个景象，都来了;“观世音菩萨持金刚台”,这是一个莲花台，与大势至菩萨，“至行者前”，到你的面前，因为这个莲花台就是你要乘坐的。阿弥陀佛这个时候放大光明，“照行者身”，加持行者，与诸大菩萨一起，“授手迎接”，伸出手来迎接你。这个时候观世音菩萨、大势至菩萨无数菩萨赞叹你：善男子啊，善女人啊，你真很难得，修持精进啊!这个时候妇女也转为男身了，然后上莲花台;“行者见已，踊跃欢喜，自见其身乘金刚台”，自己看见自己上了这个金刚台;“随同佛后，如弹指倾，往生彼国”。这个就是接引的情况，而且马上就可以分身尘刹，供养诸佛，闻种种妙法，得种种陀罗尼。

　　所以上品往生之后，你最低(程度)是初地菩萨，《疏钞》说甚至于到八地菩萨!你今生就证到这样的位置啊!所以有很多人轻视净土，就东学西学，这个事情我们觉得是很可惜呀!又不是不信，但是就找不到一条光明的、平坦的道路，枉自辛苦，就越忙越乱。

　　那么底下一个讨论，这里头我们很强调(他佛)，谈了他佛的接引，刚才说的都是他佛的功德。那么就有人怀疑，你跟禅宗就矛盾，那个禅宗都是讲自心功德嘛，你这个不推崇自心，而赞叹他佛、靠他佛，你怎么解释呢?现在引了三部论的内容来证明，真正说透了之后，实在是“自他不二”。《维摩诘经》里有一品叫做“不二法门”，你永远在“二”里头，你永远也入不了不二法门了。我们头一个用蕅益大师的《要解》说。他也设了一问，他说既然你《观经》里头说“是心是佛，是心作佛”，谈的是你自心，你何不就言自佛就好了，干嘛一定要强调他佛呢?这是蕅益大师设的这一问。这种问题都是很好的，我们将来有的时候自己心里也有这个问题，我们就可以解决，自己要说服自己，还要能说服他人。蕅益大师就答复了：“此之法门”，这个法门，“全在”，完全在于“了他即自”;刚才我已经说了一句“自他不二”，这儿就更深刻了，蕅益大师的话。要能够“了”啊!你这个“了”字儿，最粗浅的说吧，就是了解。而这个“了”字不仅仅是了解的“了”啊，“了”有解决的意思。中国的文字很有意思。那“了”什么?了“他”就是“自”!“若讳言他佛”，你很忌讳谈他佛，一谈他佛你就不高兴，“则是他见未忘”，你在见地中还有个“他”，你有分别。“若偏重自佛”，我就老强调自佛，那是什么呢?“却成我见颠倒”，因为“我见”很深，你在颠倒啊!“又悉檀四益”，用四悉檀来利益众生，四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。从世界悉檀让他发生庆信心，发生信心，如果世界悉檀都不能使他得利，那么所谓为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀就谈不到了。所以这儿就讲极乐世界，就是这个世界悉檀要不知道，你这个欣慕极乐、厌离娑婆，这种利益你也得不到啊!你现在就连往生都谈不到了，你还说你要能够悟入到“理佛”?理上的佛就破无明了，那就是地上菩萨了。你连往生都达不到，你连“欣厌”之心都不能生;唯有“即事持达理持”，从这个事持开始，你不知不觉达到理持，就是“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，这么念，这个最微妙，就是你不知不觉，你一切都放下了，只是这一句弥陀朗朗现前了。这个时候，都放下了就是“无所住”啊，这《金刚经》的话啊，这一念现前就是生其心啊。本来应该是地上菩萨才能达到的境界，然而你凡夫就能达到啦!所以这个念佛功德就殊胜在这个地方，是暗合道妙。所以以凡夫的心要入诸法实相，只有念佛最容易。其他(法门)也没有一个不能的，但都比这个难哪!因为我们正处在这个世界，种种的动乱很多，我们总是要求一个我们还能做得到的方法。你这个做不到的、很困难的方法，在这个时候有等于没有。所以我常常说，你得了这个病，你要到美国去，那里有一个专门的大夫，他给你一看就好。事实都是事实。但我们这儿的病人他怎么能到美国去呢?到了美国他怎么能找到这个大夫呢?怎么去看病?虽然有(办法)，跟没有一样。很多法门也都是真有，真是这样，但是有，对于你来说跟没有一样。在美国还不见得人人都能找得到这个大夫呢，比我们强一些的，他找到了那他就治好了，他也有找不到的。还有他很忙的话排不上号的。“即事持达理持”，你就这么念的话，念到念念是暗合道妙，你就到了理持了，而理持就可以破无明，证无生法忍，你就是地上菩萨。所以弥陀圣众现前，就是本性的明显!弥陀圣众现前，不是他佛来迎，是你自己的本心的明显哪!这个往生彼土见佛闻法，就是成就慧身，不由他悟。所以夏老师在《净修捷要》里有两句话也很好：“托彼依正，显我自心。”托什么呢?托彼，极乐世界的依报正报。用这八个字解释这个话很好，我们要把这八个字记住。托阿弥陀佛的功德庄严，拿观世音菩萨以及七宝宫殿、这个八功德水等等的这一切的庄严，干什么?显明你自己的心啊!你自心有这么庄严你不知道，赞叹极乐世界这一切，就是赞叹你的心啊!你怎么能都推到他那边去了?所以密宗它殊胜，你修法你自己就是本尊。现在很多人不从根本上入手，就是要找个便宜的法，想很快成功，那只有很快成魔。底下还是蕅益大师的话，“法门深妙，破尽一切戏论”，这个净土宗不只是一个愚夫愚妇行的法，这个法门是极深极妙;“斩尽一切意见，破尽一切戏论”，一切戏论都破尽了，一切情见都给你斩尽了。你还有这些东西你就不能很好地去信入。

　　从前佛学院讲《佛教史》的方馨问我：“极乐世界的有到底是什么样的有啊?”她说了两种，我没有理，我没照她两种回答，我说是离四句的有。这四句都是戏论嘛。“有”是一句，“无”是一句，“也有也无”是一句，“也不是有也不是无”又是一句。这个是离开四句的事情嘛，所以“斩尽一切戏论，斩尽一切意见，唯有马鸣、龙树、智者、永明之流才能彻底荷担得去”，只有这种大人物、大宗匠才能承当。而我们糊里糊涂地认为只有愚夫愚妇去搞，还在轻视，这是什么?这是颠倒见!把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中，你还在那儿拿大顶呢，头冲下，脚冲上，很辛苦啊!这些人才能担当，其余的世间的世智辩聪、通儒禅客，“尽思度量，愈推愈远”，他越想，越琢磨，越想越远，越不能明白，反不如愚夫愚妇老实念佛了。这儿对这些通儒禅客的批评很切合实际。所以他笑话那些愚夫愚妇，他反不如那些愚夫愚妇。印光大法师，现在很多人很尊敬啊，称为我们近代三大高僧之一。印光大法师赞叹《要解》是《阿弥陀经》最好的一部注解，释迦牟尼佛自己亲自动手来写也不能超过。

　　第二是《无量寿经起信论》，问：临终见的佛是自佛还是他佛?他这回答也很厉害了，他说若是他佛的话，那是成了魔了;若是自佛的话，你自个儿想出来的，既然这样，你怎么能往生呢?他也设过这个问。这彭绍升居士答得也很好：“自佛他佛总成戏论。”你说自说他都是戏论，都在那儿开玩笑;“人我两亡”，你修行的人，人跟我都忘了。所以《金刚经》的赞子，“断疑生信，绝相超宗，顿亡人我解真空”，你这老有“人我”，你“人我”得两忘，才“解真空”。“自”跟“他”不二，“不异”就是不二啊!《维摩诘经》不二法门，一切不二啊!所以我们坏就坏在第六识。第六识是什么?就是分别识，这种种分别。诸佛的法身是湛然常寂，但是弥陀以他的本愿力故，跟我们修的人都感应道交。也就是即自即他，自就是他，他就是自，本来是一体的嘛，我们的本心和弥陀的法身，本来是一体的。现在就是我们自己情生就智隔，一生情念，智慧就隔住了，就不能了达了。实际上“无实无虚，唯一真如，周遍法界”。众生就是由于业缘，就妄有分段生死，这个就是由于你业力的关系。像在屋子底下搭了很多棚棚看不见天日，你如果念得很诚恳，这一些个缘就清净了，这个时候把那个棚棚拆掉了，豁然见天日了，你就可以往生，往生之后你证无生忍，发明自己的本心，这也就是本来你所有的嘛。这是第二个议论。

　　第三，莲池大师的《弥陀疏钞》说，“着事而迷理”，世间很多修净土法门的人就属于这类，执着这个事相，有极乐世界，有阿弥陀佛，有黄金为地，他说好极了，但是他不明白这个道理。这个就像什么呢?像小孩子念《四书五经》，他不懂，他就只是会背。能够背全部的《四书五经》，但不明白道理的人很多啊。他年纪很小，智慧没有开，就只能读文章，不了解意思啊。所谓“终日念佛，不知佛念”，你整天在念佛，你不知道是佛在念，我们在念佛，正是佛在念我啊。这是一类。另一类呢，是“执理而遗事”，执着这个理。什么东西都不能执着，理是好，但有人执着这个理，只承认这个理，把事丢掉了。就像一个穷人拿到了阔人家的账本儿，什么银行有多少存款，什么银行有多少股票，而自己说我发财了。账本是人家的啊，“数他人宝”，你数别人的宝贝，跟你自个儿有什么关系啊?虽然知道即佛即心，佛就是心，可是你的心，现在决不是佛啊!拿镜子作譬喻，我们的本心如镜明照，但是让红墨水、蓝墨水、沥青什么的都涂满了，你自心的光明就显不出来啊。只看见这是红的蓝的一大堆啊。你现在心不是佛啊!所以“约理”，从理上说，就没有可念;再从事上说，“无可念中，吾固念之”，无可念中我就是念，这有事有理，虽然在无可念中，我还就是念。为什么?念就是无念，又破你的情执，你说这个只有一切都无，这个“无”字就搞错了。就好像都说“无相、无念、无为”，很多人把这个“无”字就作成一个断灭的“无”去理解，是个大错误，念就是无念。你要真是都没有了，那就是顽空，再说的不好听是断灭见!不是什么都没有了。空有不二嘛，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这两个不是两回事嘛!不相异嘛!有念不异无念，无念不异有念嘛!这不就是一样的话吗?就是理事双修，又修了事又修了理。“即本智而能佛智”，所以一句用蕅益一句用莲池，也可以作个对子。蕅益是“从事持达理持”，莲池这儿“即本智而佛智”，这一样的，这是叫做大智啊!莲池大师再说，“你着事而念能相继”，执着这个事相，可是你这个念佛的这个念头能够相继，能够相续，“不虚入品之功”，你还可以得到往生，得到入到品位的功德;“执理而心实未明”，有的人就觉得我信了禅宗，我很高，执着这个理，而废除这些事，看不起这些事，“反受落空之祸”，这几句话好。大家都要很好地去衡量衡量自己。你并没有真正地开悟，你就反而看不起念佛，你就受到一个什么?落空的祸啊!那个还有入品之功，你这就是落空之祸。底下他又说，如果是逞这个狂慧，没有开悟，而“轻谈净土，蔑视往生，危害非细”，这个害不轻啊!这个就是把上品的往生介绍了，而且把这个自佛他佛，理和事，作了一些讨论。现在有的人只是重视这个净土，谈一点禅都不许，就好像你就是背叛了我的净土宗了，这个也过了。一部佛法没有不好的，你只要能把一切好的都吸收来，都是好事。总之不要脚踩两只船，那是决定不行。你用什么法门都是一样，兼修都是好的，但是你是脚踩两只船，那是一定要掉到水里头去的。这个兼修和脚踩两只船怎么分别啊?这也不是一句话两句话说得清楚的。

　　【其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛】底下我们谈中辈往生。上辈说的是作沙门，这里头不要执着，我们要“心出家”。《观经》就说这个中品的是出家人，咱们这儿说这个中辈的就是不作沙门了，上辈的是。《观经》(上品)没有说是出家人，听经的都是上品往生，那是国王夫人、都是宫女，所以这个地方也不要执着。我们说的是心出家，不是这个形式，穿上什么衣服就算了。现在有些出家人，那整个是在家，比这个在家的烦恼一点不少。你不能心出家，不能大修功德，也要“发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛”，中辈也是如此，下辈也是如此，都这样。

　　【随己修行，诸善功德，奉持斋戒】“随己修行，诸善功德”，就是量力，量自己的力来修行，作种种功德。“奉持斋戒”，戒嘛，你受什么戒就好好持戒。有好多人贪功德，说别人都受了菩萨戒，我没有受，我也要受受戒，这个就很冒险啊!这个戒是不受则已，你受了之后破戒，这罪是大极了。所以要很务实啊，你是什么身份就好好地受什么戒。蕅益大师的比丘戒就退了，说“我持不了比丘戒”，退为沙弥戒，现在人家都说他是大德，没有说蕅益怎么那么没出息。他是认真的，他不是贪图这么个虚名。我持不了，我退嘛，我把沙弥戒持好。你看很多经上写“沙弥智旭”，那就是他正是执持沙弥戒的时候。中辈者，随己作功德，要奉持斋、奉持戒，斋是什么?就是八关斋，斋就是过午不食。这个八关斋戒嘛，修一天也可以，今天我只受了这一天，还有几样，不要广床大被，不要去擦化妆品，也不要看电视，这些音乐什么都不行，这一天八关斋戒功德很大的，这是斋。戒嘛，居士就是受五戒、菩萨戒，而和尚是比丘戒、菩萨戒。

　　【起立塔像】“起立塔像”，“塔”是供舍利的，“像”是造佛像。造像的开始就是佛登天为母亲说法，国王思念佛，就用这个旃檀木作了佛像，这是咱们地球上有佛像的开始。等佛从天上下来的时候，这个木头佛也出来接佛。这尊木头佛像，大家知道不知道，到了北京，在北海附近有个旃檀寺街，那儿就有个旃檀寺，旃檀寺供的这个像，就是当年这尊旃檀像，到了中国来，后来起火烧了，在清朝的时候。这个像的画像还有，故宫里头有，这都印出来过，很庄严。

　　【饭食沙门】“饭食沙门”，供养出家人。《会疏》说：你得满四天下宝，你得多少宝贝?满四天下，你把一个太阳系的所有一切地方的宝，你都得到了，充满了这个四天下的这种宝贝都得到了，你不如请一个清净的出家人吃饭哪!这个清净首先是戒要清净啊。你看这个斋僧的功德多大。是清净的沙门，不光是身出家，也要心出家。

　　【悬缯zèng然灯，散华烧香】“悬缯燃灯”，缯是佛幡。点灯、散花，印度的花很多。我们是用的鲜花，他们拿这个花散在佛的身上，作为一种供养。烧香，这我们都知道，这个花跟香很特别。这个花，佛欢喜，鬼神讨厌。所以现在大家都去亲近很多气功师，实际是亲近了很多鬼神，这个鬼神跟佛法是完全不相应的事情，大家要知道。于这个花来说，鬼神讨厌。他对于花，他看作跟大便那么讨厌。香也是如此，你点香佛欢喜，但是魔就跑了。这个是魔外啊，有许多，这儿要有个分别。你要彻底来说，那都是佛，但是平等之中有差别，差别之中有平等，不能单指一样，那么刚才说这一些呢，是从差别方面说的。

　　【以此回向，愿生彼国】下面举了例，中辈的人作这些功德，“以此回向”，就拿这些功德来回向，回向到哪里呢?就把功德回向到愿生极乐世界啊!所以我们就要求往生的人，就要把所作一切功德来回向、集中到求生极乐世界。曾经有一个人，见过我老师，他说他念准提咒。老师问他：“你为什么要念准提咒。”他说：“我想当国务总理。”他真念了，真当了国务总理，但是我们替他很可惜，你求这个太可惜了。你念，你作功德，你的目的是什么?所以慈照宗主，他劝人发愿有几个偈子，“持戒无信愿，不得生净土”，你持戒没有信、没有愿，不能往生;“唯得人天福，福尽受轮回”，所得的只是人天之福，福尽还得受轮回;“发愿持戒力”，你又发愿又持戒，“回向生乐国”，拿这个来回向;“如是各行持，千中不失一”，这样的行持，一千个人中一个也不会丢掉，就决定如愿哪!《会疏》也说：行了诸善，要回向，就成为往生极乐世界的因。你不回向，那就是给你增加一些福报。所以那一个人，他去做这些事，他求当国务总理，他短期当了一下，那是军阀混战的时期，当了一下国务总理。所以回向、发愿不可少。

　　【其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也】“其人临终，阿弥陀佛，化现其身，光明相好，具如真佛”，来迎接的阿弥陀佛就化现他的身，这样一个化佛，这个化佛的光明相好跟真佛是一模一样的，但来的是阿弥陀佛的化现。幽溪大师的《圆中钞》说：真佛是说的什么呢?是说的是阿弥陀佛的应身，这个化身就是从应身再变化出来的，这是他的解释。《会疏》的解释不同一点儿，这两个都可以并存吧，这没有矛盾。他说是，《观经》里头这个上辈往生的，都是说的阿弥陀佛和多少化佛来接，所以他认为真佛就是指着上辈往生所见的佛，那么从这个佛再化现的，那就是化佛了。不过这个没有关系，这个法身、报身、应身、化身，是名字上的差别，都是一体的，即化、即法、即报。

　　这个里头，和《观经》稍微有一点出入。《观经》中品的没有说发菩提心，我们这里头特别讲了要发菩提心。再有，《往生论》说，二乘种不生，那就跟我们这个一致了。不发菩提心，那就是二乘种性，那不能生啊!这个事情怎么圆融呢?隋朝慧远大师的《净影疏》，他有个解释，他就专为答复这个问题。《观经》说小乘可以往生，天亲菩萨的《往生论》说二乘不得生，怎么回事儿?他就回答了：说二乘不得生者，是从咱们这个国家走的时候的情形说的。这个修小乘的众生，一直是修小乘，在他临终的时候要发起大心来，就能够往生了。若果是用“小心”，“小心”是什么?就是只想到自己，我要往生我得好处。实际上我们大家念的这个偈子，“尽此一报身，同生极乐国”，大乘心啊!我这一报身完了之后愿和大家一起，所有的人报身尽了，都同登极乐国，是这么回向的，这是大乘心!你应该庆幸啊，我愿意我自己得到好处，也愿意别人得到好处，而且是真实的，要发起利他的心啊，所以这个时候很自然会发起大乘的心来!如果这时候还发不出来，就往生不了!说老实话!所以那个女人不得生，在阿弥陀佛的愿里面说得很详细，她厌离之后，她往生的时候，她就先见自己转为男身，转了男身之后，然后才往生嘛，就在这个世界就转了，在这个世界，临去的时候说的。你要是女人不得生，你要是二乘不得生。“若用小心求生彼国，无得去理”，你只是只想自私自利，只为个人求解脱得好处，没有能生之理。我常常说，我愿意念佛，今生保佑我消灾免难、遇难呈祥，一切都好，死了之后还要跑到好地方，就是为个人打算，这个人往生不了!要利他的心才可以，才能跟弥陀的愿相应，所以我们这个法就是为一切众生啊!当然小乘还是好的，你能够真正地知苦、断集、入灭、修道，还是可以证阿罗汉。从大乘观点上说，这是焦芽败种啊，他发不起大乘心来。所以天亲菩萨就说了二乘种不得生。底下他又问了，去的时候用“大心”，怎么到那之后他得声闻小果呢?《净影疏》他又解释，因为他在咱们这个地球上，所学习的都是小乘的内容，所以去的时候先证小乘果，这个很自然，那就把这个问题说了。

　　【其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛】底下是下辈，那么下辈者是不能作诸功德，这个因缘更差一点了，但是还是要发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。所以这个发菩提心是非常非常重要!你不管修什么，你不发菩提心，在大乘法中是无法相应啊!

　　【欢喜信乐，不生疑惑。以至诚心，愿生其国。此人临终梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也】那么这样的话，“欢喜信乐”，知道这个法门，他非常欢喜，非常相信。他是“乐”，愿意去。“不生疑惑”，所以这个很重要，你听到之后要能信，要不疑呀!所以《金刚经颂》第一句话就是“断疑生信”。你想了解这个般若，第一是要断疑，才生信;“绝相超宗”，才离开这些相，超出一切宗;“顿亡人法解真空”，你才能解真空，“般若味重重。”

　　这个人“欢喜无疑”，没有疑惑，这个很重要。他又发菩提心又念佛，那么这个人临终梦见彼佛，也能够往生，不过功德智慧比中辈差了。也是发菩提心一向专念，也是念也是欢喜，不怀疑。不怀疑，应当包括两个方面。一个是怀疑——极乐世界有没有啊?阿弥陀佛有没有啊?这个念佛能不能往生啊?这种怀疑是一方面。还有人这些都不怀疑了，怀疑自己——我这个根器能行吗?我这么念行吗?这也是疑，要把这些都去掉，你不疑那一头，疑自个儿这一头，你最多就是生到边地，这九品，你不行了。

　　梦见彼佛也能往生，这个“梦见”有两个解释，两个解释都通。一个是日本人的解释，望西师说，先是梦见，临终还是亲眼见佛。而他引了汉译的经文，汉译里头三辈都有梦见之说，在这修行的时候梦见过阿弥陀佛，但是临终的时候你还真是亲眼见着阿弥陀佛，这是望西的解释。他的论点有三个：一个是彼佛有临终接引之愿。所以对于下辈也要来接引，这个是一个论点，他要是不来接呢，他这个愿就不合了。第二个，《观经》里头所说的下品，还都是恶人，恶人佛还来接呢，那么我们是善人，还作这么些功德，一点疑惑心没有，这样的比他那个水平还高，佛还不来接吗?这是第二个论点。他第三个论点就是根据汉、吴两译，上辈、中辈都有梦佛之说，后来佛来接引。这几说都是通的。

　　另一说是《会疏》的说法。像《观经》的下三品，连看见地狱中火在那儿烧，马上自个儿就要进油锅了，这个时候紧张，他说在这种情况之下，都没有佛来接，他怎么能够有十念了?就是佛来加持他，才能够有这个十念。但是，虽然佛来接了，因为他正在紧张，他这个恍恍惚惚好像在梦中一样，这个解释也很近情理。不然的话，在这种情况之下，他怎么能够念呢?所以这个地方的“临终梦见彼佛”，就有两个解释了。一个就是说，他是以前梦见，临终这个时候还是佛来了，他还是看见了。再一个解释就是说，真是佛来接了，他才能念，可是他这个紧张什么的，这一切好像是不是那么明彻，就好像似是梦中。所以这个都是靠了佛来接引。佛是来接了，但本人不见得能看见。有时候同样的一个情形，有的人能看见，有的人不能看见。比方现在这个“梵音洞”，就有的人能看得很清楚，有的人看不清楚。常来旁听的一位，他和一个党员一起去出差，到了普陀山。他是看见像就磕头，他是佛教徒，那个党员一律不磕头，也是个年轻人。他说到了梵音洞，他恍恍惚惚看见一位白衣观音，他正在看的时候，旁边那个共产党员趴地上磕头了。他说：“你看见什么了?”“我看见白衣观音了。”他真看见了，所以就是同一个地方，各人根器不一样。所以在临终的时候，佛来接引你，你看见得清楚或不清楚等种种(情形)，这是现生，平常的时候都有这种情况。那一个人看得很清楚，他磕头了，这个很自然。你想，一个共产党员他在那他要不是真看见，他会磕头啊?他也用不着用这种话来粉饰他自己。我们也就是说明这个“恍惚”，就是今生他有的还恍惚呢，所以临终恍惚很自然。

　　所以这个临终接引，我们这个经在讲，《阿弥陀经》也讲。还有《称扬诸佛功德经》：“若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，其人命终，阿弥陀佛与诸比丘，住其人前。”你看，他只要闻名信乐，阿弥陀佛就住在其前。这个魔不能“坏彼正觉心”，这个时候魔不能干扰你。所以有人就说，我这个临终见佛来接，他是佛来还是魔来啊?你不要担心了，这个时候魔不能来。那《鼓音王经》，他又说了这个：“若有四众，能正受持彼佛名号”，能好好念佛;“临命终时，阿弥陀佛即与大众，往其人前，令其得见”，临命终佛来接引，让你看见了。所以能看见并不是普通事。你看，这个人老修行他还没看见，而那一个人根器好，他看见了。所以就是说，到这个时候佛的加被让他都看见。

　　底下又作一个讨论，“如来者，无所从来，亦无所去”，那么为什么我们这儿讲佛现其前呢，佛来接呢?不就有来有去了吗?那么现在我们就把莲池、幽溪、蕅益这三个大德在《疏钞》、《圆中钞》、《要解》中的议论介绍一下。

　　莲池大师说，古德说佛是无所来无所去，怎么说佛现在其前呢?他答：“感应道交。”因为我们和佛之间彼此有感有应，这个感应，能感能应，这个道就相交，就“不妨是不来而来，无见而见”。佛虽然不是要起个心，要安排一些交通，自己跑来，不用这种来，可是来了。“无见而见”，见的人也“无见”，也没有要见之心，而自然就看见了。所以永明大师说：“知幻非实，则心佛两忘”，知道一切都是幻相，所谓“凡所有相，皆是虚妄”嘛，心跟佛就都忘了。但是并不是没有幻相啊!“若见诸相非相，即见如来”，不是说诸相根本就没有啊!你看见这些相，而不着这些相就是“诸相非相”。“凡所有相，皆是虚妄”，先说这些相是虚妄，那见这些相，还是先见了这个相嘛，而你“非相”，而不存这个相的这种知见，“则见如来”嘛。所以不是无这个幻相，这么也就不坏心佛嘛。你知道这一切“凡所有相，皆是虚妄”，你心佛都空了，但是你不妨“不见而见”。那这个时候怎么样呢?心佛也没有坏，也就事理双融嘛。莲池又说：“法身真佛，本无生灭”，法身的佛没有叫做什么“生”。无生嘛，无生就无灭了，《心经》说“不垢不净”，也没有这一切，没有生没有灭。“从真起化”，法身佛是没有生灭，从这个“真”，从法身他化现出报身，报身再化现出应化身，来“接引迷根”，这就是佛大慈大悲了!从体上起用。要有体有用啊，佛还是要救度众生，他有他的妙用。这个是佛的本愿功德，令有缘的众生你专心去想佛念佛，就能够在自心中见到佛来迎了。你要知道，你见着佛，佛就在你自心之中。你知道你自心有多大呀!你自心遍虚空啊!十方的佛都在你自心里面，没有一个佛不在你自心里面，你虽然不见，可还是在你自心里面嘛。因为你专心想这个佛，感应道交，你就见到你自心本有这个佛了，不是佛派这么一个化身来迎接你。“众生见有去来，如镜中之形”，镜中之形是有没有?是真有。那镜子中有没有啊?这个比方很好，这镜子照，里头有一个我，这个形宛然啊，那镜子里有我没我啊?镜子里哪会有我?我在这儿呢，镜子在那儿呢。镜子中有我，这现出我来了。所以佛教是无尽藏，我们学佛是深入的事情啊，要通达这些道理之后，将来品位很高，也真能够自利利他，能和这一切人打交道，可以弘法利生，才能够使得人能真正折服信受，这佛法很殊胜很高明。所以这个镜子里头那个我不有不无。它有吗?你把镜子砸了，也砸不出个黄念祖来，是没有。没有怎么现出我来?不是没有。所以有和没有都对，有和没有都不对，言语就不行了。所以为什么说言语道断?这个言语就不够用了，就这么一个事情就是不够用了。所以经中说“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”，也是这个意思。“水清就月现”，大家到北海去，这水一清就现出月亮了，月亮也不要跑到水里头来，水也不要跑到月亮那儿去，然而月亮现出来了。所以在我们心中现出佛也是如此，感应道交，这是一个解释。

　　底下《圆中钞》就说：见佛要论感应，你平常是参禅的或者修空观的，那么你所见的，就是魔境。因为你修的是空，你突然现出相来了，跟你所修的不相应。或者是你这个功用很明显，你自己的这个心佛自现，也可能，也需要观空。所以这个就是跟你修持有关，看你是修哪个法门。你这是从空门入，那你现相就是魔来扰。一种就正是自心，你要观空，而不生动摇。现在是念佛求生极乐，临终见佛这是一种好的感应。感应道交，法尔如是啊。这个就是《圆中钞》的说法。

　　《要解》的说法，十万亿佛土，都没有在我们一念心之外。而且我们又靠自心的佛力来接引。他不光是自心，而且自心中有佛，佛又来接引我，这都是超乎情见的思想，这是符合实际的，怎么不往生呢?所以自力中还有他力，他力中还有自力。这个镜子可以照多少层的楼台山水，一层一次，不需要先照到净土，然后照到窗户外头的那个丁香树，然后照到那个松树，再然后照到大殿……一下同时都出来了，没有先后。所以这样来看，“十万亿佛土”也是如此，就在这儿，一个镜子，就没有远近了。而“其土有佛号阿弥陀，今现在说法”也是如此，咱们临命终时弥陀来接引我们也是如此。这个就是蕅益大师的说法，这一些说法跟禅宗就相通了。“自他不二，而自他宛然。”光是自他不二，都不二了，就无差别了，然而自他又宛然，有自有他。生佛不二，生佛宛然，众生就是佛，佛就是众生，这是不二。然而咱们是众生，佛是成佛的佛，这个生跟佛还是宛然，宛然不同。而不同，这本体是一样。本体是一样，形象和作用又不同。所以来迎的佛就是自心中的佛，所以自他不二。佛也不来，人也不去，而宛然现出有佛来迎，有自己往生，这叫“事理圆融”，事和理都圆融啊!所以事理无碍是大乘法门，有事有理。执着事不知理，那体会得很浅。只知道理废了事，反受落空之祸。所以既要了解事，又需要了解理。那么这个三辈往生，就都介绍过了，还作了不少的讨论。

　　底下这一段是一个特殊的殊胜之处。到了下辈之后，这一段在《魏译》本里头是分成两节，一开头前头有一段，最后的下辈里头有一段。所以古人对这已经怀疑，这样的水平怎么搁在下辈里头呢?《唐译》就是成完整的一段，所以蕅益大师他认为唐译比魏译好。夏老师就是按着《唐译》把这个两段集中了，所以下面这段经文主要是唐译。“若有众生住大乘者”，大乘法，就那么说啊;非小乘，而大者所生，就是普利一切众生，皆得究竟成佛。而且“住于大乘”，安住于大乘，这是什么水平啊?这个就比那个发菩提心还要高啊。发菩提心是你初发这个心，要增长，慢慢之后才能说住于大乘。“住大乘者，以清净心，向无量寿”，十念，乃至于发一念净心，“发一念心念于彼佛”，都定生彼国。一念净心，一念的心念于彼佛，都得往生。这个夏老师就把它集中了，这是一个大功德。

　　慈舟老法师是华北三大高僧之一，现在在台湾、在国外，好多都是慈老的弟子。他们来信要慈老作的这个科判。慈老为这个经作了个科判，他这个科判，也是他的心光的流露。他提出一个“一心三辈”。“一心”是一心不乱那两个字，这里又有一个三辈，这是古人所没有的。那么后头这一段话，就不属于前头，而这个里头也包括很广。所以一个大德就是这样，他提出这四个字，这里有很殊胜的内容。他是“一心”，可以说是在净土宗别具一格，这里头也有“三辈”，这种说法可以说是净土宗前所未有的。那么我又根据慈老这个科判对于这一段经文(作注解)，因为古人没有作过注解，古人作注解的是魏译本，日本人、中国人作的都是魏译本，唐译没人作注解，所以这个注解，就我第一次来解释。

　　【若有众生住大乘者，以清净心，向无量寿。乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解】“若有众生住大乘者”，《报恩论》说，这一段讲十念往生，一念也往生。作《报恩论》的沈善登对于无量寿经做了很多的工作。他说这个是专指着住大乘的人来说的。既然住于大乘，大家要知道，这就不是凡流了。他就举例是指什么人呢?他说这禅宗破参了，真正地开悟了。不过现在这个“破参”大家解释不同了，一般解释得太浅了，而这种解释比较深了。“破参”只是破“初关”，那现在就是真正地开悟了，但是只破“初关”,以及读大乘经典得解悟，是大开圆解了。读大乘经典可以忽然间，一下子的感应道交，大开圆解，这也就是柳暗花明又一村了。不是这样一点点看，一点点懂，又多读，增加一点增加一点，不是那个境界了。豁然开朗!真是大开圆解!所以修持要到这一步就是宗通。所以我们说法的人，你要只是按经典讲、按很多注解讲叫说通，说通不可贵。你要宗通，有的人宗通之后，他没有研究这些教理，他有时候也很困难，所以宗说具通是最好。有人称赞这是宗说具通的大德，那就非常难得了。而这里头得解悟，这种人是住大乘者，而这些人他不是专修净土。例如谁呢?例如智者大师、永明大师之类。这话很好，不过他举永明，举的那个例子举得不大好，永明念佛可是念得不少，他“昼夜弥陀十万声”啊!一天念十万声佛号。不过意思很清楚了，住大乘者，这个就是禅宗的破参、教下的大开圆解这种人物，他才能住于大乘;“以清净心”，“清净”两个字非常重要，是没有这些污染、杂垢、怀疑;“向无量寿”，他是无疑、无垢、无染，很纯洁的这个心回向无量寿。这样的念“乃至十念”，他哪怕他只是十念，“愿生其国”，这样的人可以生，这是一个类型。

　　【乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛】底下“乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛”，都得往生。这个十念我们还比较熟悉了，因为前头第十八愿“十念必生”了。而这个底下，他如果达到一心，一念的净信，只要念一句就行了。这个底下我们要研究一下了。这个说的是“一念净心，发一念心”，“发一念心”这是一心。“一念净心”，这是一念。一念和一心是不是一回事啊?一念和一心是一回事。《教行信证》里头讲，一念是什么?是信心无二。这个信里头没有“二”，没有这样的心。因为一有“二”，这“二”就是矛盾嘛，就对立嘛。无“二”，所以就是一念了。这个一念就叫做一心，就是无二的信心，这就是一心。这个一心是什么呢?一心就是清净的报土(报佛的实报庄严土)的真因。咱们现在生到凡圣同居土，这个四土中的最低的土，去了之后还是凡夫，但是凡夫他就可以不退，这是(阿弥陀佛)最大的恩德了。那这个地方他说，你如果达到一心一念，你就是清净报土的真因。所以以清净心向无量寿嘛，因跟果是一致的嘛，因也清净，所以果就清净了。所以这么看来，这个信心无二的心，就是一心，也就是一念，而这个就是清净报土的真实的因。也就是说往生者，你是登了实报庄严土，你证的是报身佛了，而且分证常寂光，分证法身。《信心铭》里头最后的四句话，这是禅宗的祖师，他说：“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”到了不二的信心的时候，你言语之道就断了，说不清楚了，说不明白了，离开了去、来、今，时间就没有差别了，三际一如。所谓三际一如，过去是一际，现在是一际，未来是一际。三际一如，过去、未来、现在就是一样的事情了。现在科学家不是都懂得这个道理吗?爱因斯坦他们懂得这个道理，时间、空间、物质是人类的错觉。很多道理不好讲的，“色即是空”，这桌子空不空啊?现在你去找爱因斯坦去吧，他就告诉你，这是你的错觉。我们佛教有妄想(这个词)，妄想跟错觉不是很相当?妄跟错，觉跟想，差不多的东西。不过他们究竟还是浅，不过已经体会到这个地方。所以言语道断，我们这个语言是不够用的。没有去、来、今，时间、空间、这一切物质都是众生的错觉。“非去来今”，就离开了错觉了。《信心铭》的话也就表示不二的信心是不可思议。现在我们这儿是，发一念心念于彼佛，因为他是一个不二的心 。一念的时候，这个所行成就了。达到这“一念”的时候，就有伏惑的能力。咱们不是有惑吗?惑是三惑：见思惑、尘沙惑、无明惑。就连无明惑也能够伏了。有这个伏惑的这个功能，临终正念就显现了。不是给你除断，他把这个惑伏住就一定往生净土。所以达到一心，有一念的净信，就是不二的信心，就可以突破这一些时间的障碍，有伏惑之功。要这样来念，往生净土是必然的。

　　再说“一心”，有事一心，有理一心。《弥陀疏钞》里头说：“字字分明，前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念。”老念，没有第二念，不为一切所乱，这个叫做事一心。这个理一心呢，他就不是这么念佛了，他是反观、体察，找我们这个念的根源，对于自个儿的本心，忽然间相契合，这就是禅宗了。禅宗不只是参究、参禅。古时候没有参话头，后来变成参话头，然后这一句把它突破，突然间相契，自心的本明就显现，这个就叫做理一心。

　　咱们这儿是说，这一念就是一心，这发一念心念于彼佛的这个功德。现在我们这个地方说的究竟是理念是事念呢?要说念佛这一念，就指你念这一声“南无阿弥陀佛”，你念十句、十声就是十念。《观经》说，五逆(之人)最后就这么念十句“南无阿弥陀佛”，他就是念念消除八十亿劫生死重罪，就往生极乐世界了。所以彭际清说，你这个十念是十声，临终的时候，你真正地回心了、忏悔了，用这种不乱的心，清净的心，哪怕只念一句，没有不往生的，佛的本愿力故。

　　《疏钞》对于这个解释得很深入。他说是念一句灭八十亿劫生死重罪，为什么?因为这个时候这个人念佛，他已经到了理一心了。你看，这个五逆十恶的人，刚刚要入地狱，可是别人告诉他，你念佛，他相信，他念，这时他念佛就是理一心哪!所以说佛法的不可思议就是在这儿，他不是像我们要讲资历的，要讲实际的!这个事咱们设身处地体会一下：他那儿油锅在炸人，惨不忍睹，底下要炸的就是我，我就要进去了。那现在有一个方法：念佛，不进去了，到极乐世界。这种人他的心情是怎么样呢?他任何什么思想都没有了，头一个，他不能进油锅呀!眼看着就是要进去。这(情形)离开咱们稍微远一点儿，我们就醉生梦死，其实就在你旁边呢。那真把这个信了之后，你念念试试，所以他这个念就是理一心!理一心是什么?一切放下了!你的本心就是妙明真心，就是佛性，杂的东西一放下，那本体不就显露?所以一声佛号一声心，所以句句是理一心，句句消八十亿劫生死重罪，十句就往生了!理一心的功德嘛!所以这个顿法就是如此。你这悠悠忽忽，你修多少辈子，一辈子修，下辈子再来。我常常说那个开水，你还没开就端下来了，明天又煮，煮一万年它也不是开水，从来没开过。你开一回了之后，它凉了也叫凉开水。所以我们修行的人要“开一回”，你把水煮开一回，你不开一回总是骗人啊，而实际是骗自己!那么这个“事一心”虽能够灭罪，但力量差，要很多的念才能灭很少的罪。这个至心念佛，是理一心。这个心要是一明朗，妄就是空，所以千年的暗一灯就破了。这个暗室，一千年都是黑暗的，灯一照，那黑暗就去了，不需要一千年才去，当下就去啊!所以《观经》的至心，就说明这就是理一心的心，就是一心的功德。所以这一段我们就说明了这个一念净信，这个信心的功德，一心的功德，一念的功德。

　　所谓“至心”，再解释一遍。就那过河的，后头追兵来了，你这要过河。你现在别的都不想，就想着怎么过河。说脱了衣裳还是不脱衣裳?脱了衣裳他又马上追上来怎么办?不脱衣裳在水里怎么办?你想的就是这件事情——怎么渡河?这叫至心!这么念佛的话嘛，你要能相续至十念，乃至于就是一念，都能够得结果。因为这样的念是暗合道妙、巧入无生。那么不需要你懂得这些，自然而然你就合乎这个妙道，你很巧地入到无生里头来了。所以五逆十恶临终念佛，一念也可以往生嘛，这就显弥陀的这个不可思议的本愿的功德。这是法藏比丘五劫在那儿思惟，想出一切一切的这些个愿、这个度生的方法，我们称为大愿之王。而只有靠这个方法，众生才能出生死。尤其是现在，现在还要能闭关多少年，就这么去修的人太少了。这么忙，这么乱，还要想出生死，那离开了求生净土，不可能啦!称名，就离开了妄惑，可以入理一心，因为你一契理的话，一切罪都消灭，那就是地上菩萨了，所以不可思议。

　　底下再讨论一个问题。有的人听说十念、一念也行，他就说，那容易，我只要等临终我去念十念，下定决心。这个想法是不行的。你要是平常没有修持，你临终怎么能念得出十念呢?临终怎么肯念呢?《弥陀要解》说，没有平日的功夫，不会有临终的十念或者一念，这都是多少的因缘才有啊。这个怎么念呢?你念的佛本来就超情离见，你不用再说玄说妙了，说这说那，都用不着。只贵你“信得及”，你真正能相信，这一句就是一切法门，就是一切咒，就是一切一切的戒律，一切一切的善都在里头;“守得稳”，不为外面那个邪风牵引;“直下念去”，就这么，所谓直念去，就这么一句一句这样念;“或一昼一夜念十万或五万或三万”，你看蕅益大师这个数，最少是三万。现在我把它降低了，我说念一万。连一万也不肯念，那就不好办了。这是真的，你又想得点结果，又不想用功，换句话说，这就是自己骗自己嘛，没办法。这儿以“决定不缺”为准，既然定了之后，就是一天也不能缺。“毕此一生”，这一辈子决不改变;“若不得往生者，三世诸佛便为诳语”，如果不得往生，三世诸佛都是说诳语。当然这个里头有前提，你是信愿持名，你是正信。现在这个外道，他想飞的时候，就念观世音那个咒，观世音菩萨的《心经》，“揭谛揭谛……”那个咒，他飞得是快了，不过他只能够飞，这个咒的别的功德他得不到，因为他求是求的这个。所以这个必须是信愿持名，那么你一定往生。他又说如果要一心不乱也没有别的办法，要数珠，要用念佛珠。所以有很多人就是说不肯用念佛珠，不知道念佛珠有很大的好处，它能够提醒你。所以说若要佛不离口，先须珠不离手，这都是我们切实做功夫的一些个办法。这久久纯熟，就“不念自念”了，那要念得熟了之后，就不需要我现在要来念，就自然而然念。这种境界很多人有，真实用功的人也都有，但是就是不经常，那偶尔出现这种情形差不多都还有，不念自念，经常那就好了。到了这个时候，完全是不念自念，你计数不计数就没关系了，拿佛珠不拿佛珠都没有关系了。所以道绰大师说，“若始学者”，如果一上来就是要谈破相，那不行，不如就“依相专至，有极乐世界，有阿弥陀佛”，你专心、至心地去念，你不管他破相不破相，无不往生。你不能破相，你水平低一点。但是你真正念的话，你暗合道妙啊。这就把这种念得很少而能够往生的功德作了解释了。

　　那么在实际修持中，“十念”有两种。一种就是像《弥勒发问经》，我们过去讲过，那是菩萨念法，那样的十念，凡夫做不到;再一种叫十念法门，就十口气，这两种就是平时修的;再有就是临终，你能念十句，乃至于念一句都能够往生。【此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提】“住大乘者，以清净心，向无量寿，乃至十念，愿生其国，闻甚深法，即生信解，乃至获得一念净心，发一念心念于彼佛”，这是因，结果呢?“此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛”，底下我们就要解释这个“如在梦中”。因为咱们是“一心三辈”，所以这个“如在梦中”，我也分三辈来讲。这个没有前人(注解)可参考，因为前人没有做过这个工作。而那么这个一心三辈中仍然也有个上、中、下嘛。那上者是怎么样呢?上者，生死之情早已经尽了，没有什么叫生死了。“凡圣体空”，那禅宗啊，圣凡的差别没有了。明明都认识到佛是没有来去，而可以见佛来。而见佛来，佛也是没有来去。“了达生死本来是空，而现往生”，虽然生死都空，还现往生。“舍此生彼”，舍掉了咱们这个世界生到极乐世界，也如同于幻梦，所以说“如梦中”。这个就是一心三辈中的上品的“如在梦中”的解释。“无来去而见佛来，无生死而现往生”，一切一切都是如同幻梦。永明大师说，“建立水月道场，大作梦中佛事”。作一切佛事都是梦中佛事，也就是这儿的“如在梦中”，此是“如在梦中”的第一解。中辈的呢?中辈也了达这个世间都是有为法，“一切有为法，如梦幻泡影”，因此对于这个世间的一切有为法毫无留恋，什么妻儿子女什么什么的全无留恋了，看淡这种临死的爱别离苦，如在梦中。这是一心三辈中的中辈。第三种呢?就上次那个解释，仿佛似梦。因为水平不大够，这个时候看见佛来，这个心不十分明朗，有点恍惚，如同梦中。这个就低了，这是一心三辈中的下辈。

　　如果没有慈老这个科判，要作成三种解释，我这个胆量还不见得够。因为他有了一心三辈，那你必然要对于“如同梦中”作三种不同(解释)了。那么就“定生彼国，得不退转”。所以咱们这里头讲了两种往生，一个是三辈往生，一个是一心三辈。这个里头，前头的“三辈往生”都是发菩提心、一向专念，这是本经的宗。而后头呢，这“一念净信，一念往生”，这样往生的一念是什么?一念是实相!实相是本经的什么?本经的体呀!本经以实相为体。一上来，《概要》就讲“实相为体”，这一念，这是一念不二的这个净心，整体就都是菩提心!这还不是发(菩提心)?他已经是了!念于彼佛他就是“专念”。你看起来在(三辈往生)之外，又有这么个一心三辈，但是他同样还是说的本经之体，也就是菩提心，也就是专念，所以还是相通的。

　　再底下，《法鼓经》说，“若人临终，不能作念，(但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。)”有这个情况，你临终痛苦，你念不成佛了。不出声不要紧，可以默念;念不了六个字念四个字;四字念不了，可以念一个字;有的人他不能念，就手写，写“佛”字，都行!这儿《法鼓经》说，你不能作念，你只要知道彼方有佛，你这一心只是想往生，也可以往生。所以佛是大慈大悲。这个时候你不是不想，你是力量不够，你有这个力量不念也往生不了。你力量不够，你尽了你的最大努力了，如来悉知悉见啊!不是看你条件不行，是看你的发心哪!你真正是想去，忆念彼佛，愿意来，我想去是做什么?我愿意早日去实现我度生的愿望!我们谈度众生，你怎么度众生?自己还是糊涂虫，怎么度众生?自个儿在水里头一头出一头没，你救谁?你自个儿还等人救!要往生之后你才有这个能力去度众生嘛!我们就为实现这个愿望求往生，这是大乘心!不是求自己，我这辈子要好，下辈子也要好，我怕苦，我这永远不苦了，我求逃难。就好像打内战，跑租界去，我就保险了。那要用这种心念阿弥陀佛，我说，你还不行，你还不能来，你这个心还不是净土众生的心哪。所以“如来有胜方便”，这是道绰大师的《安乐集》的话，“摄护信心，谓以专意念佛因缘”，只要你专意在念佛，随愿皆生。

　　往生正因第二十五

　　复次阿难：若有善男子、善女人，闻此经典，受持、读诵、书写、供养，昼夜相续，求生彼刹。发菩提心。持诸禁戒，坚守不犯。饶益有情，所作善根悉施与之，令得安乐。忆念西方阿弥陀佛，及彼国土。是人命终，如佛色相，种种庄严，生宝刹中，速得闻法，永不退转。

　　复次阿难：若有众生欲生彼国，虽不能大精进禅定，尽持经戒，要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不嗔。十不痴。如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德、种种庄严。志心归依，顶礼供养。是人临终，不惊不怖，心不颠倒。即得往生彼佛国土。

　　若多事物，不能离家，不暇大修斋戒，一心清净。有空闲时，端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当嗔怒、嫉妒。不得贪餮tiè悭qiān惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。奉持如是等法，不得亏失。思惟熟计，欲得度脱。昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。十日十夜乃至一日一夜不断绝者，寿终皆得往生其国。行菩萨道。诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆当作佛。欲于何方佛国作佛，从心所愿。随其精进早晚，求道不休，会当得之，不失其所愿也。阿难：以此义利故，无量无数、不可思议、无有等等、无边世界，诸佛如来，皆共称赞无量寿佛所有功德。

　　底下是《往生正因》，他补充了这个三辈九品(的内容)。当然另外还有一种，后头要讲，这种也可以先提一下。就是不到这个三辈九品的还有两个(品位)，还有边地。智慧不够，但是还是修善、念佛，这种人可以生到边地。忏悔，然后能够见到佛，以后再讲。但是除了这三辈九品，这些修持、这些品位之外，往生的一些个因，在第二十五品又给罗列一下，这些都是在《魏译》里头本来没有的。

　　【复次阿难：若有善男子、善女人，闻此经典，受持、读诵、书写、供养，昼夜相续】那么这个里头，今天我们只要讲一个问题，往生正因，这第一类的正因就是，“复次阿难，若有善男子善女人，闻此经典”，此经典是什么经典呢?就是咱们这《无量寿经》啊。现在在台湾有人一天念十二遍，我们应当向海岸那边的同修致敬。现在说老实话，是北京的最不行，南方比北京又好一些，海外比我们更好得多，人家是真在用功。就“闻此经典”，这个《无量寿经》;“受持读诵”，受是信受;持，接住了，奉行啊、修持啊;读诵，读就是念，诵是背。过去我们有几个就很宝贵，现在在国外，能背的人很多很多了;书写，写这个经;供养这个经，你把经摆在佛桌上，像佛像一样去供养;在日本，它那个《法华经》就是受尊敬，你随便走走去看，石头上就刻着“南无妙法莲华经”，供养这部经;如果对于这个经典，你能够“受持、读诵、书写、供养，昼夜相续，求生彼刹”，在这个往生正因之中，头一个正因单提这一条，而这种往生的时候，是“如佛色相，种种庄严，生宝刹中，速得闻法，永不退转”，这就是上辈的情况。

　　而这个情况、这个正因之中，单独提出《无量寿经》，这一点很值得我们大家重视。因为善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”一切佛为什么到世间来示现，出兜率，降王宫，出家修道，然后树下成佛，转法轮，降魔等等等等的，出现于世?唯说弥陀本愿海!这个“唯”字很厉害，唯独就是要说阿弥陀佛本愿之海，就唯一为了这个事而来的!善导大师，日本人对他恭敬极了。咱们中国这个记载错了，说他是自杀了，说他念着佛跳树，这就弄错了。道宣的记载很清楚，(自杀的)是那个问法的人。问法的一个青年人跑去，道宣正在那儿说开示，他跑进来问道宣，他说：“我们在临终的时候，就念着佛死，能往生吗?”道宣说可以。他就听这话就念“阿弥陀佛……”，出去，就出来庙门，爬上柳树，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，就摔下去了。是问话人的事情，那么后人记载成是善导大师爬到树上摔下去了，那么这个事情就是对于善导有点抹黑了。有解释也都是解释不圆，不是他的事情，记载的错误!你像道宣那个时候跟善导大师同时，而道宣是律宗的祖师，都是讲真实的，不能有妄语的，他的记载能有错呀?所以就因为这样，我们对于善导大师就不大恭敬，而日本人恭敬极了。莲池大师都承认善导是弥陀的化身。莲池说，就算他不是弥陀化身，他必然也是观音、势至、文殊、普贤之流啊，同等人物啊。所以善导大师的话，我们要重视。如来之所以出兴于世，就是说弥陀本愿海。那么说弥陀本愿海的经是什么经?那不就是我们这一本《无量寿经》吗?当然它不止一本，我们一共是九本。但是九本里头能把弥陀愿都包括进去的，只有这一本!而别的这个愿里头，像魏译本虽然很多，它有的重复，实际不足还有缺陷，像这个“国无女人，莲花化生”，它都没有。所以现在我们这本经就很重要了，弥陀的本愿就是要说这个法。那么这个弥陀本愿之中就是这一点，而且是什么愿呢?就是第十八愿嘛，十念必生。你这做得到啊!你十念法，你这念十口气，谁不行啊?但是你是成天在那儿玩，你修十念法你决定往生不了!你这别的时间都有很重要的事情在做，或者你在弘扬其它的，有许多许多工作，你十念法可以。那么为什么十念法可以得到往生，得到不退转?刚才我们讲这些，这就是理一心。而现在再补充一句，也就好懂一点的，也是蕅益大师的话，你念佛“全摄佛功德成自功德”，名以召德，他万德洪名嘛，念什么来什么。所以你念这个名字，阿弥陀佛的万德就都到你心里面来了，所以就“全摄佛德成自功德”。如何下手?你就从事念开始，拿着佛珠念。刚才蕅益大师那个高度，一万大家念不了，你先从一天念一串开始，一串一百零八粒，你慢慢增加，你总要进展嘛。只要你相续不断、坚持，尽你最大的努力，这一点必须要清楚，如来悉知悉见，不能骗人啊!你要尽了你的最大努力，就决定往生!你要依如来之教，如教奉行，尽了你最大努力。你自己放弃了，就在那儿跳迪斯科，去吃馆子，为这些事情耽误了时间，你这个功课做得不够，那就不能原谅了。你自己主动地把这个时间抛掉了，没有办法，但你只要不这么做，如来悉知悉见。所以从事持达理持，达理持那一念，念念有无量无边功德。所以这个事情不光是咱们这部经的一个核心，是整个佛教的一个核心啊!整个的佛教，佛就是要说的是这个净土法门，弥陀本愿之海，谈弥陀本愿之海的就是咱们这个经。本愿之海中核心的核心就是第十八愿，十念必生。“念”为什么这么殊胜?佛的功德就成了你自己的功德了。你怎么下手啊?你就事念，就“南无阿弥陀佛……”，你不管他破相不破相、理一心不理一心、什么般若，都不管，你就这么念。“老实念佛”就这个意思，这老实念佛，大家不肯老实，你老实念，就行了!

　　上一次介绍了《三辈往生》，在结束的时候也把《往生正因》里面的，第一段正因里头的第一句话——要读诵《大乘无量寿经》，也作了介绍。这两品所谈的对于我们来说都非常切要。我们知道了很多很深的道理，知道了很多极乐世界的好处，知道了这是度众生的、可以说唯一的方便法门。但是，具体怎么做呢?需要些什么条件呢?这个经的完整性就(体现)在这个地方。有的经只讲了一些方法，而没有谈出很深的原理;有的只是谈了一些理而没有事。都怎么做啊?

　　那么前一个就说是可以把这个往生很粗很粗地分为三种类型：上、中、下。这也是极粗的三个大类。《观经》就分为九品，就是三中再分三。实际是可以无穷尽地分下去，是无量的品，这个是从往生以后的水平方面着眼的。当然这个水平是个“果”，上品是个果，中品也是个果。你要达到这个果跟他的因也有关系，也谈了一些因，共同的因就是发菩提心、一向专念。但是他并没有把往生的(其他)很多正因都概括进去，所以这一品呢，就是对于前头的补充，还有其他许多许多的往生方面重要的行持都是正因。那么也就可以说，要得到三辈往生，你也需要种这些个正因。你行这些正因，你将来得到的果位，也就是前头那一品，三辈往生那些果位。所以这两品是互相补足、同等重要。但是这里头分了三段，也是第一段最殊胜，中间一段稍微差一点儿，后头一段又稍微差一点儿，那么也好像正是相对应于那个上、中、下。在正因方面说，也可以说这是一个上中下，但是这个上中下不对应于前头那个“往生三辈”，不能这么机械的联系，这个里头还要看情况。

　　那么今天我们就接续来看第一类的正因。“若有善男子、善女人，闻此经典，受持读诵、书写供养，昼夜相续”，这是一个方面，包括了六句。《观经》也说了读诵大乘，读诵大乘都是共同的，必要的。那么这个经，他是净土的第一经，也可以说大乘第一经。善导大师说，“如来所以兴出世”，十方的如来为什么要出兴出于世啊;“唯说弥陀本愿海”，唯独就是要来说弥陀本愿之海。那么这一部经就是说弥陀本愿之海，而十方诸佛的心愿就是要说这一部经。所以可以说(本经)不但是净土宗的第一部经，(而且)是整个佛法中的第一部经。最近我写了一篇论文，说这个(经)就是《华严》、就是禅、就是密，这是整个佛法中的第一部经，所以单用他来代表，实际上并不是说，只是念这一部经，别的经不要念了。用这一部经代表“读诵大乘”，而大乘之中首推这一部经，尤其是学净业的人，那更没有话说了，以它为代表了。这是第一句要说的。

　　【求生彼刹】第二句就是“求生彼刹”，求生净土啊。我常常说，不管大家是学什么法门，各人有各人的许多的因缘愿力，这个不能勉强。不可能说这一个道场或者咱们一个班，都是净土宗。除非说开始就是以修净土这个目的集合的，不然人各有志。但是求生净土却是共同要遵守的，这是必要的。不求生净土，当然其他路还是有的，但是困难。如果还希望在这一生之中能够把生死的事情解决，不求生净土，可以说没有希望!所以第二句话就是“求生彼刹”。

　　【发菩提心】第三句就是“发菩提心”，这我们过去讲了，这是共同的。

　　【持诸禁戒，坚守不犯】第四句，持戒。这个戒，是(学佛的)宝塔第一层，没有戒就是漏器。我这个茶杯里放了很好的茶，但是它是漏的，我就喝不成了，倒的茶全漏跑了。虽然你也做了很多功德，它存在不了，你没有守住戒。所以这个戒是这样，不受则已，受了就要好好地护持。人不能够一下子就做到没有缺憾，要赶紧忏悔，所以要严守净戒。第五是“饶益有情”。这些话也可以说是修行人共同要守的准则。各有各的戒，在家人有在家人的戒，在家人也可以受菩萨戒，像我受的三昧耶戒，这是密教的，也可以说是金刚戒。各有各的戒，都要遵守。

　　【饶益有情，所作善根悉施与之，令得安乐】要“饶益有情”。你的修持是为利他。《普贤行愿品》说：“菩萨若能随顺众生，则为随顺诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”所以说众生欢喜，诸佛欢喜。所以我们先要做到让众生欢喜，首先“饶益有情”，“三聚戒”中有饶益有情戒。

　　【忆念西方阿弥陀佛，及彼国土】最后第六句就是最关键的，“忆佛念佛”，所以这些就跟上头那些(内容)是相辅相成的，不过又多补充一些，最大的一个补充就是要念《无量寿经》。念佛是善中之王，捷径中的捷径。这个是《往生正因》第一个段落中所修的因。

　　【是人命终，如佛色相，种种庄严，生宝刹中，速得闻法，永不退转】修了这个因就一定得果，(就跟)这影子随着身体一样，必定有个果。这个结果，就是“是人命终，如佛色相”。所以他这个品位，我说是相当于上品。因为这些个修行的因也是上品的因，所以得的果也是，他就是跟佛一样，具足种种佛的功德庄严。“生宝刹中，速得闻法”，在宝刹中往生了，极快地闻法，这只有上品能做得到。这个是第一个往生的正因。

　　【复次阿难：若有众生欲生彼国，虽不能大精进禅定，尽持经戒】第二个，“复次阿难”，佛又跟阿难说了，有的众生欲生彼国，“虽不能大精进禅定”，前头是读诵大乘，持戒，禅定，很精进;“尽持经戒”，我们知道前头说的这个“经”是以《无量寿经》为代表的，他这个“尽”字儿有很多很多的意思，不过我们也不要误会。现在有人就认为专念《无量寿经》，有的甚至认为念《普门品》他觉得都不专，这也稍微体会得偏了一点。好是好的，不过就是狭隘了一点。以这个经为代表的，它是第一部经。他跟那个经有缘，他念了很熟，那么他继续再念还是很好，但是你要求生净土。不能尽持经和戒，戒也不能受得很多。所以蕅益大师退戒。他认真，蕅益大师那样的大德，他最后退得只剩了个沙弥戒，所以有的著作写的“沙弥智旭”，智旭，蕅益大师的名字，他那时就退成沙弥戒了。我要是比丘我就要持比丘戒，没有退菩萨戒我就要持菩萨戒，菩萨戒起心动念就是犯戒了。他这个就是认真。所以从来也没有人说，蕅益大师退了戒，大家看不起他，而是更尊重他，说他是认真、负责任，不欺骗佛，不求好看。我说得很好看，实际没有做到，这个是有点假。

　　【要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不嗔。十不痴】不只做不到，不能大精进，不能尽持经戒，那怎么办呢?那你要修十善啊。杀盗淫，这是身三，是身业三方面;语业有四：妄语、绮语、恶口、两舌;意三：贪嗔痴。身、口、意这三业造十恶。把这十恶翻过来就是十善。例如我不杀生了，那只是说我不行十恶了。我不但不杀生，我还放生。昨天那个电视里头就介绍那个人买鸟，笼子里头把它装了之后，然后把它放走，电视里介绍得很清楚。现在的人提倡，这都是好事。他不但不杀生，他还放啊，他拿他的一点点工资，他还这么花了，这就是善。你不但不偷盗，而且你还布施，这就是十善。诸如此类，我们就不再一一地说了。光是十善不够，十善，他是世间的善。当然这个世间的善也有好处。沈善登在《报恩论》里写，“凡是善行，皆可往生”，你行的这个善行都可以作为往生的资粮，但是必须要常常念佛和回向。你光是修塔、修桥补路、斋僧布施等等的，这是行善，你还需要常常念佛，还把这个功德回向，就能转世间的善为净业的因。这一转很重要，不然你只是人天的福报，享了福之后还要堕落。

　　【如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德、种种庄严】第二句，经上说：“昼夜思惟极乐世界阿弥陀佛种种功德、种种庄严。”这个昼夜思惟，也是要求得很高很高，不仅仅是白天，而且包括夜里头啊!底下那一段正因，也是昼夜常念，不光是白天还包括夜里，那就是没有间断的时候了，夜里头也在用功，这是一个很高的要求。在我们初下手时，我们就是要注意保持。像孵小鸡，要抱这个蛋。过去的老方法，这个母鸡就要用身体，趴在这个蛋的上头保持鸡蛋的温度。那么母鸡当然有时要离开鸡蛋，它要找东西吃，但是它不可能因为找吃的之后它就忘记了它的小鸡，忘记这些蛋，它就不回来了，以至于这个蛋都凉了。凉了之后它再回来抱，这蛋也孵不出来了。你中间可以找一找食物、跑一跑，但是不能使这个蛋断了暖气，断了暖气再孵也不中用了。我们将来要注意的也就是这个事情。比方现在许多庙里头，有的僧人打扫卫生，这一天忙得不得了，腰酸腿疼。真正要看书啊、修禅定等种种修持的时间是没有的，也是很困难，但是这个净土法门还好办，你心中还可以念，要保持这个“暖气”。当然有的时候还要当知客，要招待客人、招待旅游，还要给人导游，你这个时候(修行)就耽误了，这些事情也很难避免，但是你心中不要忘了你的“小鸡”，要给它保暖，从这个地方去下手。达到了这个条件的话，只要是自己不放弃，不管是白天夜晚，都能够自己抓紧用功，那也就符合、趋向于这个条件了，夜里有时也念得很自然了。我记得四十年前，有这么一次，半夜里头，被很大的念诵的声音吵醒了。醒了之后，我说“是谁呀”，这已经是深夜了，他还这么大声地念。仔细再听一听，(原来)是自己在念。这个现象只是发生过一次，如果老发生，那比现在水平还要好一点。就是说这些情形都是可能的，只要你真是去用功，他也就很自然可以做得到。“昼夜相续”，昼夜念佛就是资粮位的功德。这里头就是《往生论》的五念法门，一是礼拜，我们每天都有礼拜;二是赞叹，赞叹里头就是包括称如来名;三是作愿，要发愿;四是观察，观察就是忆念这些功德庄严，就是极乐国土的佛有什么功德庄严，菩萨什么功德庄严、国土什么功德庄严，这样的观察也就是忆念;第五是回向。这就是五念法门。这个意思就是说，一方面修十善，一方面修《往生论》的五念法门。

　　【志心归依，顶礼供养。是人临终，不惊不怖，心不颠倒。即得往生彼佛国土】是人临终怎么样呢?“志心归依，顶礼供养。”用极虔诚的心来归依，“归依”就是归命;“顶礼”就是上头说的第一，第一个念佛门;“供养”，就是法供养、依教奉行、发菩提心等。《往生论》说，“若善男子、善女人，修五念门行成就”，老是这么修的话，“毕竟得生安乐国土”，决定得生，能够见到阿弥陀佛。他以修这个的因，感受这个果。所以在命终的时侯，佛的愿力慈悲加佑，令心不乱，所以这个人他就“不惊不怖”，没有什么可以惊慌失措的。“怖”是害怕，也没有什么恐怖、畏惧。“心不颠倒”，“颠倒”是错乱，人有时候到了临终他会错乱。我有一个亲戚，他一生念佛，到了他临终的时侯，他变成骂佛、恨佛，就错乱了。所以我们要坚持到最后，这个事情不是很容易，还不光是现在，现在当然是关键，但是就是要坚持，不要遇见什么原因(就退转了)。所以我常说，往生法门是一切法门中的最容易的一种，但是千万不要把它看容易了，以为就是自个儿这么舒舒服服地、悠悠忽忽地，跟玩儿似的，这样就可以得到往生，这个是不可能的。你看上头提到要“昼夜”啊!这就说明要很艰苦。如果这样的话，那当然最后就是不惊不怖，也不颠倒，“即得往生彼佛国土”，可以往生了。这个地方没有说见佛，但这必定是佛来接引，因为这是佛的愿力，凡是符合条件，佛都来接引。而且看他临终的情况，他能够在临终的时候不惊不怖，一般是首先怕死啊，害怕得很啊。“不颠倒”，这也就是有佛的加被了。他既然能得到这样一个果，就是佛在前加被，使得他才能够达到这样的水平。

　　【若多事物，不能离家，不暇大修斋戒，一心清净】第三类呢，事情就更多了。不要说在家人，我看现在有的时候，出家人的事比我们在家人也不少，这中间也有很多勾心斗角，世间种种的这一些毛病也都带到佛教里头来了。所以曾经因为这个，我做过叛徒。我从小是(生活在)佛教家庭，我是信佛的，后来看到很多出家人、在家人，这有名的人物，还是机心在那作用，勾心斗角，还有很多世俗的俗套。那时侯我很小，只十几岁，我就误解了，我说信佛信了半天，学佛学了半天，就是这样，佛法没用。后来到了大学三年级，看了《金刚经》，这才明白，不是佛法没用，是大家对不起佛法，这才不当叛徒了。第三种就是事情很忙，不能够离开家，也不能够大修斋戒，也做不到一心清净。这就很符合于现状，就是现在的出家人，属于这一类的也还很多，身出家，心没有出家，那么在家人当然更是如此了。

　　【有空闲时，端正身心】那需要怎么样呢?这个里头一共是两句，一个是“修行世善”，一个是“忙里偷闲”。世间的善要好好地修，忙里偷闲要念佛。那么这得在有空闲的时候，你总可以抓点时间。你做工作，你总可以有个假期有个礼拜天，年假，有个空闲，“端正身心”，身心要端正，“当自端身，当自端心”，要端正。身也要端，不是一上来，沙发上一靠，两只脚蹬到茶几子上头的那种放逸。所以看中国过去那个太师椅，那都是叫你端坐，你不能像现在那个沙发那样的坐法，那么放逸。

　　【绝欲去忧】“绝欲去忧”，就是在家人，也不能够行欲道，不能行夫妇这些事情。为什么?他就要用功。不要淫欲，不要忧虑世间这些事情。

　　【慈心精进】“慈心精进”，你要是“慈心”呢，就是要利他，你要让众生得到安乐，是这种心。“精进”，要勇猛地去修善断恶。这个“精进”，《华严经大疏》解释得很好，说“精心于法”，精是精纯的精、精华的精、精进的精，精这个心“于法”，在法上，这个叫做“精”。什么叫精进啊?你这个心很精纯，都在法上头。(出家人)要当方丈，这都是世间的考虑，这个都不是“精”。“进”字，就更深了。“精心务达”，以达为务，“通达”的“达”;“务”，事务，做，“名之为进，目之为进”。所以精就是“精其心”，在佛法上，拿这个精心，“惟以识心达本为务”，为事业，叫做“进”，不是就要当佛学家。现在有的人想当个佛学家，这都是“不务本”，舍本逐末。你要识你的自己的“本来”，你连自己的“本来”都不知道。“本来”不显现，你虽有，虽跟如来同等的智慧、功德庄严，不显现。你不以这个为务，而只搞些个枝枝叶叶的，装饰门面，这就不精进啦。所以“精进”的意思，是以“明自本心，见自本性”作为自己的正业，不作这个，就是不务正业。

　　【不当嗔怒、嫉妒】“不当嗔怒”，所谓“一点嗔心火，能烧功德林”，所以不要随便。嗔心是地狱业，为什么嗔心这么严重啊?因为在你嗔恨的时候，你一点儿慈悲心也没有了，对于任何人都不慈悲了，所以嗔心的果报很惨。不要嫉妒，这个佛法，我们应当欢迎任何人的成功、成就。别人的成功就是自己的成功，别人的成就就是自己的成就，别人的成就就帮了自己的大忙，这个道理很浅。黑暗之中，不管在哪儿有一盏灯亮了，那都有好处，多少给你照亮了一点吧。还有这个修持就是消共业，一个人他很进步，他把共业消掉一点。既然叫做共业，就是大伙儿的业，所以你们这几位用功，消了共业，就是把黄念祖的业消了一些嘛，干嘛要妒忌呀?应当去顶礼。所以这个妒忌，他这个个人的思想太严重了，不愿意看到别人成功。

　　【不得贪餮tiè悭qiān惜。不得中悔。不得狐疑】“不得贪餮”，“贪”是贪恋一些个享受;“餮”是好吃;“悭惜”，悭吝。“不得中悔，不得狐疑”。所以密宗里头有这个咒，说这个咒绝对灵验，“而惟除于咒生疑”，你对于这个咒你有怀疑，那就不灵验了。“念这个咒有这么大作用吗?”好，你只要这么一想，你念咒就没这么大作用了。所以“疑”是最可怕的事情。所以《金刚经》的这个赞子，头两个字就是“断疑”。“断疑生信”，没有疑才能生信;“绝相超宗，就顿忘人我解真空，般若味重重”，要从断疑起。咱们净土宗祖师的话，疑是个脏的东西，就像大便一样，它不单是自己脏，要碰到你的帽子碰到你的衣服，你都不好办了。粘了好多大便在上头，你这个帽子就不大想戴了。疑就是这么个东西。

　　【要当孝顺】“要当孝顺”，要行世善，这是第一个善。因为老年人很苦，行动不方便，处处要人家照顾，要人照料，而且也不惹人喜欢，很孤独。因此要报这个养育之恩，要孝顺!

　　【至诚忠信】要“至诚忠信”，一个忠一个孝。咱们这个《无量寿经》它就是好，它很全面，把这个做人的各个方面都给大家点到了，不是片面的。你要学好佛，你先要做好人，你这就以身弘道。你看你这佛教徒所行所为，就是大家，值得人的恭敬。你反之，人家说，你看看你们佛教徒都这个样的，那这信佛有什么用?你看我过去我就犯过这个错误，认为佛教没用，就是看到这些佛教徒不够争气。所以要“至诚忠信”，这个“忠”、这个“信”都是指的世间法。“信”指着信用，要忠心于我们的国家，忠心于人民，忠心于我们的事业。所以我也常常跟在家居士们说，我从来不赞成挤公家的时间来用功，你还应当很好地做好你的本位上的事情。“信”是信用，人无信不立，对于谁都要有信用，说话算话，不能欺骗人，这要真实。

　　【当信佛经语深】“当信佛经语深”，你应当相信佛经里头的话很深啊!这个地方的“信”就跟刚才那个“信”不一样了，刚才那个“信”讲的是信用，这个“信”就是“信愿持名”的那个信，指的出世法了。什么叫做信呢?《唯识论》说，“于实德”，真实的德，能够相信、能够坚忍，能够很欢喜地做到，心很清净，这样一个情况，这就是“信”字的性质。要“信佛经语深”，我们不但是信了佛，而且要信“佛经语深”。我曾经碰见过几个居士，他们也都讲讲他们对于佛经的体会，一塌糊涂了。他就把他所理解的当作佛的那个话来体会，不知道“佛经语深”，不是这么庸俗，不是这么肤浅，是很深入啊。佛法是无尽藏，你深入之后，还可以深入，还可以深入，永远没有穷尽，“切不可得少为足”。再有，“语深”是什么?深入嘛，正确嘛，这是真理嘛!所以“当信佛经语深”啊!

　　【当信作善得福。奉持如是等法，不得亏失】“当信作善得福”，行善必然得到福报。要奉持以上所说的这些个法，而“不得亏失”，不得有所减损。

　　【思惟熟计，欲得度脱】“思惟熟计，欲得度脱”，自己好好考虑，我这样持戒，放弃这些世间的事情。我不像别人那样子，吃好东西、穿好东西，我受了一点苦，(福报)不如人，这不过是很短时间的，但是从无尽无尽的时间(来看)，我得到了解脱，而且我还可以继续救度别人。这样来“深思熟计，欲得度脱”，就是要出离。

　　【昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。十日十夜乃至一日一夜不断绝者，寿终皆得往生其国】“昼夜常念”。有的大德就是认为，你夜间要是不能念，你应该起来痛苦流涕地忏悔，这要求很高很高。我们现在就要求能够做到不要断暖气，有的时候有所间断，但只要一有时间、一清醒，比如我们睡着刚一醒，头一句就是阿弥陀佛，就是这样。“愿欲往生阿弥陀佛清净佛国”，那这种情形之下能坚持十日十夜，乃至于少到只是一天一夜，都可以往生，“寿终皆得往生其国。”这是第三类，但这一类，比前两类又差一点。

　　【行菩萨道。诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆当作佛。欲于何方佛国作佛，从心所愿。随其精进早晚，求道不休，会当得之，不失其所愿也】但是所有这些人一生到极乐世界都是大乘人。经中称赞这些人是什么呢?是行菩萨道的人。所以他们都发菩提心，(经中)没有明白写出来，实际他们都已经在行菩萨道。这样的一个“行菩萨道，诸往生者”，这个行菩萨道，是指着上面所说的，这一切往生正因的所有这些人的。所以在这里头我们不要怀疑。不是说我们都要是发菩提心才能往生，怎么这些人没有发菩提心?因为这些人所行的已经是菩萨道，所以发菩提心也就是不言而喻了。在头一类里头写明了发菩提心，这第二类当然是不像头一类那么完整、正规地发了菩提心，但他所行的还都是菩萨道，有这种心才有这种行嘛。但是具足不具足、广大不广大?那又是一个问题嘛。所以上面所说这些个正因，都是大乘行者，都是菩萨道的行人。这些人到了往生之后，都是阿惟越致，都是阿鞞跋致，都是金色三十二相，都当作佛，想在哪一方世界作佛，随他的愿力，随着他的精进的程度，早晚求道的这个无有休息精进的情况，当然会有一些差别，但总之都要得到，他预备在哪方得佛，都可以哪方得佛，就是早晚(问题)，总之不会失掉他的所愿。

　　【阿难：以此义利故，无量无数、不可思议、无有等等、无边世界，诸佛如来，皆共称赞无量寿佛所有功德】“阿难，以此义利故，无量无数、不可思议、无有等等、无边世界”，这些无量无边的这些多的世界，无量无数、不可思议，那么多世界的一切佛如来，都称赞无量寿佛所有功德。所以净土法门是“十方诸佛共赞”，是一切佛都在赞叹的法。这是释迦牟尼佛说的，咱们要不信，咱们还算佛教徒吗?但实际上，真正问问大家信不信，大家不大信。真不大信。我给大家提这个问题啊!你们对释迦牟尼佛这个信心不够啊!这是个大事!既然说这都出家了，都做了和尚了，你对于释迦牟尼佛的信心还不够，这个很值得警惕!你自己可以问问，你到底是真的是假的?如果是假的，那刀山剑树决定不虚!你不要自个儿骗自个儿!这个净土法门是十方诸佛共赞，千经万论共指。

　　“惠以真实之利”，这个“利”字有两个解释，一就是“坚利”。这个道理就如“金刚般若”那个“金刚”的意思一样，他可以摧毁一切而不为一切所摧毁;可以破除一切邪见，不会被一切邪见所干扰，是这个“利”;第二，“利益”，这个法门能惠以真实之利，你要真能接受，你就得到。诸佛之所以要出兴于世，就是要给众生真实之利，你就得到这个真实之利。所以就是说，“阿难，以此义利故”，能够给大家真实之利，因为他是真理，不会为一切所破坏的，所以十方无量无数、无有等等、无边、不可思议的诸佛如来，都称赞阿弥陀佛的所有功德。

　　礼供听法第二十六

　　复次阿难：十方世界诸菩萨众，为欲瞻礼极乐世界无量寿佛，各以香华幢幡宝盖，往诣佛所，恭敬供养，听受经法，宣布道化，称赞佛土功德庄严。尔时世尊即说颂曰：

　　东方诸佛刹　数如恒河沙

　　恒沙菩萨众　往礼无量寿

　　南西北四维　上下亦复然

　　咸以尊重心　奉诸珍妙供

　　畅发和雅音　歌叹最胜尊

　　究达神通慧　游入深法门

　　闻佛圣德名　安隐得大利

　　种种供养中　勤修无懈倦

　　观彼殊胜刹　微妙难思议

　　功德普庄严　诸佛国难比

　　因发无上心　愿速成菩提

　　应时无量尊　微笑现金容

　　光明从口出　遍照十方国

　　回光还绕佛　三匝从顶入

　　菩萨见此光　即证不退位

　　时会一切众　互庆生欢喜

　　佛语梵雷震　八音畅妙声

　　十方来正士　吾悉知彼愿

　　志求严净土　受记当作佛

　　觉了一切法　犹如梦幻响

　　满足诸妙愿　必成如是刹

　　知土如影像　恒发弘誓心

　　究竟菩萨道　具诸功德本

　　修胜菩提行　受记当作佛

　　通达诸法性　一切空无我

　　专求净佛土　必成如是刹

　　闻法乐受行　得至清净处

　　必于无量尊　受记成等觉

　　无边殊胜刹　其佛本愿力

　　闻名欲往生　自致不退转

　　菩萨兴至愿　愿己国无异

　　普念度一切　各发菩提心

　　舍彼轮回身　俱令登彼岸

　　奉事万亿佛　飞化遍诸刹

　　恭敬欢喜去　还到安养国

　　【复次阿难：十方世界诸菩萨众，为欲瞻礼极乐世界无量寿佛，各以香华幢幡宝盖，往诣佛所，恭敬供养，听受经法，宣布道化，称赞佛土功德庄严】下面一品，大家应当很感兴趣，是阿弥陀佛说法。咱们经本里头有阿弥陀佛说法的很少。第二十六品，这是《礼供听法》。因为十方世界都称赞嘛，十方世界的人民都到极乐世界那儿去，这儿就说的是这一类。你刚才不是说这无量无数的世界都称赞吗?他的人民那就到那儿去参访参拜阿弥陀佛。底下《礼供听法》品，释迦牟尼佛复次阿难，十方世界诸菩萨众。因为听到这些话、赞叹阿弥陀佛，就想去瞻仰、礼拜极乐世界无量寿佛。带着香花、幡幢、宝盖，到阿弥陀佛的极乐国土，去恭敬、去供养、去听阿弥陀佛说经，“宣布道化”，听了之后，自己也可以再为别人转说，来称赞佛土功德。因为我到了极乐世界，我就告诉别人，极乐世界是什么什么样。因此，十方世界不可说不可说的菩萨就都到极乐世界。

　　【尔时世尊即说颂曰：东方诸佛刹　数如恒河沙　恒沙菩萨众　往礼无量寿　南西北四维　上下亦复然　咸以尊重心　奉诸珍妙供】底下，世尊就说颂了。佛当时说法有两种体裁，一种是长行，就是咱们这种文字，散文;再一种是颂，就是唱咏、诗歌的这种体裁。这种体裁言简意赅，而且很深刻，而且也很容易用这样文字的精美、音调抑扬来感动人。“东方诸佛刹，数如恒河沙”，从咱们这儿往东，一切佛的佛刹，“刹”是刹土，其数如恒河之沙。那里头都有很多很多菩萨，像恒河沙那么多的菩萨“往礼无量寿”，这些国土有这么多菩萨，到极乐世界去礼拜无量寿佛。这儿说的东方，那么“南西北四维，上下亦复然”，也是如此;“咸以尊重心”，都是以很尊重的心，来“奉诸珍妙供”，来奉献很珍妙的供品。

　　【畅发和雅音　歌叹最胜尊】下头，这就是去的这些菩萨的情况了。去了就是“畅发和雅音”，他们去了要供养、要赞佛。从心中流露出来的，所以叫做“畅发”，从心而出的，比如说畅谈，就是说没有保留。这“畅发”，就是从心里头发出来的和雅之音，来歌颂赞叹最胜的世尊，就是阿弥陀佛。

　　【究达神通慧】“究达神通慧”，佛的功德是什么呢?究竟地达到了。达本嘛，这不但是“达”，是究竟地“达”了。“达”，洞达，神通跟智慧都洞达了。神通跟智慧，这里头《六波罗密经》讲了一点。佛说“神通者，能以通力见极微色”，“极微”，极微细。比方现在我们说是苍蝇腿上有细菌，那大家是看不见的，太小了，用显微镜就看见了。哎哟，可怕，真有这么多细菌。这还不是极微啊。现在要放大若干若干倍，现在科学进步得了不得了，但这倍数还不能说是极微。这个神通就是能看到极微之色，不需要器械，这个眼睛能看到极微。那么智慧呢，以清净的法眼，看到这一切极微的色。我们知道这个色的本性是空，色即是空，所以这里也无所取、无所著，这是智慧，这神通智慧就这个分别。你神通能看到极微，肉眼所不能见的，这个净法眼就知道这个色境是空的，无取无著，这是智慧。这个意思就把各土都讲了，这举了很多例，我们就不一一说了，就对于这个神通和智慧都究竟通达。

　　【游入深法门】“游入深法门”，“法门”，肇公注《维摩经》，他这么讲：“言为世则谓之法”，你说的话，可以作世间的准则，这个称之为法，这是法度，这是轨则，这叫做“法”;“众圣所由谓之门”，众圣、一切圣，都要经过这儿，圣人就是经过这儿成了圣人了，这叫做“门”。所以“法门”搁在一块就清楚了。佛所说的是个轨则，叫做法，那么这个法就是众圣入道的门，叫法门;“深法门”，穷尽源底，这叫做深法门，不是浅浅的，达到究竟了。那什么叫做“入”呢?穷本叫做“入”。《净影疏》说，能够穷其本。就说咱们找黄河(源头)，找到了最初的发源地，这叫穷其本。你在山东那是下游了，到河南什么还都不行，还一直往上，陕西，还不行，一直跑到大西北，现在到电视里可以看见，咱们跑不去，那小小的一点点水，那个是黄河的源，那叫穷其本。我们的本心，实际上没有像黄河一样有这么个地方，这是譬喻。一切譬喻都不能来解释佛法，世间的这些东西不够。这是穷极了、穷尽了，叫做“入”。“游”字儿，游戏三昧。《会疏》解释说“出入无碍”叫做“游”，很自由自在地。这个“游”字应当等于“游戏三昧”那个“游”。所以佛的这个境界，不要把他看得很执着。我们再打个比方嘛，就象孔子问大家的志向，有的说领兵的，有的说搞经济的，有的说愿意搞外交的。曾子的父亲他说，我(的志向)就是到了春天，换了衣服，带几个中年人，带几个童子，出了城外去洗洗澡，乘乘凉，唱支歌回来，我的志向就是这。孔子说：“吾与典也”啊，那我跟你一致。所以圣人就是圣人，他这就是要你体会这个“游”字，很自在、很自然，没有那么些做作。“游入深法门”，这是大家赞叹阿弥陀佛的话，不但入法门，是深法门，更是“游入深法门”。所以《会疏》解为“出入都无碍”也可以，这些当然无碍，但他有“游”字的意思在这里头，没有法执，没有造作。

　　【闻佛圣德名　安隐得大利】“闻佛圣德名”，大家就说了，我们听到佛的圣德的这个名号，大家都得到好处，过去的愿力之中有闻名就可以就出苦、闻名得福、闻名发心、闻名得忍。所以闻名，大家得到很大的利益，都得到安隐。因为听到了这个名，这第十七愿“十方赞叹”，大家就要持名，就都可以同入弥陀愿海，同证无上菩提，得大利益。

　　【种种供养中　勤修无懈倦】“种种供养中，勤修无懈倦”，我们要供养如来，(报答)如来的恩。种种供养中，我们很勤奋地在修持，我们没有懈惰，没有厌倦。这个供养之中，主要的是法供养。所以一般，大家都是提到献一些物质上的什么东西，这个很微不足道。《普贤行愿品》曰：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”所以菩提心很重要，不能离开菩提心。都勤修这些供养，没有懈倦。

　　【观彼殊胜刹　微妙难思议】观这个殊胜的极乐的佛刹。这种“微妙”，“妙”就是不可言说，叫做“妙”。“微”字又进一步形容这个“妙”，更微细了，这妙中之妙了。这个妙是难思难议，说不出来。

　　【功德普庄严　诸佛国难比】“功德普庄严”，这个极乐国土，是佛的功德普庄严。怎么说这国土是佛的“功德普庄严”?《往生论》说：极乐世界佛国土功德、佛的功德、菩萨的功德，一共二十七种功德，这二十七种功德入了一法句。一法句是什么?是真实智慧无为法身。所以这二十七种庄严入一法句，一法句就流现出二十七种庄严。而这个一法句就是真实智慧，所以这一切庄严就是智慧之所流现，所以是“功德普庄严”。所以这个真实智慧无为法身，这个法身智慧的功德所庄严而成就的极乐世界的种种的依报、正报，一切都不可思议。所以这个经上说极乐国土“超逾十方一切世界”。所以底下就说了，“功德普庄严，诸佛国难比”，一切佛国比不了，他们都是从(其他)佛国来的，到这儿来赞叹极乐世界这个功德普庄严，一切佛国难比。

　　【因发无上心　愿速成菩提】极乐国土这么殊胜，我们也发了无上菩提之心。大家都到了极乐世界，见了阿弥陀佛，献供养、赞叹佛，同时也发心，有个表态——我们都发了无上心，愿很快要成就菩提之果。这一些话是释迦牟尼佛转述的，转述什么呢?转述十方的菩萨到了极乐国土之后，受感动而向佛献的赞叹，表达自己的心意。

　　【应时无量尊　微笑现金容　光明从口出　遍照十方国　回光还绕佛　三匝从顶入】底下，是佛“应时无量尊”，“应时”就是当时，就在大家说赞叹的时候，无量寿佛“微笑现金容”。佛一般就是静坐，就是授记的时候才笑，因为又有人可以成佛了，佛就欢喜，佛就笑。那这个授记的笑，看是授什么人的记。现在要是授这个菩提记，这些菩萨都要成佛，所以这个光出来之后，就从顶上还到佛身体中来;“微笑现金容，光明从口出”，为什么要笑?因为要授记，授记什么?要授记大家成佛。所以这就放光，放光之后、光从嘴里出来之后，先是遍照十方国，然后围绕佛三匝，然后就是从顶上又融到佛的身体里头来了。这是一个很大的瑞相。这个境界不是在当时会众两万人在印度亲自见的，这是听佛说的。这些境界是释迦牟尼佛告诉大家的。后头的“礼佛现光”，是咱们地球上的两万人，亲眼见到极乐世界了。所以有人说极乐世界有谁看见了，这不都看见了吗?《观经》那个皇后跟五百个侍女都看见了，这个净土三经，两部经里头都大家共见了。

　　【菩萨见此光　即证不退位】“菩萨见此光”，去的那些菩萨，看到佛放光，他们就证到了不退。这也就是《华严》里头的十玄——“托事显法生解门”。托一个事，可以显它这个法，你可以得到解。这个菩提树也是这样，看见极乐世界菩提树的人，哪怕看见影子，就得三种忍，最后是无生法忍。而极乐世界看见树都能得到这么大的益处，现在看见佛在放光，所以看见的人都证到了不退之位，这是很殊胜的事情。“托事”，有一个事，这一切事全体是理，全体是阿弥陀佛的妙明真心的显现，所以具有无边功德，这就是“十玄”中的一玄。

　　【时会一切众　互庆生欢喜】“时会一切众，互庆生欢喜”，这个时候在会上的一切圣众，互相庆祝，都看见这个光，都证到不退，彼此道贺、欢喜，大家今天都得到这样的圣果。

　　【佛语梵雷震　八音畅妙声】底下阿弥陀佛要说法了。“佛语梵雷震，八音畅妙声”，佛说的话是极清净的，梵天就是清净，所以称为梵声。佛语是清净之声。梵天王的声音就有五种特色。一个是深沉、像雷一样。现在我们唱歌就是太缺少这种深沉了。(二是)清澈远闻，非常清澈，能闻得很远，而且听到的人心中很安悦。第三，就是人心都敬乐，能生恭敬心、生高兴的心。第四，梵天说话，人容易懂。现在我有时候很怕听有些人说话，实在不好懂，他这不是梵天的音，这个好懂。(第五)，听者无厌，他说出来的话，人听了之后想听、愿意听。这是佛语梵音。“雷震”呢，“雷”就是譬喻这个法音。因为佛说法，以无碍的智慧震动你的情识。在唐译本里头是这么写的：“震大法雷，开悟一切”，震动这个大法雷，叫你开悟。这雷的作用，也就是去掉你心里头这些个盖覆的东西，能够开悟。佛语梵雷震，像是雷震一样。

　　“八音畅妙声”，用八种音声，来畅达自己微妙的法音。这个八种音声，《梵摩喻经》里头说：一个是最好声，声音最好了，“其声哀妙”，不是让人家很浮躁。极乐世界(的音声)也是哀雅。因为(阿弥陀佛)悲悯众生，所以有这个哀的意思;第二是易了声，容易辨别、容易了知、很容易懂、很容易听得清楚;第三是调和声，这个声音大、小、轻、重，合乎中道之理;第四是柔软声，其音很柔软，不是很刚强，不是盛气凌人;五是不误声，没有错失;六是不女声，说话男子声音就是男子声音，不像是有的男人声音听着像女人，那就是女声，佛没有这个女声;第七是尊慧声，有尊严有智慧，让人听了有这个感觉;第八，深远声，这个声音很深远，像打雷一样。跟那个梵天的是一致的，这个叫做八音。另外一个解释呢，嘉祥师，他作《无量寿经义疏》，他提了个八声：一是响;二是彻，这能够闻远;三是清;四是柔;五是哀;六是亮;七是和;八是雅。这个(与上头)都可以合起来，总之佛的声音是非常微妙。也有人到过兜率天听过弥勒讲经，就说弥勒这个声音，让大家都愿意听。这个畅妙声就是和《阿弥陀经》里那个“其音演畅五根五力”，是同一个“畅”字。所以用八音来畅达、畅述、深说微妙的法音，也就是这一句的意思。

　　【十方来正士　吾悉知彼愿　志求严净土　受记当作佛】阿弥陀佛开始说法了。“十方来正士，吾悉知彼愿”，咱们经一开头就是十六正士，都是在家菩萨。“正士”跟“大士”是菩萨，而“正士”更偏用于在家菩萨。“吾”指的阿弥陀佛自称。你们十方来的诸位正士，我完全都知道你们大家的愿望。所以如来悉知悉见啊!大家不是想都成菩提吗?佛都知道了，佛就回答这个问题。想得授记，想自己也成就跟阿弥陀佛一样的刹土。因为看见殊胜刹，微妙难思，功德庄严，就发无上心嘛，愿自个儿也成菩提，也能成就这样的国土。你要成佛，你要得授记，你要成就这个国土，就这个心愿，阿弥陀佛都知道了。

　　【觉了一切法　犹如梦幻响　满足诸妙愿　必成如是刹】“觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。”怎么能成就像极乐国土这样的刹土呢?你要觉了一切的法啊!这“一切法”，就是有为法、无为法、不可说的法，都在内了。而这一切法又是有为法，这就是如梦、如幻、如响，都如梦幻响。这话有两段解释，一段是《大智度论》，一段《会疏》，我们就介绍《会疏》的解释了。这个“如梦”，就是说你看见种种事，就好像你梦中所见的是一样，醒了就没有了，这叫做如梦。这个“如幻”呢，就好像看魔术师变魔术，变现出了东西，有时变出的那个东西还是真的，但是印度有些幻术，那些东西出来也是假的。中国过去也有，出来的都是幻人、幻物，这东西根本就是幻相，没有实际东西。“虽似实化现”，很像是实际的东西，他们化出来的，它没有本体，“诸法亦复如是”，这就叫做“如幻”。“如响”，空谷的回响，没有真是一个人在那儿说法，这是声音的回响，回来回去回来回去，找不到这个声音的自性，如这个幻响、虚响。

　　“满足诸妙愿”，觉了诸法如梦幻响，这个是智慧。你先要有这个智慧，底下你还要满自个儿发的愿，你要成就国土，你要去满足这些愿。所以他不是说，这一切都如梦如幻，我就一切也不做了，还是要去满足这个愿。以智慧为因，又以愿力为因，以这两个为因。《净影疏》就说：你举这个智和愿，就可以给你授记，你必定要得到极乐世界这个土。你觉了一切如梦幻等，是举智，是举出你的智慧;你满足诸愿，是举你的愿。你能成这些刹，就是授记你能得土，所以必定要成这些刹土。《净影疏》比较好，我们就介绍了《净影疏》的。你了了诸法空，还愿意取净土，所以你就没有落在空一边，也没有落在有一边了。不落两边，你就可以契中道，这是净土宗的本旨。《维摩诘经》也说，“虽知诸佛国，及与众生空”，佛国和众生都是空，“而常修净土，教化于群生”。佛国是空，我还修净土;众生虽空，我还教化众生。所以一部《金刚经》也就是这个宗旨，终日度生，终日无度，而终日无度，终日度生。所以现在有很多人，只是一边倒。一边倒就是边见。两边都不落，这就是圆教的事理无碍的境界。这是第一段，这里一共三段。

　　【知土如影像　恒发弘誓心　究竟菩萨道　具诸功德本　修胜菩提行　受记当作佛】第二段，“知土如影像，恒发弘誓心。究竟菩萨道，具诸功德本。修胜菩提行，受记当作佛。”“知土”，这个国土就如同东西的影子所现的相一样，所以说“如影”。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”了知国土就是这个“影”，这个智慧很深了。而这些个正士了了国土也是空，可是还发了弘誓愿的心，来成就国土，教化众生，这也就和维摩诘一样了。不但有愿，从愿起行啊，他行究竟菩萨道。“究竟”是登峰造极，在菩萨道上，自利利他。他这样子又有智又有愿，行解都好，他就具足功德之本。功德之本，就是功德的本源。《圆觉经》就说，“本源清净大圆镜”，本源是什么?“本源”就是众生本有的佛性。这个本源清净得像个大的圆镜子一样。裴休作《圆觉略疏序》，他说“是众生之本源，故曰心地”，众生之本的源流，这个就叫做心地。你现在具诸功德本，那你就是具足了这个本源，穷尽了本源，所以才能具诸功德之本，也就入了诸法实相了。所以这才是说，“具诸功德本”，一切功德之本都具了，你就真正穷尽了这个“心源”，本心的这个源。

　　底下“修胜菩提行”，修习无上的佛道的行，就是“修胜菩提行”。“菩提”就是觉悟，觉悟就是佛。那么“功德本”，这个是“根本智”，这是本源、本心。在修种种的救度众生(的智慧)，这就是“差别智”啊。所谓“根本智易会，差别智难明。”你要救度众生，而众生有八万四千种病，所以你有八万四千种药，药都要对症，就要有差别智。所以这个“修胜菩提行”，从这个本出发，从根本智而差别智来救度众生，从文殊的大智，起了普贤的大行，而普贤之大德就在导归极乐。所以这就是说，这一些大士，他们觉了一切法，如梦如幻如响，还要满足自个儿的妙愿，这是上一段。这一段呢，知土如影像，还是发弘誓愿。底下从这个愿起行，究竟于菩萨的这个行道。达了、穷尽自己的心源的本，从根本智而差别智，来修种种殊胜的菩提行。这个就要授记而得成佛，“受记当作佛”了，就是这一段。你看看每一个授记、每一个成就刹土，都是在理上、这个本源上先通达了，这个是根本了。

　　【通达诸法性　一切空无我　专求净佛土　必成如是刹】第三段，“通达诸法性，一切空无我”，这个“我”是指人我，凡夫就把这个五蕴和合的假身认为是我，并且错认为真正有一个能够自主、做主宰的人，这个就叫做“人我”。如果你能够了达，这个身体不过就是五蕴的假合。实际上你的身体一天天都在变化，到最后就只是一堆灰。而且也没有那个能做主的人，谁都是“不如意事常八九，可与人言无二三”。你能做得了主吗?你要能做得了主，就没有那个不如意事了。没有能做主的，你做主你就不死了。谁做主让自己死啊?没有这个做主的，不可得!他自己觉得，有个能做主的是“我”，这是“人我”了。所以阿罗汉破“人我”，破了“人我”就不受咱们这个凡夫的生死了，但还有“法我”，就固执这有一个实法，有涅槃可证，有烦恼可断，就称为“法我”。若要认识这一些法也都是因缘生法，缘生故有，缘生故空，没有自体，就是“法无我”。小乘只是悟了“人无我”，大乘则有两个无我了。“唯识”里头就讲“八识二无我，五法三自性。”所以“通达诸法性，一切空无我”，这个就深入一步了。上头说的一切如梦如幻，你像做梦一样，醒了就没有，那还是世谛的智慧。现在通达法性也是空无，这个是真谛的智慧，这是《净影疏》的话。那么用这个智慧来求净土，还是有愿。要“通达诸法性，一切空无我”，“无我”就是“空。”《大乘义章》说：“空与无我，眼目异名。”“空”跟“无我”是说的一件事情，就好像“眼睛”跟“目”，文言文叫做“目”，俗话叫做“眼”，“眼”跟“目”不是一回事吗?“空”跟“无我”也是一回事。所以“通达诸法性，一切空无我”，那就是无我、也就是空，这是智慧。通达这个智慧，而又深入一步，通达这个法性。随便一件东西，要求它的本性是不可得的，所以是空。那么“一切空无我”，就不落空边，还求净佛土，就必定能成就这样的佛刹。这一段是阿弥陀佛对来的十方菩萨的开示。因为大家来了都想学阿弥陀佛，想成就这些刹土。首先要“觉了一切法，犹如梦幻响”;底下“知土如影像，还发弘誓心”;“一切空无我”，还是法性的空无我，还是求净佛土，所以事和理没有碍。一般人认为理是空无了，它就没有事了;没有事就落到断灭那一边了，落到空那一边了，就发不起大乘的广度无尽无穷众生的心了。但是你只是有这样的心，你不明本体，你这个心也坚持不了。所以舍利弗，最后人家跟他要眼睛，他退了大乘心了，缺少智慧啊。必须这样事理圆融，这是无上的开示。

　　刚才讲的这一切就是《金刚经》所说的“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所以这个语言很短，和我们这儿是一个道理。常常有人说《金刚经》、《阿弥陀经》好像就是矛盾。《阿弥陀经》就是短了一点，你经常念，能背，短的是好一点。但是有的事情它解释得就少一点了，像我们这个《无量寿经》，它这个问题就不出来了，这不跟《金刚经》是一样吗?如梦幻响、诸法性空无我，都如影像，这不是“无我、无人、无众生、无寿者”吗?那还要发弘誓愿，还要修菩提心，还要怎么怎么样，那不就是“修一切善法”吗?那就要得授记，就要成佛土，那就“即得阿耨多罗三藐三菩提”嘛，一样的。所以现在《无量寿经》和《金刚经》也没什么差别了。当然一个就是净土讲得多一点，一个是跟禅接近一点，实际是一味的。如来者也无所从来无所从去，示现在西方，今现在说法。所以十方来的正士都达法空的道理，专求净土，这就是远离四相;而现在又发这样的大愿，“必成如是刹”。阿弥陀佛的开示，释迦牟尼佛的转述，到这儿就完了。

　　【闻法乐受行　得至清净处　必于无量尊　受记成等觉】这底下，从“闻法乐受行”起这一段，有的时候你很难找得清这个眉目。有的是释迦牟尼佛说，有的是阿弥陀佛说，有的又变成释迦牟尼佛说，底下合拢又有，十方的菩萨又度了很多人，大家又有事，所以这一段要注意一点。

　　“闻法乐受行”，这说的是谁啊?不是别人，就是当时十方世界到极乐世界的这些人。因为他们本国土的佛劝他们去见阿弥陀佛，他们来了，听了佛的开示、闻了法，他们闻了之后当然很欢喜。这些人“得至清净处”，这个“清净处”怎么讲呢?有两个说法。《净影疏》说，他这样去修持的话，将来一定可以得一个妙土，这个是得到了净处了，这个和以上佛的开示都相合，这一说成立。《会疏》说，“清净处”就是说净土，也就是说必成像这样的净土。这两说文字上不一样，实际说的是一样事情，都是说建立了一个像极乐世界这样一个佛刹，是得清净处。我在这个地方另外作一个解释。我同意他们的解释，但另外还有一个解释，这就是从那个“一念三辈”出来的。上头就是三辈往生的解释，还有个“一念三辈”。所以这个经很特殊，整个包括禅。这个清净处是指着什么呢?指着本净妙心啊!你闻法信受，这些都是先一上来都讲理的，无我、法空。你一念能够相应，你也能够直截彻到心源。朗然大觉，要知道自性本来清净，本自具足，顿然契入法身，这也是“得至清净处”，这是一类。第二，咱们经是以清净心向无量寿、一念净心、一念净信，这就是有刹那之间能够和清净处相契。上头证的成份多，这里就证的成份少，是悟，也是“得至清净处”。再下就至诚念佛，一切的世间的俗虑都没有了，净念相继，中间也没有间断，暗合道妙。这念中离念，念而无念，无念而念。无念而念，这个很多念佛的人有的时候做到，念得很诚恳的时候，他就是不用自个儿要起个心，而自然能念，但是也不是经常的，偶然会达到这个境界。这是“冥至”，冥冥地、不是很明显地，“暗合”，到清净处。那么这种也就可以在阿弥陀佛那儿，或者是明显地、或者是冥冥中地得到授记。所以“得至清净处”，这个是另一解。“闻法乐受行，得至清净处”有两解了，一个就是说去实现自个儿的本愿，庄严自个儿的刹土，最后成功了;一个就是契入本心，也是“得至清净处”，也可以得授记。

　　【无边殊胜刹　其佛本愿力　闻名欲往生　自致不退转】“无边殊胜刹，其佛本愿力”，来的这些人看见了极乐世界无边的殊胜，他的超胜、他的微妙没有边际、没有量数，不可称说，所以称为“无边殊胜刹”。这个无边殊胜刹超越十方，全是由于阿弥陀佛的本愿的力量。第十七愿，十方诸佛都称叹阿弥陀佛的名号，听到名的人都可以得福、得忍，也都可以信愿持名，生到极乐世界，生到极乐世界就证到了不退转。所以十方的国土的人，闻到了阿弥陀佛的名号，就要求往生，就要信愿持名，“自致”是可以使自己达到不退转。因为你信愿持名，才有佛力加被，所以自他不二，就是自己使自己达到了不退转。这还都是这指着这个十方来的这些菩萨，他们闻法修习，就得到了清净处，必定在无量寿佛那儿得授记。菩萨看见这个刹土是无边的殊胜，是都由于阿弥陀佛的本愿。大家听到这个名号，大家愿意往生，而使自己达到了阿鞞跋致，证不退转。

　　【菩萨兴至愿　愿己国无异　普念度一切　各发菩提心　舍彼轮回身　俱令登彼岸　奉事万亿佛　飞化遍诸刹　恭敬欢喜去　还到安养国】“菩萨兴至愿”，菩萨都发了很大的愿。这个就表示能够往生到极乐世界的这些菩萨，也都愿意使自己的国土和极乐世界一样。“普念度一切”，平等普度，来救度一切众生，各个都发起无上菩提之心。而所有这些往生得度的(菩萨)，他们也要去到各个世界去闻法，去“奉事万亿佛，飞化遍诸刹。”往生极乐世界后就到各处地方去闻法，都是欢喜恭敬而去，闻了法之后，回到极乐世界。所以这些话，有的人说，到极乐世界闻法的那些人，他应当回到他自己本国，怎么回到安养国?这些人，他们得到往生以后，他们的国土就在极乐世界了。还有他们辗转度脱的，也都在极乐世界，这些辗转度脱的，将来也包括我们。我们将来也是游化遍十方啊。“恭敬欢喜去，还到安养国”，所以辗转教化，辗转度脱。

　　这一品是《礼供听法》。

　　歌叹佛德第二十七

　　佛语阿难：彼国菩萨，承佛威神，于一食顷，复往十方无边净刹，供养诸佛。华香幢幡，供养之具，应念即至，皆现手中。珍妙殊特，非世所有。以奉诸佛，及菩萨众。其所散华，即于空中，合为一华。华皆向下，端圆周匝，化成华盖。百千光色，色色异香，香气普熏。盖之小者，满十由旬。如是转倍，乃至遍覆三千大千世界。随其前后，以次化没。若不更以新华重散，前所散华终不复落。于虚空中共奏天乐，以微妙音歌叹佛德。经须臾间，还其本国。都悉集会七宝讲堂。无量寿佛，则为广宣大教，演畅妙法。莫不欢喜，心解得道。即时香风吹七宝树，出五音声。无量妙华，随风四散。自然供养，如是不绝。一切诸天，皆赍jī百千华香，万种伎乐，供养彼佛，及诸菩萨声闻之众。前后往来，熙怡快乐，此皆无量寿佛本愿加威，及曾供养如来，善根相续，无缺减故，善修习故，善摄取故，善成就故。

　　【佛语阿难：彼国菩萨，承佛威神，于一食顷，复往十方无边净刹，供养诸佛。华香幢幡，供养之具，应念即至，皆现手中。珍妙殊特，非世所有。以奉诸佛，及菩萨众】底下《歌叹佛德》。“飞化遍诸刹”，极乐世界的这些菩萨到十方世界去供养他方的佛。彼国菩萨“承佛威神”，承阿弥陀佛的威神，所以他的神通是超过了一切的世界的人的神通，是阿弥陀佛的愿力加持。于“一食顷”，一顿饭的功夫，可以到十方无边的佛刹，去供养诸佛，供养“华香幢幡”，种种供养之具。这些供养之具“应念即至”，一想就来了;“皆现手中”，这个也就是《华严》的十玄的境界，手中可以出无量的珍宝，一中就是如一切;“非世所有”，奉侍他方的佛跟菩萨。这极乐世界的众生，往生之后就是这样，所以他修善容易了。

　　【其所散华，即于空中，合为一华。华皆向下，端圆周匝，化成华盖】“其所散花”，在空中合为一个花。这许多许多花在空中合成一个花，这表示多法如一法，一多相即，这也是“十玄”。这花在佛的上头，向着下头的。“端圆周匝”，花是很圆的，很端正的，成为花盖。“盖”是伞盖。在太阳底下，我们用伞盖。现在印度、东南亚还有这个伞盖，这是花成的伞盖。

　　【百千光色，色色异香，香气普熏。盖之小者，满十由旬。如是转倍，乃至遍覆三千大千世界】“百千光色”，百种千种的光，光中有百种千种的色。而且香，“香气普薰”，极乐世界人散了这些花，到他方去供养礼赞;“盖之小者，满十由旬”，这花盖，一由旬说小也四十里，十由旬就四百里，十由旬再以至于转倍，乃至遍覆三千大千世界。

　　【随其前后，以次化没。若不更以新华重散，前所散华终不复落。于虚空中共奏天乐，以微妙音歌叹佛德】“随其前后，以次化没”，先来的就化，后来的又来散，前头的就消失不见了，后头的花盖又出现了。“若不更以新华重散”，后头要不散花的话，这个花盖就常住，始终不会落下来，并且在空中奏天乐，以微妙音来歌叹佛德。这就表示极乐世界的这些个菩萨到十方去供养赞佛。

　　【经须臾间，还其本国。都悉集会七宝讲堂。无量寿佛，则为广宣大教，演畅妙法。莫不欢喜，心解得道】“经须臾间，还其本国”，“须臾”是四十八分钟。四十八分钟就回去了，这比光速快得多了，不知快多少倍了。在极乐世界的七宝所成的讲堂，听阿弥陀佛宣说大教妙法。大家都欢喜，都心开解，都得道。这个地方讨论一个问题，清朝的彭际清，彭绍升大居士，有很多著作。他问极乐世界说什么法，是说一乘法还是说三乘法呀?他说，如果是说一乘法的话，怎么极乐世界还有声闻众呢?如果在极乐世界也说三乘法，那干嘛说二乘不能生极乐世界呢?到了极乐世界也还在说小乘法呀。他设这样一问。他回答说极乐世界所说的法纯是一乘法，大白牛车，都是成佛的法。这岂但佛在七宝讲堂所说的法纯是一乘法，没有声闻乘、缘觉乘的法，乃至极乐世界“一一花”，一朵一朵花，一一的光、风声、水声、诸音乐声，所说的都是一乘法。所以《妙法莲华经》说：“十方世界中，尚无二乘，何况有三。”所以说，说到《法华》的时候，五千弟子退席，不能听，接受不了了。这是圆教，不是人人都能听的。五千人退席，那(场面)就很骚乱了。佛说什么?“退亦佳矣”，退也好，让他们退吧，不留他们在这儿。为什么极乐世界会有声闻乘啊?因为众生的根智还是有差别，他往生之前所闻不同，所以到极乐世界所证的也不会同。所以虽然都说的一乘法，可是有人就听到佛声、法声、僧声、无我声，或者闻的人有的得须陀洹，或者得二果、三果、四果。这是顺其他的佛土(众生)前生的修习，在哪一方面先成熟了。(最终)实在都是决定成佛。因为什么?因为他都能够回小向大了，而且还有佛的本愿，所以纯是一乘法。这个就把佛在讲堂讲什么法(的问题)，作了一个问答。经上没有明说，但是彭(绍升)作了解释。

　　【即时香风吹七宝树，出五音声。无量妙华，随风四散。自然供养，如是不绝】“即时香风吹七宝树”，风就吹树，树就出五音声，微妙的音声。无量的花随风就四散，风一吹这花就飘，飘在天上飞舞。“自然供养”，不需要人来，这花就散在讲堂里头、大众的身上等等的，来作供养。

　　【一切诸天，皆赍jī百千华香，万种伎乐，供养彼佛，及诸菩萨声闻之众。前后往来，熙怡快乐】“一切诸天”，这里头很有意思，天也来了。“皆赍百千华香”，都拿了百千的花香，带来了;“万种伎乐”，音乐队奏乐，来供养阿弥陀佛，供养诸大菩萨、诸声闻;“前后往来，熙怡快乐”，这个天来了，供养完了走了，那个天又来了，前前后后，人很多，大家都很高兴，很快乐。

　　【此皆无量寿佛本愿加威，及曾供养如来，善根相续，无缺减故，善修习故，善摄取故，善成就故】“此皆无量寿佛本愿加威，及曾供养如来……”等等，这个就表示诸天的供养。而诸天怎么能到极乐世界来供佛呢?这个有几个原因。一个呢，就经这里所说的，“无量寿佛本愿加威”，是阿弥陀佛他的本愿来加被、摄受.你看弥陀的第二十五愿里头，“诸天世人，莫不致敬”，诸天对于这个念佛的人、去修行修大乘的人都恭敬，而对于极乐教主焉能不恭敬啊?所以他们来恭敬，这是很自然的。第二，就是这些天，他是为什么能来呢?这是有因缘的。因为他们过去已经曾经供养如来，他的善根可以相续，“无缺减故”，所以接这个缘很要紧。我们是过去种了这个善根，现在还使得他相续，这因缘引因缘，所以这是很要紧的事情。所以就表这些天，他们能到极乐去供养，因为过去生中早跟弥陀结了缘，早就已经供养过如来，并且很善于使这个善根增长，叫他相续，不要叫他有缺减，这就是第二个原因。第三，善修习故、善摄取故、善成就故。就是说这一些个来的人，他们善于修习，要来继续修习，再摄取，使自己善根增加，以至于成就，就先来到极乐世界供养弥陀，“前后往来，熙怡快乐”，使得善根更增上。所以极乐世界这个中间有许多国土的菩萨到他方世界，去供十方的佛，十方的佛土(菩萨)也到极乐世界这来供养，来闻法。他方世界(菩萨)来了之后，佛要给他们作开示，本土的这些菩萨供养他方回来之后，在讲堂之中，佛也要作开示。诸天不断地来献供养，往返不绝。

　　大士神光第二十八

　　佛告阿难：彼佛国中诸菩萨众，悉皆洞视、彻听八方、上下、去来、现在之事。诸天人民以及蜎飞蠕动之类，心意善恶，口所欲言，何时度脱，得道往生，皆豫知之。又彼佛刹诸声闻众，身光一寻，菩萨光明照百由旬。有二菩萨，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿难白佛：彼二菩萨，其号云何?佛言：一名观世音，一名大势至。此二菩萨，于娑婆界，修菩萨行，往生彼国。常在阿弥陀佛左右。欲至十方无量佛所，随心则到。现居此界，作大利乐。世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者。

　　【佛告阿难：彼佛国中诸菩萨众，悉皆洞视、彻听八方、上下、去来、现在之事。诸天人民以及蜎飞蠕动之类，心意善恶，口所欲言，何时度脱，得道往生，皆豫知之】第二十八品，就是《大士神光》。佛告阿难：“彼佛国中诸菩萨众，悉皆洞视彻听”，“洞视”是通达;“彻听”，全能听到，能听八方上下、去来的事情、现在的事都能知道，也就知道诸天人民、蜎飞蠕动之类，这一切的心意善恶，嘴里要说什么、何时得度。这就显什么呢?就是五神通。洞视是天眼通，彻听是天耳通，知道别人的心意是他心通，知道过去的事是宿命通，知道现在去来的事、知道众生生此生彼，这都属于天眼通，这些菩萨都有这些通。

　　【又彼佛刹诸声闻众，身光一寻，菩萨光明照百由旬】“又彼佛刹诸声闻众，身光一寻”，这些个声闻众，身光有一寻。一寻就是八尺。还有一说就是，乡下没有尺，就两手这么一伸，这就是一寻。极乐世界的菩萨的身光也不大，不过他的身体比我们大，他这两手一伸，比我们大得多。

　　【有二菩萨，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿难白佛：彼二菩萨，其号云何?佛言：一名观世音，一名大势至】有两个菩萨最尊第一了，威神光明，普照三千大千世界。阿难就问了，“彼二菩萨，其号云何”，这两位菩萨的名号是什么?佛言：“一名观世音，一名大势至。”一个叫做观世音，一个叫做大势至。观世音又名观自在，《心经略疏》里头说得很好：“于事理无碍之境，观达自在”，叫做观自在。事理无碍，在这个方面能够观达，很自在，所以称为“观自在”;“随机往救”，众生一念就会去救，“自在无失”，就叫做“观世音”。所以前头一个解释是从智慧说的，因为他通达这个理;后头是度众生，是从“悲”来说的。观世音跟大势至，是西方三圣。显教说是阿弥陀佛的弟子，密教说是阿弥陀佛的化身。观世音的本地是正法明如来。《千手千眼大悲心陀罗尼经》说：“观世音菩萨，有不可思议威神之力，过去无量劫中，已经成佛，号正法明如来。大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故，现作菩萨。”所以早已成佛了。又《观音三昧经》说，观音成佛在释迦牟尼佛之前，叫做正法明如来，释迦牟尼是观音的弟子，所以观音是古佛。《首楞严经》讲，观世音菩萨无量劫前，在古观音如来，得如幻闻薰闻修金刚三昧法，从闻思修入三摩地，返闻自性，得无上道。《楞严》说的是观音的成就。总之观音很不可思议，在《观经》里说，观音菩萨头上这个圆光里有五百个化佛，这化佛都跟释迦牟尼一样，一一化佛还有五百个化菩萨围绕，五百乘五百，这都在观音的头上光里头，还有无量的天人作侍者。所以观音菩萨，是跟我们这特别地有缘。

　　观世音菩萨成道的因缘，主要就是《楞严经》所说的，这里头把他归纳为四句话：“从闻思修，入三摩地，返闻自性，得无上道。”过去遇见了古观音，传授观世音菩萨如幻的闻薰闻修金刚三昧。这个三昧怎么修法呢?就是从闻、思、修入三摩地。“闻思修”大家都知道，这是我们修行都是要走的道路，但是要知道观世音菩萨的“闻思修”，比我们这个“闻思修”要深入得多。我们现在的“闻思修”，是说你闻了经典、闻了法，你要去思惟，弄清楚之后，你就要有行动、要实践。这个意思很浅，不是观世音菩萨的“闻思修”，他以为这就是观世音菩萨的闻思修。所以有好些人，就是违反了咱们经上那句话——当信佛经语深。他们没有信这句话，以为佛经语浅，所以很浅地体会，以为就是这样了。所以有些人写的小册子讲观世音这一段，我看了我就笑，说这个倒是好讲了，要你好懂了，但是观世音不是这么回事儿。

　　闻思修这个“闻”字，是指着“闻性”，首先是认识了闻性。你闻的是“尘”，声音。而能闻的这个耳根、耳识，它还有一个本性，这个能闻的性称之为“闻性”。要从闻思修，或者先从闻性这个地方下手，然后安住于这个闻性，然后不断地彻底，这叫闻思修。从闻思修入三摩地，那这个三摩地，不是一般的禅定了，也不是一般的三昧了，是楞严的三昧，大三昧，是一切事究竟坚固。这与咱们经上的一句话“一切皆成佛”，是同样的语言。所以我们这个经有一些登峰造极的文句。“一切皆成佛”，你还有什么不了的，还有什么可修的，还有什么可断的?这一切都成了废话了。正因为“一切皆成佛”，所以《楞严》才有这话——一切事究竟坚固。你现在都说这一切事是虚妄的、是生灭法，那《楞严》不是这么提了，一切事究竟坚固!不但坚固，究竟坚固，说到他本体上去了，这些事相都不离开他本体嘛。所以从闻思修入三摩地，入的是楞严三昧，没有出没有入，有出有入的都是普通的三摩地，这个没有出没有入，“大”是“大定无出入”，这个就是文殊总结归纳的话。(《楞严经》)一上来讲的是如何见道。你不见道怎么修道?所以“见”很重要。七处“征心”，阿难求心不可得，最后在见道上，有所了悟了，底下就要修道。在修道的时候，就请了在座的二十五个大圣，各自说自己的修持经过。说了之后，释迦牟尼佛说都好，就让文殊根据咱们这个众生的情况、这个时节因缘，让他品评，谈谈谁最好。文殊指出是观世音。观音最主要的是“返闻闻自性，性成无上道”。所以有时候海外出的书，他前头那段可以勉强把他照着禅定去讲，到文殊这两句，是讲不了了。观音怎么修的?他是不去听外头声音了，(反过来找)这个能闻的本性，这样成的无上道。所以，禅宗一向都以观音所说的代表禅宗，大势至所说的代表净土宗。而实质上，要是真要尽快地来证得“首楞严三昧，一切事究竟坚固”，文殊的总结确实是不错的。因为他总结的是这样一个条件，所以观音这个(法门)第一。如果要去总结什么(法门)是在这一生之中就要出离六道，按这个范畴来总结的话，那就是大势至菩萨第一了。所以有的人在这个地方很(喜欢)抬杠，你用不着抬杠，就看你是从哪个方面来总结的。

　　而第二位就是大势至了，“势”(表示)这人很有势力、有威势，形容一种威力。这个“至”字当作“到”字讲。菩萨的智慧和力量、威势，可以遍至一切处，可以达到一切处，所以称为大势至。在《首楞严经》里头，“大势至法王子，与其同伦五十二菩萨”同时说：“以念佛心，入无生忍。”就是念“南无阿弥陀佛”，就是这样入了无生忍。因此净宗学会把大势至菩萨作为(净宗)第一代祖师，因为大势至菩萨真正是以念佛为法门的;“不假方便，自得心开”，除了念这句“南无阿弥陀佛”之外，我不需要再有其他的任何的方便来助道，如参禅、作观、参究、持手印、念咒等等，都用不着，“自得心开”，自然而然心就开了，心开不就是开悟了吗?“今于此界”，这个“此界”就是咱们娑婆世界;“摄念佛人，归于净土”，在我们这个世界上，干嘛呢?要摄受一切念佛的人，使他归向西方极乐世界净土。他跟阿弥陀佛、观世音菩萨共称为西方三圣。《观经》说，大势至菩萨的这个名号是“以智慧光”，这个光是智慧之光。说这个“势”就是表现为光，这光是由于智慧，“普照一切，令离三途，得无上力”，让一切都离开三途恶趣，得无上之力。能够振奋，能够超脱，“是故号此菩萨为大势至”。这跟前头的一致，不过更把这个智慧和光明跟这个“势”结合在一起了。又《思益经》说，大势至自称，“我投足之处”，一下脚之处，“震动三千大千世界及魔宫殿”，三千大千世界和魔的宫殿都震动，因此“号为大势至”。你们看看，这个念佛成就的菩萨，有这样的威力。而且经典上说，大势至菩萨在极乐世界是永不涅槃的。《观经》还说，“此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华”，有五百亿宝莲花涌现出来。这个莲花就是庄严，就像什么呢?像极乐世界一样，各个世界都要现出莲花。

　　【此二菩萨，于娑婆界，修菩萨行，往生彼国。常在阿弥陀佛左右。欲至十方无量佛所，随心则到】“此二菩萨，于娑婆界，修菩萨行”，这两个菩萨都是在娑婆世界发菩提心、修菩萨道，往生阿弥陀佛极乐世界的。他们就常在阿弥陀佛左右。所以我们就可以知道，这两个菩萨跟我们有缘，他们本来就在这个世界念佛往生的。所以这两个菩萨示现往生，就给十方世界的人民示现了一个典范。大家都应当学他们求生净土。

　　【现居此界，作大利乐】那么现在怎么样呢?“现居此界”，现在还在此界。此界就是这个娑婆世界。他还在这个娑婆世界，这个没有妨碍。像弥勒是在兜率内院，但同时也在极乐世界。我们不可以拿我们的俗眼来看这些佛菩萨，他只能在一处，就不能在另一处了。他不离本处，就可以一时遍现于十方;“作大利乐”，作什么利乐呢?就是于念佛众生摄取不舍。你是念佛的众生，他就摄受你，从来不丢掉你，把你忘掉了，不舍弃你。让你干嘛?让你离开三途，只要你念佛。而且不但是让你离开三途，更好是让你能得到无上力。所以我们能够往生，出这个轮回，是需要这个无上力，不是个小缘。不是像现在练气功的，得一点什么功能，这些事情是微不足道，不能相比的。这需要无上力啊。所以这是他力门。大势至菩萨、观世音菩萨，就摄取这些众生，给我们这个力量;“令离三途”，这个“令”字看见没有?是他们让这些众生离开三途，得无上力，这就显出了他力来了。所以，为什么有些人修法，先是很快就得点甜头，随后就出了很多很多不可思议的惨剧?这个昨天晚报上登的那个“宇宙语”害人，都是高才弟子，后来他就自个儿拿刀杀他的母亲，杀完母亲要杀自己，这是练功练的，入魔走火。所以不能盲修瞎练，不能看到有些什么便宜、什么巧取(就受骗)。这些都是种诱惑、魔网。得无上力，最后就是这个力的作用，让大家都同生极乐。

　　【世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者】观世音菩萨，咱们都称为救苦救难观世音菩萨。所以这儿就说了：“世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者。”他特别提出观世音菩萨，两个菩萨都在此土摄念佛人，而这里单提观世音菩萨。观世音菩萨单独有这个愿。因为大势至菩萨他只摄念佛人，而不是非常广泛。而这个观音菩萨就广泛了。你遇见急难恐怖的时候，你临时“抱佛脚”，可以。允许你临时“抱佛脚”，观音菩萨马上就救度。佛这个心胸气魄，跟常人不是一样的。临时肯“抱佛脚”还是不错的。《法华经》也说了，苦恼众生一心称念观世音菩萨的名字，这一念，观世音菩萨马上就听到你的音声，你就得到解脱。《楞严经》说，观世音菩萨一切都放下，最后连“灭”也灭了，就“寂灭”了。寂灭之后，忽然间就生出两个殊胜：“上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。”这个时候，自己的心和佛的心和众生的心就是一个心了，三无差别了。所以众生的心，一有什么事，就是观世音的心，观世音就知道了。而观世音的心就是佛心，佛的力量马上就到了，中间不需要传达。《普门品》又说：“是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中能施无畏”，能够让你无所畏惧;“是故此娑婆世界皆号之为施无畏者”，都称观世音菩萨为“施无畏者”。我有一个老同修在电台工作，解放了之后就把他解雇，遣散了，给他三个月工资，他就拿这个钱跑去北方走单帮做买卖，维持生活。(冬天)北方河水结冰了。(有一次)要过河，走到中间河水解冻了。他退回去也不行了，只有往前走。这个时候，他念观音了，他说一生念观音，就是这时候念得最好，他也平安度过了。所以有急难恐怖，求观世音菩萨，无不得解脱者。

　　愿力宏深第二十九

　　复次阿难：彼佛刹中，所有现在、未来一切菩萨，皆当究竟一生补处。唯除大愿，入生死界，为度群生，作师子吼。擐huàn大甲胄zhòu，以宏誓功德而自庄严。虽生五浊恶世，示现同彼。直至成佛，不受恶趣。生生之处，常识宿命。无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国，悉令得泥洹道。作菩萨者，令悉作佛。既作佛已，转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计。十方世界声闻、菩萨、诸众生类，生彼佛国，得泥洹道，当作佛者，不可胜数。彼佛国中，常如一法，不为增多。所以者何?犹如大海，为水中王。诸水流行，都入海中。是大海水，宁为增减。八方上下，佛国无数。阿弥陀国，长久广大，明好快乐，最为独胜。本其为菩萨时，求道所愿，累德所致。无量寿佛，恩德布施八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言。

　　【复次阿难：彼佛刹中，所有现在、未来一切菩萨，皆当究竟一生补处】底下是《愿力宏深》品。“复次，阿难”，这是释迦牟尼佛告诉阿难，“彼佛刹中，所有现在、未来一切菩萨，皆当究竟一生补处”，就是现在在极乐世界的，以及将来要生到极乐世界的这一切菩萨，都应当“究竟一生补处”，能够完全证到，彻底地证到一生补处。

　　【唯除大愿，入生死界，为度群生，作师子吼】但是也有人有特殊的大愿，他愿意离开极乐世界这种清净的，这种安乐的道场，到生死界中来救度众生。有个念佛(法门)的偈子——愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。原来的偈子是这样的。后来有两个人都把这个偈子改了，一个是弘一大师，一个是我的老师夏莲居。他们没有商量，都改了同一句，改的字虽然不同，但意思是相同的。就是把第四句“不退菩萨为伴侣”，改成“回入娑婆度含识”。这是我老师改的，弘一大师改的跟那个意思也是一样的。你去了(净土)，花开见佛悟了无生之后，马上回到娑婆世界来度众生。在弥陀大愿里头有“教化随意愿”，也谈到这个，跟这一类人是一致的。他有本愿力，他可以到他方世界去救度众生。虽然他还到他方有生死的世界，但是他“永离恶趣”，不会堕入恶趣。这是这个愿文的原文。

　　“为度群生，作狮子吼”，他到生死界做什么呢?为众生来作狮子吼。佛的说法称为狮子吼，因为狮子一吼，一切兽都震惊，譬喻佛的说法能够降服外道，能够震醒愚蒙。那么现在这些人到极乐世界之后，他又来到咱们世界来，又示现成了某个法师，或者某个居士，在那儿讲，也称他为狮子吼。为什么呢?因为他既然往生了极乐世界，证悟了无生法忍，他所知道的都是从阿弥陀佛那儿听到的，他再来转述，因此也称为狮子吼。 【擐huàn大甲胄zhòu，以宏誓功德而自庄严】“擐大甲胄”，“擐”字是专门指着身上披挂、铠甲，叫做擐。他到这个世界作狮子吼，他是披了很大的甲胄。这是个譬喻。你既然到了极乐世界，还愿意到娑婆世界这种秽土，这种五浊恶世，来度众生。那么你怎么才能来啊?这儿很可怕，你要武装起来，那么你就要以自己的誓愿作铠甲。

　　【虽生五浊恶世，示现同彼。直至成佛，不受恶趣。生生之处，常识宿命】“虽生五浊恶世，示现同彼。直至成佛，不受恶趣”这四句，是一小段。虽然是生在五浊恶世，很容易入三恶道，而他还是示现有生有死。晋朝有一个人，很穷，他发愤念佛，念了几天，他真的见了佛。他不是死了之后见佛，就是现生见佛，得了无生法忍。往生之后，在清朝之前，曾经七度到这个世界上来。世界上没有谁知道他，从来不知道有个极乐世界来的菩萨，到咱们世界来。他来了之后，他示现的跟众生一样，他也有生有死，大家看不出来。虽然“示现同彼”，这个“彼”指着咱们五浊恶世，可是直到他成佛，他也不会受恶趣的报，不会因罪报而入恶趣。而且“生生之处，常识宿命”，一生一生，他还能记得他的宿命，知道自己是极乐世界再来的。

　　【无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国，悉令得泥洹道。作菩萨者，令悉作佛。既作佛已，转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计。十方世界声闻、菩萨、诸众生类，生彼佛国，得泥洹道，当作佛者，不可胜数】“无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国”，弥陀的大愿，是要普度十方世界一切众生之类，都叫他们往生到极乐世界;“悉令得泥洹道”，全让叫他们得到涅槃，无上果。来了作菩萨的“令悉成佛”，要叫他成佛。成了佛之后怎么样呢?“转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计”，这跟阿罗汉不一样，涅槃了，就自了了。成了佛之后还要去教授其他的人、菩萨成佛。这种“转相教授，转相度脱”，使大家都度脱，如是这么辗转，那这个辗转也就无穷。那么所度的十方世界的众生诸往生类“不可胜数”，数不过来了。

　　【彼佛国中，常如一法，不为增多。所以者何?犹如大海，为水中王。诸水流行，都入海中。是大海水，宁为增减】“彼佛国中，常如一法，不为增多”，虽然十方世界这么多辗转度脱，都在往生极乐世界，然而它是“常如一法”，它不增多，它老是这样。这个就不好懂。打个譬喻，就像大海，各处陆地的所有河流，一切水都流入大海里头，这个海面并不马上往上涨。大海老涨不已，咱们沿海的地方早就没有了。

　　【八方上下，佛国无数。阿弥陀国，长久广大，明好快乐，最为独胜。本其为菩萨时，求道所愿，累德所致。无量寿佛，恩德布施八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言】譬如八方上下，佛国是无数的，这么多人都生到极乐世界，极乐世界也没有变化。“阿弥陀国”，是“长久广大，明好快乐，最为独胜”，在弥陀发愿的时候就问过这个问题，问世间自在王如来，我要成就一个佛国，要胜过一切其他佛土的，可以吗?那当然是可以，他满足了他的愿，所以他(的国土)胜过一切佛国嘛，他发的愿力大;“长久”是恒常，无衰无变，建立常然;“广”是宽广、广大;“明”是光明;“好”，是美好、快乐，最为独胜;“本其为菩萨时，求道所愿”，就是因为在法藏比丘做菩萨求道的时候，他自己所愿。所以，现在这个大愿成就了，阿弥陀佛的“恩德布施八方上下、无穷无极，深大无量，不可胜言”。阿弥陀佛普施真实之利，不仅仅是咱们一个地球上，是十方无穷无极世界的一切众生。这个恩是深大，是无量，不可胜言的，你言说是说不尽了。

　　这个地方说是“常如一法，不为增多”，可以拿数学来作比方。咱们数学有个数就是把这个“8”字横写“∞”，叫做无限大。那无限大，大家知道，什么数加无限大还等于无限大，无限大减多少还是无限大，无限大被什么数除还是无限大。它既然叫做无限大，它就是不可能减少。(如果)减了一点它就小了，那就不是无限大。你减多少它还是无限大，你加了它也无所可增，那也是无限大。多少人去分成几份，每份也是无限大。所以“常如一法”可以用无限大作为譬喻。所以，(学佛)不可以有有限的、机械的思想。过去牛顿那时候的科学，这个数学老早就有了。像现在这个“色即是空，空即是色”的概念，“物质是妄念”，这是新的(科学)。过去都不是这个样子，那跟佛学是格格不入了。

　　菩萨修持第三十

　　复次阿难：彼佛刹中，一切菩萨，禅定智慧、神通威德，无不圆满。诸佛密藏，究竟明了。调伏诸根，身心柔软。深入正慧，无复余习。依佛所行，七觉圣道。修行五眼，照真达俗。肉眼简择;天眼通达;法眼清净;慧眼见真;佛眼具足，觉了法性。辩才总持，自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛，深入义味。度诸有情，演说正法。无相无为，无缚无脱。无诸分别，远离颠倒。于所受用，皆无摄取。遍游佛刹，无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。何以故?彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故。舍离一切执着，成就无量功德。以无碍慧，解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语，乐在正论。知一切法，悉皆空寂。生身烦恼，二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，证无所得。以方便智，增长了知。从本以来，安住神通。得一乘道，不由他悟。

　　【复次阿难：彼佛刹中，一切菩萨，禅定智慧、神通威德，无不圆满】

　　再底下第三十品是《菩萨修持》。“复次阿难：彼佛刹中，一切菩萨，禅定智慧、神通威德，无不圆满”，彼佛刹就是极乐世界。禅定是六度里面的第五度，智慧就是般若，是第六度。这两个，是六度中最重要的，所以就拿这两个来代表六度。极乐世界的佛刹里头，一切的菩萨，他们禅定的境界，和他们的智慧，这两个之间也很有关系。《会疏》说，如果有定而无慧，就变成了二乘声闻罗汉了，“沉空滞寂”，在空和寂之中停滞下来了，就没有智慧，不能起观照了。有慧而无定，就同于外道的邪思了。还有一种比喻也很好，说慧和定的关系，像是灯笼里头的光明和灯罩。过去那个灯，你外头要有个罩。现在电灯当然没有这问题了，过去是点蜡烛，点油，没有罩，风一吹，灯就灭了。所以有慧没有定，就像那个没有罩的灯，有定无慧就像没点着的灯。你有罩，但是你根本没点着，你根本不放光，所以定慧都重要。这个是“禅定智慧”。

　　底下是神通威德，“天眼通”、“天耳通”，这都是神通。证果的人，都是自然就得到这些神通。神通，确实是能够(通过)精进修持得到的，但是如果偏重神通，求神通，这个往往容易出现偏差。神通是“圣末边事”，是圣道里头的末了上的、边边上的事情。所以“但得本，莫愁末”，你这个禅定，尤其是智慧，更是根本中的根本。这个智慧不是指你写文章什么的这类智慧，而是你指识心达本，明白你本来的自心。只要得本，就不愁末。就像一个小男孩，还没有长胡子。他不用发愁，等长大了，胡子自然会长出来的嘛，并不是因为这个小孩智商太低了，所以不长胡子，这没有关系。神通就是这样的。佛菩萨的“神通威德”，“威”是威势、威神，“德”是功德，都没有不圆满的，一切都圆满。

　　【诸佛密藏，究竟明了】“诸佛密藏，究竟明了”，这些菩萨境界都很深，对诸佛的密藏是“究竟明了”。不仅仅是明了，是彻底地明了。“密藏”是什么呢?有两个含义。第一个是指如来语深，如来所说的是深密玄奥。这一些真实的语言，凡夫用分别心听了之后不能理解，往往就是错解，或者听了跟没听一样，因此把这个叫做密藏。再有，《僧史略》里头说，密藏者是陀罗尼、是咒。这个咒只有八地以上的菩萨、佛才能了解它的意思，所以这个不是小乘教的佛、菩萨所能够理解的。这也是诸佛密藏的(另一个)解释。这两个(解释)不妨合起来，就是说诸佛这种深密的语言以及诸佛的陀罗尼，这些大士都能够究竟明了。

　　【调伏诸根，身心柔软】“调伏诸根”，“调”就是调和，“伏”是制伏。因为我们这个眼、耳、鼻、舌、身、(意)，这个(六根)要造业。我们就需要来调制身业、口业、意业，叫他不要造恶。“根”，就是我们的六根。所以我们调伏诸根就是能够调制自个儿的身心，离开尘垢，离开邪恶。能够调伏诸根，身心就柔软了。柔软跟刚强是相对的。还有很多人很自负，自个儿成见很深，实际上他不知道这正是缺点，正是刚强难化。而这些菩萨他们不是这样，身心柔软。

　　【深入正慧】因为身心柔软，所以就深入正慧。“正慧”是真正的慧。“正”就是无邪，离开了颠倒才叫做正;你能够契真入实，能够契会这个真如，能够入这个实相，这才叫做正啊;离开了虚妄分别，能够照了真心的智慧，才叫做“正慧”。所以都是能够照到自己的自心，能够“了”，“了知自性本来空”，这个“了”字儿(意思)很深。“未了还须偿夙债”，你要能“了”，你所有的罪性就空;不“了”，你的债还都在那儿，一样也少不了。所以这个“照”和“了”，这个“了”字在“照”字的后头，你能“照”之后你才能“了”，这个叫做“正慧”。这个“深”，是穷尽自心的根源。

　　【无复余习】“无复余习”，没有“余习”了。什么叫余习呢?我们烦恼断了以后，还存在一点习气。《大智度论》这个比方作得很好，他说阿罗汉、辟支佛能够破贪嗔痴三毒，断了烦恼了，了分段生死，证有余涅槃。但是“气分不尽”，余习还有。这点要很注意，他断了烦恼之后还有余习。譬如香摆在一个盒子里头，香拿开了，可是这个盒子里头还有香的气味。香已经不存在了，而气味还存在，这个气味就譬喻这个余习。贪心、嗔心、痴心已经没有了，去掉了，就像香已经去掉了，可是放过这些东西的盒子，还有这个气味，这就是余习。只有佛彻底才能断尽这个余习。二乘断不尽，大乘菩萨也是，随着水平(提高)，慢慢能断掉一些。他又作比方，像咱们烧炭，把木头烧完了之后，还有灰在，为什么还有灰在?因为这火力不旺。如果是到了这个最后的大劫，大火烧须弥山的时候是一点余炭不留。太空中还有还有好些灰粒，都没有了，什么都没有了，烧光了，或者粉碎为一些微中子，大概就这样，不留下烟也不留下炭。这个就像佛能够断余习一样，他的智慧猛，譬如这个劫的大火。阿罗汉的火就像咱们烧柴烧炭的火，烧完了柴，冒了烟，木头是没有了，但是还有灰。又譬如，人被锁着(久了)，刚刚开锁，你还是(只能)一瘸一瘸地走。所以不但要断烦恼，还要断余习呀!这些菩萨“无复余习”了。刚刚说这个余习只有佛才能断，而这些大士“无复余习”，就是说明极乐世界的大士，功德、成就很殊胜。

　　【依佛所行，七觉圣道】“依佛所行”，他是依佛的道路来修行。“七觉圣道”包括两个内容：七觉支和八圣道。《大经解》里头是举了两个内容，我们只介绍一个就够了。介绍《会疏》说的七觉支。

　　第一个觉支是择法觉支。我们要知道，这个择法非常重要。你要有这个智慧，来选择分别哪个法是真、哪个法是伪，头一件事就是不要去错取了虚伪之法。昨天来了一个客人，他上五次当了。这个择法是很难，不是容易的，所以说头一个是择法觉支。首先我们要能够分别真伪。省庵大师(将发菩提心)分为真、伪、邪、正、小、大、偏、圆，分得很好。

　　第二是精进觉支，修精进诸道法，能够觉了“不谬行于无益之苦行”。有的人是盲修瞎练，这个事情很多。不知道光是在大海中走，罗盘方向错了，这个船要触礁的。所以你不把工具都准备好，船上水也预备得不够，燃料也不够，莽莽撞撞地你就往海里进发，这个事情，智者不取啊。像提婆达多，他提倡戒律比释迦牟尼佛严格，你要跟着提婆达多跑了，你就没有智慧。他住的房子不要有顶儿，里面夏天热，冬天冷，这个都不近人情嘛，身调才能心调。所以有时候我们要知道怎么去抉择。有很多北京城的老太婆，好多东西不吃，这些苦行没有意义。外道有苦行，练种种的苦，以为受苦就解脱了，其实都是荒谬的。所以常勤行在真法中，这叫做精进。你盲修瞎练，再用功也叫做胡闹，叫糊涂。

　　三是喜觉支，先得到法喜，能够觉了这个喜，我是因正法而生欢喜，不因那个颠倒的法而生欢喜。

　　第四，除觉支。除觉支就是别的地方说的轻安觉支。轻安就是你这个身心的粗重烦恼断除了，很轻快，很安(闲)的感觉。所以修法的人他用功，上了路，就有轻安的感觉。除觉支，比轻安有更深一层的意思。他就说你断除了这个烦恼之后，你要觉了，把这个虚伪的去掉，但是不要把那个善根去掉，这个叫做除。你要善除，除了这些烦恼就轻安，除掉那些有害的，不要损伤善根。

　　五是舍觉支，这个也叫做行舍，就是对自个儿心中所住的这个法、这个境界，要能觉了要能够明白，不要在这个虚伪的境上去追忆，这叫做舍。

　　第六是定觉支，要知道在发禅定的时候，(会产生)许多假相，不要生爱见，喜欢、贪这个。禅定本来是个好事，但是有的时候，也会成了一种障碍。所谓菩萨怕三禅，因为三禅十分地快乐，菩萨到了三禅，也贪这个快乐，也出不去了，就不会再进步了。所以发禅定的时候，你要觉了这些禅定的虚假，不要有爱见，心里头要用正定，用定觉支来对治。

　　念觉分，就是说是修出世法的时候，要定慧均平。有的人是定多慧少，有的是定少慧多，那么你就要想办法。如果心里头很昏沉，那你就要用这个择法觉支、精进觉支、喜觉支来观察。如果心浮动，你就要用除觉支、舍觉支、定觉支来收敛。这就是七觉支的修行(方法)。

　　八正道呢，根据《弥陀疏钞》，一是正见，正见要“以慧安立”，“谛理分明”，要用智慧，要见这个理体，要分明，不要有谬误。所以这个八正道里头，第一件事就是正见，这个非常有深意。所以密宗叫决定见宗。见、修、行、果，以这个见为第一关。禅宗里头仰山跟沩山的问答，沩山赞叹仰山，仰山就说，这个只是我所见，不是我所证，不是我的行履。沩山就说：“只贵子见地，不贵子行履。”可贵的是你这个见地，不是你去做到的那个情况。当然这个话要理解得不好就成了毒药了，(理解成)这个做不做都无所谓了，不是那个意思。你的见要是真正对了之后，就不会起这个误解。你起这个误解就是见还没对。第一是正见，要谛于理。

　　第二是正思惟，你见到了这个理了，要以无漏的心相应，来思惟，而不是以有漏法来执着，来取舍。闻思修也就是这个意思。“闻”就是你有了正见，(悟到)闻性了。那底下是思惟，是在这个闻性上，与无漏心相应。所以，没有很好地用功、看经，大开圆解，在这些地方上(领悟)确实是很困难的。(正)思惟，使得自己这个(正)见增长，就能够入涅槃。

　　第三是正语，不但心不生邪念，而且以无漏的智慧来摄住这四种口业，四种口业就是妄语、绮语、两舌、恶口。不但不做这四恶业，而且用这个口来行善、来传播正法，这就是正语。

　　第四，正业，无漏的智。漏是什么?漏就是见惑、思惑。你在见惑、思惑之中就是有漏，离开了见惑、思惑就是无漏。这个思惑就是贪、瞋、痴、慢。见惑是有十种：身见、边见、邪见、见取、戒取、贪、瞋、痴、慢、疑。这都是称为惑，也就是漏了，你有无漏的智慧就离开这些惑。

　　第五，正命，以无漏智慧除掉三业中的五种邪命。这五种邪命，第一种就是给人家现出种种的奇特之相来求利养。现在有人说要得神通，要现神通来弘法，这是不对的。你要在人间现奇特之相以求利养，这就是邪命;第二，自说功德求利养，我自个儿说我有什么功德，什么功能;第三就是学占卜，像国外的林云、卢胜彦他们就是会算卦、看风水，无所不能，他们都发财了。其实这都是违反佛法的。他们那个地方水平还是低，如果群众水平高一点儿，上当的人也就少一点，大家不明白啊。现在香港已经连续几期对卢胜彦作了批判;第四是高声现自个儿的威势，来要求人家进供，来求利养;第五种就说所得的利益。我在台湾就说，我在美国多少人供养我什么什么;到了美国，说我在台湾多少人供养我什么什么，就号召大家来供养，这都是属于邪命。

　　第六，正精进：以无漏智来勤行精进，趋涅槃;第七，正念：以无漏智念正道法及助道法，心不动失;第八是正定，以无漏智相应，正住于理。理是本体，正住在本体，决定不移。正是什么?就是不偏、不邪，所以叫做正;能至涅槃叫做道，八正道就是这个意思。《华严》说八正道都是菩萨道，小乘也修这个法。他说正见就离开一切邪见;正思惟就舍一切分别心，随顺一切智。乃至于到正定，就是善入菩萨不思议解脱门。所以八正道是小乘的法，可是跟大乘是相通的。《疏钞》就说“道品是一”，但是你观的智慧有大有小，因此(大小乘)不定了。

　　【修行五眼，照真达俗】底下“修行五眼，照真达俗”。“五眼”就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。“照真”，就是能够见到真空。因为“照真”，所以自觉就能够圆满。这里不但“照真”而且“达俗”。《无量寿经》的好处就在“照真达俗”这四个字了。“达俗”就能够知道这个有为的世间里头的众生种种的情况、种种的根基、种种的病、种种的药，来随机设教，度生无量。“修行五眼，照真达俗”，你肉眼也是达俗，天眼也是达俗。净土法门正是如此。因为你是“照真”，所以“如实”，这都是真实的，真实之际，真实之慧。你“达俗”了，才能普惠真实之利，所以“修行五眼”，就“照真达俗”，而“照真达俗”正是净土宗最主要的内容。

　　【肉眼简择】“肉眼”，我们很明白，就是咱们人长的眼，叫“肉眼”。“简择”，你看东西，什么是什么，都看清楚了，这“肉眼简择”。

　　【天眼通达】天眼是天道所得的眼，天眼能看到自地，就是天界，与下地，种种的人和东西，是近是远，是粗是细，种种色相，这个“色”不一定是颜色，就是形象，都能够明了，都能够照，眼睛都能看得见。这个是《大智度论》说的天眼的定义。《净影疏》里头说“一切禅定，名为天住”。你进入到某个禅定，你就达到某天的境界。这个禅定，“名为天住”，天人就有天眼。依这个禅定，你得到眼就叫做天眼了，能够看见众生从哪儿生哪儿死，从这个世界到那个世界，从人变成狗，又变成老鼠，这事都知道。所以天眼有两个含义，这两个含义都是包括在内的。但是这两种都是指是修得的。真正生到色界天的，不一定等到修。天上的天女，她一生下来就有天眼，这属于报得。所以有的是修得，有的是报得。也有很多人一生下来之后就有带一些神通。有的人不但能看见，眼睛还能放光，他一看书，眼睛就放光，夜里也可以看书。有的小时候有，长大了就没有了，这都是个报得。有的有神通，能知道很多事情，这也没什么奇怪。所以天眼就通达。为什么说天眼通达呢?肉眼就是看见近处，你看不到远处;看见前面，你看不见后面;看见外头，里头心什么样肺什么样?不知道。白天能看，夜里没有光就不能见;天上能看，地底下什么样看不见。而这个天眼是远近、前后、上下、内外都能看，没有障碍，这是天眼的好处，所以叫做通达。但是，在咱们这个秽土得的天眼通，他眼睛所看的超不过三千大千世界，就是阿罗汉也是如此。现在我们这儿有人说从这能看见湖南就了不起了，这就太小了。那么极乐世界的天眼，那就恒沙世界都知道。恒沙世界众生生死，生此死彼，死此生彼，他都知道，都清清楚楚，都能看得见。这是第二种。

　　【法眼清净】第三是法眼。法眼，现在我们是说“法眼清净”。《三藏法数》里说，菩萨为度众生，就要用清净的法眼，来观一切法。再说这个八万四千种法，这一切法我应该都要知道，而且我还都要能行，知道怎么做。你又要知道去修哪一种法能够证哪种道，亦知道一切众生种种的方便，他怎么才能够学会这个法，能够修这个法，用什么方便，要他能够修，还能够证。这样的眼叫做法眼。这是必须得清净，你没有这么些染污、没有一些个垢染、爱着，你才能遍知这一切一切。所以菩萨对于一切法能知能行，能知道种种所行的法与他所证之道，还知道有种种方便的办法，来普度众生，这个叫做清净法眼。

　　【慧眼见真】第四，这慧眼见真。《净影疏》说，能够见到真空，所以叫做见真。而《大智度论》说，慧眼就能够看见“破相空理，及见真空”。“破相空理”，把相破了，显出真空来了。这个空理他能见。所以这个“见”，就不一定是用眼睛看见的那个“见”，就是以心眼见，也是见。及见真空，这不是一个有形象的(东西)，实际是了了见。“了了见无所见，无所见了了见”，所以见空是这样子，你是真正清清楚楚地看见了，可是没见到什么;你没见到什么，你真的清清楚楚地看见了，这个“见”字要这么体会。所以底下就说，为了实相，所以你就要求慧眼。你得了慧眼，这慧眼是平等法了，你不见众生有生有灭、有一有异，你就离开了一切执着，你就不受一切法，这一切都无所谓分别，你也就无所谓“简择”，你也就不受一切法。底下一句很重要，“智慧自内灭，是名慧眼”。所以这个佛法之殊胜，就在于(智慧)随时都能流露出来。什么叫慧眼?这前头都好懂，能见真空，不见一切众生，不受一切法，而且这个智慧本身自内就灭。《思益经》问：“慧眼为见何法?”慧眼是要见什么呀?答言：“若有所见，不名慧眼”，你见到一个什么东西，就不叫做慧眼了;“慧眼，不见有为法，不见无为法，所以者何?”为什么这么说?为什么是这样?“有为法皆虚妄分别”，为什么不见有为法?因为有为法都是虚妄分别，我不见这个虚妄。“无虚妄分别，是名慧眼”，不见有为法，无虚妄分别，才名慧眼;“无为法空无所有”，既然无为，就无所有，就空，这过于眼道的事情，不是眼睛所能及的了，所以慧眼也不见无为法。这两段关于慧眼的解释很殊胜。

　　黄檗的《传心法要》是一部好书，那是一部成佛的书，大家都应当注意。到了最后他就说无分别智，如金刚王宝剑。有人就问他：“怎乃有宝剑在?”你说你什么什么，还是你就是有这无分别智，就如金刚王宝剑，你不是还有个“金刚王宝剑”吗?这一问很厉害。黄檗答：“剑自断剑，智自害智”，这个剑，自己断自己，这个智慧，自己消灭自己。就是这儿的“智慧自内灭”。

　　(学佛)跟这些个道理违背，那你这就不叫佛法了，你是跟佛法唱对台戏。你要知道佛经语深，对这些(经文)要有很深体会。所谓“一句合头语，万劫系驴橛”，抓一句对头的话，就要依此来执着地去做，那这一句话就是万劫的拴个驴的橛子。所以不见一法当情啊，是一法不立啊。那么你这个念佛，你这不就是有了一法了吗?念佛它妙就妙在这儿，它就是“念即无念”。你真诚恳了之后，这个念本身就无念了。所以一上来还是有心在那儿念，慢慢的，自然而然地，有的时候就会出现暗合道妙的情况。常常暗合道妙，决定往生啊!你再高明一点，你常暗合道妙，你也就可能明合道妙了。明合道妙，你就是“带角虎”了，你就是“现在为人师，当来作佛祖”了!所以像这个地方说“智慧自内灭”、“金刚王宝剑自断剑”、“智自害智”，一般人怎么下手?连理解都不容易理解。但是，你叫他念佛他会，所以这阿弥陀佛的大恩大德就(体现)在这儿。实际这都是一个道理，阿弥陀佛这个法就是一个特殊的方便，使愚夫愚妇(依教)奉行，也能够暗合这个极深的、极玄妙的道理。教了一个法，他去修，这有什么不容易?但是妙在它还叫你能暗合。这“无住生心”要到地上的菩萨才能做得到，地前的“三贤”，无住的时候不能生心，生心的时候不能无住。你凡夫怎么“无住生心”?过去六祖听两次(金刚经)，第一次听就超过神秀，第二次就是成天人师，得衣钵。“无住生心”好是好，你怎么办(得到)呢?念佛的人，万缘放下，就是无所住;一念单提，就是要生其心。你真的要做到万缘放下，一念单提，你不就是无住生心吗?你就暗合道妙了嘛!所以这是“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生。”一般的修持是明合道妙，正入无生，难啊!所以(念佛)是个方便，能够普度一切。所以“智慧自内灭”跟“不见有为法，不见无为法”，这是“慧眼”(的作用)。而有所见就不叫“慧眼”啦。所以说有很多人还抬扛，你说“我对”，我说“你不对”，这恐怕都不是“慧眼”，这还是“吵架眼”。“智慧内自灭”，也正是《心经》的“无智亦无得”，他自内就灭了，还有什么叫做智啊?所以讲转八识成四智的是法相宗。到了深的般若，无智了，也没有得了，就得“阿耨多罗三藐三菩提”。

　　【佛眼具足】底下是“佛眼”。“佛眼具足”，就是一切眼的功能，佛眼都有，这称为具足。憬兴说,“一切种智为体”，佛有一切种智;“无法不照”，所以说具足，这是第一个意思。第二个意思，《法华文句》说：“佛眼圆通，本胜兼劣”，佛眼本来就胜，而且前四种比佛眼差的眼睛(的能力)，佛眼也兼备，五个都有，所以叫做佛眼。四眼都入了佛眼，就都叫做佛眼了。所以圆人就是法法都圆，小、始、终、顿全成了圆法，就无法不圆。到了佛这(五眼)都成了佛眼了。佛眼本来就是无上殊胜，所以叫做“本胜”。但是也“兼劣”，“劣”就指其余四眼。“本胜”指什么呢?就是能够见佛性。所以印度那么些大德遍山，没有人说过这个话啊：“一切众生皆具如来智慧德相。”一切宗教界也没有说过。前两天来了两个回教的阿訇，他们到阿拉伯去参圣。后来到了上海。上海的李正友介绍他们两个来我这。一来马上就提问题请教，他们看了很多佛经，问了好几个问题。后来那个老的，他问我什么是“妙有真空”，我给他们讲。他们一边听一边称赞，他们是发自内心地点头，说佛法就是好。所以佛法不可思议。这个本胜兼劣，就是佛眼的作用，能够照真达俗。回教的宗教性色彩最浓了，界限最明了，所以佛教徒都(被他们)称为异教徒，(他们认为)杀了异教徒就可以上天。但(现在)他们也能认识佛教，称赞佛教。也有人说，佛就不是肉身了，怎么会有肉眼呢?这是《大智度论》说的，说这个慧眼、法眼、佛眼当然是殊胜，但不是见众生的法。欲见众生，是要用肉眼。而要化度众生，就现出了有相的佛，所以也兼肉眼。

　　【觉了法性】底下就是“佛眼具足，觉了法性”,就是刚刚说的(一切众生)皆有佛性”，只有佛提得出，别的宗教提不出来。一切宗教徒，一切众生，他们也有佛性。虽然信了回教，他们也要来请问佛法。所以这一段是从“究竟密藏”开始，到最后这一句是“觉了法性”。憬兴的话，能跟佛的种智、一切种智相应，能够觉了中道第一义谛，即空即假，胜义谛，这个叫做“觉了法性”。

　　底下这个设了一问，别的经里头，这个慧眼跟法眼的次序(和本经不同)。像《金刚经》，就是跟我们这个不一样。我们(这个经)慧眼排第四，法眼是第三，《金刚经》，还有一两种别的经是倒过来，有这两种类型。为什么有两种类型呢?一种解释就是说，法眼跟天眼跟肉眼所见的，都是俗谛。法眼也见众生，他还是没有离开众生的心念，什么都跟他相合，这都是些世谛，俗谛。所以这个慧眼它见真，见了佛性，见了真空。真就比俗好嘛，所以这个慧眼应当排在后头，就是我们这个排列的解释。另外一种排列呢，就是你先需要了达真空，你才能度众生。所以有的经，像《金刚经》就把慧眼搁在前头，就是因为你要先见了真空，你才能够度生，因此慧眼在前，法眼在后。《华严演义钞》说：“为道养生，先修肉眼”，要求众生要修肉眼;肉眼只看得很粗，不能见细，就修天眼;而天眼只看见种种的形色，不能见真境，所以修慧眼;慧眼是见了理，不能见事，所以就修法眼;法眼还没有圆满，故修佛眼。所以这种说法跟前说是一致的，他这个慧眼是在前的。因为他认为达真方能导俗，本经就认为真谛超胜于俗谛，所以慧眼作为第四。所以这个地方其实没有必须分出哪一个好，用不着。

　　本经这一段从“究竟明了，诸佛密藏”，到最后“觉了法性”，意思很深刻。我们必须要明了佛的密藏，就好像我们“探水得源”。研究一个问题，你找到他的“源流”了，找到他的根本了。“寻枝得本”，你这个树枝的本是在哪里呀?你得到了根本就不愁枝末了，枝末就必然会得到的。古云：“得其一，万事毕。”得其本就不愁末啊。所以“若能了了常知佛之本体”，明白佛的密藏，他就自然就会调伏诸根。刚才说的，黄檗的话，你手里有金刚王宝剑，来者俱斩。不管什么来了，佛来了就斩佛，魔来斩魔。自个儿也不存，剑也不是剑了，剑自己也断了自己了，所以就善于调伏，身心就和顺，就深入正慧。身心也调了，正慧也分明，所以烦恼的余习就不断而断了。这是志愿无上，要随顺如来，依佛之教，行佛所行，所以让七觉、八圣道成为自己的履践。佛的五眼也就成为自己所修习的内容;“照真达俗”，我们都要照真达俗，要明白真，还要了达俗。自觉觉他，从容中道，精进不已，那么就可以明了本具的佛眼。彻底知道一切众生皆具如来智慧德相，那么这就觉了法性了。一切妙德，无不从佛的大智慧海流出，也没有不流回这个海的。所以这一段的修持也说明这一点，从明了诸佛密藏出发到最后还是觉了法性。

　　【辩才总持，自在无碍】底下就“辩才总持”，“辩才”就是说法之才，所谓“智慧辩才”。说法是很难啊，我们去说就总是容易有所偏差。从“辩才总持”到“远离颠倒”这一大段，是说极乐世界菩萨的这个慧辩的功德。“辩才总持”是(出自)宋译，在魏译里头称为“具诸辩才”，所以“辩才总持”可以作两种解释，一种解释呢，“总持”就是魏译“具诸”的意思。再有一个意思就是，总持是总持陀罗尼，总持一切，这些菩萨都得了辩才的陀罗尼。得了陀罗尼他就是永远不会退失，自在无碍。所以他这个辩才是一切无碍。这个“辩才无碍”可以分为“四无碍”。《涅槃经》说“四无碍”，第一是“法无碍”，说一切法都无有障碍，没有一个地方(与佛法)有抵触;“义无碍”，义理上无有碍，没有障碍;“辞无碍”，有的时候，言说表达不了了，但是这个辞无碍的人可以用譬喻来作一些说明;“乐说无碍”，从没有说“我疲倦了，我不高兴说了”，这叫四无碍。

　　【善解世间无边方便】“善解世间无边方便”，这就是差别智。刚才我们说的“知真达本”，这是根本智。所谓是根本智易会，差别智难明，所以就要从根本智入差别智;“善解世间无边方便”，这个是差别智，也可以说是权智。要善于知道一切众生的根性和他所喜欢的东西，随他的根器，随他之所宜，很善巧地跟他说法，这样才能契他的机。

　　【所言诚谛，深入义味】“所言诚谛”，所说的话非常诚恳，非常真实，“谛”是真实。因为你明了根本智，所以说你契了实相的理，你就有真实的智慧，所以你真实。而且你现在又有差别智，你了知他的根机，你可以随他的机而说法，所以听的人就觉得“深入义味”，他觉得又有意思，又有趣味。又有意思就是说有内容，他又有趣味，就是对他的机。你所说的都是些低级、庸俗(的内容)，他(感觉)很有趣味，但是你这不叫说法，你这叫做“绮语”。

　　【度诸有情，演说正法。无相无为，无缚无脱】“度诸有情”，闻法就得益啊;“演说正法”，因为契理，所以说的法都是正法。如是正法，是什么样呢?正法就是无相、无为、无缚、无脱。所以现在还有很多外道还是拿着这个练功的心来学佛，都是有相有为，那不是佛法。《净影疏》说：“诸法悉空，名为无相。”无相与空就跟“眼”和“目”两个字一样，意思是一回事。无相跟空，写出来不是一个字，意思是一样的。因为诸法是空，所以叫做“无相”，无相无为。《涅槃经》里，这个“无相”说了十个，没有“色相、声相、香相、味相、触相”，生、住、坏、男、女的相都没有，所以称为“无相”;“无为”，没有因缘造作，所以就无为。不是靠一些条件，有计划地在那儿安排，在那儿造作，所以称为“无为”。无为也通于无作;“无缚无脱”，没有谁捆住你，也没什么叫解脱。有人对祖师说：“我业障很深，我希望得到解脱。”祖师说：“谁捆你了?”听这话的人当时就悟了;“无缚无脱”，世间以无明烦恼叫做“缚”，你断“缚”，显了真，这叫“脱”，但不知道无明跟法性是一体。无明实性即佛性，所以无明跟法性本来是一体。法性就像水，无明像冰。水就无碍，到哪儿都能适应。冰就有碍，到哪儿都不适应。冰跟水不是一个相，可是这本体都是氢二氧，没有两样，所以无明这个冰全体就是法性的水。所以说无明跟法性没有分别，所以既然冰跟水是一样，所以也就没有什么叫做“缚”，什么叫做“脱”。

　　【无诸分别，远离颠倒】“无诸分别”，没有种种分别，就是“不二”。“不二”就是“如”，《维摩诘经》说不二法门。妄想就是分别，你着在上头就是执着了，就不能证得了。法界本来的实际的理体是不二的，所以《维摩诘经》说不二法门，是平等的，他没有差别的，所以叫做“如”。“诸法皆如”，一切都“如”，所以称为“如如”。根据《大乘义章》的话：“彼此皆如，故曰如如。”你也“如”，我也“如”，他也“如”，大家都“如”，所以就称为“如如”了。“如非虚妄”，“如”是实际的本体，所以不是虚妄，所以就称之为真如，是真谛。这都是名相，总之是表真实平等、非虚妄之法。《文殊般若经》说：“若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。”《金刚经》也有这话，“一切法皆是佛法”，这跟“一切皆成佛”、“一切事究竟坚固”都是一脉相传的。你听了这个法，你如果能够相信一切法都是佛法，你不害怕，也不怀疑，能够如是坚持，你很快就成佛。文殊就给大家授记了。《大宝积经》说：“乃至诸法本性与佛性等，是故诸法皆是佛法。”诸法的本性都跟佛性相等，所以诸法就是佛法。就好像有各种各样的冰，但本性跟水一样。现在哈尔滨，把那冰作成千奇百状，但实际它就是氢二氧，所以是“一如”。虽是一如，然而有千奇百样，就是这样。所以如果能够相信，一切法皆是佛法，就少了好些分别、斗争、区别、爱憎、取舍。这爱憎取舍就是毛病。“远离颠倒”，这样的话，没有分别就远离了颠倒了。

　　【于所受用，皆无摄取。遍游佛刹，无爱无厌】“于所受用，皆无摄取。遍游佛刹，无爱无厌”,极乐世界(众生)遍游十方佛国去供养去听法。他知道一切皆无，没有颠倒。对于在极乐世界所得的受用也(无所)摄取，不想要什么了。遍游十方的佛刹，他也“无爱无厌”，没有所喜爱和讨厌。所以说你们不要把往生的这个愿——欣仰极乐，厌离娑婆的这个“厌”字当作“讨厌”啊!当作“讨厌”讲就错了。往生之后，还有很多人“擐大甲胄”，还要再来嘛。不是说“这种地方真讨厌，我再也不来了”，不是这种情绪。这个“厌离”就是说我们对于娑婆世界没有留恋，没有一件事情我们舍不得。音乐太好听了，跳舞太好看了，或者是什么烧鸭子好吃了，我们还想再吃一点儿，还想再享受一点儿，这就叫留恋。你留恋娑婆，你就不能往生极乐世界了!但这不是讨厌。对于(娑婆世界)起了一种讨厌心，再也不来了，那就不对了，要平等普度。我们要知道，我们所接近的这些人，不管是好是坏，都结了很深的缘。这些有缘众生你不度，度谁呀?

　　【亦无希求不希求想】“亦无希求不希求想”，《金刚三昧经》：“入道多途，要不出二种。”入道有很多条路，但是(扼要)地说，不出两种，一种是理入，一种是行入。一种从本体来入这个道的门，一种是从实行入。行入有四，其中第三为“无所求心”。“世人长迷”，世人就是迷，处处都贪求，我要求这、要求那，求利养、求名闻。有的人只知道我要求利是不好，不知道求名闻，让人家恭敬，让人家都知道我，这跟那个求利、求黄金美钞是一样的事情，一点也不高。所以这名闻利养，我们要警惕，名闻还在利养的上头。所以不贪财了是不错了，但是你还在求名闻，你跟那个贪财的人没有多少分别。智者悟到了真谛，他就安心、无为。他住于这一切法，“寂然”是本来无所有，本来寂灭。而且“何期自性，本来清净，何期自性，能生万法”，他在这个地方上真正地安心了。我们没有法子来形容这种安，他超过一切世间了。他无所为了，佛的功德智慧都具足了，他还“为”什么?无所为啊!万有皆空，无所希求，真正地无求。这个叫做无所求行，这是《金刚三昧经》里头的。所以我们这儿的“无希求想”，对于一切佛刹无爱无厌，也没有爱，也没有讨厌，也没有“希求想”，就是无所求行。可是还有“无不希求想”，就是对于“不希求”也没有，一法不立，才是真正的无求。“无希求”是无为，“无不希求”是不住无为。所以禅宗的话，“有佛处不得住”，有佛的地方，你不在那儿呆着;那么无佛处怎么办?“无佛处急走过。”所以禅宗，他这个不给你留一点点叫你执着之处。所以我们净土宗，先不要求你离相，你就先执着吧，你先念起来，然后暗合道妙。这个地方是讲极乐世界的菩萨修持了，他这个境界就不是我们这个境界了。他不住有为，也不住无为。而你说就是我不要有为，我就要无为。这是什么?这不就是求了吗?你不就有爱有厌了吗?爱无为，厌有为。所以我们现在不着有为，到了无为也不住在无为上，这才契入中道，这个时候就叫理入了。先不要去希求，这是行入，到了亦无希求，也无不希求，从容中道，这是理入了。

　　【亦无彼我违怨之想】由于平等，所以就没有彼我违顺之想、人我是非。彼我就是人我。人和人之间好多意见，都是人我是非，都是自己是、对方非。而他都没有这些问题。违顺，同意我的时候是顺;和我相违，就是跟我结怨。他就没有这些“彼我违怨之想。”

　　【何以故?彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故。舍离一切执着，成就无量功德。以无碍慧，解法如如】何以故?因为“彼诸菩萨，于一切有情，有大慈悲利益心故”。这一切菩萨对于一切众生有大慈悲、大利益之心。他要舍离一切执着，他已经成就了无量功德。他是以无碍的智慧，“解法如如”。引一句《会疏》的话：“如如是不一不异、不空不有之义，正是中道第一义谛。”《净影疏》说如如就是解法如如，就说明这些大士的理解。这个“如如”呢，是《楞伽经》所说的五法之一。《楞伽经》的“八识二无我，五法三自性”，是法相宗的最宝贵的东西。五法是什么呢?就是相，一些现的现象，相。第二是名，名是名相。第三是分别，有的就译成妄想。第四是正智，正智就是包括了无漏心的妄想，并不完全是智慧，但是他里头有无漏心。真正修行人，在这时候能出现无漏心，但是还是有妄想。还没有证果以前，虽然他有的时候还没有离开妄想，但是这里头也有无漏的气分，或者有无漏的成分，这就叫正智。要没有这个过程，他怎么能从妄想一下子跳到真如，到如如?那只有禅宗，就只有两个台步，迷则众生，悟就是佛，一下子妄想顿然断了，他是顿然断的。我们用别的方法修，是让你这个意根，枯萎了，不起作用了。禅宗是“嘣”，折断，所以他这又是“教外别传”，又是一条路子。所以我们就从正智而如如。这个如如就是“五法”中的一法，这个是《净影疏》的解释。那么彼此都如，都不一不异，所以他就没有彼我违顺之想了。能平等普度了，也就没有执着了，他这不也成就一切功德了吗?

　　【善知集灭音声方便】“善知集灭音声方便”，这个“集灭音声”，“集”是指着四谛法中的集谛，“灭”是灭谛，苦集灭道嘛。集谛里头就包括了苦，灭里头就包括了道，所以他说了“集灭”两个字，实际代表了四谛法。这个四谛的教就称为“音声方便”。所以“善知集灭音声方便”呢，就是善知四谛法的这个内容和他度生的方便。善知，就是对于教理解了。那么集善的教叫做集音声，灭恶之教叫做灭音声，这个音声就是指着一些教里头的教言。所以“集灭音声方便”，音声就作为教言。菩萨对于这个都能够了解，而且善知，巧知，叫做方便，所以“善知集灭音声方便”。

　　【不欣世语，乐在正论】“不欣世语，乐在正论”，不喜欢世间这些个谈话，乐在正论。所以平常谈话，有的时候真是“开口见心”，一个人说几句话，这个人什么水平也就可以知道了。

　　【知一切法，悉皆空寂。生身烦恼，二余俱尽】最后一段，“知一切法悉皆空寂”。《维摩诘经》说：“诸法究竟无所有，是空义。”《会疏》说：“般若妙慧，证寂灭平等。”般若的殊胜的智慧，就可以证到一切都寂灭了。观世音菩萨就证到“生灭即灭，寂灭现前”，证到寂灭了，证到平等了，跟佛、跟众生都齐了。所以“知一切法，悉皆空寂”，一切法都是空寂。这个空就是不可得，没有实性，但是不是断灭的空;“生身烦恼，二余俱尽”，上头这个“生身”就指着分段生死的这个肉身，还有变易生死的身。那么这个(生身)有余习，烦恼也有余习。这两种余习都除尽了，这一切有漏的果德也都断尽了，所以叫做“二余俱尽”。

　　【于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸】“于三界中平等勤修”，在色界、欲界、无色界中平等勤修，究竟通达到一乘。“一乘”就是成佛唯一的正路，是最圆最顿的教法，就称为一乘法。《法华》、《涅槃》，就是一乘法。《法华》里作个譬喻，父亲把孩子骗出来后，他没有给“牛车”，也没有给“羊车”、“鹿车”，通通给了“大白牛车”。“大白牛车”就表示佛乘。《法华》说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”说到究竟，十方国土都是一乘法，惟除佛慈悲，看见众生根器实在不够，方便而说成三乘。若论实际的，都是一乘法。所以在《法华》中佛就说阿罗汉是化城，就是化出来让你休息一下，所以实际说来是没有三乘法，还是一乘法，它是化城嘛。佛法虽然是有很多种，所谓八万四千法门，又好像很多乘，而实际是没有两样的，最后都是要大家证到涅槃三德，所以“十方薄伽梵，一路涅槃门”。对于这样的“一乘”，你能够穷尽，你没有什么不懂，没有什么没“了”，就叫做“究竟”，“究竟一乘”就是这样讲。极乐世界大菩萨，悲誓宏深，虽然是在极乐世界，可是还是示现在三界之中，所以“三界中平等勤修”，用平等的智慧，精勤修习，最后就究竟了达实相一乘的道理，都得到涅槃的彼岸，故云“至于彼岸”。

　　【决断疑网】“决断疑网”也有两个解释。《净影疏》说是“除妄显真”了，你妄除了，真当然就显现了，还有什么疑?这叫做“断疑网”，《会疏》也是这么解释。《嘉祥疏》就不同了，“决断疑网”者，是能断众生疑，就是说这些菩萨能够让别的众生断疑。其实这两个没有什么差别。你要是能够给众生断疑，他自身必定也无疑了，也包括那一种;自身既能断疑了，那么智慧也就出来了，也就会给别人断疑，所以这两个都是各人说了一半，我们把他们(意思)合起来就完了。

　　【证无所得】“证无所得”，最后证什么?证“无所得”啊!也就是《心经》的“以无所得故……三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。底下说得很好，《涅槃经》的话，“无所得者，则名为慧”，无所得就叫做智慧;“有所得者，名为无明”。我想这个话大家都应该作为座右铭。一旦你觉得有所得，那就是无明现前了。底下再说，“有所得者，名生死轮”。《圆觉经》说，说自己证了，自己悟了，都是人我四相，“一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得”。所以无所得就名为智慧，有所得就名为无明。无所得心，就是无分别智。《维摩诘经慧远疏》就说：“菩萨破去情相”，离开情执，破相，达到了、证到了无得之处，名为无所得。本经说证无所得，就是到了无得之处了。

　　【以方便智，增长了知】“以方便智”，方便智就是权智，就是了达于方便法的智慧，也就是行方便的智慧。权智跟实智是相对的，你能够了达诸法的实相，叫做如来的实智。了达诸法的差别，这叫如来的权智，都是如来的大智慧。密教里头把莲花那个八瓣代表权智，莲花中间那个心代表实智。“增长了知”，就是形容它这个莲花一开，那个莲花中那个瓣不就是都开开了吗?就大了，这个就是所谓了知。这个莲花开了就代表这个方便智在增长了。莲花在开的时候不就显出那个花台来吗?那个花台就表示根本智，是实智。所以这也启发我们，以方便智的开明，又回过头来，使得我们的心源可以彻底地显露。这个就是以方便智增长了知的意思。不但是我在方便之中，我就增加了方便了，这个方便越用越熟，而且实智也(日益显现)。

　　【从本以来，安住神通。得一乘道，不由他悟】“从本以来，安住神通。得一乘道，不由他悟”，权智实智都明了，这个神通就自然出现了。而且一切妙德都圆满，就入于实相，证无所得，而无所得就得一乘道，无得故得，这一点是很重要的。《心经》讲了无所得，最后“得阿耨多罗三藐三菩提”。不要以为无就是断灭的无，但是当你有所得的时候，你绝不能“得阿耨多罗三藐三菩提”，(修行)难就难在这儿。你真正证到无所得了，你“得阿耨多罗三藐三菩提”。你还在有所求、有所得的时候，你所得的一切，那是无明，那不是正智。“不由他悟”，这个真实的明悟是发于自心。我们这个“不由他悟”用的是唐译本的话。“不由他悟”，这个更明显一点。魏译本是“慧由心出”，这个智慧，真实的智慧是从你自心出来的。《净影疏》说“真解发于中”，这个叫做“慧从心出”。都是同一个意思。他解这个“慧由心出”，就等于解释了我们“不由他悟”，真实的明悟是发于自心。所以望西在《无量寿经疏》说，疑网既然断了，“实理忽证”，这个“忽”字用得多好!是不由你思议的，不由你安排的，忽然触着、碰着!所以古人(的著述)一个字都不能放过，是“忽然”证了!你能证的智慧，不是从他生，所以不由他悟。所以用他这个话来解释这个“不由他悟”，这更好，不是从他生，必定从你自心出来的。所以说“从门入者，不是家珍”。什么是门?眼睛是门，耳朵是门，这都是门。从这些(地方)进来，你看来的、听来的，从外边来的，不是你自家的珍宝，你自家的珍宝要从你自心出来。所谓“纤疑永断，朗然大悟，顿证实理，得一乘道”，得一乘道就是这样得，能证这一乘道的智慧，必然是从自心出，绝不从他处生，所以不由他悟。所以这是无师智、自然智，这些不从他得。总之就是朗然大悟，证入实相，在这个时候，忽然就得了，无师智、自然智等等妙智炳然齐显。悟是由于自心，不是从外面得到的。所以“从门入者，不是家珍”。六祖答复人的话说：“密在汝边。”你要问我密，密在你那边，都是开显这个(道理)。所以诸佛密藏，你本来具足，悟了就明现，不从他得，故云：“得一乘道，不由他悟。”也愿我们早早晚晚都得一乘道，但是绝不由他悟，都是每位你们自心的朗现。

　　真实功德第三十一

　　其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。忍辱如地，一切平等。清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不着如风，无诸障碍。法音雷震，觉未觉故。雨甘露法，润众生故。旷若虚空，大慈等故。如净莲华，离染污故。如尼拘树，覆荫大故。如金刚杵，破邪执故。如铁围山，众魔外道不能动故。其心正直，善巧决定。论法无厌，求法不倦。戒若琉璃，内外明洁。其所言说，令众悦服。击法鼓，建法幢，曜慧日，破痴暗。淳净温和，寂定明察。为大导师，调伏自他。引导群生，舍诸爱着。永离三垢，游戏神通。因缘愿力，出生善根。摧伏一切魔军，尊重奉事诸佛。为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。赫奕欢喜，雄猛无畏。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗密，而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场，远二乘境。阿难：我今略说彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。若广说者，百千万劫不能穷尽。

　　《真实功德》品。极乐世界这些菩萨所做的功德是真实功德，我们要注意“真实”这两个字。《寿乐无极》这一品所采用的文句，不是常见的魏译本，魏译里头没有，是古译本里头汉译、吴译所有的内容。所以这个内容，很多人虽然是修净土宗，但没有见过，不要说是去注解、去研究了。所以今天这个内容非常突出，也非常重要。这个法要是很殊胜，能够遇着的人就不会很多了，往往都是如此。

　　【其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。忍辱如地，一切平等。清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不着如风，无诸障碍。法音雷震，觉未觉故。雨甘露法，润众生故。旷若虚空，大慈等故。如净莲华，离染污故。如尼拘树，覆荫大故。如金刚杵，破邪执故。如铁围山，众魔外道不能动故】(本品)一上来就打了很多譬喻，说明极乐大士的功德智慧深广，就如大海。菩提是觉悟，觉悟的高和广大就像须弥山。用大海，用须弥等等作譬喻，来描述极乐世界这些大菩萨的功德庄严。

　　【其心正直】从“其心正直”起到“游戏神通”这里头一大段，是说明极乐世界菩萨自觉觉他、弘法利生的真实功德。我们当信佛经语深啊!有的时候，我们看到这个经书，也就把世间的所谓的“正直”的(意思等同于)极乐世界人的“正直”了，那么往往就把很深的法当作很浅的内容体会了，这个体会就有点辜负经文了。“正直”这两个字，正就是不邪，直就是不曲，这是这两个字的含义。这两个字连在一起，“正直”呢?可以举《法华经》里头的话为例：“于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道”，这是说在一切诸菩萨里头，他就用正直的这个态度，而舍掉了以前那些方便之道，而采用正直之说了。正直之说是说什么呢?“但说无上道”啊!“但说”就是只说，“只”，只有;“唯”，唯独，“但说”是这个意思。唯独说如来的无上道啊!所以世尊说了《华严》以后，大家都不懂，而梵天劝请释迦牟尼佛说这个权法，所以佛就说了小乘，方等等等。好多都是权说，权巧方便之说。到了最后呢，就舍掉这些方便，而“正直”了，说无上道。所以“正直”的含义很深。

　　《法华文句》就解释了这几句经文。所以有的时候我们要看一点好的注解。看不好的注解还不如只看经文了，但是如果有好的注解的话，那确实是莫大的帮助。经是“定藏”，是体;这些注解属于论藏，他是“慧藏”，属于慧。要用“慧”来显明这个“体”，不然，这个凡夫心，很难去如实地体解、如实地领会。这个解释就是说，五乘之法都是弯曲的，都是一种方便、权宜，不是直，这个解释就深入了。“五乘法”有好多种说法，在《法华文句》中，他就分人乘、天乘。也有把这两个合起一块儿的，反正大意是不差，但是这个分类，不同的书，不同的注解，往往有不同。人是一乘，天是一乘，声闻是一乘，缘觉是一乘，菩萨是一乘，称为五乘。我们常常说三乘法，因为在我们中国的佛教里头，就不大谈人、天之乘了。因为人、天两乘的这些法，从古到今，在咱们中国说得很详细了，也很深入了。孔子之道是人乘到天乘，老子之道是天乘兼人乘，这两方面把人天两乘的法说得很够了，所以就没有再借助于印度的。所以我们在翻译经典方面就比较少一点了，只说三乘，实际是“五乘”。讲这个“五乘之法”，这是佛委曲了，迁就大家的水平。所以说法人常常很委曲啊，不能畅所欲谈啊!所以(祖师)有这话：“老僧若一向依本分接人，堂前草深一丈。”我如果一向就是拿本分话来接引一切来人的话，我堂前的草要长一丈深啊，谁也不来啦!所以大家知道，往返于善知识家门，你是听了很多法，可有的时候你们没有听到他的心里话。为什么如此?这没有办法，他真要说了本分话，大家就不来了!所以这个“曲”也是不得已，也是不可少的。但是一直这么“曲”，那还有什么意思啊?所以到了《法华》，就舍方便，说正直之法了。到了这个时候，还有五千弟子，一直追随佛多少年，还是不能听，要退席啊!你想想，一个会场上，五千人退席，是多大的骚动。世尊说，“退亦佳矣”，退了也好嘛!就是说有些法，不是人人都能接受的，这个很自然。所以五乘之法都是佛委曲之说，是种方便说，不是佛的直说，佛的本心所要说的话不是这些!

　　“通、别”，《法华》判教，判为四教，把整个佛法判为四个种类，就是“藏、通、别、圆”。“藏”是小乘法，“通”是通于小乘和大乘的法，“别”是单纯的大乘法，“圆”就是圆教了。在这里“通、别”就指着通教、别教，那藏教就不用说了，藏教是小乘法。后头通教和别教，通是通于大乘、小乘的，别教是专说大乘法的。这些法都是傍、偏，不圆。“傍”是射箭打中了靶子了，还没有中红心，不是“正”，圆教才是“正”;“今皆舍彼偏曲”，把这些个偏的、不圆的、弯曲的、不正的都舍掉;“但说正直一道”，但说正直的法。“正直一道”是什么?就是《法华》所说的一乘法。《法华》打了个火宅的譬喻，说这个老父、大富长者的这些孩子贪玩，在着了火房子里不肯出来了，就要全烧死了。他骗孩子说：“你们快出来，外头有羊车、有鹿车，有牛车，你们出来得到这些车，好玩极了。”小孩们听见外头有车，就都跑出来了。跑出来之后，房子烧了，他们都没有遇难。那么父亲就给他们一人一辆大白牛车，方广平正，其疾如风，远远超过那三乘的车子。所以这就是权法、实法的譬喻。

　　所以大家觉得《法华》好懂，实际是很不好懂。要是好懂的话，为什么五千大弟子退席呀?现在就是“但说正直一道”，所以说正直者，其心正直，就是说极乐世界都是离开了偏、曲的这种教导。佛心中所思惟的，自己所受用的，都是一乘教的圆教的方法。那《法华》就方广平正，其疾如风，大白牛车，这像风那么快，一乘法就是殊胜啊!这段说明彼土菩萨的心都是契于《法华》圆教所说的大白牛车之法，一乘教。

　　【善巧决定】“善巧决定”，《佛地论》说：“称顺机宜，故名善巧。”他的所说顺乎这个“机”。我们说法，要“契机”。一个时代有一个时代的时机，一个时代有一个时代的法运。所以有的时候，某一宗大盛，又有时候别的来代替。这(取决于那个时代)的时机，众生的根机。所以你所说的法，和听的人的根器是适当的，跟这个时代是适当的，跟这个法运是合宜的，这叫“称顺机宜”。所以要善巧啊!你就蛮说，听得他很厌恶，很反感，他还要骂两句，就逼着他毁谤佛法，你还说我有弘法的功德，那不行啊!那是你做错了，做反了，所以要善巧嘛。所以《文句》中又说，“显善权方便”，显出善于行权，行方便;“明观行精微”，表明了观行的精和微。所以上一句“显善权方便”，这个是觉他。我能够善于行权，善于方便，善于觉察他现在宜于听某种的法，应该用哪一些譬喻等等，来指点他，这个就是利他方面所需要的;“观机逗教”，就是引发他的善根，引发他的疑问。所以禅宗(公案)里常常有些很怪的问题，底下再一句，他就开悟了。这个就是把他的根本疑情给逗出来。现在这样说法的人就太少太少了。

　　下一句呢，观行就“善入精微”，这个是自觉。因为只有自觉才能觉他，这一点大家必须要知道。最近我这里来往的客人很多，几乎是每个礼拜都有这么一批两批跑来。有的人也(发了)很好的心，他们从台湾来、从美国来，到处参访。他们提出一个问题，说发现中国有很多和尚很可怜，不知道怎么能帮助他们啊?现在确实是有这个情况，所以才需要办佛学院嘛。所以国际友人一见面一谈，就发现这个问题，人家很着急，他的意思就是说，是不是弄些钱来，弄些经书来。我说最好的办法是你们每个人好好去修持，好好地“自觉”，你不自觉你不能觉他。这话也很难懂，在美国自觉，跟咱们中国和尚有什么关系呀?就有关系嘛，地球就是一个嘛，小得很!所以在这个地方，就是要这么样“自觉”，善入精微，你才能够方便地去利他，才能够随机应缘，才能够善巧。什么叫觉悟啊?你睡着了在做梦，咱们现在都在梦中。你睡醒了，梦中这一切就如梦幻泡影。梦中明明就是有六趣，觉后空空无大千。刚才梦里这一些个金银财宝也没有了，让你害怕的老虎正在咬着我，老虎也没有了，觉了就没有了嘛。你看见大家都在作很可怕的梦，很可怜，你要把他叫醒。这个叫醒的人，自个儿还正在做梦，他能叫醒别人吗?他不还在睡大觉嘛?所以你自个儿必须是醒了，你才能叫醒旁人嘛!这种道理是非常清楚!所以有很多人自个儿还在糊涂，就想说怎么说法度众生，怎么怎么样，实际上是瞎忙。你自个儿还不明白，怎么能使别人明白啊;自个儿没有觉悟，怎么能使别人觉悟?所以为了觉他，先要自觉。而单纯为了自觉，就是阿罗汉，焦芽败种。但是你真要行菩萨道，你要自觉，这个自觉是为利他而自觉的，这就很殊胜了。

　　“决定”，就是固定了，不会改变的，叫做决定。决定就指的是真实不变的。而在善巧之中，就是随缘、随机决定。所以这就是随缘中有不变的，不变才能随缘。善巧而决定，是真实不变。也就是我随缘所施的善巧，也都是真实。所以世尊说了三乘的法，十方佛还是赞叹嘛，都是真实嘛。但是世尊自个儿说，这个是权说，阿罗汉是化城，我们在这个地方要能圆融。《法华》说了这个火宅喻，说了要给三种车，小孩子(从火宅)出来了，就得救了，这得救是真实。三种车没有给他，但是给他更好的大白牛车，这就是决定，这是有真实之利。他这种真实之本际、真实的智慧所演出的一些权说，也同样的是给予众生真实之利，所以善巧决定。同时这里头还有随缘而不变、不变可以随缘这两方面的意思。

　　【论法无厌，求法不倦】“论法无厌，求法不倦”，现在有一些人就说，我就是一句阿弥陀，什么都不管了，这样来问我(这样做好不好)，我说：“这很好嘛，你(这么做)能成功啊。”后来我才知道，问话的这个人，他说什么都不管了，是法上他不管了，世间的事他样样管，没有一样不管的，那就不行。法上你不管了，我就念一句阿弥陀，世间的事情，功名富贵，什么什么的样样都要管。这个邻居稍微有点什么东西摆得不合适，就要吵架，居士林里一个很有修为的老(居士)，就为这个就气死了。你什么都不管，你就全不管，你一念单提，这个才有希望。所以现在还有人这么问我，我就要给他作解释了，不能给他肯定了。所以这里这些菩萨“论法无厌”，觉他，跟大家讨论，无有厌倦的时候，(不会说)我腻了，我要休息了，我不愿意跟你说了。孔子也是诲人不倦嘛，也是教导别人，没有厌倦的时候，都是为利他;“求法不倦”，还要去求法。这是说自觉。自觉和觉他并重。

　　【戒若琉璃，内外明洁。其所言说，令众悦服】“戒若琉璃”，戒定慧是三无漏学，所以要奉持戒律，明净清洁，以自庄严。持戒跟琉璃一样那么干净;“内外明洁”，“内”指着心，“外”指着威仪，表现于外的，表里一如了，所以他说的话，大家心悦诚服;“其所言说，令众悦服”，大家听了很高兴，很佩服。

　　【击法鼓，建法幢，曜慧日，破痴暗】“击法鼓、建法幢、曜慧日”，《会疏》就解释了，“法音高响，犹如鼓声”，说话能够引起大家的重视，振动大家，犹如鼓的声音;“威德摧邪，犹如胜幢”，他的威德使得邪魔外道自然心服。犹如得胜所建立的幢，这个幢是作譬喻。建立一个幢，是印度当时打仗胜利时候的一种表现。所以法幢是在法上取得胜利的时候的一种形式。“慧日”，空慧的、智慧的光明像太阳一样，照破一切迷惑。“曜慧日”就是菩萨的智慧照破众生的黑暗，使得群迷能够觉醒。

　　“破痴闇”，“痴闇”指着是什么呢?就是指的无明。《华严经》说：“如来智慧无边缘，一切世间莫能测，永灭众生痴暗心”，这个佛的智慧能够永远消除众生的愚痴和“闇”，“闇”是无明。所以佛的智慧，一切世间莫能测。众生的这种痴闇，是极其严重的。就拿我们来说，我们也都十分地不容易。人身难得，都已得了，就不说了。佛法难闻，佛法难信，大家起码是闻了、是信了，这都是甚为稀有。这个也不能都归功于自己，说自己有这个根器，这都还是如来的智慧之功。因为如来的智慧之功，使我们今天听到佛的言教，这些文字般若，使我们还能够破自己的痴暗。所以我们要感佛恩!

　　【淳净温和】再底下，“淳净温和，寂定明察”，“淳”是纯洁，“净”是清洁，很干净。这个“淳净”指内心的清湛离尘，像水一样湛清，一点脏东西都没有，这是淳净的含义。“温”者是温良，我们赞叹孔夫子是“温、良、恭、俭、让”。“和”，儒家也有很好的解释啊,“发而自然中节,之谓和”，事情发生之后，自然中于节度，这叫做和。所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。咱们中国这个“和”字道理很深。“中和”这两个字，你能够致力于此，天地就是以此而定位，万物以此而生育。所以这个里头，“淳净温和”指着仪表温和。刚才要照我的那个解释，也可以解释为内心了。总之内外都是清湛，都是自然中节，自然合乎戒律、法度。

　　【寂定明察】“寂定明察”，这些话都有很深很深的含义。“寂”，常寂光的寂，寂灭为乐;“定”，戒定慧的定。所以入大寂定，就指的是入大涅槃。所以这个是实际的理体，理的本体。所以“寂定”两个字代表的是本体;“明察”，就是智慧的照用，照见五蕴皆空。《宗镜录》就是这样的一个宗旨：以一心为宗，照万法如镜。照见一切，了了分明，秋毫不爽，一点错没有，所以叫做“明察”。所以寂定明察搁在一起，就是寂而常照，在寂里面去照。不是一般的定，一“寂”了就什么都不知道了，这种定就不是大乘的定的境界了。

　　【为大导师】底下“寂定明察，为大导师”，这些大士是大导师。什么叫导师呢?《净影疏》说：“以慧开人，名为导师。”拿智慧来开导人，使人开解、开悟，这个人叫做导师。《会疏》说：“为失道者，示其正路，故曰导师。”你能给迷了路的人指出正路，你是导师。所以这个很具体，不是说是在课堂上讲讲，就算导师，这个不行。你只是能讲几句经文，那不是导师，那教员而已。那么，什么叫大导师呢?极乐这些大士是大导师，他们都是德遵普贤。在咱们这个经第二品，来的这一切大菩萨都同遵普贤大士之德，就是以十大愿王导归极乐，以这种最极圆、极顿的法，来普利九界，六道是六界，加上声闻、缘觉、菩萨，就九界了，能普利九界的一切众生，在菩萨中也是导师，所以称为大导师了。这些极乐大士，他为什么能称为大导师?(因为)寂定明察，寂而常照，有体有用。

　　【调伏自他】“调伏自他”，作为大导师怎么样呢?就是自也调伏，他也调伏。调是调和、调顺，是调其心。伏者，就是降伏、制伏，是降伏非心。而《金刚经》问：“应云何住?”我们的真心应当云何住啊?“云何降伏其心?”所问的就是“调伏”两个字的意思。“调”字就是开显本心，“伏”字就是降伏非心。那么既然是大导师，必然能够对于自心、他心悉能调服，这个境界就很深了。我们就很惭愧，我们的自心尚不能调伏，烦恼来了还要动，更谈不上调伏他人的心了。这些大导师，能使他人的本心明显，能降伏他人的非心。这个就是自身入道，也普令众生入道;自心大觉，也广令众生都大觉，这个就是“调伏自他”(的意思)。

　　【引导群生，舍诸爱着。永离三垢，游戏神通】“引导群生，舍诸爱着”，这调伏自他，首先就是引导一切有情，一切众生，先要舍这些爱，这些执着。世尊在悟道的时候就是(悟到一切众生本具)如来智慧德相，唯以妄想执着而不能证得。所以我们首先要断爱，断了爱(之后)还要断执着。古云“爱不重不坠娑婆”。既然坠到娑婆，这个爱染在心中是很深的，还有执着这个人我、法执。所以就是要引导群生，为大导师，调伏自他。怎么调伏他?要引导这一切群生舍离这一切爱着;“永离三垢”，永远离开了贪瞋痴三垢，那思惑就没有了。而且让众生游戏于神通之中，这自在无碍啦。所以这一段就是讲这一些大士自觉觉他的功德。

　　【因缘愿力，出生善根】下面一段，“因缘愿力，出生善根”。这个因缘有两个解释，一个解释是《净影疏》里头说的，过去所修的这一切善行，能够让我们又生出今生的善来了，这就是“因”的力量。我今生又去亲近善知识，又去听法;“佛法无人说，虽慧不能解”，没有过来人给你说，你虽然有智慧，也不能理解。而他要有这个因缘。你本来过去修了善，又引出今生的善，亲近善知识，听闻正法。过去的善是因，现在听法是缘。有因有缘，这个因缘愿力，就出生善根了嘛，这是一个解释。《会疏》的解释就不一样了，他说“菩提心”是因力。因为菩提心是佛道的本因，你不发菩提心，怎么能成佛呢?“种瓜得瓜，种豆得豆”，你发什么心，得什么果。因为菩提心是本因，能够让十方三世能够贯通，也让一切魔怖畏。所以不管你修哪一宗都可以，发菩提心是不可少的。以什么为缘呢?就是“广求知识，大聚众善”，补充一句，还要行善。就是以这个为缘，有转凡入圣的大威力，这是《会疏》的解释。这两种解释，一个是以前生的善根为因，一个以今生发菩提心为因，这两说可以互相补足。你过去生中种了很多善根，所以你今生才能发菩提心;你今生能发菩提心，就是过去已经有善根。这两个解释，虽然是说法不同，但没有矛盾。

　　“起行之愿，名为愿力”。你在发了愿之后，你并没有行动，这是空愿。所以(判别)你的愿是空愿、是狂愿，还是真实的愿，就看你发这个愿之后是不是能起行，起行之后能不能坚持、贯彻，(如果能)这就有了愿力了。所以《会疏》就说，愿力是什么呢?是四弘誓愿。他就能够清净佛国、佛土，能够成就众生，这就是愿力。你真的去“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿证”，这种种的都做到了，那不就是清净佛国土吗?就能成就众生。有愿而没有行，就叫做虚愿了，没有力量。那么现在这些个极乐世界的菩萨呢，又有因缘又有愿力。这样的话，你就自然会生出新的善根。不但极乐的大士是如此，我们每个人也应当走这个道路。我们肯定我们有因力，我们不是过去生的修持，怎么能出家呢?怎么能闻这个无上法呢?四众弟子，能深入到圆顿法门，因力、缘力都还是具足的。本来你的善根就有一些，你再增长出生新的善根，那么这样不断地增进，一直到朗然大觉大悟。因此，我们就要广求善知识。像“赵州八十犹行脚”，赵州十八岁就解决问题了，可是八十岁还在登山涉水，参访、寻求善知识，在深山老林里头，找着没人知、没人晓的大德，去请问一句半句。八十还在寻求善知识，还在请教啊。所以我们也应当如此，就可以生出新的善根。这个善根，像《大悲经》讲说：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”我们要种善根，出生善根。你念一句南无阿弥陀佛，这个善根一直到入涅槃界，这个涅槃界就是整个的法界，这个善根是不可穷尽的。所以过去的善根是因，现在我们又有愿力使他增长。这个因就结果，果里头就有籽。莲蓬是果，而莲蓬里头就有莲子，种下去又出现新的莲花。那这样辗转，善根就无尽嘛。

　　【摧伏一切魔军】“摧伏一切魔军”，魔能夺人的慧命。慧命比性命还重要。性命是咱们这个一期的肉身的性命，这个丢了不可惜，因为一入胎又有了性命了。慧命可惜，要断了慧命，那就不行了。你不信了、你不修了，你慧命就断了。这魔，他夺人的慧命，他坏你的道法，坏你的功德善本。此类鬼神确实是有的，有大神力。所以现在我们发现很多人着魔，也都很神异。有的把自己母亲杀了。在修持的时候，他就看见那师傅在对面嘛，这有这类鬼神，不都是自个儿的心理作用。要知道这个宇宙间确实有一种存在，叫做魔。所以大家有时候说空，你说魔没有，是空，你也可以这么说。那你就是说你现在你自己就是空，这一切都空，那这也可以说空。你认为这些都有，那魔也就有，鬼神也都有，天堂、地狱也都有。“催伏一切魔军”，魔的队伍就称为魔军嘛，他专门跟你修行人捣乱的。所以(修行人)往往就是为魔所缠绕。所以《楞严经》讲，你要不靠咒，你专门靠自个儿入定去打坐的这个力量，你要成功是很难很难的。那魔他在捣乱，你没有法子对付，他的本领比你大得多。

　　【尊重奉事诸佛】“尊重奉事诸佛”，这个奉事诸佛是不容易的，如果我们生到边地，只是有菩萨到那边说说法，他不能到极乐世界去见阿弥陀佛，也不能飞行到他方世界去拜佛。所以奉事诸佛要有很大的善根，很大的福报，这一些极乐世界的大士就是降服魔军，奉事诸佛。

　　【为世明灯】“为世明灯”，世间的明灯，这就譬喻菩萨的这个智慧，能够照破黑暗，照破那些迷惑，为众生开解正道，指示正道。黑暗中有个灯你不就看见路了?不黑了，这是很好的譬喻。“为世明灯”怎么讲呢?这个《净影疏》就解释，“自具智慧，能生物解，名世明灯”，“物”字就是众生，你自己有智慧，能让众生生出正解，这个就叫做世间的明灯。

　　【最胜福田】“最胜福田”，种福的田。《探玄记》说：“生我福故，名福田。”能够给我生出福报来，所以叫做福田。《优婆塞戒经》就指明三个福田，一个是“报恩福田”，我们要报恩，父母师长的恩，这里头可以种福，这是一个福田;第二个是“功德福田”，你供养佛法僧三宝，你可以生功德;第三个福田是“贫穷福田”，他很穷，很苦，你对他们行布施，给他们谋福利，这也是福田。今经说“最胜福田”，我们要注意了，什么是最胜呢?就是说这些个菩萨，他能够帮众生生出最殊胜的福报。这是最殊胜的福田，因为他给你的果实是最殊胜的。

　　【殊胜吉祥，堪受供养】底下“殊胜吉祥，堪受供养”。刚才说“为世明灯”，他有光明，他有智慧，这个是大福田。“殊胜吉祥”，这就是文殊菩萨的名号。文殊就是文殊师利，可以翻译成殊胜的胜、妙。所以文殊又号为妙吉祥、第一，“师利”也可以翻成德、翻成吉祥等等。文殊就表现根本智，是七佛之师，所以殊胜吉祥，所以他就是明灯，就是最胜福田了;“堪受供养”，受得起这些供养。

　　【赫奕欢喜，雄猛无畏。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者】底下“赫奕欢喜，雄猛无畏”。“赫”是光明，“奕”是茂盛、强盛，像火焰，很明亮，很有威势;“雄猛”，《法华经》就称世尊是“大雄猛”。因为世尊断尽一切烦恼。咱们这儿大殿就叫大雄宝殿。“大雄”，无所怯畏，勇猛精进，所以雄猛。所以这些菩萨都“赫奕”，形容他光明的炽盛，形容他勇猛精进;“无畏”，修四无畏，无所畏惧。《大乘义章》讲：“化心不怯”，化度众生的心，永远不怯懦，叫做无畏，这些菩萨也是如此;“身色相好”，身的这个形色，相好，相好就是“三十二相，八十种好”，实际这个是指着应化身，三十二相、八十随形好。真要显到报身的话，(那就是)无量的相、无量的好，我们的眼睛就辨别不了了。所以我们这么来看，“赫奕”者，表菩萨的光明、殊胜。“欢喜”表这些菩萨，内心很自在，形容也和悦。“雄猛无畏”表现这些菩萨的实德，勇猛精进，说法度生没有怯懦，没有畏惧，并且显出这个仪容是威神无比，大雄不怯。

　　底下说“功德辩才，具足庄严”，他还具足其他种种的功德，这儿就只举出了一个辩才;“具足庄严”，功德智慧庄严其身，具足了这些功德，就具足了庄严。这就是赞叹了极乐世界的这些菩萨。

　　【常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗密，而常安住不生不灭诸三摩地】“常为诸佛所共称赞”,十方诸佛都赞叹这些大士的功德;“究竟菩萨诸波罗密”，这六度波罗密也是包括万行。所行的这些六度万行都彻底了，都达到了究竟圆满;“而常安住不生不灭诸三摩地”，他虽然在究竟种种的波罗密，可是他常安住于无生无灭的三摩地。不生不灭就是寂定。《涅槃经》说，涅就是不生，槃就是不灭，不生不灭名大涅槃。

　　《维摩经》就说：“法本不生，今则无灭”，这个不生不灭就离开生灭了。小乘的解释是有余涅槃的解释，偏于空，大乘就“空、假、中”了，从空入假。他作种种波罗密，要布施、持戒、忍辱、禅定等，都是有修、有为，而在这个事相上显示出本来无生无灭，不是都要离开相。二乘是离开相，一切相都要破相，而说“空”。这个大乘法就“当相即道，即事而真”，不要剥开了相去谈真，这个显相的时候它就是空。相就是道，即事，事就是真，就是真如，就是实相。常常有人问，色即是空，你桌椅板凳呆在这儿，你怎么说它是空啊?这明明看得着的。那么现在就不用讲很多佛理了，就用爱因斯坦的话来回答了:“这一切物质都是人类的错觉。”你说有桌椅板凳在，明明是有，那是你的错觉。科学家给你答复了，不用咱们费劲。所以我们以后讲佛法好讲了，有人要问这个问题，你就把爱因斯坦的话搬出来。这即事而真，所以这些菩萨终日度生，终日无度。他在不生不灭三摩地之中，而广修种种诸波罗密，广修种种万行。

　　这“终日度生，终日无度”，最近我们看了台湾一位老和尚的一个对话，我非常欣赏。这个老和尚入定，能一入入四十天，而这个教理不很深，知道的很少，禅宗领略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深。有人问他一个问题：“我们是不是要像老和尚这样子成天在打坐呀?”他有真实修持，他直起直用。所以他虽然不是很会禅，可是他这句话是说他自己的本地风光。他并没有想安排一句话来回答你，我这话有禅机。那这样的话，在禅宗里早就应该吃棒子了。他回答：“我是因为听了你说这话，我才知道我是在打坐。”所以在人家问他这句话之前，他并不知道他在打坐。可是他是在打坐，所以这不就是“终日打坐，终日无坐”吗?他不知道他打坐。所以过去也有一个公案嘛，这个不大记得清了。大概是药山，看石头(希迁)在那里坐着，他问：“你是在闲坐啊?”你什么都不干，你是在那儿闲坐着呢。药山回答：“闲坐就是‘为’了。”什么叫有为?什么叫无为?这一点要好好体会。那闲坐是为啊!你要是以为闲坐是无为，那就是永远不明白什么叫做道了。所以就是在现代人生活里头的事情，也能暗合到这儿，这“终日度生，终日无度”嘛。“日涉万缘，一心空寂”，所以在布施、忍辱等六度都究竟，还安住在不生不灭三摩地中，这就是说这些大士的功德。

　　【行遍道场，远二乘境】“行遍道场”，这不是说成天在大道场那儿跑，没有地方不跑，这是说凡是在道场中的一切行，他都圆满了，这是“行遍道场”;“远二乘境”，《十住毗婆沙论》这几句话也是很惊心动魄的：“若随声闻地，及辟支佛地”,“若随”，你随着这个声闻地、辟支佛地，你依照这些地去修持;“是名菩萨死”，这就叫做菩萨死了;“则失一切利”，你就失掉了一切利益;“若随于地狱，不生如是畏”，就是说你要是随着阿罗汉、缘觉这个道去修行的话，你要生很大的怖畏，要比你去做这个破戒入地狱的事儿还要更害怕。经里头的这些话，只能作这一个解释，不能作第二种解释。

　　“远二乘境”，极乐世界的菩萨就远二乘境，所以“二乘种不生”。佛说二乘是焦芽败种，定性声闻就是焦芽败种，是焦了的芽，腐烂了的种子。密教里头有戒条，你在声闻众中住了七天，你是犯戒。当然，你如果是去度他们，那又另当别论了。你要是跟他们共同生活、共同学习，待七天就破戒。所以这个受戒就是要严，现在人很多只受戒，不研究戒，破了戒也不知道。远二乘境，这个里头什么道理呢?你杀盗淫了，你坏了戒了，你就要入地狱。但你不要害怕，你破了戒，还不是最坏的事儿，最可怕的是你破了见了，坏了见了。因为破了戒之后，你去忏悔，将来这个破戒的罪受完了，你还可以继续修嘛。在地狱中的众生如果肯念佛，有一天罪报满了之后，他一出地狱就是清凉花菩萨。破戒不可怕，你坏了见就不行了。现在很多人不重视这个“见”。当然守戒就是好的了，我们也赞叹。但是我还是要进一言，底下还要重视自个儿的“见”。比如“人不为己，天诛地灭”，这个是坏了见了，他就要以损人利己为正当了。这是“见”的错误，“见”的错误不好办，所以舍身容易舍见难。这是很粗的见，还有很多很细微的见，是更难舍，所以菩萨要修“慈悲喜舍”。所以这地方就是“远二乘境”，底下引出了“戒”和“见”的问题。密宗里头就特别重视(见)，禅宗也是如此，沩山说仰山：“不贵子行履，只贵子见地。”所以你破了戒了之后你可以忏悔，你去受罪。这个罪报完了，出来了之后，你的见解还是对的，你可以继续努力。见要错了，你永远要继续错误!所以我们现在为什么要好好地广求多闻，要读诵，要修持，就是要使自己有一个很正确的见，一个决定的见，一个圆满的见。

　　【阿难，我今略说彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。若广说者，百千万劫不能穷尽】“阿难，我今略说”，这是释迦牟尼佛叫阿难了。我现在略略说明极乐世界所生的菩萨，他们的真实功德。我还是略说，如果我广说，百千万劫说不能尽。

　　寿乐无极第三十二

　　佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善，念道之自然。出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时。外若迟缓，内独驶急。容容虚空，适得其中。中表相应，自然严整，检敛端直。身心洁净，无有爱贪。志愿安定，无增缺减。求道和正，不误倾邪。随经约令，不敢蹉cuō跌diē，若于绳墨。咸为道慕，旷无他念，无有忧思。自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。著zhù于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣，恶道自闭塞。无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊náo譊náo忧无常。

　　这个题目也很有意思，《寿乐无极》，无有极限。第一句话就是“佛告弥勒菩萨”，我们就要重视，前头都是佛告阿难，这个地方是“佛告弥勒”。所以这个经前半部是阿难当机，从这以后是弥勒当机，阿难退居第二位。在这个经后头，佛告诉弥勒，“我今如理宣说如是广大微妙法门”，我现在如这个实际之理，向你们宣说了这么样广大、微妙的法门，就是指着念佛法门;“一切诸佛之所称赞”，十方佛都称赞;“付嘱汝等”，现在就嘱咐给你们，就指着阿难和当时在会的一切大众，菩萨以及地球上的两万人“作大守护”。你们要好好的守护，而且是作大守护。所以在这个会上，弥勒当机，接受了佛这个嘱咐。下一个来成佛的是弥勒，佛的嘱咐他承当了，所以他来之后，一定要大弘这个法，作大守护。有人以为将来弥勒(成佛)之后，只是说“法相”。“法相”当然要说，唯识观是弥勒(修行)成功的法门。但是他受了释迦牟尼佛的嘱托，必定要对如是广大微妙法门作大守护，要讲述、弘扬《无量寿经》。下一个佛，在这个问题上要接班。所以从这个地方起就是弥勒菩萨当机了。

　　【佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说】“佛告弥勒菩萨、以及当时诸天人等”，在这个会上，地球上的四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是两万人，还有诸天人民，还有诸大菩萨，这是无量无边。佛告诉大家，“无量寿国”，就是极乐世界、阿弥陀佛的国土，那儿的声闻、那儿的菩萨，功德智慧是不可称说。(极乐世界人民)是远二乘境嘛，那这个声闻是什么呢?这是从他所证的断惑的水平来说。他断了见惑、思惑，是相当于声闻的水平，称之为声闻，(实际上)都是发大乘心的。弥陀的愿海是一乘的愿海，这都是“大白牛车”。而大家具体的修持就是念六字洪名，求生净土。就是使自个儿这个求生的信愿，投入在弥陀这个一乘愿海的大愿之中，弥陀的大愿之海，就成了自己的大愿之海了，这就是这个法门的微妙。这些功德不可称说，刚才说了很多很多，这里是略说。

　　【又其国土微妙安乐、清净若此】“又其国土微妙安乐、清静若此”，这个国家是微妙、安乐、清净成这个样子，“何不力为善，念道之自然”啊?这一段话见于魏译，而后头又是古译了。后头这一段话，也从来没有人写过注解，我是第一个动笔的。那么也希望有人将来写得更好，超过我这个。那么现在我们也是在做一次检验，(看看)这个里头还有什么更好的、更恰当的一些解释。

　　“微妙、安乐、清净”，这是魏译的话，日本人作过注解，说“庄严超绝”，他的庄严超乎一切，绝妙，所以叫做“微妙”;“无有苦恼”，他的国家没有苦恼，“无有众苦，但受诸乐”，所以“安乐”。而且这个国家是无漏相，他不是有漏之相，不是像我们这个世界，一切都是有漏的。他这个水鸟树林，虽然跟我们世界这个东西形象一样，但是他是无漏的功德所成，是无漏所显出之相，是实相而现之相。实相是无相、无不相。实相无相，他也没有不相，不相也是相。而“无不相”就双重否定，负负就得正。所以实相可以显一切相，是实相所显之相，所以清净，因此极乐世界是如此地微妙、安乐、清净。

　　【何不力为善，念道之自然】“何不力为善，念道之自然”，这个是释迦牟尼佛对当时在会的众弟子说的话。这个“力为善”，《净影疏》又解释，就是尽力地去行善;“念道之自然”，就是说你念佛，自然就往生了，不用你自个儿费什么力量，自然达到的，这叫“念自然”。《净影疏》把“何不力为善，念道之自然”完全归到念佛法门，这是中国人的解释。日本人的解释就广一些，(他说)这个弥陀的本愿是他力，所以这个他力法门、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持。靠他力，所以到临终的时候，这佛来慈悲加佑，令心不乱。还有经说佛是以三昧力使得这个临终的人也入三昧，因此自然而然发生正念，随佛往生。这是非常自然，不是靠自己的造作，不是靠自己力量所能达到的，这样叫做“自然”，这是《会疏》的解释;再一个，他说，“三乘法所证”，三乘道的行人，他们所修的道是什么呢?就是无为，无为而自然，你有为就不自然了。无为就自然而然的，不是由于造作而成的。所以人也是如此，有的人他就是很天真，有的人很做作，所以是真是假，在这个地方就可以看出来了，那个做作的人往往比那个率真的人差得很多。那种人(往往)表现得很有道德，但是他是做作的，咱们经常说“假道学”，他做作。所以这个三乘法，也是无为自然，没有造作，就叫做自然。所以这两个说法相比较，《净影疏》，就以为善，去求往生，叫做“力为善”。你自然得到往生，叫做“念自然”;《会疏》的意思呢，他就是以“他力直超”叫做自然;以“无为无作”，也无为也无作，这个也叫自然。而“纳以初义”，以前头那个“他力直超”作为自然(的解释)为主。《会疏》这个说法很好，因为什么呢?因为和净土宗的奥妙相同。他这个里头虽然是两种(解释)，但这两种他互相含摄。因为在你这个念佛(过程)之中，就暗合道妙嘛。所以蕅益大师说，“从事持达理持”，你只要事持，就是老老实实，一句一句这么念，这是在事上在持名。可是从事上持名，你可以自然而然、不知不觉而达到理持。到了理持，那就无为了，也就是无作了。所以第二种自然也可以包括在第一种里面。

　　底下我们是用的古译，古译底下有一大段的句子都有“自然”两个字。“自然严整，自然无为，自然保守，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，自然所牵随”，八处用了“自然”。这个“自然”不是无因外道所主张的那个“自然”，我们叫做“自然外道”，他们就主张“自然”。所以我们不要因为这个字相同，就以为他的实义也相同。有的人就是凡是用“自然”(的地方)都回避了，因为外道用过这个词，(佛教)就不能用。有的时候你没办法。像“无为”两个字，是咱们中国道教用的。大家稍微看过一点道家书的(都知道)，道家常常用“无为”嘛。那咱们经里还是用“无为”嘛，这个无妨碍，但我们的意思比他深了。“自”者就是自性嘛;“然”，《楞严经》讲“清净本然”啊。所以“自然”这两个字就是自性的“自”和清净本然的“然”。自性清净本然，这称为自然，而自性的本然就是真如实相。所以“念道之自然”，就是持名念佛，也就是念实相。为什么说你持名就是念实相啊?蕅益大师的解释最好了。蕅益大师的《弥陀要解》可以作为我们学习净宗的一个纲。他里头说，“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正”，举整个实相的全体作依报作正报，要是倒过来说，依报也是实相，正报也是实相;“作法作报”，法身是实相，报身也是实相;“作自作他”，他方的佛是实相，我也是实相，你们也是实相;乃至“能说所说”，能说的佛，所说的经文;“能度所度”，我们去买点儿螃蟹什么放生，我是能度，螃蟹是所度。这菩萨在度我们，菩萨是能度，我们是所度;“能信所信”，我们信极乐世界，我是能信，极乐世界是我所信;“能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印”，这一切一切，没有一样不是实相正印所印出来的!实相如同一个图章，印出一切印文，这一切都是实相这个图章印出来的。你看蕅益大师这个话跟咱们净宗的“一切皆成佛”，跟《楞严》的“一切事究竟坚固”，这都是在言教之中登峰造极的东西。所以印光法师赞叹，(即使)释迦牟尼佛(再来)重写《阿弥陀经》的注解，也不会超过蕅益。我因为这句话而佩服了印老。过去这个三大德里头，我总觉得印老弱一些。但是印老敢说这样的话，没有金刚骨头，这事要用世俗的概念就不敢这么说。因此这个持名就是念实相，念道之自然。

　　【出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时】“出入供养，观经行道，喜乐久习”，底下就显出极乐这个会众的殊胜功德。“出入供养”,(极乐世界菩萨)到各个世界去供养诸佛。不停地去供养，这是修福，“观经行道”就是修慧。(具足)福慧两种庄严，所以就“喜乐”，就生法喜、法乐，愿意永久修习，没有懈倦。所以极乐世界没有退缘，老在增上，这也就是我们要生极乐的原因;“才猛智慧”，咱们这个经中称赞法藏比丘“高才勇哲，与世超异”，“才猛智慧”跟这两句经文是同一义。“心不中回”，“回”是退，中途退了就是“中回”，他没有这个中回;“意无懈时”，他没有懈怠。

　　【外若迟缓，内独驶急】“外若迟缓”，“迟”是迟徐，安安静静地，慢慢地;“缓”是缓和，现在大家不都希望缓和吗?不喜欢紧张;“内独驶急”，内心是很驶急呀!“驶急”是疾速，很快;“外若迟缓、内独驶急”者，就表示，他表现于外的是很缓和、很安闲，好像没有事，但是内心是精进不已，念念相继，没有一念懈怠，这称为“驶急”，没有刹那失照，所谓“片刻不在，便同死人”。他就没有这个同死人的时候，这叫做“驶急”。

　　【容容虚空】“容容虚空”，“容容”是和同之义，我们能融入叫做“容”。“容容”，他就跟大家都能够相和、相同，没有标新立异。“虚空”，他跟虚空一致，没有不同于虚空之处。所以这些圣众之心同于虚空。虚空没有边际，自心也没有边际;虚空无一物，自心也无一物;虚空是空无的，可是万象都生在空中。我们的心也是如此，我们心中也建立万物。无一物，就不在“有”边了，而容万物就不落空边了，所以他是不落这两边。无一物而又能容万物，无一物是空，容万物是有，空有双照。容万物，可又没有一物，空有都没有了，无一物，则“空有俱泯”。“容容虚空”中就可以解释出这些个很重要的含义。

　　【适得其中】“适得其中”，自然合乎中道，所以“从容中道”。“适”就是适合，“得”者是契会，无所得，契会于中道。这也像《金刚经》说的“无住而生心”，生心就无住，无住就生心，这就是中道。

　　【中表相应，自然严整，检敛端直】“中表相应”，“中”是里头，内心，“表”是表现于外的。表里一如，所以就“中表相应”。没有安排，所以就“自然严整”，这儿又出现一次“自然”，自然而很严整，庄严整齐。“检敛端直”，“检”是检束，不要分散;“敛”是收敛，就是耳、目、口、鼻皆当自端的意思;“收视摄听”，这是听自己，反闻自性，这都是收敛之意。“端”是端正，“直”是不曲、正直之义。所以“检敛端直”，收视摄听，心不外缘。

　　【身心洁净，无有爱贪】这样就“身心洁净”，你不去追外头的尘缘了。所以你身也清净，心也清净，就是耳目口鼻，身心都端正了。于是“无有爱贪”，没有所爱，没有所贪求。

　　【志愿安定，无增缺减】“志愿安定，无增缺减”，“安”就是决定、坚定的意思。彼土的圣众所发的誓愿自然就是坚定的。“无增缺减”，没有增加或减少，没有忽冷忽热，又出了什么新的愿，或者哪条愿我又放弃了，一会儿又添一点了，一会儿又减一点，一会儿又过了，一会儿又不及了，没有这些事。

　　【求道和正，不误倾邪】“求道和正”，刚才说的这个“和”字，很重要，就是“自然中节”。他就不是为“倾邪”所误，“倾”是歪，“邪”就是邪恶。现在种种的(邪教)很多，现在批判了一些，暴露了一些，国内国外都有，政府也抓起来了一些。很多修行人上当，就是误了倾邪了，但极乐世界永远没有这种事情，不为倾邪所误。

　　【随经约令，不敢蹉cuō跌diē，若于绳墨】为什么能不为倾邪所误?他“随经约令”，按着经书的约束和教令(修行)。所以要尊重经教，皈依法嘛，皈依三宝嘛，皈就是归命啊!所以(修学)密宗，违反了佛说的话，就要入地狱，这一条戒就不得了。所以，随便就学密，入地狱有份，因为老破戒!他要(听从)经的约束和命令，要听佛的话。现在有很多人都想自出心裁，想自己标新立异，不知不觉有好多地方变得功不抵过。弘法也很有功，但是出了许多不符合于佛的原意、自己杜撰的一些说法。这个就有谤法的过失，这个过就超过了他的功。“不敢蹉跌”，不敢稍有损失，稍有违反，稍有疏忽。“若于绳墨”，就好像木匠做工，拿那个墨绳子，那个墨线，裁缝也拿那裁缝线，就是这个绳墨之义。这绳墨当然专指木匠，绳子上带上了墨，一弹，木头上就一条线，你的锯子就按这条线来锯。

　　【咸为道慕，旷无他念，无有忧思】“咸为道慕，旷无他念”，所慕的只是“道法”。心中空旷，只有“道慕”，没有其他的念头了，“无有忧思”。第一句，心所慕求者都是至道;第二句，其心空旷，没有妄念;第三句是信心坚定，智慧明了，就“无有忧思”了。你有了正信，你的愿力很坚固。由于有智慧，所以对这一切世间的事情没有忧虑，对于法也无疑。没有忧虑，无有疑，你才能够做得到无有忧思，这三句是这个意思。那么从净土宗来说呢，“旷无他念”就是万缘放下;“咸为道慕”，就只是慕道，就是一念单提;“无有忧思”，当念，这一念就是嘛。

　　【自然无为】底下这一段就很深入了，“自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索”。为什么自然无为?因为上次说的“适得其中”，因为他已经从容中道，所以他自然就无为了。他不是用一种什么力量去怎么克制、造作而达到的，自然安住在无为法中，这才是真的无为。如果是由于你的造作，逼出来的东西，那就是有为。

　　【虚空无立】“虚空无立”，虚空指心如太虚空，宽广没有边际。也离开尘，也无染，“空”中是不受一尘;“无立”，就是禅宗说的“一法不立”。前几天来了一个人，他最后说：“求你给我说两句吧。”我说：“我此门中，实无一法予人。”他是临济寺来的，禅宗的。那就是禅宗的话。我这个门里头，没有一个法可以给人的，一法不立，若立了一法，就是害人了。所以“虚空无立”就是这个意思，如太虚空，一法不立。

　　【淡安无欲】“淡安无欲”，诸葛亮教子就是“淡泊宁静”，“淡”就是淡泊，“安”就是宁静，所以“淡安”就是这个淡泊宁静的意思。这个“无欲”，欲就是求，这是浅说。这里的“欲”，应该用《俱舍论》的解释，是希求做到什么事业，叫做“欲”，“亦无希求、不希求想”，那“淡安无欲”，(就是)一切都淡泊宁静，没有希求，也没有不希求想。

　　【作得善愿，尽心求索】“作得善愿，尽心求索”，有了善愿，尽心去求索，要实现这个志愿。就好像法藏比丘有了这个心愿，要超胜一切佛国。他花了五劫时间去求索这个愿。这个愿发出来之后，他又多劫修行去实现这个愿。先是五劫结得善愿，后来的修持就是“尽心求索”。而极乐国土这些大菩萨也都是如此。那么前面已经说“淡安无欲”，没有希求不希求想了，而这儿又有大愿，又有“尽心求索”，初看好像是矛盾。这个也就跟咱们一上来的《德遵普贤》这一品一样。《德遵普贤品》说，来释迦牟尼佛这一会的这些大菩萨都入了“空、无相、无愿法门”，而这些菩萨又都“咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿”。我们初学要想深入佛法，就要善于去发现这些矛盾。发现了这些矛盾，再解决这些矛盾，你(见地)就深入了。第一步往往发现不了，第二步是发现之后解决不了，这个就是我们用功的过程。你看这是矛盾，正好是事理无碍。空、无相、无愿这是理，而无量行愿是事，这事理无碍啊!所以终日度生是事，终日无度是理，不是偏于某一边儿。事度的菩萨，这些个小菩萨，他们是偏于事一边，底下阿罗汉偏于空一边。这还都是圣人，圣贤，但是都有所偏，不是“圆”。要“圆”，你首先要事理无碍，进而再到事事无碍。

　　【含哀慈愍，礼义都合】“含哀慈愍”，“含哀”是悲心，心中哀念众生;“慈愍”是怜悯众生，这是慈心。大慈大悲，愿意度众生;“礼义都合”，所享得的这一切，自然契理、契机，合乎礼，合乎义。

　　【苞罗表里，过度解脱】“苞罗表里”，“苞”是包含，“罗”是摄取，“表”是事相，“里”是理体。所以这一些大士是事理双圆，真谛和俗谛并照;“过度解脱”，这个“过度”的解释是什么呢?这也就是吴译的题目，称为《过度人道经》。这个“过度”就表示自个儿出生死，也令其他的众生也出生死的意思。这样就合乎事、合乎理，让自己和一切众生都能得到解脱。

　　【自然保守】底下这一段也是很多人读这个经不懂的地方：“自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本”这个地方，(体现出)这宗门和净土，禅净本来不二。所以你看，“自然”就是“保任”的“任”字，“保守”那就是那个“保”字。“保任”的“任”字是什么呢?就是要行便行，要坐便坐，没有这样那样的考虑，更没有装模作样了。这个“保”是念念不异，前念跟后念不异。安住于实际的法身实相之中，就叫做“保”。所以“自然保守”，自然就是任运，这任运这底下就是保守，正是禅宗的“保任”。一般说来，保任是悟后的事儿。那么这个地方怎么一上来就把这个解释为保任呢?底下“一旦开达明朗”，才是大悟。要知“悟”有种种层次。这些大士何尝不悟?宋朝的大慧，大悟十八次，小悟无计其数;而六祖，第一次听《金刚经》，已经就有所悟，就超过神秀。你看看一个文盲，马上超过神秀，这因为什么?就是他比神秀多一点悟，但是还不彻底。所以再次(听《金刚经》)才真悟。高峰，中峰国师的师傅，第一次大悟之后，第二次又多少年之后才彻悟。所以现在有很多人刚是个小悟，就觉得不得了了。这大慧法师是大悟十八次，小悟无数，数不清了，这才是精进!所以这个保任搁在后头这个大悟之前，这没有矛盾。因为以前说的这个境界，已经是甚为深玄的境界了。

　　【真真洁白】“真真洁白”，两个“真”字，这个“真”字就是一真法界那个“真”，真如本性那个“真”，妙明真心那个“真”，与本经的真实之际的“真”，是一个字。所以两个“真”字搁在一块儿呢，就表明这个不是和“妄”相对待而说的真，而是个绝待的真，就是真中之真，所以叫“真真”。“洁白”，“洁”就是无垢，“白”就是无染，没有垢污。好好一件白衣服，一染色，你再洗它也洗不掉了。六祖说：“何期自性，本自清净”，就是“洁白”。用百丈的话：“心性无染，本自圆成”，心性没有染。而他这个本来就清净，你又无染，那他不就是真真洁白吗?所以所保任的正是这个无染、本净的绝待真心。但是(同样是)明心见性，这个“见”的程度和水平，大大有差别。所以“当信佛经语深”，境界很深，佛经是无尽藏，禅宗亦复如是。所以悟了和悟了的人相见也有高下之分，有很多问答是非常玄妙、非常殊胜。

　　【志愿无上】“无上”，(《往生论注》说)：“言此道穷理尽性，更无过者。”在理体、在自性上穷尽了，没有再过于这个的，称为“无上”。咱们一般以法身为极则，到了法身，出生报化。这个禅宗，不落在法身数里头。一般以毗卢遮那为法身，那唐朝的国师跟皇帝说：“陛下，你应当在毗卢遮那顶上行走。”你应当在毗卢遮那佛的头顶上走路，超过法身。所以这叫做“法身向上事”。还有“法身向上事”在，这是“无上”。这个“志愿无上”就是以这个(法身向上)为志愿的，在净宗说，这是寂光上上品。

　　【净定安乐】“净定安乐”，“净”是清净，“定”是不动。“其心清净，寂然不动”，是“净定”。那么这样当然就安乐，因为“安然自在，任运(常乐)。”而这个乐是超过一切，无法形容的。

　　【一旦开达明彻】“一旦开达明彻”，突然有这么一刹那。为什么不说你这样用功多少年之后，多少天之后，或者什么过程之后，就到达这样一个境界?要这么说就错了。因为这个“无上”，不是一个“行”所能到之处，这是一个“行不到处”。所以宗跟教在这个地方，教就说如何如何修，宗门就是“教外别传”啊。这是一个“行不到处”，你用修行你不能达到的地方。那怎么能够达到这个“行不到处”?必须除尽有所得心。你把有所得的心除得干干净净之后，你才能行至“行不到处”，你才能走到那个走不到的地方。因此既是个行不到处，这个行程就说不出来，而行程是不可知，这个程期当然也就不可知了。这个“无心三昧”，是高峰(禅师)的话。正当开悟的时候，那个开悟的人“突然”间证入无心三昧，“突然”间触着碰着，两个“突然”。就像全套的自动生产系统，你把这个开关开了，于是全机都骨碌碌动起来，全场都动了，碰着了。你要碰不着这个，那你也没办法，你什么也不懂。比如说上次，世界上很怕美国或者苏联的两个首长，谁一下子按错了旋钮，核战争就打起来了。自动控制，你这一按旋钮，一下子核弹什么的都发射，飞机也出去了，对方马上就应战，就打起来了。这个旋钮就是如此，他这触着、碰着就像按动这个旋钮。禅宗管这个叫做“向上关捩子”，向上一路那个“电门”，让你摸着了，“刹那即相应”，你就能“穷极心源，契入理一心”。“契入理一心”，这不是禅宗的话，这是净土宗的话。这也是说明净土宗的理一心也达到这样的高度，他破无明了。当然四十一品无明，破得有深有浅，彻底破无明，就是常寂光了，但总之是破无明了。所以“一旦开达明彻”，就是宗门大彻大悟的这一天。“开”者就是心开，“达”者就是了达。“明”就是明明白白，所以《信心铭》说“洞然明白”;“彻”就是透彻、彻底。

　　【自然中自然相】所悟的是什么?一旦开达明彻，是“自然中自然相”，是自然里面的自然之相。《首楞严经》也有顿的地方，也有还稍微渐一点的地方，都包括。一个经里头，常常是各个方面都包含一些。最顿的地方就是“狂人失头”那个譬喻。狂人自己已经照了镜，看见别人都长了头，长了面很好看，他自个儿看不到自个儿的脸。“怎么我没有这个头呢?别人都这么好，我怎么看不见我自己的呢?”就以为丢了头了，成天找头，就被称为狂人了，这狂人就说的是我们。有一天忽然间明白了，哦!我的头就在这儿，不狂了，好了!所以“狂心顿歇，歇即菩提”，这个最顿了，一歇就是菩提。所以说开悟是什么?哦!我的头就在这儿!这自然嘛，我本来有头嘛，头在这儿，那何等自然。这狂心歇了，歇了就是菩提嘛。还有开悟的古德说，“原来师姑(师姑就是比丘尼呀)是女人做的”，他悟了之后就说了这么一句话。这是自然中自然相。因为他这个破了这一切法执了。还有一句：“早知灯是火，成佛已多时”，这也是古人说的。但是更好给改两个字，也是古人说的，就比这个更好一点，“早知灯是火，饭熟已多时”，“成佛”两个字就不如“饭熟”两个字好。我早知那个灯就是火的话，我不就用灯把柴禾点着，我做饭，饭就熟了，早就饭熟了。当然这个“饭熟”就譬喻的是成佛，不是极自然的事情吗?我当时就不知道那个灯是火，我满处找火，钻木取火，忙乎了半天，这火是不是有，还不知道，这饭始终吃不上。我早知道那个油灯就是火，把那火引着了，烧上柴，这个饭不就做得了吗?所以“比丘尼就是女人”，“灯就是火”，都是自然中自然相。还有，没有悟的人，山是山，水是水，男是男，女是女。初步悟的人，也就破初关破什么，这就变了，所以就往往没有共同语言了。那山不是山，水不是水，男不是男，女不是女。在他彻悟以后，山还是山，水还是水，男还是男，女还是女。所以，高峰(禅师)的话：“归来仍是旧时人，不改旧时行履处”，这个是最高了。这是禅宗的说法。“归来仍是旧时人，不是旧时行履处”，这也是悟境。归来还是那个我，可不是我的行履之处，不是过去了，这也符合实际情况。再说，“归来不是旧时人，仍是旧时行履处。”也是悟人，我回来的这个人不是原来那个人了，那不同了，但是我行履之处，我吃饭穿衣，我还是吃饭穿衣，仍是旧时行履处。所以这两句都成立，但是不如高峰(禅师)这个“归来仍是旧时人，不改旧时行履处”，这个是最高境界。所以就山还是山，水还是水，男还是男，女还是女，一切仍旧。这个“仍旧”多自然啊。所以要能知道别人的话的深浅，这很不容易。他这第一个情况，第二个情况，第三个情况，这里头你分辨得出吗?不过总之，我们还是回到这里来，这一切仍是如旧，所以这也说明就是自然嘛，何等自然啊。所以这个“当相即道，即事而真”，一切都是清净本然，一切都是自然中自然相。所以一切山、水、男、女、今时、旧时等种种，没有一样不是实相正印之所印。所以既然没有一个不是实相正印之所印，所以这一切相一切事，都是清净本然，所以这个一一也都是自然当中的自然相。

　　【自然之有根本】“自然之有根本”，这个“根本”说的就是本体，也就是一切诸法的根本的自体，他的本体。《大日经》有这话：“一身与二身，乃至无量身，同入本体。”就是一切事都是从本体所流现，也都同归于本体。这就是“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本”。自然他有一个本体。这个“有”字很是关键，这个如同狂人的有本头。

　　这个傅大士给梁武帝讲经，挥了一下戒尺就下座了。宝志公告诉梁武帝，大士的《金刚经》讲完了。他(写了)一个《心王铭》，他说：“水中咸味，色里胶青”，水当中的那个咸味儿，有没有这个味儿呢?真有这个味儿，决定是有。可是你要找这个咸味儿是什么样子，是个什么东西呀?咸味是长的、是方的、是圆的、是红的、是蓝的、是白的?不可得。而这一切不可得，但是它是有。它有，而这一切不可得。所以这个决定是有，这个“有”字很重要。

　　所以我们学佛就要先知“有”。所以这个曹山，曹洞宗的祖师说：“只要知有便是”，知道“有”就是，就对了;“无论当烦恼无明之时”，哪怕你正有烦恼，你正在无明之中，你能知道是“有”就是。所以这个“有”字非常重要，不能放过。

　　“自然之有根本”，可以分两方面来说，一者是万象森罗，他的体性是没有两个，所谓“千波皆水”，一切波，大波、小波、平静的波、惊涛骇浪的波都是水;种种金作的器具都是金子所成的。水就是波的本体，金就是一切金的器件的本体。所以这一切之中，他有个本体，这是一个意思;第二个，他不由造作，一念顿然就悟了，所以是自然。那么他悟了之后，是了知无有一法在自心之外，尽在自心，顿见真如自性，所以“了了见，无可见，无可见，了了见”。所以明心见性这个“见”字，怎么讲啊?“了了见”，清清楚楚地看见了，看见什么?“无所见”,没有见着什么;“无所见”，我没有见着什么，“了了见”，你清清楚楚地看见了，这就好像有点不像话了。正因为他不像话，所以他对了!非思想、语言、文字、分别之所能知，所能表达。你认为他处处都对了，那他都说不到，没有说到。就是你认为这个不像话了，这个你想不通了，那倒是对了。所以这个时候就知道自心、自性，这就是根本，也就是“自然之有根本”。所以《维摩诘经》说“即时豁然，还得本心”，当时豁然大悟，还得本心。就是自个儿，就是那个狂人没有丢头，你没有得到什么，就是认识了。心也是如此，得本心者就是明本心。所以“豁然”就是刚才讲的“一旦开达明朗”，而“还达本心”，就是“自然中自然相，自然之有根本”了，跟这《维摩诘经》一致。又《菩萨戒经》说：“我本元自性清净”，本元的自性是清净的;“若识自心见性”，认识自心，见自本性，“皆成佛道”。所以就和曹山说的“只要知有便是”(一致)，这个是佛佛相传的心印。

　　【自然光色参回，转变最胜】“自然光色参回”，从事相中显现一切妙光、妙色。“参回”，“参”是交参，相入;“回”是回转。这些极乐世界圣妙光色，在这个殊胜的境界之中，显现出一一光中有种种色，一一色中有种种光，相参，相回转，“变化不拘”。

　　【郁单成七宝】“郁单成七宝”，这句话很难懂。这个你要查了古译才有法懂。“郁单”是北郁单洲，我们四大部洲之一。这个部洲比咱们都好，他这个土地都不要耕种，自然出生很多很多粮食，衣食不缺，而且每个人寿命一千岁。我们经中采的这句话是(出自)汉译本，“郁单成七宝”。吴译本是“郁单之自然，自然成七宝”。我们参考吴译，这个意思就好懂了，就如同北郁单洲那种自然情况出生一切东西一样，而极乐世界这些净佛国土如同北郁单洲，自然而然就能生出七宝。

　　【横揽成万物】“横揽”，“横”就特指空间，就能成万物。

　　【光精明俱出，善好殊无比】“光精明俱出”，“光”是光明，“精”是精妙，“明”是明净，一切都出生。此心本来具万德，他没有无明，没有垢污。所以清净庄严，光明微妙，精美纯净，一切的妙相就同时“俱出”，没有先后，同时都出现。

　　【着于无上下】“著于无上下”，“著”是显著之义，这句要不解释又很难懂了。什么叫“无上下”?“是法平等，无有高下”，一切都平等，没有这些差别，叫做“无上下”。就是说你这个“自然之有根本”，这个智慧就显著了一切平等的实际。所以《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”《楞严经》的观世音菩萨，心佛众生，三无差别。没有这些高下、差别之分了，就显示出“无上下”的这个本体了。

　　【洞达无边际】“洞达无边际"，洞然通达;“无边际”是无有穷尽了，这是心的照用。这个“无上下”是心之本体，“洞达无边际”是心之慧用，一个是如如理，一个是如如智。所以“著”就是明，“明”者就是明心见性的“明”，明了这个，显著了什么?一切平等、无上下的本体，就是这个心。穷尽心源，洞达，这个智慧所照的没有边际，这就是“无边际”。这就说明，这一旦开达明朗之后，“自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜”，越变越殊胜，就出现七宝，出现万物，光精明都出来。

　　“善好殊无比”，这个善好没有能相比的，就是显明了“无上下”的本体，平等之本体，这个实际的本体。这个智慧所通达、所了达的、所照的无有穷尽。这以上都是极乐世界大士的境界。

　　【宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国】底下是佛开示在会中的众生、大众。他说“宜各勤精进，努力自求之”，大家都要勤奋，要精进，要自己努力地去求道。“必得超绝去”，必定也可以超绝，可以往生到无量清净阿弥陀佛国土。

　　【横截于五趣，恶道自闭塞】“横截于五趣”，你就横着截断五趣。我们都说六趣，为什么这儿又说五趣呢?因为把修罗道打散了。修罗有天修罗、人修罗、畜修罗、鬼修罗，把他分到这个里头去了，就剩了五趣。“横截于五趣”，这个五趣里头，包含大家都知道的三恶趣，同时还包括了人天。因为人天也带凶恶，但是没有三恶道那么恶。三恶道是纯恶，人天是杂恶。人天跟三恶道比是善道，但是人天要是跟极乐世界比，人天也是很苦，也称为恶道，所以这个恶趣包括人天。这个“横截”就不是次第断了，就是一下子把这五种恶趣的路都断了。到了极乐世界，就不会因罪业再堕在这五种恶趣之中了，人天道也称为恶趣。所以别的教以升天为究竟的果实，咱们佛教把升天看成是入了恶趣了，这就是佛教的不同之处、殊胜之处。而横截于五趣，恶道自然就闭塞了，恶道这路不通了。

　　【无极之胜道】“无极之胜道”，到了极乐世界，这是无有极呀!因为这是汉朝翻译的，所以有些字句跟这个道教的字句是一样的，“无极”呀、“太极”呀。用道教的语言，没有关系，我们可以借用，像“无为”还是用了嘛，这个没有局限的。

　　【易往而无人】这个殊胜之道，指的是净土法门，是“易往而无人”，容易去，但是大家信心不够，去的人很少，“无人”者，就是极其少有。虽然十方世界都有往生者，可是在咱们这种娑婆世界来说，你要知道咱们这个地球上有多少生命?一滴水有多少虫子?能往生者，当然始终不断，像咱们当中从台湾美国来的人，说念佛往生的时有所闻。咱们大陆上也有，但是和你十一亿人口(相比)，你这是很少得很，因此就说他是“无人”。很容易往生，但是没有什么人，不是一个都没有，是和所有的这一切有生命的东西来比，这个人数可以忽略不计。

　　【其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊náo譊náo忧无常】“其国不逆违”，极乐世界没有拒绝谁去。是“自然所牵随”，你修这个因自然就得这个果。所以大家应当“捐志若虚空”，“捐”是放弃，把你这些世间的这一些个志向，把它都放弃，心如虚空;“勤行求道德”，要修道，更要得道;“可得极长生”，往生者都是无量寿;“寿乐无有极”，到了极乐世界，人人跟无量寿佛一样，寿命无量，而且都受大乘法乐，永远没有退转;“何为着世事”，为什么你们要执着世间的事情?“譊譊忧无常”，“譊譊”就吵吵闹闹，我在这儿吵吵闹闹，这对于这个无常的事情忧患，这是佛在劝告大家。

　　那么这一段也正好把极乐世界的大士介绍完了，这弥勒当机也介绍出来了，最后这一段又作了劝勉。再下面重点都是劝勉的开展，就劝大家，这个世界怎么怎么苦，我们要求往生，把极乐世界现在大家之前。后头还讲了两种边地往生的情况，赞叹了这个经的功德，法门的殊胜。

　　劝谕策进第三十三

　　世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，冤家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。

　　世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾lì;或时心诤，有所恚huì怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎?

　　世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神暗，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于嗔恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤!先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是，更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何!

　　惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。

　　这一部大经，在第三十二品以前，都是阿难是当机，代表最当机的弟子。从三十二品开始，这弥勒成为最当机的人物了，阿难降居第二位。这也就说明，弥勒再来的时候，“三会龙华”里头，还要再大说《无量寿经》。我们可以说不光是弥勒，这未来的佛、一切的佛都要大说《无量寿经》。这是十方诸佛同赞嘛，你既然赞，言行就是一致的，佛的言行还不一致啊?赞了，就要弘扬这个法门，就要劝自个儿这个国的众生，往生其国，那就要说这个法门啊。所以从这里头，我们可以理解得到。这个时候弥勒当机，佛怎么嘱咐弥勒，弥勒表态，如何护持这个经，这一点很重要。所以将来大家要是作为助手帮助弥勒来度化众生的时候，恐怕也都是要来弘扬这部经了。在三十二品以前，一上来就说到会的这些什么人，都是德遵普贤。佛就现瑞，阿难就发问，佛就答复放光现瑞的原因，是要说净土法门。就从世饶王说起，出家成为法藏比丘，如何发成四十八愿，如何成就极乐世界，极乐世界如何如何庄严，一直到如何才能往生，彼土的这个大士是有什么样的功德。从彼土大士的功德赞叹到了“自然中自然相”这一段，这一段就是“开达明彻”。所以修行人，都需要常常达到这一步。当然现在在这个地球上的人所能达到的这一步，一般说来，就不像经中极乐的大士，达到这样的深度，这样明彻。这个大慧(禅师)，大悟十八次，小悟无数。没有这样的经历，就表示你从来没有悟过，自个儿要知道，那只是限于解，那不是悟。所以到了这个地方，就“自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，善好殊无比，著于无上下，洞达无边际”，到这里都是赞叹大士的话，对于极乐大士赞叹到登峰造极了，不能再加什么了。所以这里话头一转，就面向听会的大众，劝大众发心(求生净土)。极乐大士能达到这样的觉悟的境界，所以这极乐世界之最殊胜者在此。因为没有退缘，寿命无量，每个人必须要达到这一步。释迦牟尼佛在咱们这个秽土中也表现了这一步，他在树下静坐，睹明星悟道，就是这一步，以这一步为究竟。所以在这一步之前，有很多可以跟这个差不多的、类似的(境界)，都是好的。所以到了这个地方之后，就劝大众都要“勤精进，努力自求之”，何必要执着于世间的事，这是“譊譊”，吵吵闹闹，在这个无常里头烦恼忧愁。这下面都是如此，所以文章到这儿就是一个大的转折。

　　这一品是《劝谕策进》品。“劝”是劝告大家，“谕”是教育大家，要鞭策大家去进步。“逐进”，在逐层里头进步。佛爱众生，胜于爱子，所以苦口婆心劝导众生。前一品说“何为着世事，譊譊忧无常”，底下就全品都是劝谕策进。

　　【世人共争不急之务】“世人共争不急之务”，这第一句话就把全品的内容都概括了。世界上的人，都在那儿争，要争什么呀?争的是些“不急之务”，无关紧要的事，世界上没有人能免的。那么换一句话说，争不急之务，对于真正迫要的事情就无人过问，所以(众生的)可哀就在这儿。大家还有应当忙的事要做，但是大家不知道，不管了，不过问，就是在那儿争那“不急之务”，无关紧要的、如梦如幻、如泡如影的东西，拼命地，咬牙切齿地，竭尽一切精力地在那儿钻，在那儿求，在那儿摸。

　　【于此剧恶极苦之中】“于此剧恶极苦之中”，“剧”就是很甚，很厉害。后头的这个经文中说：“唯此五恶世间，最为剧苦”，只有咱们这个世界上，这个五恶世间，是最为大苦，这个世界的人苦得很。又说，“如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身”。世间人所作的就是这一切，所作的是五恶，将来所受的是五痛，来生所受的是五烧，人就像在大火中活烧。所以这个就是剧恶、剧苦。恶是因，苦是果。因为是剧恶，所以受极苦之报。

　　【勤身营务，以自给济】在这个“剧恶极苦之中，勤身营务”，“营”是经营，“务”就是事务。要勤劳其身，来养活自己，来经营一些事儿，“以自给济”，是这个世界上的人的情况。总的说起来就是如此，都在那儿争那不急之务。在这种剧恶极苦之中，这恶之苦报，犹如火在燃烧，是极苦。在这个之中干嘛呢?就是这身体成天在那儿忙，在那儿经营事情，在那儿做事、工作，在那儿奔波;“以自给济”，要求能够解决自个儿的生活问题。“自给”就是自给自足那个自给，“济”是救度的意思，能够过日子。

　　《会疏》解释这个“共争不急之务”，他说“物有本末，事有缓急”，东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们自己要能够分辨得出这个轻重缓急，哪个是迫切的，应该先做的。你把那个不需要的事就先做了，那个重要的事，马上要做的事，你耽误了，你这种人将来是必定失败，不会成功的，所谓轻重缓急很重要啊!他打了个譬喻，比如你一个人进了一个大城市了，你第一件事情是干嘛呢?得找个住处。你找好了住处之后，然后再出去工作，联系事务。这常出差的人都有这经验了，你不能把你的什么东西带着扛着，到别的单位去联系工作，回头也没地方住，也苦恼。就要先找个住处安顿下来，这种事就急，古代说“下处”。等到天黑了，那么你就有住的地方了，你就不着急了。所以人生的急务就跟这个一样，就是要修净土。人早晚有大限到来的这一天，这个时候你就生在莲花之中，就不落到三恶道，这重要不重要啊?世间人不管这事，把那不重要的事都看作是最重要的，在那儿忙。所以这一句话就把这一品全文都说清楚了。《会疏》说得好，“诸人缓于火急之事”，这已经是“燃头之急”，头发都着火了，这样的事儿，他从容，还不过问。而且是“走不急之经营”，(还在做一些无关紧要的事)。而“大命将尽”，你的命总有一天要尽的。现在我对这个是很有体会。时间(过得)太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一刹那，奇快奇快，越老就越知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，盼过生日，总觉得时间过得慢，大了就不一样了，老了更不一样，实在是快。所以这一段，就是对我们的教育啊。我们要听经，就要身临其境，就等于我们自己在参加当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在对我们劝谕策进，这样才听得亲切，你才能够有大的触动，有变化。世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，所以“勤身营务，以自给济”，以为这是可以常保的。

　　【尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使】于是“尊卑、贫富、少长、男女”，这是什么意思?地位高的是尊，地位低的是卑;“贫富”，有钱的是富，没钱的是贫;“少长、男女”，年轻的是少，年纪大的是长，有男有女。这就把(众生)说尽了。不管你地位高低，不管有钱多少，不管你岁数是大是小，不管你是男是女，反正都没有例外，都是“累念积虑，为心走使”。“念”就是心念，就是苦心积虑，忧念重重;忧，老在发愁，老在那经营，老在那儿考虑。今天多赚，明天能否再多赚一点，如何能够把对方打败，超过他，胜过他，把他那个买卖抢过来，这就是“累念积虑”。“为心走使”，我就是心里想什么就做什么，但是智者就不是这么办了。你成了你这个妄心、欲念的心的奴隶了，都为他奔走。你心里这个欲望的心想到哪儿，你就去到哪儿、奔走到哪儿。“使”是使唤，听他的使唤。就为贪欲的心奔走、服务，听他的使唤，这个叫“为心走使”。所以我们处处都要提醒自己。一般人都说，我为我的心去工作，正是为了自己嘛。而不知道这个不是你自己。所以我们在这些地方上，要常常要能够深思。“为心走使”，欲望这个心是贼，我们认贼作子了。他夺了权，他让真心靠边站了，他站在这儿发号施令，他不是你自己。但是世人不知道，不管是尊卑、贫富、男女、老少，没有一个例外，心里头成天苦思苦虑，就为这个心。不但是心在想，而且身体也在那儿奔波劳碌。

　　【无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等】“无田忧田”，没有田的人就发愁，想有田;“无宅忧宅”，要是有人没有房子，那儿正在卖房子，大家就想怎么能找到更好的房子，在那儿忧愁忧虑;要有眷属，有人要结婚了，要有孩子，要有房子，要有田地，要有家宅，要有亲眷，要有财物。现在所谓几大件，电冰箱，录像机，等等等等的，要有这一些东西。这些东西是时时想有，是“有无同忧”。你本来是没有，你就发愁，就想有。但是他这个事就是没完没了的，他这不是说，你有了就解决问题，就不忧了。有了同样还是忧，不管是没有还是有，都在那儿发愁。(“有一少一”)，你晚上看电视，这个要看足球赛，那个要看跳舞，这俩人就吵起来了。那么像街坊他那儿有两个彩色电视机，我就就想跟这个邻居一样，有一个还嫌少一个。到了外国，那每间屋子都有电视机，你要再请一个保姆，保姆那屋也给她弄部电视，那就是五六个、七八个了。你那个汽车上也要有，到处都要有;你这个欲望是无止境的，你“思欲齐等”，越比越高。

　　【适小具有，又忧非常。水火盗贼，冤家债主，焚漂劫夺，消散磨灭】碰巧你运气还不错，稍稍地有一点了。“适”就是碰巧。有了之后就好了，你不解决了问题了嘛?“又忧非常”，又在那儿发愁，万一要没有了怎么办?所以是“有无同忧”;“水火盗贼”，现在你看这地震，这一下子就没有了。火山爆发，外国这个水灾，龙卷风，多少房屋都毁了;“盗贼”，这个恐怖主义、黑社会;“怨家债主”，他不只是这一生，还有多少生之前的(冤亲);“焚漂劫夺”，火就是烧，水就是漂，而强盗就是抢。有了之后怎么样?我又怕这个非常之祸。要碰上这些水火刀兵，那么有的东西马上就消散磨灭，化为灰烬了。

　　【心悭意固，无能纵舍】“心悭意固”，心很悭吝;“意固”，很顽固;“无能纵舍”，没有一样能够舍掉，不要了，放弃了。对于这一切，在有寿命的时候，就是想要，就是想多。就常常为它害怕，怕他没有了。

　　【命终弃捐，莫谁随者】到底你都有个“命终”啊，在你命终的时候，一切所爱的，这眷属、财宝，你全部都得舍，没有任何一样东西，也没有任何一个人能跟着你啦，是“独去独来，无能随往”啊。至爱之人，这感情最好的人，你死我也死，可以殉情，可以同时死，但是不能同处去。你要到哪儿去，是由于你的业力因缘而决定的，不是你的主观能决定的。这两个人同时死了之后，所到的地方就千差万别了。所以这一点要知道，有的人就很愚蠢，以为两个人就这么就一块儿死了，将来就一定是在一起的了。这个果报是千差万别。这业因不同，果报就不同，那么去处当然各各就不同了。所以“莫谁随者”，古时候皇帝让多少人殉葬，能有人给他殉葬吗?给他服务吗?要让她陪葬是可以。陪葬之后，让她去服务，达到他的殉葬的目的是不可能的，只是更增加了他的罪业。他不定跑到什么地方去当牛当马，甚至入地狱去了。觉得这些人能够替他分担，那不可能。所以“命终弃捐”，就“莫能随者”，所以“万般将不去，唯有业随身”。

　　【贫富同然，忧苦万端】这种情况，是“贫富同然”。你阔人(钱财)多也带不走;你穷人(钱财)少，也同样带不走;“忧苦万端”，这种忧苦说不能尽，忧苦无尽，所以说是“忧苦万端”。

　　【世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉】底下从“世间人民”起，是说世间的人民、父子，当然也包括母子、兄弟，当然也包括姊妹、夫妇、亲属，这一些亲眷，应当互相恭敬，互相爱重，应当互相照顾、体贴、关心，同时还要恭敬;“无相憎嫉”，不要(互相)讨厌，“嫉”是嫉妒。有的人对于别人的成功还不嫉妒，对于自个儿的亲戚，要是谁胜过了自己，他就特别嫉妒。兄弟之中有时候也是如此，谁要胜过了自己，他就嫉妒了，这就不对嘛。佛告诉我们，应当敬爱。所以夫妇之间，一个“敬”字很重要，有这个“敬”才能持之长久，不光是爱。不可以互相有所憎恨，不可以互相嫉妒，(应当)互相帮助。

　　【有无相通，无得贪惜】“有无相通”，这个钱财，急用的东西，有的人有，有的人没有，怎么办呢?应该要相通，有的人可以给没有的人;“无得贪惜”，不要贪恋，舍不得，就是要帮助人，这个(就是)布施。所以我们要能够让人家得到利益。

　　【言色常和，莫相违戾lì】“言色常和”，言语和一些脸色，“色”是指脸色，看起来很和气。在亲属之间，都应该如此，有无相通，互相帮助，这言语、容色都很和蔼;“莫相违戾”，不要彼此抵触，彼此闹意见。“戾”是指凶狠，狠毒。

　　【或时心诤，有所恚huì怒。后世转剧，至成大怨】“或时心诤”，“或时”，就是指某一个时候，心里头生了气了，彼此之间有所斗诤，于是就有恚怒。这个脾气上来了，发怒了，这就不和了嘛。这个事虽然是个小事，但要知道，冤冤相报是没有停止的时候;“后世转剧”，到了后世，它愈演愈烈，这互相的冤报，就结成大怨了。(本来)只是一个小的争吵，伤害了对方，后来愈演愈烈，就“至成大怨”了。这个来要账的，没有一个不是会要过了分的，所以他这个事情不能“了”。因为他很狠毒，他决不是说，你曾经打过我三棍子，我就回你三棍子，我就要回了账。他要打你三十棍子，他才出气。那么你这个二十七棍子就是冤了，不应该受的。因此你本来是欠账的，你就变成债权人了，你有二十七棍子的债权，你将来可以跟他要。当你要的时候，你就不是要二十七棍子了，你给他三刀。所以说你又变了欠账的了，就这样互相(报复)，越来越厉害。所以怨家宜解不宜结，就是这个道理。有的人有神通，能看见武则天和那个皇后(的后世)。那个皇后死得太惨了。她就发愿生生世世当猫，要把这个武则天挠住，活活把她咬死。因此她就如了愿，她就咬死了不知多少生的武则天。但是咬多了之后，武则天她又变成债权人，她又变猫咬她，现在这两个人还在那变老鼠跟猫，还没完呢。

　　【世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破】“世间之事，更相患害”，彼此互相成为患害。“患”是病患、祸患，“害”是毒害;“虽不临时”，虽不是马上就在眼前给你表现出来，可是因果是不虚的，决定“不爽”。所以就连佛成佛之后，还要示现马麦、穿足之报，因为什么?因为很多阿修罗寿命很长，他看到这个你修行的人最后就不受报了，他就说这个因果没有了，所以佛就示现了。琉璃王要打释种的时候，佛也头疼了几天，也都示现成了佛还要受报。当年大旱天里，没有东西吃了。有一个池子里的水干了，鱼都死了，(释迦族的前世)就把这些鱼吃了。释迦牟尼佛当年是个小孩，看到有条鱼很大，他也没吃鱼，他就拿竹竿敲了这鱼脑袋三下。结果这些鱼转世成人，又到印度了，聚族而居，成为贵族，就变成琉璃国。这个大鱼变成国王，就领了军队来杀(释迦族)。大目犍连看见佛不救他的这些本族人，就很奇怪。这佛不管了，大目犍连就管。大目犍连神通第一，他把与佛比较亲的这些人一起搁在一个钵里头，托上三十三天。等到战争过去之后，大目犍连把钵拿下来看，里头全化成了血水了。他这因果不虚啊!佛其实已经无所谓，了知罪性本来空。底下那一条公案是百丈的，(一位法师)说“大修行人不落因果”，就当了五百年的野狐狸。(野狐狸化成一个老人)问百丈(大修行人落不落因果)，百丈说：“不昧因果”，这个野狐身就解脱了。他不是堕落在因果，他不昧这个因果，这因果还是照样有。所以说法哪有那么容易?一字之差，五百世野狐身啊!其实这是一个非常严肃的、责任非常大的问题，不是一个可以游戏的事情。所以因果这个事，结成大怨，虽不是你马上就看得出来，但是你一定要想明白。你对于这一切一切，不要那么爱恋，去享乐，没有一样带得去的。

　　【人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者】底下再说“人在爱欲之中”，世人(整天)就是想得到这个，想得到那个，爱这个，爱那个。这个“欲”，想得到什么东西，都是欲。可是，你是“独生独死，独去独来”，生也是自己一个人来的，你什么也没有带来，也没有谁陪着你来，死的时候就独去独死;都是“苦乐自当，无有代者”，你受苦受乐都是你自己承当，没有任何人可以替你。你至亲的儿女、夫妻，他们忧心如焚，但不能因为他们的难过而减少你的难过。所以没有人能够代替(你受报)的，是自个儿所作的，一样也跑不了。

　　【善恶变化，追逐所生】“善恶变化，追逐所生”。“善恶变化”，这里就有两种解释。一种是憬兴的解释，就说善变化就是指着善趣的报应，恶变化就指着恶趣的报应。善恶变化，就指着善、恶两种报应，这是一个解释。再有《会疏》解释说，“今生虽是善果”，今生，你是在享福，是善的果，可是你所做的事，所作的业都是坏事，因此你来世的报就要变了。今生你享福，可是你现在做了坏事，来世你要变成什么呢?变成受罪。你现在虽是受恶报，你在受苦、在受罪，可是你都情愿做些善事，那么来生你要变为福报。“善恶变化”，“千变万化”，这都是文字问题，实质上没有分别。总之，都是如是因，如是果，确实千变万化。所以造因不同，果就不同。这一切善恶，这一些果报，“追逐所生”。你生到哪里，这一切报应就跟着你走。

　　【道路不同，会见无期】至于这些个亲属呢，所去的道路，那也是各各不同的。甚至于说，一个炸弹下来，(一起被)炸死的人，去处也都是不一样的。(当然)也有一样的，因为什么?因为大家性质差不多的也有，不能说绝对都不一样。“道路不同，会见无期”，这个再相会就无期了，而且就是再相会你也不认识了，这个是最苦的事情。一转眼，谁跟谁都不认识了，所谓“锅蒸外婆肉，鼓打舅母皮”，这都变了猪、变了牛了，皮剥下来，打鼓了，肉在那儿炖着宴请宾客了，这些(猪牛)都是亲属，就是再见也不相识了。这就是提醒我们，不要争这些不急之务。这里给我们详细地开演，争这一切(不急之务)都没用。我爱这个，爱那个，到了最后，你自己走你路，谁也不能替你。你爱她，你也尽不了一点力量了。所以你要不往生，对于你的眷属你能尽什么力量?眷属对你还能尽一点力量，还可以念念佛，追悼你，超度你。你自己不知哪儿去了，你也不知道你的这些(眷属)在哪里，见到你也不认识。所以这个往生就是把一个大悲剧变成大喜剧。这不是死，这是生啊!这个不是爱别离，永别离，而是一个大团圆的开始!(这些眷属中)有一个人往生了之后，就可以去辗转把所有这些亲眷都度脱了，都在极乐世界会面，这是真正的大团圆。世间的大团圆，是一刹那，马上就分家了，谁也不认识谁了。只有极乐世界，才是真正的大团圆的开始啊!这“道路不同，相会无期”，世间的人愚痴，不知道。

　　【何不于强健时，努力修善，欲何待乎】所以佛就劝勉：“何不于强健时，努力修善，欲何待乎?”为什么你们还不在你们还强健的时候，努力去修善，你们还等什么呀!人生最难得的是“暇满”之身，我们还都是“暇满”之身。“满”者，是没有残缺，智力、体力都还是健全，不瞎、不聋，神经也不错乱。总是还有时间，有闲暇，可以修持，这“暇满”之身很难得。佛说“人身难得，佛法难闻，净土难信”，这一切“难”，都已经都通过了。所以说，何不再趁强健时突破这一关?所以大家都要争取，争取什么?争取对于往生有把握!我们说，大家都是有希望往生。尤其临终，你要善根发动，很好用功，那佛来接引，往生就很有希望了。但是哪一位敢说，自己已经有把握决定往生，恐怕就不好说嘛。我自己也不敢说，所以我要争取到“有把握”这一步。这是个大事，这才是最急之务，不要去忙那一些不急之务。现在圆德师就不行了，他被送到医院去了，摔了一跤之后，躺了一个多月，长了褥疮。而且这次病了之后，人就不容易提起这个精神了。大家必须要知道，你在强健时，还不能念(佛)，你到了有病痛的时候就更不能念了。你心力不够了。不要说：“病都来了，自然而然我就会知道这个要紧了，我去念。”不尽然了!在这个病中，确实是难念啊!所以就是说趁强健时，要增加自己的这个(念佛的)能力，能够达到佛的愿里头所说的这些条件。第十八愿说，至心信乐，十念必生。你是“至心”，是达到了登峰造极的心，你的“信”和“乐”都到了登峰造极了。我们敢说我们是至心了吗?我们是有心了，我们也是信了，我们也是乐了，但是不能自个儿给自个儿加个封号，说我是“至心信乐”，我就符合第十八愿。(经文)每一个字你都不能轻易放过。“至”字怎么讲啊?孔子是大成至圣先师，圣人中的登峰造极的圣人，就称为至圣，皇帝称为至尊。所以我们何不于现在强健时去争取有把握的往生啊!而这怎么做?你去做到至心信乐，把所有的(哪怕是)一点点的疑都要破掉。有什么地方不懂，那都是疑。当然那不是教海去算沙，追求名相了。现在，上海这个“带业不能往生”之说大盛，这都是陈健民去造谣弄事!这是一种邪说!现在我们就是要真正地相信这个带业往生，要没有带业往生就没有净土法门，净土法门也不可贵了。正是因为如此，现在对于这个问题，国内、国外解决得都不够好。而且上海的徐恒志，他来信跟我说，响应这种邪说的人很多。总之，大家对于这个正法很难生起正信，那么对于这一类的邪说，大家很容易感兴趣。所以就是“下里巴人”，大家都喝彩，这“阳春白雪”没人理。我们要坚持(拥护)正法的住世，都要趁强健时，努力修善。这念佛是善中之王。

　　我们《往生正因》品里，“读诵大乘”，读诵《无量寿经》，这是第一句话。“欲何待乎”，还等什么，这话很深刻。还有人年青(的时候)不修，就要等退休，等什么什么时候(再修)。《涅槃经》里，佛打了个譬喻。譬如甘蔗，大家知道，那个甘蔗压出汁来去熬糖了，或者喝了，那个(剩下的)滓子没味儿了，甜汁都压去了。佛说“壮年盛色，亦复如是”，壮年时候的盛色，这个体力，他说也是这样子，像那个甘蔗一样，也是很充足的;“既被老压”，老了之后就等于这个甘蔗在机器上压了一下，就成了滓子了，就“无三种味”，就没有了三种味道。一个是“出家味”，这老年就不能出家了。按正规的(规矩)，老年出家只能当沙弥。有些都是破格。因为那个严格的戒，老年人受不了了，所以不如名符其实，只当沙弥。有很多老年人，像那个香港的沈久成，他出家当沙弥，那个是比较如法的;第二是“读诵味”，读经、诵经，脑力不够嘛。人老了之后，十个有八个脑力下降。不但(学)佛法是如此，就是(搞)科学，他们都说二三十岁这一段(时间)，是脑力发展最利的时候。(年岁大了)，首先记忆力不行了，还有点理解力。有的人再老，连理解力也不行了。再读书、看书，这个味儿，那就跟被压过的那个甘蔗一样了，没味儿了;第三是坐禅味。这个坐禅，你这一座总要在两小时以后，你才能够体会出坐禅的作用，你才能够得到进步。老年人一坐两个钟头也是不可能了。上次来的那个刘气功是被夏老师称为中国禅宗第一的马一浮的弟子，这知道的人很少，知道是个大学者。这个刘气功，他学“心中心”。他说“心中心”也学不了。“心中心”那条件，一座得两个钟头。他说我最长一座，只能坐一钟头。真正盘腿这么坐着，不是咱们这么坐，要端坐。所以大家要练习端坐是很重要的，要练习盘腿，这都是基本功。这基本功你不趁年青的时候练好，老了你没办法，连腿都硬了，更没法盘了，老了之后才能放腿儿。所以说，你们现在何不趁这个时候努力呢?这就是《涅槃经》的话，你等了老之后再来(勤修)，这当然时间是有了，可这三种味儿就没有了。所以要说来说去，(感谢)阿弥陀佛的大恩大德，幸亏有他的净土法门，不管你老少、什么贤愚都收。所以大家及时努力，莫要蹉跎。这是佛来劝我们，“欲何待乎”，还等什么呢?

　　【世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之】下面又一段，“世人善恶，自不能见”，世间的人看不到这个果报。因为这个果报，是属于三世的因果。有人就是常常那么说，为什么不立即给他现报?那是不可能的。也就说是你自己(因缘)排不进去，只有特殊的情况才能排得进去。你排不进去了，那不能今生就给你受报，(除非是)极特殊的、极严重的(情况)。张宝胜，这个气功师，他就是和鬼道(打交道)，这个他跟别人不说，跟刘世为【音译】，他说点实话。他的后台就是个无头鬼，他到阴间，看见过生死薄。刘世为就问他，他这个生死薄有能改变的吗?他说有，但极少，只有你特殊的善、特殊的恶，才能把你已经已排定的程序(改变)。但是一般没有这么大的力量，那也就是(按)原来的(排序)不动。所以佛教讲的宿命，不是宿命论，就是因为他都可以改。但是，不是特殊的因缘，这个过去的一笔一笔的因果测下来，这自然而形成一个(排序)。有的是双方的(宿债)，我要还账，那个债主他要来了，我才还给他。我要还账，他不来，我还给谁呀?那么这个事就很复杂了，所以说因果、因缘等种种都要排在一起。所以这就是算命(的原理)。但是，不是绝对的，不是宿命论，但承认宿命，就是这个道理。关键自己是不能见，但是有三世因果。刚才我说还有很多阿修罗，寿命很长，他都记得，谁做过什么什么事，将来他受不受报。自个儿看是看不见了，阿修罗都看得见。因为你看不见受报，所以你不信因果，(现在)的人就是不信因果。谁信做好事得好报，做坏事得坏报?贪污，这个钱我不拿白不拿嘛，这个思想在这儿了嘛。他不相信这个以后要有果报，所以“吉凶祸福”，吉的事、凶的事、祸的事、福的事，都努力去做，拼命去做，“竞各作之”。

　　【身愚神暗，转受余教。颠倒相续，无常根本】“身愚神暗，转受余教”，“身愚”，因为你的身老造恶，所以说“身愚”，你这是身作的。心不信正道，所以说“神暗”。“转受余教”，他不信佛教，他跑去干什么呢?跑去信邪教去了，信外道的邪说。所以现在真正说起来，众生里头能信正教的很少，能信邪说的人确实是多。那个张香玉，(信徒)有几万人，现在逮捕了。其实她这个(骗术)非常落后，非常无知，稍微有点常识的人，都不应该信。但是我看很有常识的人，恐怕都也要信，那就属于这一类，愿意信邪教的。因为他“心愚神暗”，他就是愚痴，不能正信因果，听受经法，反而对于外道邪说，他很容易相信接受。这些人都花了很多钱，听她说说或者加持一下，一次要交几十块。现在在北京二百八十多个病号，都是经她医治而生病的。就是说对于正法不能生信，“转受余教”。现在有很多人说是信佛，实际上是糊里糊涂的(迷信)。以前来了一个教师，一个女的，先教数学后教语文，最后教政治经济学，教了多少年，现在好像她还有点地位，打着什么佛教协会的印子到处跑。她见过上海的郑颂英，郑颂英把我的那个《大经解》送给她，她说她看了很有好处。她说她念佛的情况，这点还不错，她说是她不用念，也不用嘴里念，也不用心里念，她自个儿用耳朵听，还能听到这一句。她说她还要搞道教，她说我这小周天、大周天，是不是都不要?我说根本用不着管道教这些事。她说可有人又这么说，你信了佛教，你把道教的加上去，不就更快吗?这种思想很可怜!这个佛教的东西我也来点，道教的东西我也来点，好处我都修在一块了，我不更快吗?劝她的人就这个理由，她也就接受了。我说这样的话，你连佛教徒你都不是了，你连三皈依都没有了。所以就是“转受余教”，要相信别的教去了，所以坚持正信很难。常来的那个巴戒明【音译】，他原来信耶稣教。前不久曾经有两天又念咒了，他现在很高兴，他说我可以见黄老了。因为我跟他说，你去(做思想)斗争，什么时候胜利，你来看我，不胜利你就不要来了。这第三天又不念了，就是善根业力在那儿斗。所以每个人都要知道，，要趁着我们现在善根占上风的时候，赶紧用功，切防业力发动，(用功)最怕业力发动。所以巴戒明在这个地方，(本来)好好的，他跟那个杨XX为点不值得的事闹意见就不来了，信耶稣教去了。你要是怪杨XX，不如说是他自个儿业力发动。所以(修行人)要谨防业力发动嘛。“转受余教”，也就是最可怕的事。一切障碍之中，最可怕是中断障。把你杀了，只是断了你的寿命，你要是不信了，你这个修持中断了，这是断你慧命。所以中断魔、中断障是最厉害的。“转受余教”，这个就是颠倒见，你连佛教都不信，你全去信邪教，这不就颠倒了吗?而这种颠倒见相续不绝，就更能产生出无穷的颠倒，于是乎就永溺于生死苦海之中。那这个(颠倒的)根本是什么?就是因为愚痴，“身愚神暗”。所以生死是以痴为本，就是以无明为本。“颠倒相续”，这就是无常的根本。

　　【蒙冥抵突，不信经法】再底下一段是“蒙冥抵突”，有眼睛而不能见，叫做“蒙”;“冥”是表示暗昧、无知，“抵”是抵触，“突”是冲突。义寂解释这几句就是说 “无所了知”，这个人很无知，碰见事他就违犯(常理)，他就不同意。如同小儿在夜里头看不清道路;“狂犬妄走”，像疯狗不知道方向，胡跑;“无所不作”，没有什么事不敢做的，这个就更低了，愚昧啊，所以他不明白经中的意思，跟他讲也不懂。而且他还抵触，听了就冲突，他还要批评，所以对于经法不能信受。

　　【心无远虑，各欲快意。迷于嗔恚，贪于财色】心里头没有远虑，考虑不到来生这些事情;“各欲快意”，就求眼前痛快，(今朝有酒今朝醉)。而且是嗔心很重，很容易生气，“迷于嗔恚”;“贪于财色”，(前头)一个是说的嗔，(一个是)财色、贪。贪嗔痴，这是“三毒”。不信经法，没有远虑，就是嗔恨，贪财好色。

　　【终不休止，哀哉可伤】没有休息的时候，一直到最后也不休息，所以“终不休止”，没有停止的时候。佛感叹，这种人是“哀哉可伤”啊!悲哀可伤啊!

　　【先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也】“先人不善”，这些人怎么(会这样)呢?就是由于他的祖先就不好，就不善，不懂得道德。没有人跟他讲，“无有语者”;“殊无怪也”，所以也怪不得(他们)了。所以现在常常就是，把抓到的那些坏人的父母抓去陪斗，父母是有负责。

　　【死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是，更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣】“生死之趣，善恶之道”都不信，很多人都是这样。因为没人跟他说，他也不相信，佛的话他也不听。听的时候，他也不同意，他抵触，他就认为这一切都没有。你说都没有，可是你自个儿会看得见;“更相瞻视”，你只要你好好注意看一看，你自己会看见，或者父亲在哭儿子，或者儿子在哭父亲，“兄弟、夫妇更相哭泣”，这个哭那个，那个哭这个。

　　【一死一生，迭相顾恋】“一生一死，迭相顾恋”，一个死，一个活，这个时候互相思虑、留恋。存在者就伤亲人之永别。我还存在，可是我这个亲人就要和我永别了，我很悲伤。死的呢?就要“悲自身之长逝”。我这个身要(离开)这个世间，不存在了，不知跑到哪儿去了，再也不能同大家相会了。所以这爱别离苦，生离死别，“互恋难舍，如刃刺心”，就如同刀子扎在心里头一样。这个你必定看得见嘛，你不信你也不能免，你也看得见。

　　【忧爱结缚，无有解时】昔日的这一些恩爱，现在都成为忧苦了，爱要别离了。爱也罢，忧苦也罢，这两个事情束缚你的身心，没有解脱的时候，如同绳子打了个结儿，让你出不来，所以说“忧爱结缚”。众生就是如此。《大乘义章》说：这个烦恼、这个惑，能够把行人捆住，就叫做“结”;“又能缚心”，把心也捆住了，所以“亦名为结”。这个“结”字就是两方面的含义，一个是像打上结，打上翻身扣了，你跑不开了，这个叫做“结”，一个是它能结集生死，有这两方面的含义。

　　【思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何】要知道“思想恩好”，彼此都要相思，“思”，就是互相想念。彼此有恩，彼此感情很好，是“不离情欲”啊。所以外国西方的文学赞颂爱情，东方不如此，爱情没有什么神圣，是“不离情欲”啊。那“情”还高超一点，“欲”就跟动物是一样的。动物都有“欲”，所以(称为)兽欲。“欲”，比动物不高多少，谈不到多么神圣。一个人为什么不爱一个岁数很大的贤者，不管是男的或者是女的，必须看上一个年纪相当的、美貌的男子或者女子?这就是“欲”，没有什么理智，也没有什么尊重。与其说是爱对方，还不如就是说，他要满足他自己本身的要求。说穿了，就是这么一回事儿，没有什么高超。再上一点就是情。比如(夫妻)有一方残废了，他还对她很好，这就高了。就这里头就不只是欲了，而且有情啊!但是要知道，在修道的人的里头，“情”这个事情，也是堕落之因。一个是“情”，一个是“想”，咱们人是“情”和“想”各占了一半。所以“纯想即飞，纯情即堕”。如果是这种情念就堕落了，“纯想”，这个“想”就是理想的那个“想”字，就离开了情了，就是超情离见;“纯想即飞”，你就可以升天。或者你善根厚，可以生西方极乐世界;再高的话，你可以当下成就，你“飞”在佛的心中。这个“飞”，大家也不要体会成，真是一个鸟那么飞，这个“飞”就是表示快速，超越空间。所以“纯想即飞”，这不是堕落。堕落也不要体会就掉下去了，不是说地狱都在地心。你要堕落再深的时候，从美国那边出来了，大家都不要这么执着。这地狱哪都有，这个经上说海边上，树林子里头什么的都有地狱，这空中都可以有。

　　【惑道者众，悟道者少】于是“惑道者众，悟道者少”，对于“道”(产生)迷惑。这个“道”字儿是一个(意义)很深的字儿。鬼神重德，他不懂得什么是道。德，大家都能够懂了，就尊重了，百神都呵护。对于“道”这个事儿，他不能懂。像牛头(禅师)没有见四祖以前，百鸟衔花、猿猴献果，尊重他。等到开悟以后就没有这个事了，这鬼神不能测，不了解了。因此像这种还在情、欲之中的人，他怎么能够悟道呢?他只能对于“道”迷惑。所以“惑道者众，悟道者少”，能够懂得“道”的非常少。

　　【各怀杀毒，恶气冥冥】“各怀杀毒，恶气冥冥”，每个世人的心里头，都有杀业这个毒，这个就是嗔恨之心。古人说：“一点嗔心火，能烧功德林。”这个嗔心(的果报)是地狱报，因为嗔心一来，他一点慈悲心都没有了。世人能够醒悟的很少，懂得这些因果的很少，更谈不上悟道了，对于正道他是迷惑的。所以这心中就有一种杀毒。有人说，好像没有谁证实这世间上的人都有杀毒啊?这个世间上吃荤怎么没有杀毒啊?这个过年过节，这一个年一个节杀多少啊!那他为什么不觉得惨?赞叹吃活的，赞叹把鱼吃完了，鱼眼的珠子还在动;赞叹南方人吃那个炝虾，虾子在桌子上乱蹦，接着就送嘴里头吃，这不都是杀毒吗?耶稣教说这是上帝造给我们吃的。他造出的这些东西很有美味，而且它们被吃了并不痛苦……所以耶稣教的致命伤也就在这儿。(要是真这样)，我要给上帝磕头，我也就不吃素了。它真疼啦!那你就不公平了。螃蟹在蒸锅里头爬，活活地蒸死，死得这么惨!所以我们这个娑婆世界的五恶五痛这个毒(相当严重)。大家说“好像我从来没有杀过人或什么什么”，但是要仔细想想，这个口福之祸就是很严重的杀业。现在(世界上)又有各种的恐怖主义，就以杀为能事，得意。

　　【为妄兴事，违逆天地】因此就“为妄兴事”，所做的事都是错事，所追求的都是妄。众生太喜欢作(贪嗔痴)这些恶事。《嘉祥疏》说这是“上不顺天心，下违阎罗王之意”。

　　【恣意罪极，顿夺其寿】恣意作恶，任意作恶，这个罪就到了极点了，恶贯满盈。恶贯满盈的时候就“顿夺其寿”，这就立时报应了，不是按他(原来)的宿命，这要改生死簿了。“顿夺其寿”，就不等他的寿完了，顿然就把他的寿命给斩断了，截住了。嘉祥师就说，顿夺是“灭寿”，把他的寿给灭了。比方说寿命是70，夺过来了，就没有了。这儿的意思就是说，世间人因为愚痴就发生了嗔心，相杀相害，心怀毒恶，所做的都是妄事，没有正事。(今生)就这么造罪，过去生中又有罪恶，这种业力把种种的恶缘都凑在一起了。因缘愿力能生善根，坏的因缘、坏的业力也能出罪根。这样的话，他就“恣意”作恶，得意忘形地、任性地做坏事。等他恶贯满盈的时候，这个果报就显现了，就“顿然夺其寿命，堕落三恶道”。

　　【下入恶道，无有出期】堕落之后你就没有出来的时候了。地狱中(果报)最严重的是无间地狱。有一天，咱们这个宇宙大爆炸了，一般的地狱(众生)就释放了，可是无间地狱不行。这种人还得换到他方世界、没有爆炸的世界去入狱。因此要入了这种狱，他就没有“穷极”、没有出期，所以叫“无有出期”。

　　【若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之】“若曹”，就是你们，就是释迦牟尼佛(劝告)大家，“当熟思计”，好好地想一想。要“远离众恶”，不要觉得这无所谓，这一切恶都要远离;“择其善者，勤而行之”，要挑我们这个人生之中的善事，要“勤而行之”。所以我们说善中之王是念佛，是弘法，要挑这一些(善事)去“勤行”。

　　【爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者】要知道“爱欲荣华”，是“不可常保”啊，自个儿所爱的，所想要的，所享的这些荣华富贵，这一些安乐享受，是不能够常保持住的;“皆当别离”，都会和你分手的，都是假的;“无可乐者”，你现在认为的可乐的东西，实际上也没有可乐的。我常说，看着很好看的(事物)，不过是一个肥皂泡，看着五光十色，实际上马上就要破的。一般人就常常有这种感觉，一个盛会，等到席散人空的时候就觉得有些悲哀，刚才的盛会不在了。我从小就有这个感觉，就是正当这个盛会正在兴高采烈之时，我这种悲哀的心情已经出来了，所以这是“无可乐”啊。有的时候还觉得，看见我自个儿也掺在里头，我真的是“无可乐”。看见别人在那儿狂欢，我觉得这些人都很苦。实际就是这样一种感觉，“无可乐者”。尤其是现在，你看到有一些音乐、舞蹈，是表现狂欢，实际也可以说是一种挣扎，一种嘶叫，很苦。在娑婆世界，真没有什么是真实可乐之处。

　　【当勤精进，生安乐国】“当勤精进”，你们应当要勤奋，要精进。当时在座的，一万二千是比丘，七千是男居士，五百比丘尼，五百女居士，两万人了，还有天人、阿修罗等等，那些不知道多少数量了，还有往来的诸大菩萨。这个“汝等”主要的是指着这里头最当机的、以阿难为首的地球的这些人;“好好思计，远离众恶，择其善者，勤而行之”，这一切都“不可常保”，皆是“无可乐者”，要勤精进。你们已经做了和尚、做了比丘尼、男居士、女居士，今天又听说了极乐世界。底下还有《礼佛现光》品，极乐世界现前，所以在这一会的人都有大因缘，都要精进啊。这个进步是指在正法上进步，不是得点什么(福报，神通)。佛正式地劝所有在法会上听法的人，实际上也是在劝我们，要生到安乐国。我们今天读到这个经，也等于听到释迦牟尼佛在告诉我们，应当生到安乐国。

　　在以前，我一开始(读经)就能懂得，念佛是无住生心，所以这个(念佛)最妙(的地方)就在这儿。《金刚经》最妙是“无住生心”，但是凡夫要达到“无住生心”，那就是要靠念佛。不过当时在想可能念咒更好一些，因为念佛号，这儿还有一个“佛”字，里头还有一个“见”。(念咒)就离开了一切了，咒里头没有你可思想的，可能更好一些。那时候我二十几岁，第一遍看《金刚经》，只承认了(净土法门)这个好处，而对整个世界，“黄金为地”这一些殊胜，就觉得这是说给普通人听的。但是现在才知道，这一切依正都是自心。所以夏老师在《净修捷要》里头说：“托彼依正，显我自心。”靠这个极乐世界的依报、正报来显明我的自心，我的自心到底是什么样啊?能不能拿个镜子看看?那讲了极乐世界的依报是什么情形，正报是什么情形，那就是你的心!然后再来，就知道这个“生安乐国”的重要。(无论)修什么法，你不能不受“后有”。与其受其他的“后有”，就不如受极乐世界这个“后有”。所以不管什么人，你要想真正(一生)超脱，只此一法，唯此一门。所以我们要去弘扬(净土法门)。“十方薄伽梵，一路涅槃门”，这就是这个涅槃门。

　　【智慧明达，功德殊胜】生到安乐国之后怎么样呢?“智慧明达”呀!生到安乐国，你的智慧自然而然就会明达，这个是最要紧的事情。现在这个世界上，多少人修行，也能够生正信，能够很勤苦，能够很用功，以至于能够守戒，能够作功德，这些方面还都有人，但真正能够生出智慧的，就甚为稀有了。这里的“智慧明达”，“明”就是明心见性那个“明”，“达”者就是识心达本那个“达”。最后也都是像那个极乐的大士，一旦开达，豁然贯通，“自然中自然相”，如“光精明俱出，善好无能比”。在到那一步之前，这个智慧是一步一步不断地明达;“功德殊胜”，这个往生到极乐世界所得到的功德是十分殊胜的，所以劝大家要去往生啊。

　　【勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也】“勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也”，这儿又说了一个“心”，告诫我们要重视，不要随顺自己的(妄心)啊!这几段的劝告很重要;“勿得随心所欲”，现在很多人的毛病都是出在这儿。还有很多人修了很久，还是对于这个(问题)没有认识。一种“随心所欲”就是，我心里想什么就要干什么，这个叫“随心所欲”。当然大家一般都知道这个是不行了，这个不好。你想做很多坏事，那要克制，不能做，这个大家还能明白。但是还有许多是细一些的“随心所欲”，就是你所做的，都是按你心里所能想到的去安排、考虑之后，你认为这是可行的事，这个事也就成了你“所欲”了，你去做;不符合这个的，你就不做。这是一般人的情形了。所以阿难已经证了初果，碰见了摩登伽女，几乎就要大堕落了、大翻车了。他能记得住佛说的十二部经论，都可以背，自个儿也得了五神通，证了初果，也断了见惑，怎么出这样的大娄子?佛就给他开示了：“就是(因为)你不明白这两种根本。”一种是生死根本，也就是你这个认为是你的(攀缘心)，他不是你，他是你的敌人。大家还不免在这个问题上敌我不分。不是全不知道，但是有的时候还是敌我不分;另一个是涅槃根本，是你现在不认识的那个不显现(的真心)。而那个不显现的才是真代表你，你认为是你的，这不是你，这是敌人，是敌人派来的特务，可是你上当了。《四十二章经》是最早(传到中国的经典)，是汉朝翻译的经，他是选了一些最重要的经(传到中国)。经里头就说“慎勿信汝意，汝意不可信”，你要慎重，不要相信你(自个儿)的意思，你的意思不可信。所以我们时常都要从佛的经里头汲取一些东西，来打倒你那颗(妄)心，而不是给他抹粉涂胭脂，把他装扮起来，(认为)这是一个已经修道精进的你，就上当了。《涅槃经》说：“常为心师，不为师心”，你应当常常做你的心的老师，不去做“师心”。陆贽有句话叫“师心自用”。这句话怎么讲啊?“师心自用”，你就把你的心当老师，你就自个儿用。一般人说，是这个人不肯接受别人意见，没有体会到我们这个高度。所以(我们)也要听别人意见，你就想着你自己(的想法)，这个决定要不得的;“当为心师”，你要做你心的老师，你要校定你的心，去管你的心;“莫师于心”，不要把你心中所决定的发号施令的，当作你自己，所以“师心自用”是行人的大错。咱们现在是用妄心。这个妄心，就正是《楞严经》里佛对阿难说的生死根本。你去把这个妄心当老师，你不是认贼作子，让敌人派来的特务当总司令吗?这是“煮沙作饭”，这是《楞严经》的话。这样的修持，你是煮沙子去作饭。何况你还任着这个性，胡作非为，所以“勿得随心所欲”。这一段好几处的这个“心”字，都是指的妄心。我们要时时刻刻提醒自己，这个是妄心。所以有时候自个儿有所“见”，都对这个妄心没有认识。真正能够认识了，能够和这个妄心划清界线，分得出关系，修持上就大大地进了一步。要是随着妄心，你就会“亏负经戒”，你亏待了经，你就不会好好地去守戒，辜负了戒，就“在人后”了，在同修这么多人之中，你就落后了，这是佛的劝告。

　　心得开明第三十四

　　弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛为法王，尊超群圣，光明彻照，洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。

　　佛告弥勒：敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所挂碍。开示正道，度未度者。若曹当知十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝。生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛。恶臭不净，无可乐者。宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济。至心求愿，积累善本。虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。宜各精进，求心所愿。无得疑悔，自为过咎。生彼边地，七宝城中，于五百岁受诸厄也。

　　弥勒白言：受佛明诲，专精修学。如教奉行，不敢有疑。

　　【弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善】第三十四品《心得开明》。我们修行主要就是为了这件事，要“心得开明”，这一品以这个为名字。这一品是很重要的内容，是未来佛与现在佛的对话。弥勒是当来下生，是未来佛。从三十三品以后，弥勒最当机。这一点也是很值得我们重视的，未来佛是最当机的听众，也就是对于(弘扬本经)这个事儿，他最合适、最有缘、最有责任，他最能领会，所以说最当机。他听了佛的“劝谕策进”之后，就向佛汇报，要陈述自己闻法以后的情况。这就像病人吃了药以后再看到医生，要(向医生)汇报吃药之后的(病情)，那个大夫才知道这个药对于你是不是合适。求法同然啊，所以好的、坏的都应该说，这都是必须的。现在这一段是弥勒的汇报。“白言”，“白”是启白，就说了：“佛语教戒，甚深甚善”，佛说的这些个教导，这些个诫勖(xù)，都是契合于第一义谛，都是契理的，所以就“甚深”。而佛之所说都能转凡成圣，所谓“至理一言，转凡成圣”，一句话就把凡夫指点成了圣人，所以“甚善”啊，非常深、非常好啊!

　　【皆蒙慈恩，解脱忧苦】这个“甚深甚善”具体表现在哪里呢?“皆蒙慈恩，解脱忧苦”，他是当机者，代表诸大菩萨、人天、一切与会的大众，都蒙佛像慈父一般的恩泽、恩惠，都从忧苦中得到解脱，而且是得到彻底的解脱，所以赞叹“甚深甚善”。

　　【佛为法王】“佛为法王”，《法华经药师品》说：“如佛为诸法王”，佛是诸法中王。释迦牟尼佛自己也说：“我为法王，于法自在。”这个谦虚当然是好，但是过度的谦虚就变成虚伪了。佛也不要谦虚地说“我不是法王”嘛。所以直起直用，如实而说，“我为法王，于法自在”，这里没有一点儿我慢。而“于法自在”者，就是不为一切法所拘束、所限制、所烦恼、所干扰，所以才得自在。不是说是我这个地位高出一切，我是最高的主宰，那就成了上帝了。佛法是最平等的，没有这种思想。说是法王，也不是说我地位高，是指觉悟高，大家要知道。所以我常常说，大家在名利上的要求是越低越好，对于觉悟的要求是越高越好。这个法王是觉悟高，是于法自在，禅宗说“无一法当情”，没有一法可以当情了。有一法当情，你对于这一法，你就不自在了，你就不是法王了。你被捆住了，就有一个“系驴橛儿”把你栓在那儿，你就成了一条驴了，不是法王。

　　【尊超群圣】“尊超群圣”，佛受世间的这个尊崇、这个依止，超过其它的一切圣。小乘教初果以上称小乘的圣人，二果、三果、四果都称为圣人。大乘法以初地以上称为圣人，而三贤位是贤人。

　　【光明彻照，洞达无极】而且“光明彻照,洞达无极”，佛的智慧光明彻照一切了。《净影疏》解释，这个光明彻照，是达空无极，光明彻照什么?是了达这个“空”没有极限。所以上一句“光明彻照”是表示自己的大智。这个“洞达无极”呢?就是说，佛要普度一切有缘众生，没有极限。所以这两句话，是从体起用，是悲智并用，智慧和慈悲，这个妙用是没有穷尽的。

　　【普为一切天人之师】因为“佛为法王，尊超群圣”，这个自证是究竟的，度生之愿是无有穷尽，没有边际的。因此“普为一切天人之师”，为一切天人之师。佛的十号里就有“天人师”。所以现在有很多人总是(对佛法)信不及，东学一点这个，西学一点那个，学什么气功、道教，不知道这个气功、道教所崇奉的天，都以佛为师，佛是一切天人之师啊。(佛说过：“天上天下，唯我独尊。”)云门说过：“我当时若见，一棍子打杀，喂狗子吃。”这就是凡夫对这两句话的体验。他这个“独尊”不是那个地位的尊，是觉悟的尊。这“天上天下，唯我独尊”，你要体会成是个地位的尊、神通的尊，学问(的尊)，以及其他的什么方面，那都应该一棍子打死。但是佛的本意不是如此。所以“唯我独尊”，所以“普为一切天人之师”。

　　【今得值佛，复闻无量寿声】“今得值佛”，“值”者，遇也，即现在我们能遇到佛。佛是难遇的，我们现在生于佛后，就没有能遇见佛。但是现在还能够来接受这些遗教，那实在已经是莫大的幸福啊!当时在法会上的人，那是比我们福气大得多了，他们亲自见极乐世界，这个信心就还会有动摇吗?“今得值佛”，已经是殊胜(中的)殊胜了，还又听到了关于无量寿佛的这些教导，这些“声”就是指着教导。

　　那一天我又写了一篇文章赞叹善导大师。咱们国内的人对于善导大师很不尊重，他们台湾也是这样子。(那天)来了一位忏云法师，他还不知道那个善导大师的自杀是错误的记载，我告诉他，他们都很惊讶，这就给善导大师抹了黑。善导大师被公认为是弥陀化身，日本人对于这个信得很结实。他就说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”佛为什么要出现于世?《法华经》答复这个问题：“为一大事因缘故”，为了一个大事因缘。什么是大事因缘?就是“开示悟入佛之知见”，这是《法华》的话。那么现在这个善导大师怎么说呢?“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，所以弥陀本愿海就是开示悟入佛(之知见)的大事因缘。所以蕅益大师说，这一句佛号就是释迦牟尼佛之所证，传给众生了。

　　【靡不欢喜，心得开明】因此，能够听到佛的这些言教，“靡不欢喜”，没有一个不欢喜;“心得开明”，所以就得心开，就明白了。所以这是“演慈辩，授法眼”，这佛是慈辩，把这个法眼授给了每一个人。因为众生没有这个能力，知道有这个阿弥陀佛，知道这个法门的殊胜，这一些是不理解的。只有听见佛的教导，才能够相信，才能够明白，而“心得开明”，等于自己有了法眼。再说，禅宗和净土，“若待融通是两物”。(有人问：)禅净如何融通啊?答话的人说：“若待融通是两物!”若等着融通就是两个东西了!所以大家要知道，这个“达人”的见解和凡夫的见解，是截然不同的。所以我们修行就要放弃这些俗人的见解，把它丢干净才行，一点也别叫它剩啊!所以就“心得开明”。这就是弥勒当时把在会的大家的情况向佛汇报。

　　【佛告弥勒：敬于佛者，是为大善】“佛告弥勒”，佛就告诉弥勒：“敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。”这四句话在这么一大藏教中，是很重要的，也就包括了整个大家要注意的事情;“敬于佛者，是为大善”，你能对佛恭敬，这是“大善”。这个里头我们所要注意的是这个“敬”字。所以一般人只能体会到，我要怎么正心、诚意、恭敬，在佛前顶礼，贡品要洗得很干净，这个脏东西都要摆得很远，其实这不相干。“敬”字的真正含义，你像《净影疏》的解释：“敬荷佛恩，名为敬佛”，“荷”是承担。什么叫敬佛?你能够承当，承担，担得起，你能够领受佛的教诲，这才是敬，不是这个形式。像上次有人赞叹这个王胜轩，念佛之前要洗三遍手，这都是形式，也可以说都是啰嗦。所以“敬于佛者，是为大善”，你要承担，你要领受。“领受”就是佛说的话你要理解。“承担”，你要把佛的这个弘法利生的伟大的誓愿承担起来，作为你自己的誓愿，这才是“敬佛”。不是到时候就是弄点供品啊，多磕些头啊什么的叫做敬，这都是表面(工作)。初机当然要从这儿入手，连这个都没有，你更不行了。但是仅仅是这样，那就很不够。

　　“敬于佛者”是什么?要当佛的接班人啊，这才是真正的敬。这是“大善”，大善不是对待、相对的善。因为佛万劫薰修才入佛知见，就拿佛的知见来开示我们，让我们也都能够悟佛知见、入佛知见。拿佛的果地的觉位作我们众生因地的初心，所以就可以不去经过三大阿僧祗劫，顿入佛智，这一生就成办了。所以我问贡噶上师，贡噶上师亲自回答，往生极乐就是密宗的即身成佛。所以凡夫处处都是二，达者处处都不二。所以大家就少“二”一点。京戏有一句话：“你就是坏在这‘二’上。”夏老师常常把一些京戏的话拿来说无上法。那么我们接受佛的教诲，佛给我们这些遗教都是文字般若，咱们从文字般若来起观照嘛。像“无住生心”，你这个不容易(观照)。你先从“如梦幻泡影”开始，这个你可以观照嘛。事情来了，(不论)喜、乐，都如梦、如幻、如泡、如影。你要能做到这个，你就“大变活人”了，人家都觉得你变样了。你现在就是不大当梦幻泡影，认真。从这个(文字般若)起观照般若，观照愈入愈深，最后证入实相般若。所以我们要承这个恩，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，你就“横生四土，圆登不退”，这才是真实的“敬佛”。因此“敬于佛者，是为大善”，不是要求你恭敬、上供或怎么样。这些表面也如梦幻泡影，有什么真实意义?但是初机、初心(去作)，也是有功德，也或者说是福德。

　　【实当念佛，截断狐疑】“实当念佛，截断狐疑”。蕅益大师说，释迦牟尼佛成佛所证的就是这一句(佛号)，所以就应当来念佛。你自个儿“明(合道妙)是做不到的，你只要去念佛，你就暗合道妙，你不知不觉也能契入“无住生心”，所以应当去念佛。这个一乘愿海、六字洪名，是佛恩中最上的恩，我们要领受这个恩，那就要自己念了。但是不要狐疑。狐狸就是多疑，所以渡河的人看见有狐狸的脚印就可以放心走过去了。它要听底下有没有流水的声音，它很小心。所以我们不要狐疑，要勇猛直前。不是像狐狸那样过河，走几步要听一听，走几步听一听，在那儿老在琢磨。所以就是时信时疑，一会儿信一会儿疑，半信半疑。或者勉强念一念，可是心中还不安，哎，我这个这么着没法子，这么修再说吧。或者虽然在念佛，心里想着其他的，还想着有什么机会去学点别的，这都不是真实念佛，这都是有疑。所以密宗里头就是这样，说老实话，那些个咒的功德都(大得)吓死人，但就是唯除于咒生疑。你听了这些咒的功德，你觉得吓一跳，你就是生疑了，(这个咒的功德)就不兑现了。不生疑才是“截断狐疑”。这个“截断狐疑”有两方面的意思，一个就是说，你应当不要狐疑，老实念佛;还有，念佛可以去你的疑。所以道绰大师在《安乐集》里说：有的三昧能除贪，有的三昧除嗔，有的三昧除痴，(有的三昧)能除现在的、除过去的、除未来的(罪业)，只有这个念佛三昧，一切都除。所以你只要念佛，到了念佛三味，这种疑就自断了。

　　【拔诸爱欲，杜众恶源】“拔诸爱欲”，要把这些种种的爱欲都拔掉。这爱欲是世间人最贪恋的东西，它这是苦的因。所以“欲为苦本”，龙树菩萨在王宫受难的时候就体会到这一句。为什么受这苦?是因为你的爱欲，要拔掉种种的爱欲;“杜众恶源”，“杜”是塞住、堵住，堵住一切恶的源流。因为你作了恶业，就要入恶趣。恶业就是恶源，你不做恶业了，叫做“杜绝恶源”。再有一个是日本《会疏》的解释，他说，烦恼之中，嗔恚是最重，嗔恚(果报)是入地狱的。又说无明也是恶源，佛对于这个(无明)都断尽了，没有余残。这两个(解释)不妨合参。

　　【游步三界，无所挂碍。开示正道，度未度者】“游步三界，无所挂碍”，于是乎在三界之中，诸菩萨都是游戏(神通)了。我们念佛得往生的人，乘佛的威神也同样可以分身到无量佛刹度无量众生，也如大菩萨一样游步十方，游步在三界——欲界、色界、无色界。这一切往生的这些菩萨，“随意修习，无不圆满”。随他的意修习，没有不圆满的，所以就游步三界，无所挂碍，随缘度脱，教化无边众生;“开示正道，度未度者”，到三界去，做什么呢?就是为他开示正道，开示佛的一乘愿海，六字洪名，这个往生(法门)，明白自己“是心是佛，是心作佛”的这一些真谛，来度那一切未度者。

　　【若曹当知十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝。生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛】底下，“若曹当知”，你们应当知道，十方世界这一切人民，“永劫以来”，就是长劫以来，这个时间不可说了。辗转于五道之中，这儿把修罗拆开了，就剩了五道，辗转在五道里头;“忧苦不绝”，忧愁，苦痛，没有停止的时候。天人虽然寿命很长，但是从整段时间来看，还是只有一刹那。所以忧苦是不断的。这个众生，生的时候很苦痛，老了也苦痛。咱们岁数大了，今年就保不住去年那点健康，那点福了，这福就减少了。再要多一点病，也苦痛得很，“死极苦痛”啊。

　　【恶臭不净，无可乐者】“恶臭不净”，众生为什么“恶臭不净?”《大智度论》里讲了五种不净。一是种子，种子就是父精母血，不干净;二是住处，是胞胎，胞衣里头，不干净;三、当体不净，你这个人的全身都不净。在河南干校，他们派我杀猪，那都是唯命是从。当然我是从来不动刀，我就在旁边看着，(算是)帮凶吧。一刀子下去，这个皮一剥开，有一股臭味从里头喷出来，真是恶臭不净。所以这人就是一层皮，剥开了之后，全体都不干净，而且是臭的，是一个行动的粪坑;四是外相不净，不但是里头不净，外相也不净。你看看这个鼻涕，眼睛也分泌出一些东西，浑身出的臭汗，那毛发也臭，外相也不净;五是究竟不净，彻底说，整个身不净，死了一烧，也是一堆脏啦吧唧的灰，这都不净。这五种不净就是：种子、住处、当体、外相、究竟，都不净;“无可乐者”，众生不知道，自身也是如此，有的时候有许多迷恋，被一些假相所迷惑。聊斋的故事讲《画皮》，(色相)实际就是一层皮，“无可乐者”。

　　【宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应】“宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应”。这个“决”，就是下定决心;“断”，就是斩断这些恶因;“洗除心垢”，我们要断除的恶因，也就是这些贪嗔痴，正是心垢，要把它洗干净，要把它去掉;什么叫“忠信”呢?“如言而行，如行而言”，叫做忠信，你说的就是你做的，你做的就是你说的，这是“言行忠信”;“表里相应”呢，他就说了，“表”是语言，“里”是心，言和心不相违约，心口如一。底下谈到心，那么对心来说，你的“行”还是表现于外的。有的人，他做作，言行都一致了，不见得是“表里相应”，他内心不是那一回事。现在就有人成天说假话，他这个习气不得了。我看也没有必要，他有什么必要这么说呢?但他成天说，所以这个很可怕。言和行不一致，这就表里不如一了。总之这都是很大的毛病，所以我们都是要避免这个(毛病)，我们要叫它决断，要洗除心垢，言行要忠信，表里要相应。

　　【人能自度，转相拯济。至心求愿，积累善本】“人能自度，转相拯济”，你只有先能够救度自己，才能够互相救济;“至心求愿”，以至高无上、至诚的心去追求，以达到你的本愿。现在大家都有往生之愿，那么我们就要去达到这个本愿。这不只是拜佛，求佛保佑我，达到这个愿。是，也需要这么做。但你光求佛了，你自己不做，佛就不加持你。你这个愿到底是不是真的?你要是真的，你自然有行动，你自然而然能够一天天放下所留恋的东西;你改不了的毛病能够改;你做不到的那一些个修持，你慢慢能做得到。这不是要到你最后死才证明，这天天都能证明，你不用问人。你只要自己真有这个愿，真正负责任，那天天有分数卷子判给你看。就怕你不看，装没看见。有的人根本不看，看见了也不管它。所以我们要“至心求愿，积累善本”，我们现在这个净土法门，要发菩提心，一向专念，这个就是善之本，“积累善本”就相当于一向专念。

　　【虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意】这么做“虽一生精进勤苦”，这一生你看见他也不是去弄些好吃的，弄些享受，去游山玩水，歌台舞榭，很勤苦、很精进，但是这只是一段很短的时间，“须臾”是四十八分钟。等生到无量寿国，快乐无极;“永离诸苦”，这一切苦决定地离了，不是暂时地离了。所受都是大乘法乐;“永拔生死之本”，这是最可乐的一件事情，这个生死的根本就一下子拔除了;“无复苦恼之患”，再也没有生活、眷属、生病等种种的事情来扰乱你，都没有了;而“寿千万劫，自在随意”，寿命是无量的。

　　【宜各精进，求心所愿。无得疑悔，自为过咎。生彼边地，七宝城中，于五百岁受诸厄也】所以各个都应当要精进，“求心所愿”，求到你心里头所愿的这件事情;“无得疑悔”，不要又怀疑又后悔。“悔”，就是说，不想再这么做了，改变了。我们眼前的那个巴戒明，就是很好的例子嘛。这一些个具体的例子，在目前还是反面教材，将来能不能转过来，不知道。他说成天在忙道场，刚朝完五台山回来，他就跑到耶稣教去了。所以谁说你就能担保你自己啊?他一直没有什么变化，这朝了五台回来，这些佛教(活动)他又都不参加了，回到他耶稣教了，这就叫“悔”了，因为他不干了。不要怀疑，不要悔;“自为过咎”，自己给自个儿造罪过。那么这样的话，这个罪过就更严重了。你还没有离开佛教，你还是在念佛，可是你不是那么精进，你就半信半疑，你对于这个佛教的道理不明白，你就算是其它的功德很殊胜，能够得到往生，(也只能够)生到“边地”。生到了边地，比下品还差一点儿的，这个主要的特征是什么呢?智慧不够。所以不要又动摇了，自个儿又迟疑了，将来自己生到边地里头去，是“自为过咎”。不是谁在那儿不让你去，不让你入界，不给你办户口，是你到那儿，你就再不往前走了，这是打个譬喻。边地是七宝的城，也是跟极乐世界一样的庄严，胜过一切天宫。“于五百岁受诸厄也”，在五百岁里头受这个厄，什么厄呢?就是不能见佛闻法，所以心里很着急，就受这个厄。这个五百岁，我们在这个地方应当把他解释为是极乐世界的五百岁，那么就长了。不过我们在这个地方不要太执着，总之这个时间都是活的。现在这个时间，根本是众生的错觉，那极乐世界更是活的。要从《观经》说，那个最下等的(下品下生)，要十二大劫花才开，那个十二大劫是指着咱们这儿的时间。那这个五百岁呢?是极乐世界的时间。但是有的人也不需要一定要这么长的时间，可以提前。像这个袁中郎，他作《西方合论》，只生边地。那天来了一个人，他说自己估计是生中品，其实这也估计高了，生中品谈何容易，一般能生到边地就不错了。袁中郎写的《西方合论》列入《净土十要》。所谓《净土十要》，就是(蕅益大师)在所有净土书中，挑出十部最重要的，他这个《西方合论》在里头。他就以作《西方合论》的功德生到极乐世界。他把他弟弟袁小修接到极乐世界。袁小修的《纪梦》，这篇文章可以看，介绍他梦中见到哥哥的情形，哥哥最初生边地，是因为戒不够。所以他这个这三辈九品种种所说的，不能把全部(情况)都概括，有各种各样的特殊情况，千差万别。他智慧不够，闻法也不懂，戒行有差，所以他这个房舍不在空中，他还在地面上。但是他很快就离开了边地，很快就见佛闻法。而且后头也说，你怎么才能出来(边地)?你要忏悔。你对于佛的智慧不信，对你自个儿的智慧不信。你忏悔了，你这个业消了，就出来了。所以这个五百岁不是一个死的时间，可以说是一个统计的平均数字，不可把它僵化。

　　【弥勒白言：受佛明诲，专精修学。如教奉行，不敢有疑】说到这之后，弥勒又白言，就汇报了，“受佛明诲”，受佛的这样明白的教诲，我们应当“专精修学”，要专心精进，来修持学习;“如教奉行”，这四个字是最重要的。我们能不能够成功，就在于你能不能够“如教奉行”。因为“汝意不可信”。一般都是信自己，那告诉你“汝意不可信”，那信谁?信“教”!你所认为的善知识，他教你怎么做，经上叫你怎么做，你就按着“教”去做，不要按你自个儿的意思去做，所以这个“如教奉行”是一个关键。你老把自个儿的意思搁在善知识的意思的上头，甚至于搁在佛的上头了。GCD“批判接受”，坚决批判，我认为同意的我才接受，那就把自己(的知见)放在佛之上。有很多人是这个态度：这个经是假的，那个经是错的，哪一句可以接受，哪一句不行，现在必须得改，那个行不通，这叫“批判接受”。咱们要“如教奉行”。也要选择适合于你的(法门)。你既然选定了，就按这里头的这一些教化(去修行)。不但是密宗尊师，禅宗也是一样。“欲求无上道，第一莫疑师”，因为不能信己，你怎么办呢?所以要求无上道，第一个就是不要怀疑老师;“但摘果子吃，莫问树横直”，你摘果子吃就算了，你管它那个树的枝子是横的是直的?你多事!所以弥勒回答“如教奉行，不敢有疑”，对于释迦牟尼佛所说的不敢怀疑。当然,你心中起了个疑，怎么办呢?这就需要仰信，从仰信开始，你相信这是佛说的，佛是大智慧，佛不能有错，你不要相信你自己。所以都是要破除自己，这最后就是要“无我”。现在只是告诉你，不要相信你自己，实际上你要真正做到没有你自己。佛的东西是一贯的。自个儿有一个想法，自个儿有个概念，自个儿有个见解，这个东西牢不可破，这个就学佛就慢了。对于这个(我见)要破除，要依教奉行，对于佛之说不要怀疑，先仰信，仰信之后你去做，做了之后你就会明白。那个宋敬强本来不信净土，他让很多人都去学密。他是搞气功的，他有两百多个徒弟，我说：“你把徒弟都介绍到密宗是个错误。”他马上改了，看了些净土的书，现在也信起来了。那先是仰信，他并没有理解，他就照做。照做之后，他自个儿也看看书，也信起来了。有的时候就是说，不敢有疑，你就先仰信，就不能信自己!最不能信自己!

　　浊世恶苦第三十五

　　佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五：

　　其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞噉dàn。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、瘖yīn哑、痴恶、尪wāng狂，皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。

　　其二者，世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕xī望他利，用自供给。消散复取。神明克识zhì，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。

　　其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫妷yì;烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐;攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著zhù于人鬼。神明计识zhì，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。

　　其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。欲人畏敬，不自惭惧。难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，计在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬huò。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。

　　其五者，世间人民徙xǐ倚yǐ懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽dān酒嗜美，鲁扈hù抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信;苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎!

　　天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。

　　如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。

　　【佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。】下一段，是《浊世恶苦》品。这一段，魏默深全部给删了，这就是他这个会集本的欠缺之处。这个地方很重要。佛告弥勒：“汝等能于此世，端心正意”，“端心正意”就是正心诚意;“不为众恶”，不做种种的罪恶的事，这是个大德。“德”者“得”也，能够得到东西，你不为恶嘛，这是一个大的功德。

　　【所以者何?十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦】“所以者何?”为什么呢?“十方世界善多恶少”，他那儿都是善人多，恶人少，他们这个性格里头也是善多恶少;“易可开化”，很容易就能劝导、教化他了;“唯此五恶世间”，这个地方是五种恶具足，这样一个世间，“最为剧苦”，这是最大的苦。佛也说咱们这儿的人是“刚强难化”，非常难于教化，特别地苦。

　　【我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。】“我今于此作佛”，我在这个世界作佛。《阿弥陀经》里头大家都称赞释迦牟尼佛，在这样的世界上成佛，真了不起。那就是为了度大家嘛，要让大家干什么?要让大家都舍掉这五恶。“我”到这个世界上来，在这个世界成佛，就(为了)让大家舍掉这五恶。舍掉五恶就去掉五痛。你作了恶，今生你就要有很多的苦恼，最后是众叛亲离，受法律的制裁呀等等，这是五痛。死后还有更严重的，入地狱万劫千生受苦不尽，这是五烧。那怎么能“去五痛，离五烧”?先得让他不作五恶啊。佛要“降化其意”。所谓“慎勿信汝意”,佛的出现就是要降伏众生这些意!我们不要以为这儿说的恶人没有我的事儿。都有份儿!怎么没有您的事儿啊?所以要“降化其意”，我们这个意是不是能化、能降，就是看你学佛能不能深入。不但不作五恶，还要反过来修五善，获其福德。修行五善，持五戒，或者是十善，这可以升天。

　　【何等为五?其一者，世间诸众生类，欲为众恶】“何等为五”，是哪五样呢?“其一者，世间诸众生类”，第一个是指着什么呢?是杀恶，所谓五戒就是“杀盗淫妄酒”。底下佛再说一下，这个五戒又包括十恶，所以佛的教戒是很全面的。世间诸众生类，内心就是想作种种的恶。现在看见国外正在纪念撒旦，很多人准备好了，把一岁多的儿子杀了，要杀十多个(婴儿)，拿这个血来祭撒旦。他们在这个集会中强奸少女，做着种种的不法的行为。所以这个众生，有种种恶的根性。“世间诸众生类，欲为众恶”，就有想要作恶的天性。有的小孩就残害动物。“人之初，性本善”，有人(把人之初)解释成小孩本来是善，大了就是(变坏)，这么解释是错误的，没有的话。小孩虐待动物，把那个虫子拿去喂蚂蚁，哪儿善?“人之初，性本善”，“人之初”是指着人之本，人之本是善。

　　【强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞噉dàn】“强者伏弱”，恃强凌弱;“转相克贼”，螳螂捕蝉，黄雀在后，就是互相克贼。“克”是克制，“贼”就是害。互相偷袭，螳螂吃了蝉，没想到黄雀在后，又把螳螂又吃了;“残害杀伤”，活活的一条生命，给残害了。你看蚂蚁吃那槐树虫子，槐树虫子疼得蹦起来。蹦下来之后，这蚂蚁咬着不放;“迭相吞噉”，互相，你吞我，我吃你，就是“迭相吞噉”。

　　【不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、瘖yīn哑、痴恶、尪wāng狂，皆因前世不信道德、不肯为善】“不知为善”，不知道行善。现在的人也是一样，只不过就是经过厨房就是了，也是成天在那儿吞食动物，没有两样;“后受殃罚”，以后受到灾殃，受到罪罚、罪责。所以在世界上有“穷乞”，很穷的、讨饭的;“孤独”，没有人养的，小时候是孤儿，老了之后是五保，没人照顾的孤独老人;聋子、瞎子、哑吧、愚痴，“尪”是瘸腿的，“狂”是精神错乱的。这都是因为前世不信道德、不肯为善，就造成今天这个样子了。

　　【其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致】另外有一种是“尊贵、豪富”，地位很尊贵，家里很有钱，而且有的是很贤达，很明白，是“长者”，年岁很高，家里还有钱，称为“长者”。“智勇、才达”，有智慧也勇猛精进，也有才华、也通达。这一类的人，都是由于多生的慈爱和孝顺。所谓“父慈子孝”，“慈”是与人为乐。为什么孝道可贵呀?因为孝道不是为自己的。你跟爱人好，一半儿为对方，一半儿为自己。你爱儿女，你喜欢儿女，你慈悲，一半儿为儿女，自个儿也喜欢他，觉得他高兴，你看着你也乐，你也就高兴了。他那儿愁你也就苦。只有对于父母，这个心是在父母那一边儿，不是你自己得到什么好处。所以这个功德，是多生的慈孝、积德修善所致。

　　【世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属】“世间有此目前现事”，人世间就有这样的在眼前的现成的事情，有的就受罪，有的就享福;而且“寿终之后，入其幽冥”，到了阴间了，这冥界;“转生受身”，你要转世，要另外受一个身;“改形易道”，你(本来)是人变成了鸟，你就改形了，不是这个形状了，你(本来)没翅膀的，你现在有翅膀了。而且也换了道了。你(本来)是人道，你现在变成畜生道了。麻雀变成鹦鹉，这是“改形”了，没有“易道”，都是畜生道。所以这样就有“泥犁”，就是地狱;有禽兽;“蜎飞蠕动”，指小飞虫、小爬虫，最下等的动物。

　　【譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向】这一切像什么?就如“世法牢狱”。咱们世间法也会有牢狱，这个牢狱(之灾)是受苦，是极刑;“魂神命精，随罪趣向”，“魂神”是指着第六识，“命精”指着第八识，之后就随着你的很多罪业，而定下你的下一生的趣向，到哪个地方去。五恶、五痛、五烧，就譬如这个世法牢狱。世法牢狱也是如此，他先是给你带个手铐脚镣，关起来，到最后才处以极刑。

　　【所受寿命，或长或短】“所受寿命，或长或短”，后世你如果入到地狱里头，那(时间)就长极了，多少(劫)不得出。你死了之后，这个是魂神命精随你的罪投奔，你这个(寿命)或长或短。多少万劫不得出来是“或长”;你像是一个朝生夕死的小虫虫，一天几生几死，就是“或短”，这个都不一定。短，它也并不是说你这一下子就解决了，不是。(死了之后)，它又生，它老是(变成)这个东西。所以一个阿罗汉给释迦牟尼佛布置精舍的时候就哭了，说前一个佛修精舍的时候，这些地上的蚂蚁，它们就是蚂蚁。现在换了释迦牟尼佛了，他们还在当蚂蚁呢。两个佛(出世)之间，(隔了)多长的时间!你这个善趣就希望长，恶趣就希望短啊。所以佛说念长寿咒的人不要对着动物念，就是这个道理。你念了之后，它听见了长寿，那对于它是很大的祸患。

　　【相从共生，更相报偿】而且是“相从共生”，来世都是因为这个业力的关系，你跟着我、我跟着你一块生。你要去讨债，那必须到世间来，那个欠你债的人，他也得来，你才能要这笔账。你来他不来，他来你不来，这账要不成了，都是如此。所以一生的来来往往，这些个讨债的、还债的事，其实(人的)一生都是债务关系，从我们当奶娃到现在都是债务关系，人欠我，我欠人，就是这问题，你挡住怎么样?还又新结了一些账，你还是债务关系。我放出些钱，我又欠了些钱，都是债务关系。互相有关系的人要债还债，又都一块一块地出现于此了;“更相报偿”，你来回报，我来偿命，互相就这样子，没完没了。

　　【殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言】如果“殃恶未尽”，是永不得离。你这个罪殃，没有受尽;“终不得离”，永远是出不来;“辗转其中”，就在那儿转。就好像那个肉虫让蚂蚁咬，在那儿蹦来蹦去，不等你都吃光了、吃死，停止不下来。所以“累劫难出”，多少劫就像那些蚂蚁一样。你想，它的识神里头是什么?它所见的只是蚂蚁，它的同志都是蚂蚁，它的敌人也是蚂蚁，它没有别的。所以它又结了些新债，新债还是蚂蚁，它欠人，人欠它，又出不来了;所以“难得解脱”，你不容易解脱。而且就是信了佛，修了佛法，还是“难得解脱”。所以夏老师听到净土法门之后，一人在屋子里“呵呵”地笑，笑了几天，笑什么?笑这回可有办法出来了!所以这才是真是生死心切，大家缺少点这个心。这个生死心不切，不知道这个生死可怕啊!而不知道，我能够出去，就这么重要啊!所以那个王XX，我说你这个“信不深、愿不切”，就是(因为)生死之心不切。他现在这么老了，七十多岁了，还要研究韦驮。他把我的那段话放到杂志上写出来了，他说黄老师批评我“信不深、愿不切”。我哪敢随便批评人?我这是根据他的行动嘛。你这个事情这么重要，你哪有闲功夫搞那些事情。这“如救头燃”啊，不光岁数大的人“如救头燃”，年青人一样“如救头燃”!你脑袋上着火了，哪还有那些闲情逸致?“痛不可言”，这个痛苦是不可说。所以释迦牟尼佛就看见那个鸟吃虫子，就要出家嘛。就是这儿，就是互相杀，互相吞噉，互相报应，难得出离。它这个痛苦，它不是就是死一回，他老生老死。现在这一种科学培养(肉鸡)，大量地孵出来，这个生死报应更快了。多少肉鸡、多少肉猪，一出出多少，一杀杀多少，一会又出。这个周率快了，就是这一个时间之内生死的次数更多了，被杀、挨刀的次数更多了，简单说就这话。以前还慢一点，现在是更快了。

　　【天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之】“天地之间，自然有是”，天地之间，自然就是这样，自然如是。你作了五恶，就要受五痛，死后受五烧。“虽不即时暴应”;(报应)虽然不是当时、顿然地就给你显现出来;“善恶会当归之”，但是不是不报，时候未到。所作善业、恶业都归在你本身上，一样也跑不了，这是第一。

　　【其二者，世间人民不顺法度。奢婬骄纵，任心自恣】第二是盗业。五戒里头第二个就是盗。这个盗的含义是，不属于自个儿的东西，有主的东西，不管是多是少，(东西的主人)不给你你就拿了，这就叫做盗。其实我们现在还应当再扩大一点，还不光是东西，连这种美名、名誉，把别人的功劳归于自己，这都是盗。不应该我享受的东西，我享受了，都是盗;“世间人民不顺法度”，这里是通论。比方说杀业，我说每个人都有份!你这不都吃过荤吗?谁没有份?所以不要觉得跟自个儿无关，盗业我看也一样，每个地方都有份;“不顺”，不符合于法律和制度，不顺着这个法度;“奢婬骄纵”，这“婬”有女字旁，是指男女之事。“奢”是奢侈、很多、过度，过度地贪恋男女之事;“骄纵”，骄横放纵;“任心自恣”，就随着这个心，纵情于享受快乐。

　　【居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良】“居上不明，在位不正，陷人冤枉，损害忠良”，这都是搁在盗戒里头了。在上位的人，是过去说的宰相。这样的人，不明白，不能选贤与能，任人不是唯贤，用人唯亲，这就是盗。混到这种地位，你不用贤德的人，用你的“亲”，你看这不是盗，是什么?你“居上不明”;“在位不正”，你有地位，你当权，但你不正派。“在位不正”四个字里头包括多少坏事，可以行男女关系，可以接受贿赂，可以结党为私，种种的(坏事)都(包括)在内了，这都是“盗”;而且“陷人冤枉”，诬害人。因为你不正派，你又怕人知道，对于知情者你就要打击、就要陷害;“损害忠良”，因为你(不正派)，跟忠良之人就不能和平共处，有的人还要直言不讳，不能容忍，那么他就加以陷害。那么这也就要兼到杀业嘛，所以这个罪不是孤立的，都是互相牵连，这个罪就更大了。

　　【心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳】“心口各异”，这种居上位的人，说的和行的完全不一样。不但如此，而且“机伪多端”，种种的机诈、虚假，这些政客，哪一个能例外啊?“尊卑中外”，不管是地位高的，或者地位低的;不管是本国人、外国人;不管是内外、亲疏，一切不顾，都是“相欺诳”，说假话骗人。这不是妄语戒吗?这破了一个戒，别的戒连着都破了。他为达到他的“盗”的目的，巩固他的地位，所以就作这些恶。

　　【嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后】他自己本身是怎么样呢?是“嗔恚愚痴”，火气很大，自个儿很糊涂。他自个儿以为很能干，很有地位，很有本事，我有很多权术，能够发动多少人打击对方，不知道自个儿正是最糊涂的人了;“欲自厚己”，只想自个儿沾些油水，使自个儿得利益，这是最糊涂的地方;“欲贪多有”，想贪多想占有。这里头就有斗争，有所谓的商业战，不光是指打仗是战。都是要打击，把对方打垮打死，把人家的公司弄破产，我来吞占。所以这里头为了利害，就要有争，有争就要有胜有负。而且大家就结成了仇了，就报复，使得人家家破人亡;所以“破家亡身，不顾前后”，自个儿弄得自个儿也家破人亡，这前因后果都不管。

　　【富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者】这种人很富有，但他很悭吝。他有钱，他盗了很多东西，但他不肯布施，不肯给别人;“爱保贪重”，这种“爱”就指着那种情爱、欲爱。把自私这种心保持住，贪心很重;于是乎“心劳身苦”，心也很劳累，身也很苦。那么这样带来什么结果呢?“如是至竟，无一随者”，你这么去争，可是到了后来没有一个人跟随你。所谓“万般将不去，唯有业随身”，只是你所作的这些业跟着你。

　　【善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒】所以“善恶祸福，追命所生”，一个人有善有恶，他就有祸有福，追着你的这个命根子，跟着到你所受生的地方。至于你所贪恋的、所爱的人、想占有的东西，一样你也带不去。所生之处，或者是在乐的地方，或者是在苦的地方，都是一场空。

　　【又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕xī望他利，用自供给。消散复取】还有的人，这就更指明盗戒的恶了，“见善憎谤”，看见人家行善事，他生气、他毁谤;“不思慕及”，他不想跟人家去学习;“常怀盗心”，常常有偷盗的心。我们这有个熟人，他也曾经因为宗教信仰而被(劳动教养)，里头有好多扒手，有很多女孩子很年青就当了扒手，也在劳动教养。他们一块开会都要各自谈这些情况，这些扒手说：“我们这个思想就是这样的，我看见别人有一只好的钢笔，我也会把它偷过来，(不偷)心里难受，就好像我也有支好的钢笔被别人偷走了一样。”这个是他们的心情，不偷白不偷，不占公家便宜白不占，不贪污白不贪污，接受礼物，接受赠品，这种种的情形，都是个“盗”字;“悕望他利”，本来不是你应有的，从他人那儿得到。得到了之后，就压榨了别人，供给了自己。用这样的方式得来的东西当然就容易了，也很快就用完了，用完之后再来办这种事儿，“复取”。

　　【神明克识zhì，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言】“神明克识”，晋译《华严经》，就是《六十华严》，最早的《华严》，里头讲，人生下来有两个天老跟着你，一个名字叫做“同生”，同你一块儿生，一个名字叫做“同名”。这两个神老跟着你，他看见你，你看不见他。这种神跟人一块儿生，就称为俱生神。不光是《华严经》，《药师经》也说：“有俱生神，具书罪福，与阎魔王”，他把你所作的罪，所作的福，都给你记下来，写成档案，交给阎罗王。“克识”，照这个讲法呢，“识”是记，人间这些善恶，神明都做了记录，都要去上报。所以《五戒经》里头讲：“三覆八校，一月六奏”，“三覆”，“覆”就是回复。正月、五月、九月，三个月，向天去做汇报。现在是我们地球是四天王天管。“八校”就是八个节气日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，这八天也去汇报。还有六天是六斋日。为什么六斋日要吃斋呢?因为这六天就是四大天王天来检查人间善恶、听取汇报的时候。另外一个解释就是说，不是天神记识，而是人有第八识，自己所作所为都存在自个儿心内这个档案里头，这一点不错。那么日本的义寂呢，就把这两个汇合起来了，既有天神作记录，又有自个儿第八识的储存识，种识，就都储存下来了。那么这个说法比较好，这也符合唯识嘛。你这两个神也是唯识所现，这就都消归自己了。那么都是识，不妨现出两个神来管这个事儿，岂但这两个识是你所现，那个阎罗王都是你所现。所以做坏事就这样，这个“神明克识”，都给你作了记录了。所以你终入恶道，你一点坏事也逃不过去;“自有三途无量苦恼”，三恶道里头的无量无边的苦恼;“辗转其中，累劫难出，痛不可言”，又一个“痛不可言”，多少劫都出不来，痛怎可言!

　　【其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫妷yì;烦满胸中，邪态外逸】第三，是杀盗淫。“世间人民相因寄生”，都是因为这个共业，互相为因。你儿子就要靠父亲抚养，你生下来，你要有父亲，都是因为这些因缘关系而生。寿命很短，就在呼吸间。但是“不良之人”，不良善的人，他“身心不正”，(心念)也不正，(身行)也不正;“常怀邪恶”，心里所想都是邪事、都是恶事，不走正路;“常念淫妷”，所想的事情都是淫妷，黄色的这些东西;“烦满胸中”，这些个欲火在心中就都满了，很烦躁。因为内心是充满了这种欲念，所以这一种不正派的邪态就流露于外。

　　【费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐;攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐】那么所做的事情要“费损家财”，要浪费家财;“事为非法”，所做的事儿不合乎法度，胡搞;“所当求者，而不肯为”，应当作的不作为。像年轻人，你要好好地求学，好好地工作，而他偏偏不三不四，成天去跳舞，成天去参加流氓集团;这还有“交结聚会，兴兵相伐”，他就接着犯淫戒，还要发展成犯杀戒，淫、杀是相连的。结党成群，这一派和那一派打仗。所谓的这些个帮会，互相要斗，有时候连政府都管不了。大则国家和国家打起来了;“攻劫杀戮”，打仗，攻城取地，互相杀戮;“强夺”，强取，抢过来;“迫胁”，威胁他，把东西给我，就是所谓强取豪夺，就得到些的利益。他把这些东西弄来干什么?带回来给老婆孩子，给女人;“极身作乐”，得到这些个胜利品，他就放逸、狂欢。

　　【众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著zhù于人鬼。神明计识zhì，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言】这一种作法是“众共憎厌”，大众没有不讨厌的;“患而苦之”。你像这个纽约，现在九、十点钟晚上，妇女不敢单独出门，到处都有这些流氓集团，所以大家都“患而苦之”;“如是之恶，著于人鬼”，这种的罪恶昭著于人鬼;“神明计识”，都有记录，自然入到三途里去;“无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言”，这个是这个淫报。这个淫报有的时候，当然是要侵犯到别人了，就造了更多的罪了。若仅仅只在男女两者之间，为什么说他这个(罪业)这么恶呢?他并没有伤害对方。但是这件事儿，最受伤害的是你自个儿的心。因为这个事儿缚住你的心，比什么都厉害。淫罪大就大在这儿。所以出家人第一条戒是淫戒。(释迦牟尼佛)说，世间再有一样事情，像这个淫这样难对付的，一切众生都不能得度了，幸亏只有这一样。一个人一生只要有一次男女的事儿，就不能升梵天了，所以你们想出这个三界，谈何容易!要想生梵天，有人还有希望，(比如)小孩，其余成家的人全无望了。所以没有往生法门，你就是没办法(出三界)，大家要知道。

　　【其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语】四是妄语戒，这个戒是很大。上头三样戒是杀盗淫，“身三”。这儿说一个妄语，实际上他说了四样，“口四”都在里头，就是两舌、恶口、妄言、绮语。“两舌”就是搬弄是非的话，煽动，挑拨离间;“恶口”就是恶言相加，令他受恼。让人听见了很生气，这叫恶口;“绮语”，就是人家那个爱染心所爱听的，不是道心所爱听的话。所以广义说起来，连作一些诗词什么的，都属于“绮语”。那么狭义一点，就是黄色的东西：黄色的言论、黄色的文章，那是典型的“绮语”了;“妄言”就是不真实，不符合实际(的话)。这妄语戒是最难除的一个戒。妄语的本身就是不净的心，预备骗骗别人，应该掩盖真实，说出不符合于实际的话，造了口业，这就叫做妄语。这种定义也适合于底下几种。底下几种每个有它每个的特色。世间人民不想到修善，他就“两舌、恶口、妄语、绮语”。

　　【憎嫉善人，败坏贤明】“憎嫉善人，败坏贤明”，他憎恨、嫉妒善人，败坏贤良。他嫉妒善人，他又败坏贤良，怎么败坏呢?就说瞎话了。你“败坏贤明”头一个，就是妄言。这里有挑拨离间，那就是两舌。这个说了伤人的话，让人家烦恼，这不就是恶口了?所以我们就不要去(分别)哪个是属于这四种中某一种。

　　【不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实】“不孝父母，轻慢师长”，所以这种人对于好人，他是要败坏的;对于父母是不孝的;对于师长是轻慢的;对朋友是无信的;“难得诚实”，不诚实，说瞎话。骗朋友，跟朋友合伙，把朋友的东西骗来独吞。你看这儿不但是妄言，还兼盗，所以好些罪都不是孤立的。

　　【尊贵自大，谓己有道】“尊贵自大，谓己有道”，这就是“妄言”最主要的原因。他就是觉得自己了不起，很自大，说自个儿已经得道了。如果你自个儿没有悟说自个儿悟了，自个儿没有得道，说自个儿得道，这不是普通的妄语，是个大妄语。南山律宗的祖师，道宣法师说，这个戒，人多喜欢犯。为什么呢?因为妄语这个业，是多生积累下来的，“识种尤多”，在你的八识里头种的种子特别多。因此，随着尘缘的境界一来，就“虚构”，俗话说就是瞎编了。昨天还有人给我带话都瞎编的，这可怕。这是他多生的妄习。《智度论》里说，这个妄语有十种罪。第一“口气臭”，常说妄语口气臭;第二，“善神远之，非人得便”，善神都躲开很远，(让鬼神占了便宜);第三、“虽有实语，人不信受”，就像狼来了一样，老说狼来了，狼真来了也(没人)信;四、“智人谋议，常不参预”，真有智慧的人在商量事情，不约这种人来参加;五、“常被诽谤，丑恶之声周闻天下”;第六、“人所不敬，虽有教敕，人不承用”;七、“常多忧愁”;第八、“种诽谤业因缘”，作了这个业是诽谤业;第九、“身坏命终，当堕地狱”;第十、“若出为人，常被诽谤”，你变了人之后，常常被诽谤。这个妄语就有这十种过失。

　　【横行威势，侵易于人。欲人畏敬，不自惭惧。难可降化，常怀骄慢】“谓己有道”，就“横行威势，侵易于人”。自己就作威作福、虚张声势。“侵”是侵犯;“易”是轻视，瞧不起别人，侵犯别人的名誉;“欲人畏敬”，希望别人都怕自己，恭敬自己;“不自惭惧”，自个儿也不惭愧，也不害怕;“难可降化”，这种人你不容易降服他，不容易教化他。他常常所怀的是骄纵我慢的(心念)。

　　【赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归】“赖其前世，福德营护”，前生他种了福德。“营”是保护的意思，这福德保护着他;“今世为恶”，福德尽灭”。福德就没有了，就消灭了。在他这个福德还没有灭的时候，他还可以继续在那儿作威作福。等到(福德)全完了之后，这个寿命就终了了。这些诸恶转来转去，都绕回到他身上了。

　　【又其名籍，计在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬huò。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及】这个登记簿上早就有了他的名字了，早就记在神明那儿去了。那么这就要受报嘛，“殃咎牵引”，这个罪业、这个罪报牵引着他，他没有法子舍离的，他只能够跟着业报走;“但得前行，入于火镬”，入于铜墙铁柱、炮烙、油锅;“身心摧碎”，身和心都摧毁了，都破碎了;“神形苦极”，“形”是指这个身形，“神”是心神，身和心都是苦到极点;“当斯之时”，在这个时候，你再后悔还来得及吗?这是第四样。

　　【其五者，世间人民徙xǐ倚yǐ懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿】第五，这一点要说一下，里头提到“耽酒嗜美”。第五样说的是酒戒。另外有些大德说，这个地方，实际不光说的是五戒，说的是十恶。因为身三说过了，口四也说过了。这个第五段，是说的贪嗔痴。这么着呢，这五段实际指的是十恶。这两种说法都对，所以我们兼取。我们既要大家重视五戒，重视这个酒戒，但也要知道这里头不限于酒戒。这里头很多很多话，是广泛地谈了意业，贪嗔痴。同时再进一步说，这两者没有矛盾。酒这个戒很重要。以前，我一个(亲戚)，就是“南梅”的儿子，他就不服气。他说这个酒戒定得不公平、定得太重。现在才知道这个酒，它是很厉害。因为酒能乱性，所以酒后就容易发脾气。有的人发酒疯，这就是嗔恨;喝酒的时候人就糊里糊涂了，所以酒后说错话，或者酒后昏睡，就生愚痴;酒后就放纵，平常能够维持的事情，他酒后就持不住了，就“乱性”，男女关系有时候也因为酒，这个(属于)贪。因此这个酒能生出贪，能生出嗔，能生出痴。所以把这个酒跟贪瞋痴搁在一块，这不是很合适吗?所以为什么把酒定得这么重?正是防患未然啊。

　　“其五者，世间人民徙倚懈怠”，“徙倚”是徘徊，“懈怠”是懒惰。“不肯为善”，对于善的事情，他就是拿不定主意，也不愿意作;也不愿意“治身修业”，自己克制自己，一些正当的事业，他都不打算做了;对于父母的教诲是“违戾反逆，无有报偿”，他对于父母之恩，他没有回报，没有偿还。

　　【放恣游散，耽dān酒嗜美，鲁扈hù抵突】“放恣游散”，就放纵、游乐、散漫;“耽酒嗜美”，好酒贪杯，喜欢吃好东西，这里正式说到酒了。所以这段，你说就是五戒，完全是对的。佛禁止这五样事情。但同时这段又说了十恶，广泛的意业上，贪瞋痴也算在这段里头。“鲁扈”，“鲁”是愚鲁，“扈”是跋扈。这种好酒贪杯的人，他根本没有什么智慧，他都是很跋扈。“抵突”，冲突。

　　【不识人情，无义无礼，不可谏晓】“不识人情”，不懂得人情;“无义无礼，不可谏晓”，你把你这个好酒贪杯的钱，拿去孝敬孝敬父母，好不好?救济救济穷人，好不好?“无义无礼”，没有义气，没有礼貌，没有礼节;“不可谏晓”，这种人你劝不好他，你不能让他明白。“晓”，是要他明白。

　　【六亲眷属，资用有无，不能忧念】“六亲眷属”，“六亲”有两种解释：一种就是指着父母、兄弟、妻子，叫做六亲。再一种“六亲”呢，以上三代：父母、祖父母、曾祖父母;以下三代：儿女、孙儿女、曾孙男女。这两种的说法不一样，我们不管它，反正都是至亲吧。六亲以外就是眷属了。对于这些眷属，他们的资用、养身的资用是有没有?粮食够不够?冬天够烧的不够烧的?衣服够暖不够暖?钱够不够花?他不能够替他们担扰，替他们想到这些事。

　　【不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善】“不惟父母之恩”，不去维持父母之恩，父母之恩你没有答报;“不存师友之义”，心中就没有老师和朋友这种彼此的这种义气;“意念身口”，在自个儿的意识里头、念头里头，自个儿的身跟口“曾无一善”，一件善事儿都没有。

　　【不信诸佛经法。不信生死善恶】“不信诸佛经法”，诸佛经法，他是不信;也“不信生死善恶”，“善恶”就是果报，“生死”的这个轮回。生死事大，你不但不想别人出生死，自个儿也都不管。“今朝有酒今朝醉”，这一句话就够说明问题了，他还有什么?

　　【欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧】“欲害真人”，“真人”是指罗汉。所以再发展下去，这种好酒的人，他就胡作非为;“斗乱僧众”，破和合僧，挑拨离间，让他们(内斗)。现在很多人喜欢做这些事，挑拨他们，让他们不和;“愚痴蒙昧”，这种愚痴，蒙昧。“蒙”是愚蒙，“昧”是暗昧、愚昧;“自为智慧”，他还以为自个儿有智慧，自个儿觉得自个儿很聪明。越是自个儿觉得自己有智慧的人，往往就是最愚蠢的人。

　　【不知生所从来，死所趣向】“不知生所从来”，生从哪儿来?死后到哪儿去?不知道。这个事儿可是个切身的问题，将要到哪儿去?总得有个去处，这不能不想，不想也得给我去处。人不总想挑个好点儿的地方吗?挑个好点儿的结果吗?都要挑挑拣拣嘛。怎么唯独这个事儿不挑一挑呢?你到哪儿去啊?

　　【不仁不顺，希望长生】“不仁不顺”，没有仁爱之心，不和顺，希望长生不老。这帮人一听说练气功祛病延年，就跟疯了一样，多少人就跟他练，一群一群的。他就是想多活，留恋这个肉体，希望在世间上再多喝几杯。

　　【慈心教诲，而不肯信;苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎】“慈心教诲，而不肯信”，你很慈悲地去教化他、去劝他，他不肯信。苦口婆心地跟他说话;“无益其人”，对这个人一点(帮助)也没有，他听不进;“心中闭塞”，他的心中(像个酒瓶)，瓶塞儿(塞住了)，你往里头搁甘露，你搁不进，闭塞;“意不开解”，他坚持己见，不能开解;“大命将终”，等到寿命(将要)完的时候，悔恨和害怕都来了，“交至”。不预先修善，到(这时)，你再后悔，你还来得及吗?

　　【天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者】所以“天地之间，五道分明”，这五种道路很明白;“善恶报应，祸福相承”，来生，你修善得福，修恶得祸。因为咱们众生所作都不纯。所以往往好着好着，忽然间坏了;坏着坏着，忽然又得点好事，这里头因果很错综(复杂);都是“身自当之”，都是你自个儿来承当，没有谁能替你的。该生病，该开刀，甚至于要受种种折磨。甚至于有人身上插五根管子，插了很久很久。这位法师插了五根管子，插得不可忍耐。他给拔掉，旁人又给塞进去，这么长都是血。这个苦是没有人能替你，只有你自个儿承担。

　　【善人行善，从乐入乐，从明入明】“善人行善”，善人所行的都是一些善事;“从乐入乐”，他行善(的时候)本身就很快乐。所谓“为善最乐”嘛，你做善事最快乐，那远远不是那喝一杯的味道(所能比的)。今天真正帮助了人，今天真正是做了好事，是利益了众生，这个是最快乐;“从明入明”，从光明再入光明。咱们这个行善，这个就是从乐再得乐，继续又再修善。你这就是光明，而最后能往生极乐世界，那就“从明入明”了，那是永久的光明了，大光明了!

　　【恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥】恶人可不是这样，恶人就行恶。他是从苦入苦，他作的是苦事。上次我就说过一次，看见这些人在狂欢。我在年青的时候，我始终都觉得(很悲哀)。所以亲戚有许多什么典礼，后来我都不去。年青的时候不能做主，妈妈说要带着去，只能跟着去。等到要征求我意见的时候，我一律都不去。这些个结婚什么什么，我看都是苦。那些什么狂欢，可悲，非常可悲，不要等席散人空。那做苦事就更苦了，你“从苦入苦”，来生受更大更苦的结果，最后是入到地狱。入到地狱之中，这更是互相残杀。那个地狱中的众生你碰了我、我碰了你，就相互报复，就跟咱们这个公共汽车上一样，最后就是要掏出三棱刀子来扎一刀。他们的苦，他就是这样。你把那个麻雀放生，它们互相就钳脑袋，都钳破了。因为它们很苦，它不能飞，它就嗔恨，彼此就互相啄，一个一个脑袋全是破的。若在地狱中更是如此;“从冥入冥”，入在幽冥里头，一天比一天黑暗。

　　【谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言】这种情形谁能知啊?谁能知道，唯独有佛知道。这一些事情，只有佛才能开导我们，才能说得出来。佛就用佛的教言开示众生，但是能够信、能够接受的非常少;因此“生死不休，恶道不绝”。这个生死轮回就没有休止，恶道就不会绝，所以地狱永远不会空;“如是世人，难可具尽”，这样的世间人是说不尽啊。所以自然而然就有三恶道，无量的苦恼，在这其中辗转!“世世累劫，无有出期”，多少世、多少劫，没有出去的时期;“难得解脱，痛不可言”，不容易得到解脱，这个痛苦是不可说了。

　　【如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念】“如是五恶、五痛、五烧”，这五样事情;“譬如大火，焚烧人身”，就好像着了大火，烧这个人的身体;“若能自于其中，一心制意”，如果人能够在世间这种五恶之中，“一心制意”这四个字要注意。所以“慎勿信汝意”，这个告诉你“制意”，要自个儿管着自个儿，管什么?管你自个儿的意。首先就要“一心制意”。“制意”，就是要能发现自己的毛病到底是在哪里。人人都有毛病，各各都不一样，没有一个人是一样的。你先要管你那个主的(毛病)，不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟，这个事是应当在开悟之前就把它做到的。一定要知道自己思想上、见地上，病在哪里。而这一步很不容易，你要认识自己是很不容易的事情。他就是叫你不容易认识你自己，所以叫做“自欺欺人”嘛。他先得把自己欺骗住了，之后才可能欺骗别人。没有一个人不自欺的。所以“自知之谓英，自为之谓雄”，你要是能够自知、能够自为，就是英雄人物，不是普通人嘛。所以要自知啊。“一心制意”，就是整个儿的心，就在办这件事儿，叫做“一心制意”。你不是二心二意的，不是可有可无的，你整个儿的精神就要管这件事。制你的意。这你先要问自己到底有什么毛病?你不知道病，你怎么冶啊!你要是开刀，你把那个好的地方拿掉了，那个病还在那儿，这有用啊?只有更坏;“端身正念”，身要端，念要正。

　　【言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也】“言行相副”，所说如所行;“所作至诚”，要诚恳，不要。这个虚假是很坏的事情，我们这里倒没有人有这个毛病，特别喜欢虚假。但是确实有人(有这个毛病)，他这个习气很重，几乎是一说就是假话。所以我们知人也得知己，要照镜子。现在幸亏我们这方面不是很严重，众生就是难度，就难在这些地方;“独作诸善”，要做诸善;“不为众恶”，就是恶业都不作了。那这样，你就可以度脱嘛。度脱之后，你可以得到这个福德，行善得到善报;“可得长寿泥洹之道”。这个“长寿泥洹之道”，你往生了你就是无量寿，都要成佛，这是涅槃之道;“是为五大善也”，把这个五恶反过来就是五大善。

　　这一段主要说的是人天乘。一个人，如何做好人，如何行善。这个五乘佛法就是：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。(佛经)翻译到中国，人天乘的法，没有怎么翻译。因为中国有孔老之教，是人天乘，基础很好了。实际上佛法整个的是五乘。而有人对于人天乘就很轻视，说这个很浅。这儿举一个公案，当年鸟窠禅师的弟子会通跟他告别。待了多少年了，会通待不住了，走了。鸟窠禅师就问，“你为什么走?”他说：“我到别处求佛法去。”鸟窠问：“你要为这个，怎么不早说呢?你要求佛法，我这儿也有嘛。”会通就磕头求。鸟窠从衣服上就找了一根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了。那么这个(事情)就是让白居易听到了。白居易那时候正在写《琵琶行》，就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠禅师给他吹吹布毛。鸟窠禅师告诉他：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易就轻视这两句，不满意，他说：“这两句，三岁小儿也说得。”三岁小孩也会说。禅师说：“八十翁翁行不得。”你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。恶你都不作了，众善都奉行。我们到了八十岁，也行不到啊!所以白居易在这里就有一个分别了，以为这个“诸恶莫作，众善奉行”，这两句是浅，“吹布毛”是深。(其实)这个“诸恶莫作，众善奉行”跟“吹布毛”是平等平等。他并没有瞧不起人嘛，你来的是太守，随机说法嘛，这个(法)对于你正好。但是一迷一悟，就差远了。如果是法法都圆，这人天乘就是一佛乘。所以对于这个人天乘，这一点我们的认识应当有个提高。

　　实际上这一品所说的是浊世的恶苦，都是事相。实在也是圆显自己的心。我们不要以为，只是极乐世界那种庄严，是“托彼依正，显我自心”，那些个依正都是显我们自心。那个《地藏经》里头，那些个种种地狱现象，那些铜墙铁柱，都是自心!所以这里头所说的种种(情景)，也都是自心。《弥陀要解》说：娑婆就是自心所感的秽，它这个秽土就是自心所感的。那么自心的秽当然不要嘛。你自个儿心里头为什么要它秽呀?极乐就是自心所感的净，因为是自心净，那当然我要求，要保任。所以你这个厌秽，需要舍，舍到究竟，没有可舍;欣净土，也需要取到究竟，也没有可取了。要到取舍到极点的时候，跟不取不舍，也没有异辙。如果不从事上取舍，没有这个欣慕极乐，厌离娑婆的心，只是说不取不舍，这个(见地)不但不高，而且有毛病。这叫做“执理废事”，你执着了理，废掉了事。你废了事了，你这个理就不是圆的了。所以你这个“理”要打个引号了。如果你能够了达全事就是理，全波就是水，波是事相，水是本体。整个儿的波是什么呀?不都是水吗?“全事即理”，那么你取也是取的是理，舍也舍的是理。你“一取一舍，无非法界”。所以蕅益大师这一段话是非常殊胜。(《佛说阿弥陀经要解》)是蕅益大师九天写出来的，这个是从大光明藏中自然流出，九天写出这么一部著作。憨山大师写《楞严通议》，凡是从脑子出来的东西都不要。这才真正是“慎勿信汝意”。因为脑子里头出来的都是意。大家都想写几句东西，不知道你这东西没价值，是你脑子里出来的。

　　重重诲勉第三十六

　　佛告弥勒：吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生。敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之。或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。皆由贪着财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。痴欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。天道施张，自然纠举，茕qióng茕qióng忪zhōng忪zhōng，当入其中。古今有是，痛哉可伤!

　　汝等得佛经语，熟思惟之。各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善，云何第一?当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。做事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。

　　上次讲了娑婆世界的五恶、五痛、五烧，佛无量地慈悲，再三劝告。这个悲痛，“难得解脱，痛不可言”啊。所以底下就告诉大家，你要如何来避免。说这些话，就是要给大家指出方向。第三十六品、第三十七品，就是这个(内容)的继续。底下《重重诲勉》，一遍再一遍，一层再一层，一重再一重，来进行劝告，勉励大家，要止恶行善。

　　【佛告弥勒：吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生】“佛告弥勒”，现在的佛嘱咐未来的佛，对他说，“吾语汝等”，我跟你们说，“如是”，这么样的“五恶、五痛、五烧”，它是辗转相生。因为你造了五恶，现世受报，名为“五痛”;来生受报，名为“五烧”。这个“辗转相生”是什么意思呢?“辗转”就是反复地转，像轮子似的，“辗转相生”是痛烧又能生恶。那个鸟、螃蟹，你把它们搁在一起，它们在很苦的时候，就互相杀伤。所以在地狱之中的众生互相杀伤，这也是地狱中的苦的一个原因。他彼此都在极端痛苦之中，所以谁碰谁一下，都是不可忍耐，就加倍地报复(对方)。所以他在这个痛烧之中，他并不是知道悔恨，而是更能够增加他的瞋毒、愚痴的毒。那个罪人是怎么趴上去，怎么抱着那个烧红了的铜柱子的?不是需要一个小鬼把他推上去的，是他自己去抱的。他看见是美女，过去一抱，啊!烧死了。烧死之后，他并不因此明白，下次再也不抱了。他死了之后，马上活(过来)，这又看见，还是美女，过去又抱，没完没了的。所以不会因为这一种痛烧，使他能明白，而是更增加了他的嗔，他的痴，他的恨。

　　【敢有犯此，当历恶趣】“敢有犯此”，如果你敢犯这些个五恶的业。大家要知道，这个五恶里头就包括喝酒。大家都认为这是很风雅的事情，也是很愉快的事情，那么你也就犯了。而你敢犯这个，比方有些人占公家便宜，实际是盗戒。“不占白不占”，有些(单位)管理很松懈，公家的东西，不拿白不拿，并不犯刑法，也没人管你，但是你这是做了盗恶。你要受了戒，就破盗戒。还有这男女之间胡闹。所以这个众生，不知不觉就在犯戒。而你这么大胆，敢来犯这些个恶的事情、罪业，你的结果，一定要到三恶道里面去。这句话，咱们不要把它看得很小啊!你就是不受戒，它还是恶。而且这个恶，它会造成其它的恶因。而造了恶因，侵犯了别人，别人就要报复。越发展，(恶业)越来越大，要到恶趣。常常有人说，“大人物不拘小节”，这是自己掩盖自己(的罪业)。现在一些所谓大人物就是(地位)高，当然是犯点小节也没人敢提意见，但你这大节就难过得去了。

　　【或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之】敢犯这个的话，“或其今世，先被病殃”。这个地方的“被”就当作“受”字解。你要是当作“被动”解释，你就要被动地得了病、得殃，那么讲也可以，不过中国文法不是这么用，就是“受”。你今生受到的病，也是一种祸害。“殃”是祸，受到痛苦、受到灾祸;而且“死生不得，示众见之”，像北京一个大和尚，最后身上插了五个管子，插了(不知道)多少时间。他求死求生，都不得自由。想把两个管子拔下来，这都不行，别人又给他插进去了。所以生时知名度很高，死后还要入恶趣，这个知名度管什么事儿啊!那法源寺还有一个人。这个人极荒唐。他就是惨叫，几条街都听见他叫，是解放以后死的。而送到医院他就不疼不叫了，医院说你没病，就送回来。一回到他住的地方就叫。再送医院，医院说：“没病我们怎么能收啊?”又回来，回来就叫，就这么叫死的，他就活入地狱。这个人罪恶万端，没法说了，当时也是方丈。所以有一次开会时一个人看到他，就说：“这个什么人，说话这么轻佻啊?”后来别人告诉他，这是谁谁谁。“噢，怪不得，原来是他，不然怎么会这么轻佻。”所以我们决不能因为(某人)是个佛教徒，就认为这个人就必定是向善，这个完全不一定了。不管怎么样，他受了戒之后(作恶)，就加了破戒的罪。一般人作恶，只有作恶的罪，没有破戒的罪。你持戒，你行善。你不光是有行善的功德，你还有持戒的功德，这持戒功德很大。但是你要作恶呢?你不但有作恶的报，而且有破戒的报，那就是地狱的报啊!这种作恶就要在今世示现这种报。那是他现前的真事啊，罪有应得。

　　【或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。共其怨家，更相杀伤】或者今生，或者寿终，就入三恶道。而且可以这么说，这种人往往是死生不得。寿终之后，看来只有入三恶道了。这种“愁痛酷毒”，这种忧愁，这种痛苦，“酷毒”是极严酷、极厉害的一种毒。在这种痛苦，毒害之中，“自相燋然”。“燋”就是把他是烧糊了，自个儿烧;“然”就是燃烧。(这个字)，古时候就当燃烧的“燃”用，就和加上“火”字旁那个“燃”字一样的。(彼此)就互相烧，你烧我，我烧你;“共其怨家，更相杀伤”，你就入了三恶道之中，和你自个儿有怨的人互相在这儿，你杀害我，我杀害你。

　　【从小微起，成大困剧】“从小微起，成大困剧”。所以菩萨畏因，而众生就畏果，知道这个果可怕呀，而不知道去害怕这个(造恶因)。为什么得到这个果啊?是因为你种了这个因。而往往是因小果大，行善作恶都是如此。一个小的因它所结的果那就大，这个是自然的嘛。你种一颗麦子，这后头长了一棵麦子穗，这有多少颗麦子粒儿啊?这就是自然的规律嘛。你种了桃核，出了桃树，结了桃，整个的那棵树有多少桃核?有多少桃?所以说这个果，它就是大嘛。所以菩萨畏因;“从小微起”，做很微小的一件事情;“成大困剧”，“剧”也是大的意思，这大的困难。这个“大困剧”在别的译本里头，《魏译》就是(翻译成)“久后大剧”，久后变成更大(的困苦)了。“大困剧”就是说，这个苦，它是增长的;“更相杀伤，从小微起”，越来越大，越来越困难。所以我们要畏因，我们要知苦，要断集。你要找苦的原因，苦的原因是集。所以知苦就要断集呀!

　　【皆由贪着财色，不肯施惠】这个苦因“皆由贪着财色”。你贪恋，“着”就是你抓住了不肯放;这个“财”，就是包括现在所说的，有几大件、什么黄金首饰，再有就是钱，这平时住的房子，一切享受，这都属于财。这个财就是代表钱财、货物。近代的这些新的设备，都属于财。大家很贪爱，很舍不得丢，就是“着”;“色”，《嘉祥》的话好：“或贪财，或贪皮肉”，就是对肉身的这一种贪着。男女之间，现在还不仅仅是男女之间，同性恋，还有人和畜牲，这都是色。这个在真正的戒条里写得很清楚，都在内了，这都是要禁止的。所以坏的东西都是共同的，中国有，外国也有。中国古代有，一直传到现在，现在还是有。中国在春秋时候就有所谓的男色，一直传到现在。在外国，这都还是很发达，这各国都有。这个坏的事情，就很普遍，大家都贪着嘛;“不肯施惠”，这种利益、好处，不肯给人家。你不肯去给人方便，去救度别人。你的财物，不肯布施。这个原因是什么?就是因为你贪财好色，你悭吝。

　　【各欲自快，无复曲直。痴欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意】“各欲自快”，每个人都是想自个儿痛快。所以现在出现了一种新的(邪教)，恐怕也是古代的，不过现在它很发达，崇拜这个撒旦。现在他们的纪念日快到了，已经有十几个人把孩子都准备好了，要把自个儿的小儿子杀了来祭祀，胡作非为。在礼拜、行礼的时候，可以强奸少女。他们就是要求什么?要求自由解放。而这个自由解放，实际上就是在“各欲快意”。我要干什么就干什么，我不受一切拘束。你只考虑你的自由，你考虑没考虑别人的自由啊?我要想强奸就强奸，你这自由了，那个被强奸的，她自由吗?这是魔说!而且现在这个势力很大，有组织。这个叫“各欲快意”，到这个时候，登峰造极了。

　　【不能忍辱，不务修善】“不能忍辱，不务修善”。所以这个忍辱的“忍”字儿，(意义重大)。中国中兴清代的名臣，曾国藩，他的语录里有两句话，我是老记住的，是“千万忍耐，忍耐万千”。千万你要忍耐，你所要忍耐的事，不是一件两件，你要成万成千的忍耐。佛教这个忍辱是六度之一。所以在《金刚经》里头，特别指明了忍辱。先讲的是布施，应该要怎么不着相的布施，三轮体空。而具体举例就举的是忍辱，歌利王节节支解。这个忍辱很重要。所以就是要“难忍能忍”。所以一个人不能忍，处处要讲自由，处处要讲我，老子想干什么就干什么，你将来非干到地狱去不可。这都要有所不为嘛。所以“非礼勿视，非礼勿言”。这都有约束嘛，哪里能这么放纵啊?我就只考虑我自己，我要干什么，我要怎么着。你侵犯人家对方的自由，这不就是造恶吗?还自个儿觉得很有理。忍辱者，就是克制自己嘛，把这个自由让给别人，你就忍辱了。他骂你，你要回骂，俩人就彼此都不自由了。他骂我之后，而我没有反抗，他不就自由了?这让给对方嘛。为什么必须我得自由，不让别人自由?“不务修善”，不肯修善。所以在这一点上，耶稣教的话很彻底嘛，当然那是稍微有点偏：“当人家打我左脸的时候，我把右脸送上去。”有的年青人，就各欲快意，我想怎么痛快就怎么做，这个很危险。

　　【威势无几，随以磨灭】这“威势无几”，你要知道你现在，你想痛快，你还想横行，你还在享受，你还有威有势。但是你这个威势没有多长的时候了。你前生修了善，你今生得了人身，你享受这个善报。这事你等于说是，一个人他继承了他家的遗产，还容许他挥霍。但是你没有多少，你坐吃山空，你这没有几天就花完了。这个威势，你没有多少。你就“随以磨灭”，都消磨了，除尽了，叫做灭了，就全没了，全完了。

　　【天道施张，自然纠举】“天道施张，自然纠举”，“施”也就是“张”。天道就讲自然之道，因果之道。所以善有善报，恶有恶报。有很多这个外道就是求天，其实天，他也是在执行这样一个法度，是执行的人。他也要秉公办理。不能说，因为你给他磕头，他就赦免你。你上上供，就把你(报应)减了，那不是天在那儿受贿吗?有很多人糊涂。这个天，他就是自然的因果，他就是要“施张”，他就是要起作用;“自然纠举”，自然而然，所以这个“自然”二个字就点出来了。不用造作，不用安排，自然而然;“纠”就是咱们那个纠正的那个“纠”,“举”就是举发、检举。就是自然而然的，把那些个罪，就都给你暴露了，都要有个追究。

　　【茕qióng茕qióng忪zhōng忪zhōng，当入其中。古今有是，痛哉可伤】“茕茕忪忪”，“茕茕”是很恐慌的相貌，是种忧思，是无所依，孤独。“忪忪”是心慌、失措。“万般将不去”，你的这些同伙、哥儿们、至亲爱的眷属，没有一个谁能跟着你的;“只有业随身”，孤独得很。而且这个时侯，你恐慌得很;“当入其中”，你自然就受你的罪业(牵引)，就轮回在五趣里头，到你应该到的地方;“古今有是”，从古到现在，都有这样许多的事情。这些事情是“可伤”啊。众生本来是佛呀!自个儿不明白，不相信。自个儿不但是妄想执着，而且造种种恶，冤枉受轮回。在这梦中，恶梦是越做越恶，越做越恐怖，不能醒。所以哀哉可伤、可痛啊。

　　【汝等得佛经语，熟思惟之】“汝等得佛经语”，就指着在会的大众，以至我们后世的人。“得佛经语”，看见佛经，就是得佛经语，当时在会的人更是如此了;你们要“熟思惟之”。你看这个地方佛的教导。所以大家往往不大肯思维，只肯背诵。要好好地思维，你在那儿背，那是走过程，也有功德。闻思修是三慧呀!这个念只是闻;闻，你要进一步就得思啊;思了之后，才有修。你不要以为你在念着就是修，这个不够。你这是个程度、水平太低的，所谓初步的，也可以叫做初步的修的准备吧。要经过思，经过修。这个不就是佛在说的，你得佛经这个语，熟思惟之啊!你要很好地去思惟。那么现在这个经语之中，这善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”那净土经就要紧了。而净土三经之中，《无量寿经》是第一，这个经就是详谈了(阿弥陀佛的)这个本愿之海。所以别的经你不去思惟不要紧。对于这个经，你要好好去思惟，你好好去想一想嘛。这一句话什么意思?你要把自个儿摆进去，要联系自己。哪一些都是说我呢?这大概是前年的事，居士林的一个老太太，她联系了我，害了两年的一个病好了。当时我就讲了什么?我举了个例，你这个烧开水，要把水一口气烧开了。烧开了之后，你再放凉，也是凉开水。那一把壶搁在炉子上，你烧三分钟拿下来，明天再烧三分钟拿下来了，后天再烧三分钟拿下来了。一百年之后，它还不是开水。那是一曝十寒，你这个炉子，这个水也在这儿，烧一会只是几分钟。拿下来，你就是寒的时间长，你这不起作用。她当时听了这句话，她说：“一曝十寒，这不就是说我吗?”她说她这样一想，当时就觉得她害了一年多的病好了。这都是真事，人也胖了。老太太念观音，结果着魔了，就是见了满屋子都是人，不能睡觉。多少人在屋子里，挤满了，都没法子，整天紧张，都要死了。有人叫她念大悲咒对治，我说不要对治了，就给她讲了一个禅宗的公案:“(野鬼伎俩千般有尽,老僧之不闻不睹无穷)。”她说我记不下来，我叫我那小女儿写个条子给她。第二次我再看见她，就告诉我，自从那条子到手之后，这些现象都没了，给我很深的问讯，说谢谢，就胖了。就是这些事儿。你把自己摆进去，不要就在那儿走过场。这个作用是很殊胜的，这些也没有什么法术嘛，也没有什么特殊嘛，很简单嘛。就是不要一曝十寒，不闻不睹就对了，平常得很嘛，就是这样子。“熟思惟之”，要在这思维上用功。

　　【各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱】“各自端守”，这“端守”，是指按着佛经的话去做。让你端守什么呀?叫你思维，你知道了这个道理，你要多(依教奉行)，这就是修。“终身不怠”，你不要懈怠。要“尊圣敬善”，这个大乘，初地以上都是圣;小乘，初果以上称为圣。对于这个圣，我们都要尊敬，要恭敬“善”。所以经中以“善男子善女人”称呼大家。所以都是要止恶修善，要停五恶，修五善，要恭敬这个“善”。憬兴说：说到圣，那就包括了佛跟僧。佛当然是圣，还有这些菩萨、罗汉以及僧。这僧本来是和合众，除了佛之外的修行人，都通称为僧。这个尊圣，就包括了佛和僧。善是指着世间法、出世间法。比方咱们这个仁、义、礼、智、信。按儒家的话，你能够把这个五常，仁、义、礼、智、信都能够实践，你这个还可以保持人身，就相当于这个佛教里受五戒，这都是善。那么这就是法宝。“仁慈”，就是仁慈博爱。“仁”者，安忍，普利，慈悲为怀，所以“仁慈博爱”。

　　【当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道】“当求度世”，要求得解脱，要自度度他，自觉觉他。所以这个“度世”不是说只求自觉，而且要觉他，要普令一切众生都永离生死。所以佛就说，你们得了佛的经语，要好好思惟，要好好去实修。不要懈怠，要尊敬三宝，仁慈博爱，自觉觉他，自度度他;“拔断生死众恶之本”，要拔断这个生死、恶的根本，断这个根本;“当离三途忧怖苦恼之道”，要离开三恶道这些个忧愁、恐怖，这些苦痛的道路。而怎么离呢?你要拔断这个生死的根本。那么这就是说，要拔断生死众恶之本，你就要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。贪瞋痴是罪恶的根本。轮回六道，贪欲为本。那么要(怎么)解脱呢?生死苦海，智为能度。所以就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。拿智慧的剑，来斩断无明等等的烦恼。那这样，就永离三途之苦了。

　　【若曹作善，云何第一?当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端】“若曹”，佛就劝导大家了，要作善。这儿进一步开示，你们说要行善，什么是第一呀?我也常说，我们应当把咱们的这个钢，用在咱们刀尖上。那哪儿是刀尖啊?佛反问大家，你们想想，什么是第一呀?就是当自端心嘛。你要端正你的身心，这个就是作善里头的居第一位的;“作善”，浅说，就是行善事。如果要说到究竟，这个第一的善，那就是“是心作佛”。既然“是心作佛”，所以我们就是要在这一切之处，端心、端身;“耳目口鼻，皆当自端”。“皆当自端”，浅一点来讲嘛，那就是非礼勿视。不合礼的事情我不看，你那跳脱衣舞，我不看;“非礼勿听，非礼勿言”，这一些叫端身、端口(等等)。

　　进一步说这个端，我们怎么端耳啊?《楞严经》里头，观世音菩萨耳根圆通，只用耳根。他这个耳根，很多人在这儿(理解)错了。一个外国来的居士，很有点名望，到处讲。他讲《楞严》这一段，听着听着我就听出他毛病来了。我说你“初于闻中，入流亡所”，入什么流啊?他说：“入那个声的流。”我说你错了。美国有个沈家桢把问题讲浅了。讲浅了还可以原谅，他整个就讲错了。他就是不管这个声，他是闻本性，他就反闻闻自性。你还在那听这个声音，你还不是在那追那个声尘?你还不是在务外?还不是向外奔驰?那又什么叫返闻呢?所以他错在哪儿?他说：“这么讲，凡夫才有法子下手，要是这个‘闻’字解释为闻性，那凡夫无从下手。”对，凡夫是无从下手!所以净土法门才殊胜啊!你都想到凡夫能从这儿下手，迁就这个下手的地方，你非讲错不可。所以这个“入流亡所”，“所”是所闻，要这么一讲，大家也就很明白。肯定他是错的，没法辩。他这人很聪明，他马上承认(错误)，他马上要给我磕头，我把他拉住了。你这“入流亡所”，你这个耳根的“所”就是声嘛，你是忘记了声，不是在那个声中呆下来了。所以很多人不思惟。这(意思)很浅，(有人)把他这个讲的稍微听过来，就以为是这样，不肯深思。你深思，自己就能发现矛盾，没什么难懂。你这个耳朵的“所”是什么?不是声音是什么?而入了流，那当然就跟那个“所”是对面的了。把“所”忘了，把声音忘了。你还说在声音中呆下来，天下哪有人这么糊涂的呢?而这个人极端聪明，说老实话。而聪明的人才糊涂，我告诉你们，这是真理。这些糊涂人都是聪明人，他要不聪明，他不糊涂。所以我们要“端”，就顺便讲到这儿。我们要端耳，那就是(学)观音。

　　同样的，不去追色尘，而返闻自性，是端眼，这种种不是都一样吗?所以“耳目口鼻，皆当自端”。端心，就是“是心作佛，是心是佛”。所以这样的返观自性，这叫做“端”。于是六根都不去追六尘，而都返回来，返照、朗照自己的心源，本心之源，这才是端正。就是这儿所说的“端”字儿，“当何第一”，就是应当这么端，那这样才是第一。至于“非礼勿视、非礼勿听”，初下手的人也是要做的，也不可忽视。

　　【身心净洁，与善相应】“身心净洁，与善相应”，你看这个“善”字，刚才我们对于“善”的解释，这就对了。不然你这个一般的行善，跟你身上干净不干净有什么关系?这个身心洁净才跟这个“善”字相应。而这个第一之善就是“是心是佛，是心作佛”。你身心洁净，你不去追寻六尘，他不就干净了吗?朗照心源嘛，这个跟善相应。

　　【勿随嗜欲，不犯诸恶】不要随着嗜欲、嗜好跟欲望。但是很多人还是离不开嗜欲。自个儿所嗜的是留恋，不肯舍，更不肯说断。就是粘粘缠缠，像老太婆，这样子，没有一点丈夫气。“勿随嗜欲，不犯诸恶”，所以刚才数过这些恶，都不能犯。

　　【言色当和，身行当专】“言色当和，身行当专”，对待一切，我们都是和颜悦色。“身行”，我们每天，身之所作，这一切一切都应当专一;这个“当专”就是说，应当专精行道。那么从本经来说，就是指着劝大家“一向专念”，所以“身心当专”。

　　【动作瞻视，安定徐为】“动作”就指着行动，“瞻视”是看。这一切一切都应当“安定徐为”。很安定，就是很和缓，不是很粗暴，不能自制。所以现在你看这些个跳舞的动作，就跟这个“安定徐为”都是相反的。所以这个吴季子观乐，他听见这个音乐，他可以知道哪一国，是什么音乐，这个国家过去是如何，今后前途是如何，都可以知道。那现在这些个歌舞，那就告诉我们，世界中有很多祸乱，这个祸乱还要一天比一天加深，等到达到了登峰造极，转过来，它就是开始减少了，现在还没有，还正在爬坡呢。“安定徐为”，咱们中国这个诸葛武侯，他就是教他的儿子淡泊宁静，不要随着世欲，要淡泊。而且这个欲中，最大的欲就是男女之欲。你不要去追求这个东西，你要淡泊以明志。你有没有志气，就看你肯不肯淡泊。宁静以致远，“宁”就是安，“静”是清净。宁静就是安定，你安定才能“致远”，才能经久，才能有远大的作为和远大的宏图，不是这种跳跃、疯狂、挣扎的变态(行为)。

　　【做事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫】“做事仓卒，败悔在后”，做事就没有预计，都是临时，仓仓促促，忙忙乱乱，慌慌张张，这个“仓卒”就是慌张，失败和悔恨跟着就来了;“谛”就是审慎，你不审慎，不慎重;“亡其工夫”，你的这些功夫就灭亡了。这不是忘了，你为什么不谨慎?正因为你是“亡其工夫”，功夫亡了。这话怎么讲呢?我这个解释有证明吗?有啊!所谓“一点嗔心火，能烧功德林”，你的功夫不就是功德林吗?这一点嗔心之火就能把整个功德林烧了，统统烧了，那不就亡了吗?你过去的功夫就全没了。所以修道千日，败道一时，大家要知道。所以就要善护己念，重重诲勉。

　　那么刚才这个讲到“云何第一，当自端身，当自端心”，又结合到观世音菩萨的这个返闻。如果结合到本宗呢，那这个第一之善就是大势至菩萨的念佛法门。“都摄六根，净念相继”，你念佛，眼耳鼻舌身意这六根都摄住，而且是净念相继，这个是第一之善。一声佛号，六根都摄住了，六根自己就“端”了。所以“耳目口鼻，皆当自端”。心是佛，六根也都是佛了，这就是真正的自端，自然端正。所以就自然身心洁净，与善相应。善，刚才我已经也提过，“是心是佛”。那么这就把这一段的意思，结合到咱们净土本宗。

　　如贫得宝第三十七

　　汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进，慈心专一。斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何?彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。所以者何?他方佛国，福德自然，无造恶之地。唯此世间，善少恶多。饮苦食毒，未尝宁息。

　　吾哀汝等，苦心诲喻，授与经法。悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友，转相教语。自相约检，和顺义理，欢乐慈孝。所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改。奉持经戒，如贫得宝。改往修来，洒心易行。自然感降，所愿辄得。

　　佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱，各得其所。

　　我哀汝等，甚于父母念子。我于此世作佛，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾般bō泥洹，经道渐灭，人民谄伪 ，复为众恶。五烧五痛，久后转剧。汝等转相教诫，如佛经法，无得犯也。

　　弥勒菩萨合掌白言：世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脱之。受佛重诲，不敢违失。

　　下面，世尊对于大家那是慈悲极了，一步一步地开导，底下再进一步地在劝说。

　　【汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进，慈心专一】世尊勉励大家，“汝等”，如果是能“广植德本，勿犯道禁”，能够“忍辱”，还“精进”，“慈心专一，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁”。所以我们应当很珍重我们现在的时间。你在这个世界能够修善一天一夜，就等于你到往生之后，你再为善一百年。

　　“德本”，根据日本的《会疏》，有两个意思，一个是“六度”是德本;再有一个，六字洪名具足万德是为德本。这里实在是两个意思都有。既然是广植德本，那也就是说，念佛也兼行六度。而如果你闭关念佛，这个念佛之中自然包括了六度，实际上是如此。念佛就是利他，你天天回向：“愿以此功德，……同生极乐国。”你这就是很大的布施。念佛就是持戒，你念佛，你的心这么端正，你的恶都止了，这还不是很好的戒吗?你忍辱，你没有和任何人闹脾气，什么都忘了，什么辱都忍了，这时候，就这一句佛号;这个精进，一句接一句;而禅定，就是别的(杂念)都没有，就是这个(佛号)，这不就定在这儿吗?所谓“迷时不念悟时念”，你念的时候就是悟，那还不是大智慧吗?所以一句佛号，六度具足。但是，不要说因为我这个(念佛)六度具足，所以六度的事，我这都不用再做了，那又不对了。相应的，六度具足，但是其他的因缘恰好能做，还是尽量地做吧。这“广植德本”，“植”就是种植;这个“不犯道禁”，“道禁”就是六度的戒。为成佛道，我们要禁止作恶，这就是“道禁”，这是为修道之所禁，你不要去违犯，就是“勿犯道禁”，这就是指着持戒;“忍辱”，这里就把这个六度中的几个又特别提出来。要持戒，要忍辱，要精进，不是修两天后来就不修了。所以咱们之所以不成功，就是退缘多嘛。所以我们就是要不退。要老是退，就给自个儿打个楔儿。汽车在上坡，你不开(发动机)的时候，你(要在)那个车轮子后头塞个楔儿。你要没有楔儿，这个车就往后走，这冲下去就全部翻到悬崖，摔下去。所以有的时候，你打一个楔儿，不要叫他往后退。退起来是可怕的，你不能控制的，你要受灭顶之灾。所以要精进。

　　“慈心专一”，要去救度众生。所以念佛求往生，要是为自己，怕受罪，怕入三恶道，求去早点成佛，早点去享福。以这样(的目的)来求生极乐世界，绝对是往生不了的!我给大家都做了保了，告诉你，绝对!要利他!所以要慈心，要有普利众生的心。为什么要往生?就是尽早地实现我们广度众生的愿望。现在，你能分身尘刹说微妙法吗?你只能在这个地球上胡说八道，实际就是这样，你能做什么好事?只有往生之后，你才能分身尘刹说微妙法，普惠予真实之利，往生是为这个。所以这叫“慈心”，要专一地去修。

　　【斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁】如果能够这样，你斋戒清净。斋戒是八关斋戒，八关斋里有“过午不食”，那是斋。持八关斋这个事，就是持一天一夜，这个功德也是很大的。何况你还是广植德本，作种种的(善行)，这样来持。八关斋戒就可以受一天，就这一天，我要特殊的持戒。你广床大被，那现在大家都买那个床，讲究这个床，那你就完蛋了，你就不能受持八关斋戒了。你不能用那个床，要用我这个小木头床;从来不要广床大被，好的被，那绣花的被，我不能用;化妆品全不能用。这个电视机也不能看了，这些音乐跳舞都不行了。他除了五戒之外，加上几条。允许你受一天，功德很大。那咱们在这个世界上，受八关斋戒，广植德本，能够一天一夜，“胜在无量寿国为善百岁”，你比在那为善一百年还强。

　　【所以者何?彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁】这个是什么道理呢?《宝积经》里头的《文殊师利受记品》有这个话：“若有众生于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。”众生在婆娑世界，能够在一弹指的时间，发生了慈悲心，你所得的功德就超过在那个极乐世界亿百千岁，修种种的清净行、梵行。《思益经》说，“我见喜乐国，及见安乐土”，“安乐土”就是极乐世界;“此中无苦恼，亦无苦恼名”，不但没有苦恼，它连名都没有，何况其实呢;“于彼作功德”，在那个地方作功德;“未足以为奇”，你作功德也没有什么稀奇，你要什么，自然就来了，所以就把东西给人了。那咱们现在(这个世界)，你也能给，就好难;在这个烦恼处，“能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜”。你在这个烦恼的地方，能忍这些不可忍的，种种的不合理的横加于你的事情。而且也教他此法，所以你要转教。所以就是“唯说弥陀本愿海”嘛。我们也教他修这个法，其福为最胜嘛。所以大家都应当发这个愿。

　　这个不像禅宗、密宗。禅宗、密宗给人家演说，确实是很难，不能随便说，你一说错，那就不可挽救。净土宗，只要你老实，你错不到多少去，甚至于可以基本上不错。这一点上，胆子要大一点。但是也要发大愿，要很用功，要努力求佛加被。就在力之能及，缘分所到，也教他此法。其福为最胜，就是如此。《善生经》还说了，弥勒出世的时候，“百年受戒，不如我土一日一夜”，不如现在在这个世界一天一夜;“何以故?我时众生具五滓故”，“我时”是释迦牟尼佛的时候。除了五浊恶世，这个时侯众生有五滓、五恶。弥勒的时候，大家福气都很大。那时比现在的好，人寿八万四千岁，身高八万四千尺。它虽然是个“地球”，那个“地球”就不是(现在)这个样子了。弥勒成佛的时候，迦叶从鸡足山就出来了。迦叶没有般涅槃，他等弥勒。现在都有人到鸡足山，虚云老和尚去的时候听见里头敲钟嘛。大家就说虚老和尚很难得。来礼拜的人听见里头敲引罄就很好了。虚老在磕头的时候，这敲钟。到那个时候，迦叶就出来礼拜弥勒。弥勒的诸大弟子就说：“奇怪，来了一个长得像人的小虫子。”那时人都高大了。那个迦叶当然比我们大一倍以上了，但那时候的人看他就像个小虫子。弥勒就告诉(弟子)：“你们不可轻慢，这是前一个佛的大弟子，是传佛心印的大弟子。”这时候，迦叶把佛的袈裟献给弥勒，弥勒接过来。袈裟都是很长，但弥勒接过这个袈裟，只能盖两个手指头，你说要比释迦牟尼佛大多少?但是他一展开就合适了，就披上了。这时迦叶就涌身虚空中，现种种神变，般涅槃了，完成任务了。所以在弥勒那个时候是好，但你在那个时候，一百年受戒不如现在一日一夜。许多经典都说到这一点，不只是这一个经说了。

　　这个地方，也可能大家又出了一个想法。既然这个世界这么好，我们就在这个世界修好了，何必往生极乐世界呢?是不是?这个就是说，他这个功德(之所以)大，就是因为修难成。所谓难能，难能就可贵。所以我们不是一定要看那个时间。看你这个决心，你的精进，勇猛。他这个难啊，很不容易啊!那么实际再说起来，能不能在这个土修下去呀?我看有谁真能在这个世界上，一日一夜的慈心专一、斋戒清净二十四小时，有谁能做到?你们自个儿可以想想，自个儿做到了没有?所以看着就这么一句话，你们也不妨下个狠心去做到二十四小时。所以事非经过不知难啊。我倒曾经是在除夕之夜，彻夜地不睡，一直修到天亮。天亮之后，到夏老师那儿拜年。但只能说这一年就这么一夜。那时候有几年都是这样，也就是几夜。但是白天那些时间干什么呢?还是有人来有人往，还是要准备这些事儿，哪里是在修行?所以不要把这个话看得很(容易)，没有谁真能做到。大家是一个不睡觉就在那儿犯困了，昏沉了，那个昏沉还在修吗?所以这只是教你知道一个对比，要在这个世界上精进修。如果你能用功三小时，当然这有人(能做到)。用功三分钟那么比，就不行了。你前提都不存在了，(这是)很容易的事情了。要知道在(娑婆世界)这个地方，要勇猛，这个事情是很难的，非常可贵。能够二十四小时始终清净，始终专念，始终专一，实际上是很少有人做到。所以不要把这句话小看了。

　　那么再有一个，为什么要往生呢?虽然在他那儿(修行)跟这儿比，好像没有这儿(效率)没有这么高。但在极乐世界，他没有时候不修，没有人不修。你在休息的时候也是修。你在这儿听点音乐，看见人家游泳，闻香，欣赏花，没有一件事情不是增长你的善根。你这喝水、吃饭，(善根)无时不在增长，无时不在修。但是，我们在这个世界待下去，你修的效果虽然这么高，但是你能修的时候很少。就刚才我说，真正能做到一日一夜是很稀有的。所以说这个话，不是劝大家：“你们就别去极乐世界，在这儿修吧。”是告诉大家，要知道在这儿为善难能可贵，这个功德是非常殊胜的。你在这修一天一夜就等于极乐世界修一百年。所以这个就是鼓励大家的意思，鼓励大家这样去修，求生净土。这个是真实的意思。

　　【所以者何?他方佛国，福德自然，无造恶之地。唯此世间，善少恶多。饮苦食毒，未尝宁息】佛就自个儿作了解释，所以者何?“他方佛国，福德自然”，他自然都有这个福德。他要布施，什么都有，他无所缺。有这样一个故事，一个阿罗汉在化缘，碰见那个洞洞里头有一个女的，她说：“你是阿罗汉的话，你等一等，等我丈夫回来，我供养你一个毯子。”这个女的不能出来，因为那两夫妇(家里)就只有一个毯子。这个时候男的要出去化缘，那毯子给男的，那女的就没有衣服，出来就是裸体的，她就不能出来。等丈夫回来，她说：“我要把这个毯子供养他。”这丈夫说：“你疯了，供养他，我也不能出去要饭了，咱们不都饿死?”她说，咱们今天这么穷，就是因为咱们没有布施。今天有这个机会布施，咱们再不布施，我们以后怎么办呢?就没有机会了。这两人一商量，好吧!因为两人都赤身裸体，这很不礼貌。这两个人就在里头，一栋房里从窗户里头，就(把毯子)从头上顶出来，献给这个阿罗汉了，阿罗汉接受了。后来这两个都证阿罗汉了。在极乐世界你有这个机会吗?这要什么有什么，所以他就没有这个机会做这样的功德。所以说做这种功德只有在咱们娑婆世界。大家都很困难，你得一点东西很不容易。你肯把这样的东西拿来作供养，殊胜就殊胜就在这个地方。他方世界没有造恶的地方，这个世界“善少恶多”啊;善事少，恶事多;善人少，恶人多;“饮苦食毒”，喝的就是苦，吃的就是毒。就整天生活在苦和毒之中;“未尝宁息”，没有一个时间可以安宁，可以休息。

　　【吾哀汝等，苦心诲喻，授与经法。悉持思之，悉奉行之】“吾哀汝等”，我怜悯你们，苦心地来劝喻你们，教给你们经法;“悉持思之”，你看又有一个“思”字。这是佛在说啊，大家要注意，不光是念，要很好地去想，去“持思之”，而且去“奉行之”，教导我这句话，我要去做。

　　【尊卑、男女、眷属、朋友，转相教语】而且是“尊卑、男女、眷属、朋友”，不管是地位高，地位低，是男是女，亲眷朋友，“转相教语”，互相告诉他们，教给他们。不是一律地不说，但也不是一律地去宣传，要随缘度脱。但是自个儿要把这个当作是自个儿应当做的一件大事。不是自个儿没有责任，我就不要做这个事，与我无关。你这个事情做得好，你任务就完成得好;你做得不好，你任务完成得不好;你没有做，你没有完成任务。要这么看，是自个儿的任务，要“转相教语”。

　　【自相约检，和顺义理，欢乐慈孝】要“自相约检”，自己要约束自己。只有自己才能管自己，谁也管不了。要真正下了决心，管起来也很快，所以说“三日不见，刮目相看”。知识分子，三天不见，再看见你，我得换个眼光看你。就是你不振作，你振作起来变化就是很快;“和顺义理”，就是说一切的言行举止就合于意、顺于理。跟这个“意”是相合的，和“理”是相顺的。合情合理，合乎道理，合乎这个世间的要求，也符合佛法的精神;“欢乐慈孝”，心里很高兴，皆大欢喜嘛。夏老师的誓：愿我一世生欢喜。所以一个人要常常生出欢喜心来，要慈孝。佛视众生等同一子啊!这就是慈心。要孝顺，一切众生都是我们的父母，我们要报他的恩。

　　【所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改】“所做如犯，则自悔过”，你要想不犯是不可能的。所以“所做如犯”，你就是犯了戒了，你马上要悔过，忏悔呀!忏悔，就不是把(过失)藏起来呀!夏老师生了病之后，见谁都说：“我这次生病，就是因为我放逸了。来了好些地方戏，我去看地方戏看多了，所以我生病了。”到处对人家讲，不是藏覆起来。所以说这个植物怕露根，这根是一露就死。植物一露根，养花人就培上点土。因此，你的善根别叫它露了，一露出来，它死了;这恶根，要叫它露，希望它死，别再作恶。所以世间很多人的做法都是自个儿害自己的，不知道什么是正确的。“悔”就是改，一个人就是要不断地改。“悔”不是后悔，后悔有什么用啊?后悔不但没用，还是一种消极的行动，灰溜溜的。“悔”者改也，我要改;要“去恶就善”，止恶行善;“朝闻夕改”，你看这“改”字点出来了。所谓“朝闻道夕死可以”。听见这些个道理，我要改啊。

　　【奉持经戒，如贫得宝】“奉持经戒”，我要奉持这个经，守这个戒。如穷人得到了宝贝一样。这穷人得到一个宝贝，一切都有了，一生都安乐了。那就是要保护(这个宝贝)，如护头目。这一品的名叫《如贫得宝》。我们听到了这些经上的这些个话，我们就如穷人得到了一个宝贝(一般)，要有这种情绪。

　　【改往修来，洒心易行】“改往修来”，你看又是一个“改”字儿。所以学佛的过程是改造的过程，不断地改造自己，不是老一套。我改得还很不够，但是我确实改了好几回了。(改)一次和以前不一样，又一次又和以前不一样，现在还在改。要“改往”，过去、既往的(习气)都要把它改掉。老还坚持自个儿的老一套，你的见解就是老一套，你没有进步。“改往”，过去的(习气)是改掉了。“修来”，你要修什么?修这个未来的事，你比从前要好、要光明;“洒心易行”，要洗除心垢。所以“君子革心，小人革面”。君子改革的是心，小人改革的是外表，那个不行，那是小人。要洗心，洗了心之后，自然就换了行了，行动就不一样了。

　　【自然感降，所愿辄得】要这样的话，“自然感降”，自然得到感应，得到佛恩的加被;“所愿辄得”，你(所求)的这个心愿，就有愿必满，都可以得到。所以这个“有愿必满”，的确是有条件的。得到了经戒之后，你能够如穷人得宝一样，你就“改往修来，洗心易行”，这才“所愿辄得”啊!你(的发愿)才是真的嘛!不然怎么表明你是真的?我只想得博士(学位)，我就是不下苦心念书。那这博士当不了。

　　【佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化】底下就“佛所行处”，佛所经行到的地方，佛的经论所到的地方;以及我们现在能达到，看到这些书(的地方)，还是“佛所行处”，这个佛法所流通之处;“国邑丘聚”，“国”，大家知道国家;“邑”，是一乡一邑，乡里;“丘”，有人把他解释成山丘，这地方是不对的。《周礼》说，四个邑叫做丘，丘是大一点的邑;“聚”是聚落。都是所谓不管是大的城、镇、乡、市，这些小的聚落，都没有不受到教化的。“化”就是变，“教化”，人就化了。这儿(众生)刚强难化啊!所以我们往往是不喜欢“改”，不喜欢这些化。要不断地改，不断地化，(修行)是一个改造的过程。我老讲学佛是要大变活人。而一般要变个活人，你是再投一次胎，那太笨了。我们现在为什么要必须得投胎才变?现在就变，好不好?要大变活人。

　　【天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起】因为大家都变化，所以这个时候，天下都和顺，天下大同，没有侵略，都是厚往薄来，没有压榨。“厚往薄来”，我这个国给别人东西很多，别人给我，我就要得很少。如果国与国之间都是这样，那多好啊!这是中国过去的思想。“天下和顺，日月清明，风雨以时”，风调雨顺;“灾厉不起”，“灾”是天灾，“厉”是病。现在就出了很多很多很奇怪的病，层出不穷。这最近这半年，这个地球上的祸太多了。火山爆发、洪水、海啸，森林大火，各种的灾患没有断过。这国内嘉陵江涨水，我在电视上看见，那个长江在武汉的江水跟岸平了。(抗洪)还是在跟雨情赛跑，江水在涨，还要赶紧弄沙包。我这次看见这个局面，就是洪峰到了。所以这个天下就是灾厉很多。

　　【国丰民安，兵戈无用】佛所行处，佛经所经行之处，很多人都信奉(佛法)，不是光在念经，(而且)实践，按佛的这些道理，端正身心，这才是真的(学佛)。我是佛教徒，庙里我就是去念经，到时就是去捐点钱，这是个皮儿，皮是不管事的，要端正身心。那么这个世界上，就“国丰民安”，国家很富足，人民很安乐;“兵戈无用”，武器没有用了。里头也没有盗贼要镇压，外头也没有人来侵略，就用不着兵戈了。所以秦始皇就把这个武器铸为金人十二，这都是说明兵戈无用了。

　　【崇德兴仁，务修礼让】“崇德兴仁”，尊崇道德，要兴仁义;“务修礼让”，要讲理，一切要合乎情理，要让。这个“让”字很重要，你要原谅和“让”。所以有人结婚了，要请我去讲话，我就很强调这个“让”和“谅”。两个人之间能够互谅、谅解，要让，彼此得让一让。谁都有一个气头上，你让一让，这天下就太平了。而且推广到所有地方，都可以让一让。正果法师他要买个碗，结果买了一个坏的碗。他很高兴拿回来了，他说：“这个坏的碗要是我不买，就卖给别人了。”我何必要把好的留下，把这坏的给别人?我买也一样。就是这种精神!你不要看这是个小事，就买个碗(而已)，这种精神是很好、很可贵的。(现在人)就必须要挑，我就不能要这个坏的。我要得了个坏的，我就很恼丧，你不肯让!我就要拔尖儿，这个好的都要留给我，坏的给别人。所以我们说(学佛)是一个改造的过程。你念了半天佛，你就只是想占便宜，得佛保佑，我现在就平安，将来死了之后，到个好地方，比别人都好……自私自利!自私自利不是佛教徒!

　　【国无盗贼，无有怨枉。强不凌弱，各得其所】“国无盗贼，无有怨枉”，这个国家，大家都安居乐业，没有盗贼。而这个居官者都是很廉明，就没有错案，没有错案就没有冤枉。你别看这个事(很小)，没有冤枉，这个事很了不起;“强不凌弱”，现在(我们这)就是恃强凌弱。我这儿写着：“霸国则恃其军力，以欺凌弱小。”称霸的国家，靠他的武力来欺凌弱国、小国;“富者则仗其财富，以榨取贫穷”，这经济情况，大鱼吃小鱼，大公司吞小公司，我的钱多就把别人的给吞了;“执权者常逞其权势，以鱼肉人民”，他有权有势，他就仗着他的权势来鱼肉人民;“为非者”，就是做坏事的人，“则结成帮匪”，结成黑帮、黑社会，现在外国都有，非常黑暗，非常残暴，“以迫害良善”，这都是恃强凌弱。靠着强，欺负弱小。“佛所行处，强不凌弱”，是有强的，但他不欺负小的，而是帮助小的;“各得其所”，各个得到他的安身安心之所。各得其所，各有其所安，各有其所得，各个都得到其所。所以夏老师就把这十二句拿出来了作为一个愿文。

　　【我哀汝等，甚于父母念子】“我哀汝等，甚于父母念子”，我慈悲，我怜悯你们，胜过于父母哀念儿子。父母只是一生，佛就是无量劫啊;父母就不平等，有的喜欢老大不喜欢老二，有的喜欢幺儿子不喜欢其他的，而佛是平等的;父母不喜欢那个不孝的，而佛对于“五逆”，一样是怜悯的，一样是救度的，所以胜于父母爱子。

　　【我于此世作佛，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安】“我于此世作佛”，我在这个娑婆世界作佛;“以善攻恶”，提倡善，来制服那些恶，拔掉生死的苦本;“令获五德”，五德就是五善;“升无为之安”，一步步地，达到无为之安乐。“一切有为法，如梦幻泡影”嘛。而这个无为法，那就不是梦幻泡影了，是究竟的常乐我净。

　　【吾般bō泥洹，经道渐灭，人民谄伪 ，复为众恶。五烧五痛，久后转剧。汝等转相教诫，如佛经法，无得犯也】“吾般涅槃”，我般涅槃以后，佛要般涅槃，就入寂了，“经道渐灭”，经道要一天一天地灭下去。《法灭尽经》说，《首楞严》先灭，然后一部一部都要灭，最后就剩下咱们这部《无量寿经》了。在这个经道渐灭的时候，人民就“谄伪”，人民就是拍马吹牛，这些都是欺诈，不老实;“复为众恶”，又都来做种种的恶事;“五烧五痛”，久后五恶、五痛、五烧就更厉害了;“汝等转相教诫”，你们要辗转地、互相地来教导来告诫，让大家“如佛经法”，不要犯这个道禁，不要破戒呀!

　　【弥勒菩萨合掌白言：世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脱之】那么这是弥勒当机，弥勒就合掌了，要代表大家汇报，“世人恶苦，如是如是”，弥勒当然他知道这一切情况。世人的恶和所受的苦，就是这样;“佛皆慈哀，悉度脱之”，可是佛你这样慈悲，你哀愍(世人)，你全给度了。这句话很重要。那么这里要稍微作一点解释，在咱们本经中《决证极果品》里头说：“若有善男子、善女人，若已生，若当生，皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。”善男子、善女人，如果已经生在极乐世界，或者是应当生，那这些人已经都住于正定之聚了，决定要成佛了，不退转了，那不就都度脱了吗?已生当然如此。“当生”，是还没有生，应当生。那这应当生，咱们这里头，是不是要有人可以列入到“当生”啊?你要信愿持名，就“当生”啊!你“当生”，你就是住了正定聚了!你就不退转阿耨多罗三藐三菩提了嘛!这也不就度脱了吗?《阿弥陀经》说：“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”所以说是，这个人已经发愿，现在正在发愿，(或者)还没发愿，以后要发愿，这些人他们都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。那这个就更广了。咱们现在已是发了愿了。当发愿的这些人早晚都得成就，也都度脱。这《弥陀要解》说得更好，你“不论至心、散心”，不论你是至诚的心、散乱的心，你有心念，还是无心念，或者理解，或者不理解，你但持弥陀名号，或者六方的佛名，或者这个经的名字，《阿弥陀经》，“一经于耳”，不是用“闻”字，“闻”字有要求。“一经于耳”，就是你一听，“假使百千劫后，必定因斯度脱”，百劫、千劫以后，你还是因为曾经听过这个名字，而得度脱。那么，弥勒说：“佛皆慈哀，悉度脱之。”这句话就完全合乎经义了，都度脱了。因为今生、当生，今发愿、已发愿、当发愿，都得到解脱。

　　【受佛重诲，不敢违失】最后就“受佛重诲，不敢违失”，受了佛这样重要的教训，大家都不敢违反，不敢把他忘掉。用了“不敢’两个字，这就包括了仰信!因为有时众生很难信佛之说，但是你要仰信，你不要信你自个儿的意思。所谓“慎勿信汝意，汝意不可信”，你要放弃你自个儿的意思。不是你承认了(佛说的是)对的，你这才能信。既然你基本上你接受了、承认了释迦牟尼佛，你皈依了释迦牟尼佛，对于佛的教导，你一时你还信不了，那最大的方便，就是先仰信。那个宋劲强，就是给严新治病的那个人，他念咒曾经一下子一闪，他自个儿说开悟了，其实没有。好些人都是这样子，他原来不服。我后来告诉他，我说你就是击石火，打个石头打个火，冒个火星。他说引了好些人学密。我说你都带大家去学密，你这是错误，应该劝大家信净土。他对于净土就是仰信，他原来不懂。现在看了很多书，他也生起信来了。深信净土，不容易。你看那个王XX，他对于净土没有信心。但是你第一步如果能先仰信，佛是这么教导的，我先信上再说。然后你再去念经，再去思维，因为佛有加被力，还有摄受力，你就可以信了。因此弥勒说，受佛这么重的教诲，不敢违失啊!也是感恩的意思。有的(时候)大家一时智慧不够，也应当仰信。信了之后，当然就不能违反，不能把他忘掉。所以这整部经就是一篇极殊胜的文章。先就是一问，佛为什么放光?佛就说出了极乐世界，法藏比丘(得佛授记)，如何发愿如何成就愿，极乐世界是什么什么样子，怎么才能够往生。又谈到极乐世界的菩萨是什么情况。那这个说完之后，一转，就转到“自然中自然相”，登峰造极。(然后劝导众生)，你们应当如何如何，这也就把这个世界上的五恶、五痛、五烧都摆出来了。他把这个五恶、五痛的本身说到极点之后，就是上一品。今天再劝勉，再告诉，叫大家如贫得宝，要重视。所以这经典有时候也是最美的文章。

　　礼佛现光第三十八

　　佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉，及诸菩萨、阿罗汉等所居国土，应起西向，当日没处，恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛。

　　阿难即从座起，面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛，供养奉事，种诸善根。顶礼之间，忽见阿弥陀佛，容颜广大，色相端严。如黄金山，高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来，称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。

　　阿难白言：彼佛净刹，得未曾有，我亦愿乐生于彼土。世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本。汝欲生彼，应当一心归依瞻仰。作是语时，阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现，如处一寻，以阿弥陀佛殊胜光明，极清净故。于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿，一切境界，无不照见。譬如日出，明照世间。乃至泥犁、溪谷、幽冥之处，悉大开辟，皆同一色。犹如劫水弥满世界，其中万物沉没不现。滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。此会四众、天龙八部、人非人等，皆见极乐世界种种庄严。阿弥陀佛于彼高座，威德巍巍，相好光明。声闻、菩萨围绕恭敬。譬如须弥山王出于海面，明现照耀，清净平正。无有杂秽，及异形类。唯是众宝庄严，圣贤共住。阿难及诸菩萨众等，皆大欢喜，踊跃作礼，以头着地，称念南无阿弥陀三藐三佛陀。

　　诸天人民，以至蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱。悉皆慈心作善，欢喜快乐。钟磬、琴瑟、箜kōng篌hóu乐器，不鼓自然皆作五音。诸佛国中，诸天人民，各持花香，来于虚空，散作供养。尔时极乐世界，过于西方百千俱胝那由他国，以佛威力，如对目前，如净天眼观一寻地。彼见此土，亦复如是。悉睹娑婆世界，释迦如来，及比丘众，围绕说法。

　　《礼佛现光》，这个众生，只有依许多理论，才可以信(净土法门)。但是有好些人，就信得不结实。所以这一品是不可思议的。你去拜了佛，佛就出现了，放大光明，(这是)一种极殊胜的境界。这是第三十八品。

　　【佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉，及诸菩萨、阿罗汉等所居国土，应起西向，当日没处，恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛】到了这里，现在当机的是两个人，首先是弥勒，其次是阿难。而现在佛就对阿难说，“若曹”，你们如果想见“无量清净平等觉”，这个是汉朝译本的名称，就是无量寿佛。他译为“无量”两个字是没有变，无量清净佛。“平等觉”就是佛;无量，无上正等正觉，“等”就是平等嘛。咱们这个经名字，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，“清净平等觉”就是无量寿，汉译的名字。这个佛号就很有启发性了，是清净，是平等嘛。咱们就是不清净，咱们一点也不平等嘛!这种种的分别，好、坏啊，是、非啊，邪、正啊，众生、佛啊，好吃、不好吃啊，好看、不好看，有这种种的分别，所以不能平等。所以这个佛法最大的特点就是个平等，是心佛众生，三无差别。心和佛和众生，这三个没有差别，一有差别就是众生嘛。我在天津大哭大笑的时候作了三个偈子，中间就有一句“生佛两泯即是佛，才相对待便成魔”。生佛两个都没有了，就是佛。你才相对待，有生有佛的对待，你就成了魔了，你要有平等啊!所以这个佛号就有极深的意思，“阿弥陀”这个含义可以翻译成很多很多，无量光、无量寿、无量清净、无量清净平等觉等等都是，甘露王、无等光、无碍光，都是“阿弥陀”的翻译，可以翻译出无量的名字。

　　极乐世界没有阿罗汉，都是菩萨，都是大乘。这些阿罗汉实际上是从他断惑的水平而说，他只达到阿罗汉的水平。所以你是发的大乘的心，你所证只证到阿罗汉的这种水平，断惑只断到这个水平，就断了见惑、思惑，就成了阿罗汉了。换句话说，你们就是想见阿弥陀佛和极乐世界，怎么样见呢?你们应该起来，冲着西边，“当日没处，恭敬顶礼”，当着太阳落的地方，恭敬顶礼，去磕头啊!“称念南无阿弥陀佛”，口里要念，一方面顶礼，一方面念佛，念南无阿弥陀佛。你们要想见佛，就这么做。

　　有人说，何必要专说西方呢?这个事情善导大师回答得好。这个是“指方立向”，要指出一个方，立出一个向来，即事而真，这个就是密宗的道理。这不是有个方、有个事吗?这个事，它就是真。所以给你指方立向。他说给众生指了方、立了向，众生心还不能够专一呢。你告诉他佛遍一切处，哪儿都是，他心就更专不起来了。所以，这个念都是面壁朝西，等等等等的，就是为了让你这个心专趋向一个地方。《四十二章经》说：“制心一处，无事不办。”要制心到一处。你用太阳镜把这个阳光聚焦了，就能烧东西了，平常的太阳光它就是不聚在一块，它就烧不了东西。所以“制心一处”，他这个是指方立向。这即事而真，是为酬愿度生现在西方。实际上无量光，他遍一切处，怎么专在西方呢?就在咱们这儿!不在咱们这儿行吗?佛身上缺一块?佛就在你身体里头!“无碍光”，没有什么东西能挡得住的，所以他透进来了;“无边光”，他没有边儿，没说到我皮上就是边儿;“无量光”，没有受限量。他无量、无碍、无边，怎么不透你的身体呀!当然，你说你身上也干净不起来，你那个肚子里头(全是污物)。佛他就是平等嘛，他是不垢不净，他没有这些分别，他没有说你臭，遍一切处，在任何一切地方。所以这个西方的这个“西”，这是指方立向。所以“现在西方”，都是为众生，实际是遍一切处。因此佛告阿难，要面西，合掌，恭敬，礼拜，念佛。

　　【阿难即从座起，面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛，供养奉事，种诸善根】“阿难即从座起”，他就起来了。他朝着西合掌，顶礼，磕头，就念，先启白了一句说：“我今愿见极乐世界阿弥陀佛”，我现在愿意看见极乐世界的阿弥陀佛，这就发愿了。我愿意供养、愿意承事，“承事”就是服务、事承，来种种种的善根。

　　【顶礼之间，忽见阿弥陀佛，容颜广大，色相端严。如黄金山，高出一切诸世界上】“顶礼之间”，就在他这个顶礼磕头的时候，忽然间看见。这都是顿法，这些事情，就突然全现了，“忽见阿弥陀佛，容颜广大”，阿弥陀佛现身了，这个容颜广大;“色相端严”，这个相端庄、严丽呀!“如黄金山”，金色的光明的身，像一座黄金的山;“高出一切诸世界上”，在一切世界之上。

　　【又闻十方世界诸佛如来，称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断】同时又听到，十方世界诸佛如来都在称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断!他这个事情，说是事相，实际是华严的境界。就在我们这个地球上，极乐世界就在对面，不但看见了阿弥陀佛，而且当时在会的两万人都听到，十方世界的佛在那儿赞叹阿弥陀佛的种种功德!他演说的是“四无碍辩”，一切辞无碍，义无碍，乐说无碍，(法无碍)，一切都无碍。他(演说)也没有间断，当时大众都听到了。这证明确有极乐世界阿弥陀佛，而且十方佛赞，大家也都听到了。这是一个不可思议的瑞相。一部经中三度现瑞，这是很稀有的。一开始说经就现瑞;这等于中间的现瑞，这个瑞相很突出了;说完经又现瑞，这一部经三度现瑞。

　　【阿难白言：彼佛净刹，得未曾有，我亦愿乐生于彼土。世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本】阿难就对佛说了，“彼佛”指着阿弥陀佛，他的清净的国土，“得未曾有”，是从来没有见过的;“我亦愿乐生于彼土”，我也愿意，我也高兴能生到彼佛的国土;“世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本”，你不是看见很多人都生在极乐世界了吗?这些生的人，他们已经亲近过无量诸佛，种了种种的善根，种了种种功德之本。

　　【汝欲生彼，应当一心归依瞻仰。】“汝欲生彼”，你现在要生到那儿去，也“应当一心皈依瞻仰”啊!这儿指出“一心”两个字。他们都供了无量佛了，种了善根才能去。你现在也应该是怎么样呢?要一心啊。这个一心的功德是不可思议的!所以你一心皈依瞻仰阿弥陀佛的时候，就等于亲近诸佛，植众德本了嘛。他们是亲近了诸佛，植众德本而能够往生。你现在一心地皈依供养，你也就可以去。那不就是说，你这个一心跟那些功德，就相等吗?所以我们难得一心!都是半信半疑，三心二意。要全心全意，这都是一心的初步啊!要一心，无二意，来皈依、瞻仰。“瞻仰”，是尊崇、仰望。

　　【作是语时，阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现，如处一寻，以阿弥陀佛殊胜光明，极清净故】释迦牟尼佛说这个话的时候，“阿弥陀佛即于掌中放无量光”，从手掌中放出无量的光明。阿弥陀佛将来接引大家，也是用这个手托着莲花来接。所以“接引佛像”是一手捧着莲花，一手是接引相的手印，是这个接引印。手垂下来，伸出来，也是这个手掌啊!这个掌中放出无量光;“普照一切诸佛世界”。现在我们读经要身临其境，所谓“依文作观”，随着这个文字就要观想。这个时候佛放光，这个光照着十方的佛土，这一切佛国都明现了。这《观经》也是如此，佛给韦提希夫人也现出了许多许多佛土，韦提希夫人她最有缘，她说：“我愿意去极乐国土。”所以再给她说了《观经》。而这个时候一切的佛国都明现了;“如处一寻”，“一寻”就是八尺。从咱们这个世界看十方的佛国，就好像好眼人看八尺远近的地方一样。这个阿弥陀佛的光明殊胜，“极清净故”，佛的光明极清净啊!

　　【于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿，一切境界，无不照见】这个世界上一切黑山、雪山、金刚山、铁围山大小诸山，等等的山;以及“江河”，是水;“丛林”，这个大树林;一切天人宫殿。咱们这个世界，娑婆世界也包括天，天还是娑婆世界。娑婆世界不是指地球，南瞻部州才是地球。娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界。这些地方全都照明了，大家都看见了。

　　【譬如日出，明照世间。乃至泥犁、溪谷、幽冥之处，悉大开辟，皆同一色】就譬如太阳一出来，把世间照亮了;“乃至泥犁”，地狱、“溪谷”，很深的山谷里头不见天日的地方、幽冥之处，都亮了，都看见了;而且“皆同一色”，都同一个颜色。从许多经典，我们就看到过。《观经》说：无量寿佛在空中，观世音、大势至两个大士在旁边，光明是“百千阎浮檀金色，不得为比”，这说明是金色。这个第八观，是“佛菩萨像，皆放光明，其光金色”，又是金色。《七佛神咒经》说：“其中所有一切万物，皆作金色。”《法华经》里放光现瑞的时候也是说：“照于东方万八千土，皆如金色。”所以佛这个地方，我们就知道“皆同一色”，应该指的是金色，都现金色光明。

　　【犹如劫水弥满世界，其中万物沉没不现。滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是】“犹如劫水弥满”，像这个大劫的时候，遍地都是水。其中的一切东西都没顶了，都看不见了;“滉漾浩汗”，这唯一看见就是一片大水呀!“彼佛光明，亦复如是”，这个世界，都是佛的光明。

　　【声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫】在这个时候，声闻的光明、菩萨的光明，这一切的光明“悉皆隐蔽”。月明星稀，月亮很亮的时候，星星就看不见了。那个星子它也有光，但为月光所掩蔽，这肉眼就看不见了，所以这个(是同一个)道理。这个时候佛光明显，所以菩萨的光，别的光，就不显现，隐蔽了;“唯见佛光，明耀显赫”，光明照耀，明显、赫奕、有威力。

　　【此会四众、天龙八部、人非人等，皆见极乐世界种种庄严。阿弥陀佛于彼高座，威德巍巍，相好光明。声闻、菩萨围绕恭敬】此会的四众弟子，“天龙八部，人非人等”，“八部”就是八部鬼神，人非人等，都看见了。四众弟子是人，天龙八部、人非人等就是护法，看见“极乐世界种种庄严，阿弥陀佛于彼高座”，在高座之上;“威德巍巍”，这个佛是有威有德。现在咱们汉地的像，把佛画成一个胖坨坨的人，跟这个藏像不一样。藏像是都显出佛的威德;“巍巍”是庄严、高大貌;“相好光明”，三十二相，八十随好，种种的光明。许多弟子，声闻、菩萨，围绕恭敬。

　　【譬如须弥山王出于海面，明现照耀，清净平正。无有杂秽，及异形类】“譬如须弥山王出于海面，明现照耀，清净平正。无有杂秽”，佛这个像是什么呢?就像是须弥山，须弥山是一个咱们这个四大部州的一个中心。它是在这个海面出来，这个海不一定是水所形成的海。你比方说，像这个空中到处都是微中子，这是微中子的海。不一定是氢二氧所成的水的海，到处都是微中子。这个须弥山就在这样的海里头，“明现照耀”，因为须弥山是四宝所成，不是咱们这个土地所成，它可能就是在高热的时候生成的高度的结晶。“明现照耀”，看得很清楚，它也放光，很清净，很平正，没有杂秽。这个“譬如须弥山王，出于海面”，须弥山是宝所成，它也很清静。这个是作为譬喻，譬喻这个佛在高座上，光明出现，他的光明普照，菩萨的光都不显了。同时也看见国土，国土也明现，也照耀，也清净，也平正。没有杂秽，没有一切不干净的东西，也没有异形类。

　　【唯是众宝庄严，圣贤共住】“唯是众宝庄严”，这个都是七宝庄严所成的;“圣贤共住”，这是凡圣同居呀!地上的菩萨是圣，剩下的“地前三贤”就是贤，还有凡夫共住。

　　【阿难及诸菩萨众等，皆大欢喜，踊跃作礼，以头着地，称念南无阿弥陀三藐三佛陀】“阿难及诸菩萨等，皆大欢喜”，当时大众不止阿难一个人，所有的人，都非常欢喜;“踊跃作礼”，欢欣鼓舞。这个情形，要比那个足球进球，那要恭敬、生动、踊跃、诚恳得多。大众欢喜，在这儿礼拜。在这个时候，都称念南无阿弥陀三藐三佛陀。三藐三佛陀，我们的咒语的话就是“三藐三布达亚(Samyak-saṁbuddha)”，翻译为“正遍知”，就是佛的十号之一。大家都在念南无阿弥陀正遍知。

　　【诸天人民，以至蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱。悉皆慈心作善，欢喜快乐】这儿不但是大众、四众，跟人非人等、天龙八部，我们这里头天界的人民，以至于小虫虫，能够看到阿弥陀佛这个光的，“所有疾苦，莫不休止”，自己的疾病、痛苦，都停止啊!“一切忧恼，莫不解脱”，都得到解脱;“悉皆慈心作善，欢喜快乐”，这是一个大加持啊!这个加持，大家要知道，是很殊胜的，普及一切。这个地藏菩萨(前生)是个女的，她母亲入了地狱，她超度她母亲。结果她母亲出了地狱，不但她母亲出去了，同地狱的人都出去了。就像那个董兆荣，现在还在邮电部当技术处处长。南下工作的时候，半路上有人告诉他，怎么还不念咒啊?就念起来了。结果过一个公路桥，一个车队都掉下去了，他也掉下去了。所有别的车的人都死了，他这个车上也没死人，他在念。所以这些事情，佛就是平等。你只要有人在念，佛就救度，那是很平等的，别人同样得到好处。所以在这个情形下，“蜎飞蠕动”，小虫虫都得到法益。

　　【钟磬、琴瑟、箜kōng篌hóu乐器，不鼓自然皆作五音。诸佛国中，诸天人民，各持花香，来于虚空，散作供养】一切的乐器，钟啊、罄啊、琴瑟啊、箜篌啊等等的，都是不要人弹，就自然就奏乐，演奏;“诸佛国中，诸天人民”，其他的佛国，还有诸天界都有菩萨拿着花，拿着香，到我们这个虚空来散花，来烧香，来作供养。你们现在要把这整个场面在心里想一想。我们在这个时候是释迦牟尼佛在说法，大家大会中两万多人。而这个时候，极乐世界在我们眼前，十方佛国都显现，而我们大家都在这儿欢欣鼓舞。而且十方佛国的菩萨大众都来献花、烧香。

　　【尔时极乐世界，过于西方百千俱胝那由他国，以佛威力，如对目前，如净天眼观一寻地。彼见此土，亦复如是。悉睹娑婆世界，释迦如来，及比丘众，围绕说法】这个时候“极乐世界，过于西方”，从这西方过去，是“百千俱胝那由他国”，就是十万亿佛土;“以佛威力，如对目前”，以咱们两土的佛的威力，就像在眼前一样;“如净天眼观一旬地”，像清净的天眼，看八尺的地方;“彼见此土，亦复如是”，他们看见我们这个世界，也是这样;看见“释迦如来，及比丘众，围绕说法”，看到这个娑婆世界，看见释迦牟尼如来，大比丘众不是有一万两千?四众弟子加起来是两万，围绕着释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在说法。释迦牟尼佛在说什么法呀?在说《大乘无量寿庄严清净平等觉经》啊!他们也都闻到。

　　《礼佛现光品》这一品很重要。因为这个法门是一切世间难信之法。法门深奥很难信，这是一方面，超情离见;再有，末法的众生，他就是信不及。所以就会说，极乐世界谁也没看见，这就怀疑呀!所以在这个经里头，实际不止这个经里头，多次地让大家都看见极乐世界。从这个方面讲，意义是十分深刻的。这个经，咱们地球上的两万人，亲自看到极乐世界，听到十方诸佛在那儿称赞阿弥陀佛。另外的经呢，我们这儿引证了几种，恐怕还不止，事实上绝对是不止这几种。今天我就翻到了，还有一种。没有看到的恐怕也还很多。这几种都有亲自见到极乐世界的记载。

　　最主要的是净土三经里头的《观经》。这个国王要杀父亲，这个母亲就去探监，身上擦了点什么果子酱之类的东西，和点面，国王吃了就可以不饿死啊!后来就查出来了，是母后做的，大怒之下就要杀母亲啊!这个母亲就非常愁悲苦恼。他皈依了释迦牟尼佛，就求佛(现身说法)。佛就飞到她那儿去，给她说法。那么她说，这个世界我是不想呆了，我想求到一个别的佛国。佛就给她现出了很多佛国。(她说)愿意去西方极乐世界。这就是特殊地把极乐世界详细地现给她看。那么在这一个法会上，韦提希王后见到阿弥陀佛，见到极乐世界这种广长之相，看见佛身、二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，欢喜赞叹之至啊!豁然大悟，得无生忍。这根器(很利)。所以这个出家人、在家人的根器，不是一定要这么划分，说是出家人必定是要高于在家人。在无量寿经两万人的大会里头，没有这个记载。而韦提希夫人这会就豁然大悟，得无生忍。所以有人说，念佛就只是临终往生。这个(例子)不就是现身得无生法忍吗?所以说有的时候大家常常有这种情见。这个念佛主要的作用是在临终才表现得出来。但是，在生命未终了之前就得大受用，就证入无生的人，自古至今还有很多。只是大家用功得不够，这个情执深重，所以就不能豁然(大悟)。你心里都捆住了，捏得太紧了，就放不开。五百侍女同时看见了，发阿耨多罗三藐三菩提心。所以经中常常记载，把发菩提心作为一件大事记下来，这就是发菩提心的重要。于是乎这五百个侍女都会往生，而且是往生之后，都得诸佛现前三昧。这是到了时候就得三昧，当然不如王后夫人了。这是在《观经》的记载，这是五百多人亲自都见到了，同时见到了，而且得大受用。

　　第二个，《佛说如幻三摩地无量印法门经》，里头有这样一段：“时此娑婆世界释迦牟尼如来会中”，咱们这个世界上，释迦牟尼佛的法会之中;“所有诸菩萨摩诃萨一万二千人，苾刍二万人、苾刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王”等等，“悉能见彼极乐世界”。这两万比丘，还有比丘尼、优婆塞、优婆夷等等，他们都看到了极乐世界，看到无量光如来，菩萨、声闻大众围绕;“光明炽盛，如妙高山”，佛的光明炽盛如妙高山，妙高山就说的须弥山。须弥山那是高极了，微妙极了，不是砖头瓦块所成，乃是众宝所成。这个大会上，比丘两万人都见了。

　　再有《十往生经》：“佛告山海慧菩萨，汝今应当起立合掌，正身向西，正念观阿弥陀佛国，愿见阿弥陀佛。”就是教给他，你应该这么做。向西，正念，不要任何的邪思，观想彼国，发这个心，你愿意见阿弥陀佛。因为这一说嘛，山海慧菩萨是当机，全体都站起来了，都合掌，都在作这个观想。就在这个时候，阿弥陀佛现大神通，放大光明。本来大家没看见，这儿一起立一合掌，阿弥陀佛当即就感应了。这中间不需要时间，放大光明，照山海慧菩萨身。“尔时山海慧菩萨和大众，即见阿弥陀佛国，所有庄严妙好之事”，都是七宝，“七宝山，七宝国土;水鸟树林，常吐法音，彼国日日常转法轮”。都见到了这个极乐世界一切一切。不过，这个里头需要解释一句，免得将来遭误会。极乐世界是地平如掌，没有一切山，那这儿说的七宝山，怎么讲啊?这不是一部经，多少经都说，没有一切山，地平如掌。而且《观经》是观想那个水上冻了冰，冰上一层玻璃，这是大地嘛。水上冻了冰，那当然是平的嘛，平如镜，怎么这儿出了一个七宝山呢?所以这些问题，我们都应当搞清楚。首先要知道地上没有山，第二还要能够解释这个经里头的山。

　　有一部假的经，这是《西方极乐游记》。那天有个人拿来了。我说这个是假的，他还不服，我帮他找出证据来。我一翻就翻出了这个证据，他说到了极乐世界，首先看极乐世界中央一个大黄金山。我说这还不就是假的吗?极乐世界地面上没有山，他怎么看见山了?没有山，那这儿怎么又说山呢?所以我们(理解)就是要深入。《观经》，刚才说了琉璃地观想之后，要观想琉璃地的地下，有金刚七宝所成的金幢，金色的宝幢撑着这个地。这个就很像我们的供盘儿，七个圆盘儿，地下有一个撑着它的。这个幢是八方，八个面，有八个棱儿。一一方面是百宝所成，一一宝珠，有千光明，一一光明，有八万四千色。映琉璃地，如亿千日。这个撑着整个极乐世界的宝幢，就是这儿所说的七宝山。所以地下就有这个山，而地面以上是琉璃地，是平的，没有山。这个附带说一下，万一有人在这个地方搞不清楚，将来就可以(为人解答)。佛法没有说不清楚的，你放心好了，只是现在人不清楚，众生不清楚。答话的人可能不清楚，也是你答话人目前不清楚，不是佛法不清楚。这个地方不能怀疑!所以这举了这些证明。今天还看了那个观世音菩萨、大势至菩萨受记等等，这些经里头都含有类似这些内容。我们还有很多没看到的经，这些经里的记载也是很多很多的。

　　本品这些示现，具四悉檀。“悉檀”，这个是印度话，可以翻译为“成就”，翻译成“宗”。那四悉檀呢，就是四种成就，四种宗。再有后来南岳思，他有一个解释，他说“悉”字儿是咱们中国的话。“悉”者就是普遍，是如来悉知悉见的“悉”，是这个意思;“檀”是檀波罗密。檀波罗密是布施，悉檀是普遍地布施，就是普遍地饶益有情，有两个讲法。不过前者的说法，尊崇的人更多一些，是为了成就众生的四个方面。这个四悉檀，第一是世界悉檀。世界悉檀就是要说这个世界，让众生生欢喜心。那么这整个极乐世界现在大家之前，这是世界悉檀，大众都欢喜;第二个就是为人悉檀，对人有帮助，为了大家。那么大家看了之后，都踊跃欢喜，都愿意往生极乐世界，都作礼，都念佛，这个就是为人悉檀;第三，(对治悉檀)，大家是破了疑了。唐密里头，很多经咒的功德(不可思议)，那么里头有一句，叫做“唯除于咒生疑”。你对于它怀疑：“念这个有用吗?有这么大的功德吗?它有这么大功德，我念，行不行啊?”都是有疑。一有疑，那些所说的功效不显现，你自个儿给它否定了。你怀疑就是你否定。你就是佛，你要否定，那他功德就显不出来嘛。它是唯心所现嘛，你的心就是否定它，它还现什么?它就现出那个否定的结果，你自个儿现的。所以“疑根未断，即是罪根”。大家不要以为疑根没有断(没什么)，那个疑根就是罪业的根;“信力圆时，全成佛力”，等到你这个信力圆满的时候，你的力量全成了佛的力量，佛的力量也就全成了你自个儿的力量;第四就是第一义悉檀。上面说世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀，那都是初步。真实要普利的那是第一义悉檀，第一义谛。所以这个里头就显出心佛不二，感应道交，事和理也不二。从事上说，十万亿佛土，现在“如对目前”，就在当下。本来就没有空间，用现在这个科学的话，空间是错觉。那么这个是理体。这个事跟理就不二，显出第一义谛。就说明这一切都是你本来所具有的。所以“托彼依正，显我自心”，就假托着极乐世界，依报庄严，正报庄严，显示你自心庄严。不然你不能信，你也无从去想。这是借着他而显自。这个就为了“令入实相故”。这是第一义悉檀。那么我们如何来领会这第一义谛呀?这个彭二林，他的《起信论》里有这样一段：极乐和娑婆同一个法界，没有彼此之分，也没有东西之别。极乐世界也遍娑婆，娑婆也遍极乐。这一切一切，所谓大地山河、森罗万象，都是众生眼睛里头有了翳子了，眼睛得病所看见的。那个巴戒明【音】有青光眼，他说我感谢我的青光眼，我能看到别人看不见的好东西。就是现种种好看的光，好看的色，他就是眼中有翳所成;“若能一念入佛境界者，无量光明，普周尘刹”，这无量的光明，尘尘刹刹无不遍满;“三涂六道同时解脱”。所以这顿法，有如染丝，一成一切成。

　　那么不独是阿难当时蒙佛的威神加被，可以看见阿弥陀佛的身，及种种依报正报的庄严，“也令末法众生”，也就是我们在座的大家一起;“但能入此法门”，你真要能入这个法门;“不离当念，疾得见佛”，就不离开你当下这一念，很快见佛。《华严经》说：“诸佛一似大圆镜”，佛就像大圆的宝镜;“我身犹若摩尼珠”，佛是如镜，我如一个摩尼的珠;“诸佛法身入我体”，我这个摩尼珠中，可以现一切一切的景象。诸佛的法身，我这个摩尼珠都摄尽，都入我体中;“我身常入诸佛躯”，我的身体就常入一切诸佛的身躯之内。所以互融互摄，都是我们摄一切佛，我们也融入一切佛，为诸佛所摄，诸佛也融入我们的自身自心。所以说“无毫厘许间隔”，没有一毫一厘那样的地方是间隔处;“是知诸佛众生，本来不二”，刚才举了这个《华严经》的例子，那还能还是二吗?水跟牛奶倒在一个杯子里头了，还是二吗?你还拿那个勺子，擓点水出来?擓点牛奶出来?谁也擓不出，分别不出来了。“本来不二，名为见佛”，什么叫见佛?这个叫做见佛。所以大家这个见解，这个地方要扭过来。不一定是见佛见光，才是见佛。你如果真正地了达“诸佛众生，本来不二”，这个叫做见佛;“实无见者”，实在说没有见者，这个就高了。所以不是说“见佛见光”的人没有，那个水平低。在这个第一义谛之中，这样的见佛，实在没有见者，何以故?“不可于一体中互相见故”，既然是一体，谁见谁呀?你的眼睛就从来没有看见过你自个儿眼睛什么样?谁看见(自个儿)眼睛什么样啊?你有没有眼睛啊?你要瞎了，就什么都看不见。你这没瞎，你就有眼睛，什么都可以看见。你眼睛什么样啊?你眼睛不能看见自个儿眼睛嘛。那个比丘尼能变成转轮圣王，排在头一个来接佛。佛说：你没有先见到我，而须菩提第一个来见我。他见着我了，他是头一个。而须菩提当天，他也知道佛要从天上下来。他在山洞里头那儿修行。今天佛回来，很多都去接。他说是“如来者，无所从来，亦无所去”，如来无所来，无所去，我们又何所接呢?佛也无来，我怎么接?不去了。他这不来的人，先见了佛。排队排在第一的人，佛说：“你没有先见到我。”这才是佛法，不然你就是附法外道，那附在佛法里头的外道。

　　《无量寿经》它这部经，确实是很殊胜，没有一个地方松懈，一步一步加深，一直到最后。底下，就是现在的佛和未来的佛着看极乐世界，俩人正在那儿说，这非常生动。刚才说无所见嘛，这个说的什么呢?这个说的是法身境界。须菩提没有来，看到佛是法身境界。那天畅明婉【音】提了一个问题，他看了黄檗《传心法要》的一段，里头说，这一切都无所来无所去，说你们临终看见什么，你也不要跟着走。他说，那么这个我们往生，怎么办呢?他把这个问题提出来。我说，禅宗修的是法身境界，这法身还得向上。所以他就跟须菩提那个“如来无所来，无所去”一样。你临终跟谁走啊?我说你要知道，这个净土宗的往生，是凡夫的事。你是凡夫，你反正得有所去。所以不能不受“后有”，就不如受这个往生的“后有”。真能不受“后有”了，那你自由自在了。你不能不受后有，那只有随佛往生。所以他说：“不问不问了，我明白了，这是不同的境界。”所以这个往生也有《四料简》嘛，“生则决定生，去则实不去”，生是决定生，去就没有去;要“去则决定去，生则实不生”，跟着去，我是决定去了，可没有什么叫生。要证无生嘛，什么叫生啊?“生则决定生，去则决定去”，是一句;“生亦实不生，去亦实不去”又是一句。所以这些意思我们都要圆融，各个按照自己的(情况)，所谓“量体裁衣”，你要做衣服，你得先量一量，就是合乎你的身体，合适才对。那么再进一步说，纵然就是证了虹光身了，这个来去自在了，就是文殊、普贤嘛，他还要示现，求生极乐世界。所以就是说是，“八十翁翁舞”，八十老翁在这儿跳舞。“教导儿孙故”，是为了教导儿孙，八十老翁也要跳跳舞。因此你不管是上贤、下智，都应当示现往生，求往生，得到往生。

　　慈氏述见第三十九

　　尔时佛告阿难，及慈氏菩萨：汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树，具足微妙、清净庄严不?汝见欲界诸天，上至色究竟天，雨诸香华，遍佛刹不?阿难对曰：唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界，化众生不?阿难对曰：唯然已闻。佛言：汝见彼国净行之众，游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不?及见彼等念佛相续不?复有众鸟住虚空界，出种种音，皆是化作，汝悉见不?慈氏白言：如佛所说，一一皆见。佛告弥勒：彼国人民有胎生者，汝复见不?弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天，处于宫殿。又见众生，于莲华内结跏趺坐，自然化生。何因缘故，彼国人民有胎生者，有化生者?

　　【尔时佛告阿难，及慈氏菩萨：汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树，具足微妙、清净庄严不?汝见欲界诸天，上至色究竟天，雨诸香华，遍佛刹不?阿难对曰：唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界，化众生不?阿难对曰：唯然已闻】所以佛就跟阿难和弥勒菩萨说：“你看见没看见极乐世界的那些宫殿，这楼阁啊，那些泉池啊，那些个林树啊，七宝树啊?具足微妙、清净庄严不?你看见没看见?一切一切清净，具足了这庄严等等。”你们看见没有啊?你们看见“欲界诸天，上至色究竟天”，这是色界天，拿了香花洒到这个佛刹里头，看见没有啊?阿难就回答，说是看见了。佛又问：“你听见没听见，阿弥陀佛大音宣布一切世界啊?”，他的法音流布，告诉一切世界，来教化众生。听见没有啊?(阿难回答)，是啊，听见了。

　　【佛言：汝见彼国净行之众，游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不?及见彼等念佛相续不?复有众鸟住虚空界，出种种音，皆是化作，汝悉见不?慈氏白言：如佛所说，一一皆见】佛又说，你看见没看见那个佛国中在净行之中的大众，在这个虚空里头(或游走或停留)。他们可以把宫殿盖在虚空里头的，不是在地上。也不用盖，自然出现的。而且这宫殿可以随身，走到哪儿，宫殿随到哪儿。“游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不”，看见没看见啊?他在虚空之中，宫殿是随着他，可以到十方世界去供养诸佛。看见那个“彼等念佛相续不?”看见没看见极乐世界那些人，他们都在那儿相续地念佛?这句话要紧。不是说我念佛，念到往生我就不念了。那这个恐怕也往生不了。尽未来际，他就是自然念佛相续。所以到了极乐世界，就正好念佛，没有这些干扰，在我们这个世界难得念的几句好的。还有众鸟在虚空中出种种的法音，都是阿弥陀佛变化所作，你们看见没有啊?慈氏答言：“如佛所说，一一皆见。”每一样我都看见了。所以这就是现在佛、未来佛在这一次法会上，对于极乐世界来作个证明。

　　为什么佛一上来就专指这两个人呢?因为阿难是结集经藏的，弥勒是当来下生。佛灭度之后，佛法要存在于世间，靠这个经。这阿难是结集经藏的。所以大家不要小看阿难，他很重要。结集经藏的是他，传佛心印的是他。迦叶之后，这二祖就是阿难。传授密法的还是他，莲花生大士(的法)，是阿难得到释迦牟尼佛预先嘱咐了，传的法。所以佛把这个微妙法门嘱咐给这两个人，这是大事因缘。

　　佛说，“上至色究竟天”，“色究竟天”是净居天，这是天界上一个特殊的地方。是三禅天，外道也可以到这个地方，只要是证到三禅了。阿罗汉证第三果，不还果的人在净居天，所以他不到地球上来了。所以净居天都是修行人，都是圣人所住之处。这个圣人是包括小乘的圣人。

　　【佛告弥勒：彼国人民有胎生者，汝复见不?弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天，处于宫殿。又见众生，于莲华内结跏趺坐，自然化生。何因缘故，彼国人民有胎生者，有化生者】佛告弥勒，彼国人民，有的是胎生的，有化生的。特别指出胎生的，那里有胎生的，你看见没有啊?弥勒白言：“世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天。”弥勒说：“是，我看见了，我看见他们极乐世界人，所谓住于胎者，他的享受跟夜摩天一样。”夜摩天这个天，是非常愉快，那里天人时时就在那儿高兴的喊，快哉快哉!那么这胎生者，他们跟夜摩天人一样，在宫殿之中。同时我又看见了，有众生在莲华中跏趺坐，是自然化生的。他说是什么因缘，他们那个极乐世界的人民，有的是胎生，有的是化生呢?所以魏承贯他的会集的书，为什么不好呢?他就说是彼国无有胎生。那么就跟这个经抬杠了。你会集，你不能够自个儿出主意。这明明说有胎生嘛，他那儿会集本里说没有，所以夏老师只有再会集一遍。不能改人家东西，你不能强加于它。这个胎生，他也是化生，但是借这个胎来说明。胎是还没有成人嘛，所以人的功能他还没有嘛。还有是他这个“暗”，没有出胎之前，他都不见天日。就说明，这一类的众生，他如同胎中的小儿一样，说明什么呢?愚痴啊，所以就管他叫胎生。他疑惑没有尽，所以障碍还存在。他不能够见佛，他见佛闻法，他也听不懂。所以就用胎儿作譬喻，不是真正的父母胎之所生，都是自然化生。所谓“胎生”就是这个意思。

　　边地疑城第四十

　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信。犹信罪福，修习善本，愿生其国。复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生。

　　是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生。

　　若有众生，明信佛智，乃至胜智。断除疑惑，信己善根。作诸功德，至心回向。皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。

　　【佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信。犹信罪福，修习善本，愿生其国】这是第四十品，《边地疑城》。“佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国”，这就说明了，为什么说(极乐世界)有胎生。有的众生他也作功德，可是他是心中的疑没有断。他要求生净土是实在的，但是他“不了佛智”，不能了达佛的智慧。这一句是总说。不能了达哪些呢?底下就分成四个，就展开说了，他就对于“不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”这四个智慧，他不能了达，他疑惑不信。可是他还相信因果，相信有罪有福。这修善得福、造恶得罪，他不敢做坏事，多做好事;“修习善本”，念佛就是善本，善的根本，是最重要的善;“愿生彼国”，来求生其国。就是这个水平，这就胎生了。

　　底下是昙鸾的话，他说是还有一种往生极乐世界(的情形)，“不入三辈中”，不在这个三辈里头。那么他这种人怎么样呢?这种人在“五百岁中常不见佛”。这个五百岁到底是指着哪儿的时间，以后再解释;“不闻经法，不见菩萨、声闻圣众，安乐国土谓之边地，亦曰胎生”，就有这样一种人，他是往生了，但他不在三辈往生的三辈里头，五百岁里见不着佛，听不到经法，也不见菩萨大众等等的。那么这样的话就叫做边地，也叫做胎生，就区别于三辈往生。所以“边地”和“胎生”，就是同体异名，指着一件事情，两个名称。底下又说“边地者，其言五百岁中，不见闻三宝”，生在“边地”，没有佛法的地方叫边地，这是学佛的“八难”之一。他到了极乐世界，他也不闻(三宝)。这个困难和在咱们世界上的情形一样，因此就管它叫边地。“或亦”，昙鸾他没有把它肯定，也或者这个地方就在安乐国土正边边上。这昙鸾大师为什么不肯定啊?因为说这个极乐世界，有个边，这个话也不大好说。但是，对于这种有疑惑的人，他就疑惑出来个边。不过底下根据懈慢、懈怠国来说，那就是在边上，也是很对的。“懈慢、懈怠国”，到中间就不前进了，那么这是到了边上。所以这些说法，你们往生之后才会完全清楚。这个边地是难闻佛法，咱们世界上是如此。他生了之后，五百岁中很难闻到(佛法)，因此也管它叫边地，也可能它就在(极乐世界)边边上。“胎生”，也是作譬喻，就是说这小孩儿还没出胎。所以“边”就表示这个(闻法)难。“胎”表示他暗，眼睛耳朵鼻子都没用。胎儿，(眼耳鼻舌)他都有，但还没出胎，这没用。所以这两个各说了一边。这个“疑城”，刚才说了边地了，这说了胎生。人如果在疑心之中念阿弥陀佛，生到极乐的边地，这七宝宫殿里头，“五百岁中，不得闻三宝之名”。有疑惑的人所居，所以称之为疑城。《守护国界主经》说：“若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善具现。定知此人决定往生净土。”这个人决定(往生)了，这个种种吉祥相都现出来了;“若人念佛持戒无精进心”，他没有精进的心;“命终亦无善相，亦无恶相”，有恶相，决定不往生;没有善相，也没恶相，生前也不是很特殊，这种人“地府不收，净土不摄”。安养不摄，阴间不收，这个三辈往生的这个里头也没有他,他就如睡眠而去。所以我们向人证明，就根据这些经上的话，不能离开圣言量。离开圣言量，按自个儿的思想办事，有时就会说错话;“如睡眠去，此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐，再修信愿”，这五百岁都干嘛?他还要修，修这个“能生信，能发大愿，方归净土”。所以这个就是生于边地疑城(的情况)。生于边地疑城，我们还说他生了净土。夏老师说：“边地我现在要去，还去不了呢。”所以大家给人家引证的时候，都不能按自个儿的思想办事。总之“慎勿信汝意，汝意不可信”。老得记着，只能根据圣言量。没有圣言量，你自个儿的意思就是不能信。要跟人说，绝对是错。他要不是绝对是错，佛干嘛告诉你不要信啊?这错是错不完的!只有是豁然大悟，那个就猛一下子，揭一层皮儿。但是那也没完，没有那么容易。这就是讨论在边地疑城的景象。现在很多人很多人(往生)就都依靠这个，说老实话。你生在边地疑城，先道喜呀!不是容易事。所以阿弥陀佛大慈大悲，这样的人都摄受。

　　还有一个“懈慢国”。咱们这个国土和极乐世界(距离)十万亿佛刹。就在五万亿佛刹那个地方，有一个懈慢国。生在这一国的人，就贪着这个国土的快乐，快乐极了，都满意了。他就是懈怠了，也就骄傲了，“不更前进”。这还要修信修愿，还要忏悔。你要出这个边地疑城，要大大地忏悔。忏悔到轮王赦免你的罪，你才能出这个边地疑城。“懈怠我慢”，所以称为懈慢国。《菩萨处胎经》说，西方去此阎浮提十二亿那由他国土，有一个懈慢界，“国土快乐”。“前后发意众生”，前前后后的、过去的、未来的，都想生阿弥陀佛国的人，到了这个懈慢国，都贪着这个国土，“不能前进生阿弥陀佛国”，这还没到边地。因为他在中途已经傲慢了。这个罪是现行的，所以他比边地还差;“亿千万众，时有一人，能生阿弥陀佛国。何以故?皆由懈慢执心不牢固”，很多人都到了这个懈慢国了，他这个一定要往生的心不牢固，就到这儿，就不前进了。所以这么看来，懈慢国也属于边地疑城的一个种类。

　　底下我们就要讨论这些智慧了。“不了佛智”是总的，对于佛的殊胜的智慧，你不明了。底下是《净影疏》的话，什么叫“不思智”?就是佛的智慧，是“渊深”，渊广、渊博、深奥;“余不能测”，除佛以外，其余的人，没有法子去测度。你猜也猜不到，你想也想不到，所以名为“不思智”。你这个思是达不到的;佛的智慧很多，非言语所能尽，所以就“不可称”;“于一切法门，知之穷尽”，对一切法门，穷其根源，尽其所有。没有不能够了达的，没有剩下的，所以名之为“广智”，广大;“位分高出”，这个智慧很高，所以名为“无等伦最上胜智”，没有能比的。

　　底下是海东元晓师(的解释)。他的好处，就是把这四种智慧，配了大家都知道的“转八识成四智”的四智，这个结合得很好。这“不思议智”就是成所作智。“成所作智”我们都懂。这个前五识，“眼耳鼻舌身”这五个识，转识成智，就成了成所作智。他说这个智，能够做不可思议的事情。你这一念称名，多劫的重罪永灭。十念功德就生“界外”，出乎三界之外，叫界外。这些事情，都不是人所能测的。这样来度众生，是成所作，是不可思议，所以称为不思议智;

　　“不可称智”是妙观察智。这个智慧能够观察不可称的境界，“谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑”。所以这个妙观察智是什么?他就是告诉我们，一切法都是如此，都如梦如幻;非有非无，不落在两边;离言绝虑，凡有言说，皆无实义，你思虑是达不到的。所以我后头那个《注经偶颂》：“立论唯依圣，得旨在忘情。”你要立个论，有个所说，这个论点是什么?“唯依圣”，唯独是要依圣言量，不是我自个儿独出心裁。唯独是要“依圣”，完全依止于圣言量。你要能“得旨”，圣言量那不是一句一句经上的话吗?你把他都抄出来，你是不是能“得旨”啊?得旨在于什么?得旨在忘情。你把情忘了你才能得旨。你在情见之中，有是非、有邪正、有分别、有众生、有佛，你懂不了了!都忘掉，情见扫光，你才能得旨。这个不可称智不是追逐言语者所能够称量的，所以称为妙观察智。这个妙观察智是转什么?转意识，意识就是分别。你都有分别，你就不可能了解实际情况。你这分别就是错的嘛，无分别中你妄生分别。根本就错到底了，那又怎么能够有智慧?就是识!所以要依智不依识。你这依识，不行!脑子里都是识，要忘情。不可称智就是离言绝虑。

　　大乘广智就是平等性智。“此智广度”，这个平等性智可以拿来广度一切众生。他“不同小乘”，小乘就是自了，这个是(广度)无量无边的众生，尽未来际，没有间歇的时候，没有疲厌的时候。他“游于无我”，在“无我”中游泳。这“游”就是游泳的游。所以不要再用别的字了，就是在“无我”里头游泳。你看在游泳池里游泳，多么舒服。在清波中游泳，现在这个清波就是无我。游于“无我”，同时也没有“不我”，也就也无“无我”，不但“无我”，“无我”也无。也没有“我”，也没有“不我”，所以就没有不相等，可以平等地来摄受(众生)，所以就可以普度了。平等性智，你冤亲平等，善恶平等，邪正平等，一切都平等。现在我们还有些不平等，看见有些人根器太困难，就说我没办法，我告饶了。也是没办法，确实没办法。所以平等普摄，只有佛的这个智慧，才能够真正做得到。我们起码应该心向往焉，应该是这样去等摄。所以用这个同体的智力，载运无边的有情，皆叫他“同至无上菩提”，是故叫做“大乘广智”。都(证得)无上的菩提，而且广度一切，这就是平等性智。

　　“无等无伦最上胜智”就是大圆镜智。这个时候他转了本识，“本识”是阿赖耶识。前头就把各种识都转了，到这儿剩下阿赖耶识。阿赖耶识是转为大圆镜智，“方皈心原”，你才真正归到你本心之源;“一切种境”，“种”是心里头的种子，“境”是种子发现而出了外头的境界。在心内是种，发现为外就是境。一切种、一切境，没有不圆照的，无不照见，所以叫做大圆镜智。所以这些朝鲜人的议论都很不错。他说前头这三个智：平等性智、成所作智、妙观察智。这个是菩萨渐渐得到的。一点一点修持，智慧一点点增长。大圆镜智是“唯佛顿证”，只有佛一个人能证到，而且是顿证;“更无余类”，没有其他人能够达到这个(境界)的，所以称为“无伦”。“无等”，这是得到解脱之身，二乘也能得到这个身，这是彼此共同的。这个大圆镜智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做“无等”。这是第一个殊胜(之处);而前头三个智是菩萨渐得，而现在大圆镜智是佛之顿证，这个又是一个殊胜(之处)，所以叫做“无伦”;第三个，他说“过于不思议智”。他超过不思议智，所以他是“最”呀;又超过了不可称智，所以他是“上”啊;而宽广于大乘广智，所以称为“胜”啊;所以(称为)“无等无伦最上胜智”，这儿把每一个字的含义都讲了，总之是大圆镜智。(众生)于这些个(佛的智慧)不能生信，生了疑惑。他疑什么呢?我们就把它从四方面来说了。那么这个是综合了昙鸾、元晓、峻谛，兼取憬兴的(解释)。

　　第一，就是不信“不思议智”。他就怀疑，我就念阿弥陀佛，我未必能生吧，能生吗?他不知道这个不思议智有大威力。这种人很多，“我没有作什么功德，我就念念，我行吗?”这一句名号的功德非思议所能及，唯佛与佛乃能究竟。要是广说起来，一切万法都是自力他力、自摄他摄，千变万化，无量无边。你怎么能够用你凡夫的有碍的情识，来怀疑如来无碍的妙法?你这是情见，你没有离开心意识。(你怎么能)拿你这样子很有局限性，根本不能正确的这种情识，来怀疑如来的无上的殊胜的妙法?你知道不知道，一小面镜子，能够现一万种相啊;“千年积薪”，千年堆的柴火，一个洋火头就能把它都烧尽。岂但堆的柴火，那个森林大火(都能点燃);“故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪，十念必生又何足异”，这第一个就破这个(疑)。因为他不相信这个不思议智，他就怀疑。所以有的人就说：“我这是念一句佛，希望死了之后，阴间多个元宝。”还有一些人说我就是希望死了谁，那人死了，我念佛，他能得到点好处。他都不能相信这个(念佛)有如是功德。

　　二者，是不信“不可称智”。他不知道佛智是没有对待，是离过绝非，所谓“离四过，绝百非”。这众生(知见)都在这个“四过百非”之内。昙鸾师的话，说佛的“不可称智”是“绝称谓”，不可称。他绝了对待，没有对待的。不是有相形、相待的东西，也不可称量。“何以言之?”为什么这么说呢?说“法若是有”，你就有一个“知有”的智慧了;“法若是无”，你也要知道这个“无”。你对于这个是“有”是“无”，你可以知。可是这个法，它“离于有无”。所以“佛就冥诸法”，放下诸法。放下诸法，你这个知有的智、知无的智，就没有对待，没有对立面，所以我们“绝对待”。所以“以知取佛，不曰知佛”。佛就是什么?佛就是知。这就是神会的立论了。胡适写哲学史，写到后来写不下去了，只写了一本。他先是批判佛教，看到六祖，就不行了，搁笔了。看到神会，就决定不写了，他是写不了了。因为他不肯向佛教来磕头，他就不肯写了。“以知取佛，不曰知佛”，你说，佛就是知，你不知道佛;“以不知取佛”，你说，佛就不知，你也不知道佛;“也非知非不知”，双非，也不是知，也不是不知，来“取佛”，说佛是这样的，也不对，也不是知佛;“以非非知，非非不知取佛”，也不是知佛。就这四句嘛，知、不知、非知非不知、非非知非非不知，总之是在四句之内。在这四句之内就是有过，都不正确。离四句再说一句来，众生就没得说的了。所以众生就这么点本事，你那全不对!告诉你。离四句，就离了百非。这个法，这个本体，是离开了对待。(有人)说《楞严经》是假的，所以我们必须要抓两头，抓一个先灭的，《楞严》;抓一个最后灭的，《无量寿经》。《楞严》里的话最好，佛问文殊：“你是文殊吗?”文殊说：“我真文殊，无是文殊，若是文殊，即二文殊。”“我真文殊”，没有什么叫“是文殊”。如果说个“是文殊”，就俩文殊了。所以说是说非，都早已经成了对待。“我真文殊，无是文殊”，没有什么叫“是文殊”。“是文殊”，就两个文殊了。两个文殊就成了虚妄了嘛!直截了当!所以这个智慧，是离四句绝百非，绝诸对待，思量所不能及。不可称，也就是不可说。这个智慧不可说，而从这个智慧流现出的念佛法门，其功德也不可说，所以他产生的作用也不可说。对于以这个智所成的念佛法门，你不能生信，怀疑，就叫做不了“不可称智”，这是第二。

　　第三是不了“大乘广智”。你怀疑佛不能度尽一切众生。这么多众生，佛一个人怎么能度得了啊?也怀疑一切念佛的众生，哪里都能够往生净土啊?所以对于阿弥陀佛，就起了一个有限度的想法。这么多世界的人都到极乐世界，极乐世界那儿装得下吗?这是超情离见的事情。十方的国土，都叫一切众生往生极乐世界。所以这一切(境界)，用言说总是表达不清楚0“大乘广智”，这个智慧是无法不知、无烦恼不断、无善不备、无众生不度。要运载一切(众生)，都入无余涅槃，所以这是大乘的智慧，叫大乘广智。这个法门是能运载无余的。至于所运载的呢?是无限无际。“限”，到了限度了，有了边际了。无量无边都能度，所以称为广智。又一方面，“于诸法门，知之穷尽”。这个大乘广智，对于一切法门，能够“知”到穷其源、尽其有、彻其根本，所以叫做“大乘广智”。正因为对于一切都能“知”到这个程度，所以才能“广契群机，悉皆度脱”，对于某一个法能够度什么人，你无所不知。正因为如此，所以可以无尽无余地度尽一切众生。所以就能“开演是心作佛，是心是佛之妙义”。在几十年前，有一个比丘尼，她死了之后，这个天灵盖烧不坏，上面显出四个字：心作心是。这都是瑞相。

　　这个念佛法门，是从念佛而入无念，这是念佛法门最巧妙的地方。你说了很多第一义谛、说了很多理，凡夫无从下手。有很多人就以为说这个高尚，这个对，你们都是肤浅，要从理入。实际他又是妄生分别!那理你入不了!有的人他自欺。一位老先生说：“我就是当相即道，即事而真。”这位老先生岁数太大了，我只是婉转地给他指了一指。话是不错，你用不上。我没有直说。我用弥勒菩萨的唯识观，一切都是识所现。你保险吃好(东西)的时候你高兴，吃不好的时候你就皱眉。你这不就是骗了自己吗?你这还叫修唯识观?那只是理论上，我就联系联系实际而已，使不上。“当相即道，即事而真”，那都得达到这个境界。他就是要从有念而入无念。所以《弥陀要解》有一句话：“从事持达理持。”理持大家是做不到的，事持是人人可以做的。从这个事持，你不知不觉暗合道妙，达到了理持了。这是阿弥陀佛这个大悲慈父的大恩大德。这是最巧妙的方法。所以我在二十岁的时候看《金刚经》，自个儿悟出一个道理来，这就是“无住生心”了，但是凡夫怎么办?凡夫用不上。后来想念佛还是最可行的办法。又一转念，可能持咒更好，那时还对密宗一点儿也不懂。因为念佛还多个“佛”字，你就有“佛”见。你念咒呢，脑袋里连“佛”也没有了。就是这几个音没假，你不要去想它了。

　　这就是“从事持达理持，暗合道妙，巧入无生，潜通佛智”。那些自命高明的人，我们没办法。我们并不舍弃，咱们只能够叫他自个儿先修着，光说不行。净是嘴说，那天下就大乱了，就斗诤牢固，我说我的好，说你的不好，跟他们一样。你要以身弘道。以身弘道不是说你要显什么神通，那又是错误，那是更大的错误。你真正信心坚定了，一天天明白，一天天慈悲了，那就不会放弃这个法门了。坚决地修下去，这样就是给大家作榜样，不要去跟人抬杠，那就陷入争论了，这是非就这样越扯越多。对于这个带业往生，有人现在还在争论。有人劝我去说，我说我不介入，这个扯不清的。只有自己真正坚持信念。我们就是事持了，就是有念，但是你可以暗合道妙，巧入无生，潜通佛智嘛。“从念佛入无念，因往生证无生”，(持名念佛)就殊胜就在这儿。我又摘了《弥陀要解》的两句话，“从事持达理持，即凡心成佛心”，成了一副对子，事理都在这儿。从事持达理持，凡心就成了佛心，直截了当，所以就能令念佛的众生都生净土。

　　四者就是，他不了“无等无伦最上胜智”，就怀疑佛没有得一切种智，对于佛的这个智慧，他测不到，他没有想到能到这样的境界。他就是以他的思想来看待佛，就说：“你不恭敬佛，佛会生气呀。”就这个话，你想想，他对于佛，他理解不理解啊?他还认为很对。“你这个样子佛要见怪”，佛还会见怪啊?佛还会嫌脏，要挑干净，要这要那，要上供等等的?这都是不了佛智嘛。他也(不一定是)不相信佛的一切种智，(而是)对于这个名词，他也没有概念。举个例子大家就明白了。他把佛看成也是跟平常人一样，还是人情世故，还是喜欢(听好话)、你给我磕头，干干净净，不知道有个秽迹金刚，什么脏都只管来，越脏佛越放光。修秽迹金刚有往生的，显神通很厉害。我见过一个姓李的，他念秽迹金刚试了试，秽迹金刚真来了，他吓得躺桌子底下。秽迹金刚说：“你请我来什么事?”他也说不出来，在那儿发抖。一声雷(秽迹金刚)就不见了，他吓死过去了。秽迹金刚是释迦牟尼佛的化身。

　　对于佛的无等无伦最上胜智，大家不能生信，因此对于佛这种智慧中所流现出来的净土法门，就没有产生正信。正因为如此，所以就感得胎生之报。对于佛的这一些智慧，众生你是不会理解的了，那怎么办呢?应当仰信啊!彭二林也说：“一切境界，本来一心”，这是一心的显现;“离于想念”，这是离想离念的境界;“众生妄见境界”，这个境界是你妄见、错见。这就跟科学家的话很类似：“这些物质是众生的错觉。”物质不就是境界吗?这是众生的妄见。本来是无一物，而因为这样的虚妄所见，你就产生了一些分别、一些分歧、一些界限等等。因为这一些个境界是你妄念起而显现。因为他“不称法性”，不符合于法性。因此，对于这个净土法门你就不能觉了，你就没有这个决定的信心。而诸佛如来，是“离于见相，无所不通，无所不遍”。“若见诸相非相，即见如来”嘛，他是离于这个见相。诸相都非相，他没有“见”。因为他离了这个“见”了，所以就无所不遍。你有所“见”，就有所局碍;“心真实故，即是诸法之性”，真实的自心，就是诸法的本性。自性自体能够显、能够照一切的妄法，有大的智慧之用，有无量的方便，能够随(各类)众生所应得的解，来给你开示种种的法义。这众生也都是妄嘛。哪里有众生?因为没有众生，所以无众生可度嘛，这都本来是佛嘛。但是(众生)虽然是妄，佛也能照见嘛。能够照见，所以就有大的智用，有无量的方便，能够随众生的所应得的解，给你开示，让你得到种种的法益。这个是“一切种智”。佛有这“一切种智”，能够无所不知、无所不穷、无所不尽。有这样大的智用。什么是佛神通?直指人心，见性成佛，是佛神通。所以那些禅宗的祖师，个个都是佛神通。搬山倒海，那是“末技”。这“无等无伦最上胜智”，就无所见。无所见，就无所不见，正好拿这个来对治第四疑。这个众生有疑惑，是哪些疑惑?就这些疑惑。

　　元晓又说：“若人不决如是四疑”，这四个疑，你不能把它消除;“虽生彼国”，你就是用其他的功德生到极乐世界，你只能到达边地。所谓“边地”也是一个譬喻。就是说你在宫殿之中，不能见佛闻法，这就叫做边地。不是佛不叫你闻法，实际是自个儿如聋如盲，你听到跟没听到一样。所以“难闻”，更进一步的是指着这个。那些阿罗汉一直跟着佛那么多年，一直到了最后，佛说《法华》的时候，还有五千弟子要退席呀!不能听啊!所以要知道众生多难度啊!听不下去啊，培养那么久，到这里听不下去了。很多弟子就哭，“云何一法中，而不知此事”?一直跟着佛，这别人都成佛了，都得大解脱、大成就，而这些个弟子不知，跟没看见一样。他无动于衷，跟没听见一样。所以他们不是真瞎真聋，就是如聋如盲。到极乐世界也是这个情况。阿弥陀佛(说法)，你跟没看见一样，就好像与你无关，你所关心的不是这个事儿。一定要等，要等到几百年之后，你增加你的信愿，忏悔你的疑惑，把这个疑惑的罪清除了，你才能得出。

　　有人对于上面说的这四种智慧，还不能够完全明解。但要是能够自谦，(也能往生)。所以不要我慢，不要骄傲。印《谷响集》的那个人，最近我有两年不给他回信了，我就看见他露了点骄傲的根儿。这骄慢不行，要自谦，要知道自己的心眼实在没有开，只能仰信，只有相信佛所说是对的，接受佛的话，不能自个儿出一点儿主意。你出主意，就是最大的我慢。你怎么能自出心裁，出主意呢?一切听佛的!我不知道的，我查书，以佛所说的为依据，这样叫仰信。佛说的，我就是不敢还价。我不懂，我就说我不懂，但是我仰信。这个很好。“如是等人，随其行品，往生彼国，不在边地”，你能够自谦，能够仰信，虽然不能明白佛这样的智慧，你也可以往生彼国，不在边地上停留。

　　“生彼边地者，别是一类，非九品摄”，因为他疑惑，不按佛说的办事，这种种的，也都属于这一类。对于佛的智慧没有深信，也因此(生出)我慢。总之说，贪、瞋、痴、慢、疑，这是“五毒”，这是最严重的(烦恼)。后来有人把这“贪瞋痴慢疑”改成“贪瞋痴慢嫉”，“嫉妒”的嫉。你要没有“疑”了，那第五件事就是“嫉妒”。如果你还有“怀疑”，那这“怀疑”比“嫉妒”还严重，那还应该回到“贪瞋痴慢疑”。所以如果能够仰信，你还可以九品往生。

　　底下这一段，若对于这个“智”产生了疑惑不信，但是还相信“罪福”，还修习善本，肯念佛，发愿生极乐世界，那这个就是往生边地的人的情况。这一类人是信福不信智。对于“福”的事情他相信，对于“智慧”他信不及。“信事而迷理”，“事”他信了，有极乐世界，有阿弥陀佛，有因果;“理”，他是迷的，他不懂得，所以堕在疑城。

　　【复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生】“复有众生”，这又是一类了，对于佛的智他能信。他“积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信”。这是信“他”了。佛有这三种智慧(指后三种智慧)，他都能信，可对于“自”，不能生信，“故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生”。他对于佛的智慧是信了，但对于自己，不够相信。这是另一类，信他不信自。《弥陀要解》里头不就是说六信吗?“信事、信理、信自、信他、信因、信果”。这个人虽然知道希求佛智，但是他不相信自己。所以还是信不深，六信之中，不能“信自”，这个“信理”也就不大行了。

　　这个地方有一个问题，就是说，前面说了四个智，这儿说了三个智。这个是文字的问题。前头的四种智慧是《魏译》里的，这里的文字是《唐译》的，《唐译》就合并成三种。这只是译本的开合的不同，实质是一回事。“威德广大不思议智”，就是以前的“不可称智、不思议智”，这两种，“普遍智”就相当于“大乘广智”，“无等智”就是“无等无伦最上胜智”的简称。这三种智就是前头的四种智。总之，不同时代的译本，不同的人所采用的文句会有不同，开合也会不同，这个不主要。

　　这种人，能够知道“希求佛智”，能信他佛，但是对于自佛不能生信，对于“是心是佛”的道理，他有疑情，所以只信他佛而不信自。你对于“是心是佛”这句话，不能生正信。彭二林这个大居士是很不错的，他有一段议论很详细。他说是，须要了达佛智，乃至无等无伦最上胜智，这才叫做真信，因为一切智都不离自心。佛这些智是从什么地方生出来的?就是从自心所生的。“无我、无我所”，这些智慧根本是“无我”，也没有“我所”。有“我”和“我所”，就是识了，就不是智了。智慧之中没有“我”和“我所”;“凡圣一如”，凡夫也如此，圣人也是如此，都同一智慧;要“全信自心本一切智”，你要信你这自心就是一切智，“本来成佛”。这个地方就是很难懂。连圭峰大师对于“本来成佛”还信不及。他注解《圆觉经》的时候，他说这一句，(解释成)“本来是佛”好一点。他是禅宗开悟的人，华严宗的祖师。所以真正能够承当能够信，是不容易呀!

　　你这个心本来成佛!在自个儿的心之外，没有另外一个信佛的心。这句话换句说法，也是就没有一个所信的佛。因为心就是佛，他本来成佛嘛。所以自心之外，没有另外的心，也就是自心之外，没有另外有佛。心就是佛，是心是佛嘛。“如是回向，是名唯心净土”，你这才真正是唯心净土，很快能见佛。所以(见佛)快慢，这都是从这个地方生的。你往生的品位，也从这儿分。(若无信愿)，你甚至于念得风吹不入，雨打不透，都不能往生。所以我老说，不要论功夫，(道理)就在这儿，要重见地。这些密宗(修行的次第)就是见、修、行、果。必须有正见，才有正修，才有正行，才有正果。你没有正见，你的修行是盲修瞎练。“若于自心诸智，犹滞疑情”，对于自心的这个智慧，你还存在着疑情，这就难免要心外见佛了。所以禅宗说：“外求有相佛，与汝不相似。”你去求那个有形有相的佛，“与汝不相似”，这个“汝”是了不起的。“汝”的自心，那就是佛，一切佛从你自心流出。你对于自心滞了疑情，你就不免会心外去见佛了。所以禅宗老骂，说你们这个净土宗是心外求佛。不是我们心外求佛，是有些修净土的人是心外见佛。不但修净土的人心外见佛，那修密的人也都是心外见佛。我说学密的人的通病是执着;“虽修诸善，乘愿往生，不得见佛”，你修诸善，凭这个愿力，你可以往生，但是你不得见佛。为什么?“以不契佛智故”，因为你没有契佛的智慧，但你作了很多功德，你可以勉勉强强地往生。所以《如来不思议境界经》说：“三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心”，都是依靠你自心(显现);“菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍”，修行的菩萨们，如果能够了知，诸佛和一切法皆是唯心所显现，皆是唯心之量，就可以得随顺忍。所以，见了(极乐世界的)菩提树，可以得三种忍：随顺忍、音响忍、无生法忍;“或入初地”，或是证初地菩萨，“舍身速生妙喜世界，或生极乐净佛土中”。所以说，你信佛智不信自心的毛病，有这么大。要能信，你就可以证初地，或者生极乐世界;“故知有决定智，方能决定信”，你有这个决定的智慧，你才能产生这种决定的信心!有了决定的信心，才能够决定生!“慎勿以疑惑心而失大利”，千万要慎重，不要因为疑惑而失掉大利。都到了极乐世界还不能闻法，那是失大利了。所以“意志犹豫，无所专据”，就这么来的。总是犹犹豫豫的，他总是没有“专据”，一会儿高兴，一会儿又发愁，拿不定(主意)，自个儿也没有把握。这就是对于自个儿信不及。“信愿不坚，依据不专”，这种人信愿就不坚定，他所“依据”就不专一。可是他能念佛相续，念佛就有不可思议功德;“以念佛力及发愿力，仍得往生”，所以暂时在边地待着。

　　【是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向】“是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所”，这些人以刚才说的这些因缘，以念佛力、发愿力，生到极乐世界，不能到无量寿佛前头，他就只在“佛国界边，七宝城中”。所以昙鸾说，或者就真是在(极乐世界)边边上，这也是他的依据。“佛不使尔”，佛并不叫他这样，是他自己的身行所作，就生到了这儿;“心自趣向”，是他的自心之趣向。

　　【亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大】也有宝池莲花，跟极乐世界一样，也是自然受身，不要经过父母，不要住胞胎;“饮食快乐，如忉利天”，快乐极了。忉利天是欲界天，是很快活的天;“于其城中，不能得出”，他在这个城中，这就是他的(活动)范围，他出不来。因为你有疑惑，你就有限度了，就把你(自己)框起来了。这框框不是别人(强加给你的)，是你自个儿框出来的，作茧自缚。而所居的舍宅在地上，不能在虚空中，也不能随意高大。

　　【于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生】“于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众”，这是这个边地疑城的缺点。五百年“常不见佛”，不是绝对地不见佛，是时常不见佛，很难得见佛;“其人智慧不明”，这个人的智慧不明;“知经复少”，知道的经又少;“心不开解”，心里头没有开解，所以“意”也就不欢乐，他不能够享受大乘的法乐。生活、饮食上的快乐超过天，那是快乐极了。在心中，他没有享受大乘法乐，他没有见佛闻法，还有这个缺陷;“是故于彼谓之胎生”，这就是释迦牟尼佛的话，所以对于这种人，管他叫胎生。不可以理解成，(往生极乐世界)两种方式，一种是化生出来，一种是胎生出来的。这都是化生，但是这一类，他有这个局限性，愚昧。他就像个小胎儿似的，眼睛、鼻子没有起大作用，所以管他叫胎生。还要忏悔，还要增加他的信愿，他才能够见佛闻法。见佛闻法还要慢慢地有个过程啊。这都是“心自趣向”，《华严经》的话，“应观法界性，一切唯心造”，这都是心造。

　　憬兴师根据汉译本说，这个“五百岁”是指着咱们这个世界的年岁。他的话是有根据的。因为这汉译本说，释迦牟尼佛“于是间五百岁”，于这里的五百岁。“这里”是释迦牟尼佛说经的地方，是咱们这个地球，是地球的五百岁。《魏译》本的没有，《汉译》有这个话，没有说“彼国”的五百岁。那(如果是)“彼国”的五百岁，绝对是指极乐世界的五百岁，那就远去了。但是，也不可以把他执定。你要是把他执定，那《观经》(下品下生)十二大劫花才开。所以这个“五百岁”是常情，是指着一般的情况。这个“五百岁”，是咱们这个世界的五百岁。但是《观经》那个第十六观里，五逆十恶，(临终)就要入地狱了，念了十句佛往生，这种人要十二大劫，花才开，那就远去了。

　　明朝的袁中郎作了《西方合论》，以这个功德往生，一去是边地。因为他有智慧，听经听得懂，不久很快就从边地出来，就见佛闻法，又把他弟弟召去了。他回来劝大家好好持戒，要吃素，没有天天“日启鸾刀”，还能往生的‘“口贪滋味”，你杀了别的生命，来贪自个儿的滋味，连这个都还解决不了，你还说什么慈悲，那不都是骗人吗?所以自个儿家里头不能再杀，这一点儿要注意。南方人有的时候，喜欢吃活的。这个家里头不要杀生，而且不吉祥。许多鬼神喜欢吃这个刚死的动物的出来的血，他就跑到这儿来，来享受这个东西，所以不吉祥，这个要(注意)。袁中郎说：“我没有想到极乐世界是如此地快乐。”他还刚出边地，他不能到虚空，但是他可以到各处去参加种种的法会，那快乐极了。他弟弟还在世，所以他不到五百岁(就出离边地了)。所以这个五百岁是指着咱们这儿的五百岁。但是也有不到五百岁就出来的，也有还得十二劫才出来的。总之，你得识其罪本，忏悔之后，断了疑，你才能出来，这是出离边地的关键。时间不是绝对的，可长可短。这儿所说的五百岁，也可以说是统计数字，一般都是五百年。

　　最后这句话，就说“其人智慧不明”。这个“其人”就指着生边地的人。“智慧不明”，他就是愚痴少智。所以他不信自己。对于“是心是佛”，这个他没有真能信;而“知经复少”，他大乘经典知道的又很少。所以就是“宗说俱不通”。“宗说俱不通，黑漆皮灯笼”，这个“黑漆皮灯笼”，就是念佛念到往生之后，也不能够见佛闻法;“心不开解”，这个垢染很深，所以不能心开意解;“疑虑重重”，所以这样的人(往生净土)叫做“胎生”。

　　【若有众生，明信佛智，乃至胜智。断除疑惑，信己善根。作诸功德，至心回向。皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就】“若有众生，明信佛智”，相信佛的智慧;“乃至于无等无伦最上胜智”，都能相信;“断除疑惑”，这些疑惑都断了;“信己善根”，所谓“外慕诸圣，内重己灵”，对于外，要仰慕诸圣，一切大佛菩萨;对于内，要“重己灵”。这两句话，少一句都不行;“作诸功德”，作种种功德;“至心回向”，以至诚的心来回向往生极乐世界;“皆于七宝华中自然化生”，都在七宝的莲华中，自然而然地就化生出来了;“跏趺而坐，须臾之顷”，须臾之顷，就是三刻钟;“身相光明，智慧功德，如诸菩萨”，你看看这个(往生情形)跟那个(胎生)差多远!那个就是不能见佛，这个就马上身长三十二相等等，放光明;“智慧功德，具足成就”，一切成就，一生就具足了。那个上品生，当下就随一切诸佛，往生诸佛刹土，得种种陀罗尼，分身尘刹去度众生，那个(境界)起码是地上菩萨。所以往生是大事因缘啊。

　　【弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致】佛又告诉弥勒：“弥勒当知”，弥勒你应当知道;“彼化生者，智慧胜故”，为什么他化生?(因为)他智慧高;“其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致”，作对比了。这些个奉事无量诸佛的他就是智慧生，那一些胎生的，就五百岁中，不能见佛，不知菩萨法式。因为没有闻法，他也没有正式地按着所闻的法来进行修习，也不能来奉事诸佛，也没有这个机会来种这个善根，这就是因为这种人过去生中没有智慧、疑惑所造成的。所以不光是净土宗，禅宗也是一样。《金刚经》一上来那个赞子，就是四句：“断疑生信，绝相超宗，顿亡人我解真空。”先断了疑，才能生信。生了信，才能“绝相超宗”，这些相才能够绝，你才能超出这一切宗;“顿亡人我解真空”，顿然间人我全忘了，你才能理解“真空”;有“人”有“我”，你没法理解“真空”。所以开悟是无心三昧之后的事情。

　　惑尽见佛第四十一

　　譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金锁系其两足。诸小王子宁乐此不?慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

　　慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱。

　　【譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金锁系其两足。诸小王子宁乐此不?慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱】四十一品是《惑尽见佛》品，疑惑尽了就见佛了。佛又告诉弥勒，他说，“譬如转轮圣王，有七宝狱”，转轮圣王拿这个七宝作成的监狱;“王子得罪”，转轮圣王的儿子要得了罪罚，就被关在这个七宝的牢狱里头;“层楼绮殿”，高层多层的楼，很华丽的殿。七宝作的帐子，金子做的床;“栏窗榻座”，短榻座位，比床矮一点儿，小一点儿，有格子的窗户;“妙饰奇珍”，种种装饰奇妙的珍异之物。他在那儿吃的东西，穿的东西，跟转轮圣王一样。但是拿金锁拴住他的两只脚;“诸小王子宁乐此不”，问弥勒，这些王子他高兴吗?地方也好、吃得也好、穿得也好，享受也好，就是锁起来不让走;“慈氏白言”，弥勒就说了，不，世尊，他们不高兴;“彼幽絷时”，受着禁闭，他心里头不自在;“但以种种方便”，他用种种的方法，“欲求出离”，想(从七宝宫殿)出来;“求诸近臣，终不从心”，拜托这个近臣，跟父亲亲近的大臣，总达不到目的。等轮王父亲自个儿欢喜了，你才能得到解脱。这是弥勒答的话。这些王子他不高兴。他最后必须要求得到轮王答应他，放他出来，才会解脱，他心里头才能够自在。

　　【佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐】“佛告弥勒，此诸众生，亦复如是”，这些在边地疑城的众生，也跟这些王子一样;“堕于疑悔，希求佛智，至广大智，于自善根不能生信”，这个人要是在疑悔之中，他希求佛智，但是对于佛的这些广大的实际的智慧，他并不能信得及;“由闻佛名起信心故”，闻了阿弥陀佛的名字，他生起了信心，而念佛而往生;虽然生到了彼国，“在莲华中不得出现”，就如同在莲花里头，不能出来。实际上，他并不像咱们想象的，是在一个花骨朵里头。其实他在宫殿里头，很大的宫殿，这就是他的胎。还是园苑、园林、宫殿。为什么?“彼中清净”，没有秽，没有脏，没有恶的东西;可是“五百岁中不见三宝，不得供养诸佛，远离一切殊胜善根，以此为苦”，这个就是苦，因为不生欢乐。

　　【若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出】“若此众生识其罪本”，众生明白他自己这个罪的根本;“深自悔责，求离彼处”，他就自个儿忏悔了，知道这个罪的根本是疑惑，要求离开现在这种边地疑城。等他这个过去生中，所有的过失都尽了，就出来了。

　　底下就是“识自本罪”。“识自本罪”有两个说法，一个是昙鸾的。那么这些人，他很悔责，希求离开这个边地。出了边地，他跟三辈往生的人还是一样。将来什么时候(出来)呢?是五百年之末。在五百年之末，他就知道了罪了，他就忏悔了，这就出来了;另外一种是嘉祥的说法，他说“深自悔责”，不管哪一种，不限定一格，他只要能悔，把这个过失忏悔掉了，真正悔改了，就出来了，不必一定五百岁。这两说可以并存。等到五百年末，才能够认识罪，才忏悔，这是边地中的多数的情况。嘉祥所说的，在这(五百年)中间能忏悔，就能出去的，这是其中的边地里头的上根，像袁中郎。所以这两种都存在。

　　【即得往诣无量寿所，听闻经法】“即得往诣无量寿所”，这才能够从边地疑城出来，到无量寿佛面前，听闻经法。“听闻”这两个字，“听”，就浅一些;“闻”，就深一些。大家往往对于“闻”字，体会得不够，以为就是“听”了。可这个“一经于耳”，就是经过耳朵，不管你懂不懂。你只要耳朵听到了，那就都算。而“闻”，就很深入了，你得信受奉行才叫“闻”。所以说到“闻”的功德，大家不是说只听到这个名字，听到这一句话就(有功德)。你得信，你得接受，你要去执行，这才是“闻”。所以“闻”的含义很多。所谓“闻菩提”，这是西藏的话，你一“闻”就可以成佛。这个“闻”字，也应当照我后头这个解释，不是“一经于耳”。

　　【久久亦当开解欢喜】“久久”，不是当时。从边地疑城出来，见佛闻法之后，是“久久”，两个久字，也会开解欢喜。所以我们现在有些人，比较急躁。“为什么我还不懂啊”?不知道你这些想法是不合规律的，这需要一个过程嘛。“当信佛经语深”啊!哪里是三言两语，你用过那么几天功，就能理解的啊!这佛之所说就是佛的知见，而众生心中是众生知见，这两个是水火(不容)。你心中是众生知见，你怎么能够接受佛的知见?所以就要先消除你的众生知见。而这是要有一个过程。不然，你自个儿以为是懂了，这就更危险了，你不知道你懂成什么样了。你“一懂”就错了!尤其是禅宗，你不懂，还有法子开悟，“懂了”，就没法子开悟，就更远了，你不懂，还近一点。所以这个真正的“懂”是很不容易的事儿。所谓“开解”，心开得解。这个还不是开悟，就是你理解，理解真实义。这不是像我答卷子似的，你说一个什么问题，我会答，我答得很正确。那是学生考试卷，那个容易。要真正是开解，就欢喜嘛，踊跃欢喜。

　　(生边地)后的人，深自悔责之后，还是能见佛闻法。用了两个“久”字儿，就是(告诉我们)不能急躁。我们在佛经之中，能懂得几句了，哪怕是粗浅地懂得了，这就很宝贵。不能(急躁)，一有个急躁情绪，那就更不容易懂了，再懂也就是错会，拿你的主观的东西，以为是佛的意思了，那就离题更远了。

　　【亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德】“亦得遍供无数无量诸佛”，这就初步出现神通。在佛的威力加被之下，无量无数诸佛，都可以普遍去供养，普遍去承事，普遍去听法，这个(修功德)就快了;“修诸功德”，要修种种的功德，所谓是“诸善奉行”，一切功德，这种种陀罗尼，种种的妙法，都在修。所以要“久久”才能达到这一步。因为这个人，他是生了极乐世界，但是(由于)前生“智慧不明，知经复少”，他疑惑，没有开智慧，知道的经又很少，所以他堕入疑城。那么现在虽然亲自看见了阿弥陀佛，亲自听到了佛的开示，可是心中的污垢还没有除，情见还存。众生知见就是情见。所以我们要“超情离见”。现在谈“离见”还早了一点，但是“超情”确实需要。要超乎这一切情见。所以“无情不能学道，情不空不能入道”。所以在这种情形之下，需要“多闻薰习”，多度地闻法，多度地思惟。在极乐世界，耳听目睹都是增上(缘)，这样就增长了智慧，这才开始能够信佛的话，理解佛的话。所以这就说明了为什么需要“久久”，而不是一刹那。因为他的根器就是如此。那个上根，在这儿还没有断气了，那已经就是菩萨了，那早超过这个境界了。所以大家要知道，那上品上生的根器，那和这个往生边地的根器他就是不一样。不是佛在选择，我去厚待谁，让谁走后门了，不是这个事，他自然如是嘛。所以大家要知道，现在我们就是要好好地修持，使得我们自己有一个很好的根器。

　　【汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利】“汝阿逸多”，阿逸多是弥勒菩萨的号。释迦牟尼佛又叫他的名字，就是警醒大家，让大家重视。阿逸多，你要知道，疑惑对于一切菩萨，是个大的损害，是“为失大利”，就失掉了最大的利益。望西在《无量寿经钞》里头，他设了一个问：“怎么说菩萨还有疑惑呢?怎么还失大利呢?”他解释，是不是大乘的凡夫也叫做菩萨呀?或者，纵然是菩萨，如果生疑，也失大利?他没有作肯定。其实他用这个问号，是很谦虚，这个事是肯定的。按别教的说法，这叫做信位的菩萨，信位的菩萨如空中之絮。咱们春天看见柳絮，它就是在空中飘忽升沉，变化万端，这就是信位菩萨的情况。那么咱们凡夫真实发起了菩提心，就可以称作初发心菩萨。这样的菩提心，就是像《论注》所说，无上菩提心，就是愿作佛的心;愿作佛的心，就是要度众生的心;度众生的心，即是摄取众生生有佛国土心。怎么度众生啊?你要把众生摄受到有佛的国土。你要不是发一个空的愿，你就要有具体的做法，产生了效果，这才叫做愿嘛。(你的)所作所为不能达到你的目的，这是空愿、诳愿。要发这个心，就是要一切众生成佛。怎么来度这个众生?总之是要发摄众生生有佛国土心。净业的行人发这个心愿：若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。天天这么念，这不就是在发菩提心吗?“同生极乐国”嘛。那么这也就可以称为初发心菩萨。而初发心菩萨，再进一步，甚至于到了信位的菩萨，有时候初开悟的人都在信位，都如空中之絮，忽升忽降，因为他总还是有疑。这就是明白了根本智，还没有明白差别智。对于差别智，他还是疑惑。信位菩萨、初发心菩萨要是退转了，就太可惜了，所以“为失大利”。

　　“大利”是指着什么呢?就是经中说的“真实之利”。十方婆伽梵，住于真实之慧，开化显示真实之际，欲拯群萌，惠以真实之利。这是三个真实：真实之慧，真实之际，真实之利。十方的佛就是这样住于真实的慧，显示真实之际，这样子来给大家利益。所以真实之利，难值难见。“值”是遇着，你碰到了;“难见”，难得能够同会一处，更难得见面了;“如优昙花，希有出现”，如昙花一现。现在是难逢的也逢了，难闻的也能闻了。可是(由于)疑惑，而没有信受，所以叫“失大利”，是最可惜了。何况咱们这个净土法门，阿弥陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德无量。只要信愿持名，很简单，就径登三不退：位不退、行不退、念不退，是真实利中最真实的，是大利中之最大的。所以对这个(法门)不信，就失掉了真实大利。

　　底下，为了深入，我们再引证一些经文。《十往生经》说：“若有善男子、善女人，正信是经”，对于《十往生经》，能产生正信，“爱乐是经”，“爱乐”，欢喜信乐这个经;“观导众生”，拿这个经来引导众生;“说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国”，说这个经的人、听这个经的人，都可以往生。“若有如是等人”，如果有这样的人，有在说、有在听的，“我从今日”，就从这个“说的、听的”这一天起，就常派二十五个菩萨“护持是人”，护持这个人。那么这个“今日”，也就代表佛说这个经的时候，这个是阿弥陀佛当时说的。对于我们来说，你要是也这样，那你也能得到这个利益，那(佛)就派二十五个菩萨来护持你;“常令是人无病无恼”，没有些疾病来缠扰他。到了病中，告诉他念，他就难念了。这里两个病人，一个费吉梁【音译】，他是念不了了;圆得师也是，大家怎么劝他也不行，他不肯念。最后什么情形，我不知道，中间曾有这个情况。你真是发心的人，佛就派二十五个菩萨护持你，不让你这么生病，没有烦恼，“人”跟“非人”都不能去捣乱你。你行住坐卧之中，不论是白天是黑夜，“常得安稳”。所以你这就好修了。这个就表明，你信的人，能得这个利益。相反呢，经中他又说了，“于后阎浮提”，指这地球的比丘、比丘尼，看见读诵这个经的人，他很生气，或者心中毁谤。他这是门户之见，就是所谓的斗诤牢固。所以我们不可以产生门户之见。产生了门户之见，对于不是自己的、异己的(宗派)，就是很厌烦。那天我看见净空法师那个弟子，一个比丘尼，她对于别人念《普门品》，她那个厌烦的情绪，表现得很充分，非常生气。所以这种情形是常有的。那么如果有人对于念《十往生经》的人，也是同等的态度。他诽谤，他发怒，他就诽谤了正法。这种人怎么样?就“诸恶重病”，这个身体也残缺，聋盲喑哑，这生的身体，瞎聋哑巴、水肿、有鬼来缠。坐卧不安，求生不得，求死不得。有一个法师身上插了五条管子，插了很长很长时间。后来实在难过，自个儿把鼻子管子拔掉，小和尚赶紧又给他插进去。那个管子一寸多长，都是血，求生不得，求死不得。那么如果死了的话，“堕于地狱”，就入地狱。所以这谤法之罪是最大。我们一方面要护持自己，要修持，另外一方面要下定决心，不可以谤法。这一问三不知，都不要紧，“我就是不懂，我不知”。你不明白就存一个问号。不要随便作结论，随便表态，随便批评。如果堕于谤法，那这个就更严重了。你“八万劫”，不是“八万年”。一劫是不止八万年，八万亿年也不止。那把一个大石头，用轻纱一遍一遍擦过，把石头蹭没了，这才是一劫，你说多少年?为什么谤法之罪这么大?众生这么苦，能出离唯一的(途径)就是靠佛法，你毁谤这个!你说你罪大不大?这有道理的。比方这个庄稼熟了，要等着秋收，你一把火都烧了，这老百姓没东西吃，这个罪也很大。这是他最急需的!所以(谤法的罪报)胜过于杀父、杀母、杀阿罗汉。所以我们这个言论，要十分小心啊!“百千万世，未曾闻水食之名”，所以为什么大家施水啊?这个恶鬼就是百千万世，不要说没有水跟吃的，他就连这个名儿都听不着。所以为什么老放焰口?就是请鬼吃饭。它苦，它得不到东西吃;“久后”，出来之后，变成牛马猪羊。因为它愚痴，就要被人杀，受极大的苦。最后这些(业报)都消灭，变成人，也出生下贱，也“百千万世不得自在”，也是“永不闻三宝之名”，这种人听不见三宝之名。

　　“是故，无智无信人中，莫说是经也”，这两句话我们要注意。说法的人，为什么不轻说?为什么要慎重?就是(因为)这两句话。你在那个没有智慧没有信心的人(面前)，不要说这个经。所以最近我正要进一步的关门(谢客)，不是自个儿想休养，实在是(考虑到)，还是少说为宜。听了(这个经)之后，他疑谤，他得了这么大的罪。这两句话也提醒我们大家，你去说这些经，不能随便说说，你都要看对方的机缘。为什么密坛不让人进?这都是同样的道理。没有什么可保密的，只是为了对方的好处。我们有一个法本，锁着不能让别人看。别人要是偷看了，他看的人有罪，你这个主人同样有罪，是你收藏得不好嘛，就是你不负责任，不小心。所以这“无智无信人中，莫说是法”，都要看对象。所以我们看到，疑和信，只是当人的一念。可是这个差别，岂但是天渊之别!

　　【是故应当明信诸佛无上智慧】最后就说“应当明信诸佛无上智慧”，应当明白地信，不是迷信。这明信是最好了，佛所希望的是(众生)明信。你做不到，先仰信。要信佛所说，必定如是。自己要很好地学习、参究，希望一天一天地明白。仰信也是很可贵的，你通过仰信能达到明信。不能随意就下评论。也不要轻易以为，我现在所理解的就都对了，要打个问号。你要把它钉住了之后，再接受新东西，它就成了障碍了。无止境地在发展的，你怎么能钉得住呢?你不想再发展了吗?你上梯子，在这一层，你就把腿捆上了，不再往上上了?把你拴在梯子上，能好受?但是人都喜欢栓在梯子上。要放弃以前的，再前进，那都不可停留。

　　【慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼】因为大家都看到，极乐世界还在现前，底下弥勒菩萨就(提问)了：“慈氏白言：云何此界一类众生”，为什么这个世界上，有这么一种众生，“虽亦修善”，他也修善，但是不求往生，为什么呀?

　　佛告弥勒，说：“这等众生，智慧微浅”，智慧很小很浅，“分别西方，不及天界”，他觉得西方不如天界。这样的人，没有知识的人，就不说了。有知识的人，我见过两个。一个大居士的女儿，她不求生西。她说西方极乐世界老开会，她想要生天，这就是这一类。还有个胡亚龙【音译】的翻译，他也不是生极乐世界的。所以真有这样的人，我们不要以为没有，很多人是这样。他认为(极乐世界)“不及天界”，他就不求生了。因为他智慧微浅，他就有这种分别心。

　　【慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回】慈氏就接着说：“此等众生，虚妄分别”，这些个众生是虚妄分别，这个分别是错误的。“虚”是不实，“妄”就是错的;“不求佛刹”，他不求生佛刹;“何免轮回”。所以大家要知道，这是弥勒，未来佛的话。你就是等到弥勒来(成佛)，弥勒佛还是这个话!“不求佛刹，何免轮回”啊!你修唯识观，你也要求生净土。你不求生净刹，你何免轮回呀!要众生不受后有是什么境界啊?有时候，禅宗三关齐破的人，所谓“三为国王，便失神通”，当了三个国王之后，他神通就没有了，所以这个入胎很可怕。“不求佛刹，何免轮回”，这个语言多精炼!

　　弥勒这两句话，是指着两种人。一种就是从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。当然这样修善，你可以达到你生天人的目的。但是你这个福报尽了之后，还要轮回;第二种，各宗各派的，有许多人，以生净土为着相。有的人他就死于句下。这次从美国来的一个人，他就看了黄檗《传心法要》，他说了一段(里头的话)：“佛有什么相可见，有什么可来可去?所以临终见佛，你也不要跟他走啊。”这就跟净土这个(理论)不合，就问我。我回答说：“那个禅宗，都是法身境界。”须菩提，佛来了不去接。无来无去，有什么可接呢?他是先看见佛了，是这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，你还是凡夫境界。你当然要跟着去嘛。他懂了，其实这个话还没有说透。这句话有“四料简”：“生则决定生，去则实不去”，生是一定生，去就没有去。往哪儿去啊?都在自心之内，你去哪儿?这不去就是不去。就如须菩提不接，他就见了;再有“去则决定去”，去就是决定去;“生则实不生”，生了之后证无生，我生什么?你的境界，不要在这语句上，去执着。有人就不行，就认为我们这个禅宗高，你们这个随佛接引低。所以这《四料简》，他都知道了之后，那有什么叫来去呀?有什么叫跟不跟?实际上，都是以情见心，来推测往生的情况。在往生的那个情况下，佛力加持之下，远离这些“跟不跟，去不去”这些思想，没有这些。自然而然，“自然中自然相”，哪里还有这些起心动念、这些琢磨、这些安排?就是用这个凡夫境界，去推测许多殊胜的境界。所以各宗的行人，虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，那么在现在生中，要坐断生死，可以说不可能了。这是弥勒的回答。

　　【佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报】佛就接着说了：“彼等所种善根，不能离相”，越讨论越深入了。佛经中有许多问答，许多交流，经中就是这些内容。咱们《无量寿经》，不就是阿难问吗?而《金刚经》不就是须菩提问吗?经中有很多菩萨来提问，佛来回答，这才能引出佛的殊胜的开示。佛就说“彼等所种善根”，他是种了善根，但是他种的善根不能离相，把这个观点说出来了;他“不求佛慧，深着世乐，人间福报”，底下就进一步指出这个着相和离相的差别了。就有一种人，认为“今天我是作了很大的功德，我在庙中是大施主”，端着一个大施主的架子在那儿，这就十分地着相了，这就是住相布施了。还有，单跟某一个什么(师父)有情感，这就多去(供养)他，这都是住相布施，着相啊。这个修福不光是布施。你要在禅定中去着相，那就要一定要着魔的，难免轮回。所以你求往生，不是你着相就能往生的。你要是离相，那么就真正能得解脱。

　　【虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中】那底下佛就说：“虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足。”他去作布施，也供养、装金、造像、放生等等，作了很多很多功德，但他所求的只是人天的果报。他得到这个福报的时候，是一切丰足，可是他没有能够出这个三界的牢狱。不但是欲界，色界、无色界都是牢狱。这就是(佛教)不同于其他(宗教)的地方。只有修佛法，你才真可以出三界。你修这个人天福报，你所得的，只是人天的果实，你出不了三界的牢狱。

　　【假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在】那么你死了之后，你的父母、妻子，你的种种眷属“欲相救免”，请人给你作功德，做许多许多善事，来救度你、超度你，“邪见业王，未能舍离”啊，这四个字分量很重啊!他前生干什么来着?前世他还是修善嘛，问题就是着相!佛对于着相的人用这四个字，这要接受批评啊!你为什么着相啊?是(因为)你的“邪见”的业王，这个罪业的王，它离不开你。所以你在生前，就是着相修福。你死了之后，虽然用搞大法事、修大法会，进行超度，儿女给你诵经，给你作种种功德，但是，你这个邪见之业王，也还不能离开你。因此你常处轮回，没法救你。活的时候，你种的福就是升天。而这个福报尽了之后，就要轮转。轮转之后，别人要救你，救不出来。你的邪见业王在，你出不来。这是佛所批评的(其中)一种，这还是(业障)轻一点的。

　　【汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难】(问题)更严重一点的，“汝见愚痴之人”，这样一帮糊涂人，“不种善根”，前头还种善根，他还念佛，但不离相，不求佛慧。这个“不求佛慧”，比“不离相”又更严重一层了。你现在没有达到离相水平，但你在求佛慧，你学般若。学般若(的人)，称为学般若菩萨，你在学。你不学，那就“不求佛慧”了，那你结果就是这样，邪见业王，你常在轮回中，出不来了，这还是好一点。更(严重)一点的呢?就是“不种善根”了;“但以世智聪辩，增益邪心”，这个批评就很厉害了。现在这样的人多啊。“世智聪辩”，世间的智慧，能说能够辩论，能够写文章，能够咬文嚼字，能够夸夸其谈，这“聪辩”就是夸夸其谈;“增益邪心”，本来众生就是迷惑，就是邪，正的东西很少。但是他就是用这个世智辩聪，增长他的邪心，他没有用佛的智慧去除掉自个儿的邪心。所以有的人研究佛教之后，说这个经是假的，那个经是假的。当然有一些经是假的，你说出来，那就是很有功德。但是明明是对的，因为跟你所理解的不一样，你愣要说成是假的，(罪过很大)。你要知道这个“四依”，依了义，不依不了义。你那个是“不了义教”，你就应该放弃你那个，依“了义教”。他就坚持他那个“不了义教”，来说这个“了义教”是假的。这种人就不好办了;“云何出离生死大难”?他如何能够出离生死这个大难?这个无量无穷无尽无边的生死，这个大难，怎么出离呀?大家看见这个病人的痛苦，他疼得要死了，这就十分可怕。“世智聪辩，增益邪心”。前者是修善，求世福，所以不能出轮回。这个就更愚痴了，不种善根，他反而靠他的世智辩聪，骄慢自大。他没有生长正心，反而助长他的邪心，不知道世智聪辩，正是咱们这个(学佛)“八难”之一。你有世智辩聪，就跟那个瞎子、聋子，哑巴、疯子(学佛)，这是同等的困难。那个盲人能读盲文，将来会有盲文的佛经读了，他还是有希望得度。你靠这个世智辩聪来增益邪心，这个确实是困难了。

　　【复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得】“复有众生”，再有些众生，虽然种善根，“作大福田”，种了很大的福田;可是“取相分别”，他着相，有分别心，“情执深重”，这个情念、执着，很深很重，“求出轮回，终不能得”。这一段就是说，如果是你这个“取相分别，情执深重”，虽然种善根，作大福田。“作大福田”就是念佛号，这才可以称为大福田。但是你是这种情况，要“求出轮回，终不能得”，你求出轮回，你还是得不到。咱们经里头，说三辈往生都是由于发菩提心、一向专念，两个条件。菩提心是大智、大悲、大愿圆融一体的心，圆融成为一体了。你“情执深重”，那就是愚痴。你不愚痴，为什么情执深重啊?既然是愚痴，你哪里有大智啊?你“取相分别”，你就有取有舍。有的是我要的，有的是我不要的;有的是我喜欢的，有的是我不喜欢的。那你怎么能够兴起无缘大慈啊?无分别的、普遍的、究竟的心生不起来，怎么能生起同体大悲呀?那么这个大悲的心，他也不具足。所以他这个既无有大智，又无有大悲，这样的人，怎么能谈发菩提心呢?所以念佛也不能得到往生三辈，最多最多达到边地。所以蕅益大师说，念佛如果没有信愿，不能往生。这一点，很多人都不清楚。我们首先要念佛，不念是不行。而念佛之后，大家就要提高(自己)的信愿。没有信愿，(就算)念到如铜墙铁壁一样，也不能往生。你如果决定有信有愿，你哪怕念一句，也可以往生。所以我们大家既然念了佛了，作大福田了，就必须要争取(往生净土)，要能够解决这个问题。所以大家在这个地方上还需要好好思惟一下。在座的人，大家都肯念佛了。但是对于这个问题的重视(程度)，还是远远不够。现在就是要提高一步，你不能留恋在这儿。我在梯子上头，我比平地人看得远一些。这个梯子，你能老呆着吗?所以要更前进啊。

　　所以着相修福，其福就有尽。底下我们引些《金刚经》的原文：“应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”底下蕅益大师的《金刚经破空论》里头解释：“以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗密，而不取相。”这几句话很深很深。用无所住的法，住在般若之中。不是有所住，而住于般若，是无所住，而住于般若，“炽然修行六波罗密”，这火是蓬蓬勃勃地，在那儿修行六波罗密，“而不取相”，没有一切相可取。这才是《金刚经》的宗旨。有人看《金刚经》上，“无为”啊、不动、“无相”啊什么的，都跑到“无”一边去了。不知道“炽然”啊!是“炽然修行六波罗密”。所以有人说《阿弥陀经》是“有”，《金刚经》是“空”，错了错了!《金刚经》是“空”，蕅益大师把他们所谓的“空”给破了。大家所体会的那个(断灭空)，都是片面的。这样的“炽然修行六波罗密”，他不取相。为什么?他以无住法，住于般若之中嘛。所以他就能够使他很少的一点布施(的福德)跟虚空相等。而众生相反的，“住于相故，妄自计果计因。”自己就这么着计果计因，“观大观小”，作种种的分别，所以就如“仰箭射虚空”了。“若能称性而住”，怎么住?称性而住!称于自个儿的本性而住!就是如法性而住，也就是如“如”而住。不住于一切相，只住于“如”。譬如，芥子当中一点的空，跟十方的虚空，有什么分别啊?实际就是这样嘛，因为你执着了，它就不一样了。你要不执着，本来就是如此。所以你这个微小的布施可以与虚空等嘛。这个芥子中的“空”跟十方的“空”，性是无二无别啊。因为空没有内外、彼此、方隅、形象等等的差别，也没有“小空”与“大空”的不同之处。你说“小空”跟“大空”什么不同?同样是一个空嘛。“无相之福，其福乃大”。所以离相念佛，离相修法，离相作一切的功德，这个福就大了。你一个芥子中的“空”跟十方的“空”是一样。《金刚经》的话：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你违反了这些道理，所以很大的福田也成了有限度的。(譬如)你那个杯子里头有毒物，你装了很好的药，把它喝下去，就中毒死了。那药没有毛病，是你杯子不干净，你就吃了毒药了，你还怪大夫。所以要把杯子洗干净，就是不要执着。往往，大家就总想得境界，得神通，得感应，都是有所求。一有所求，就都成了有为、有住，你作的功德就七折八扣了。

　　【若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱】“若以无相智慧，植众德本”，以无相的智慧来种植诸德的根本，来求生净土，就得解脱。众德之本，就是发菩提心、一向专念，这是我们的宗。“无相”，色受想行识这五尘，这是五相;加上男相、女相、生相、住相、坏相，这个叫做“十相”。没有这些相就叫做“无相”。《涅槃经》解释这个“无相”：“涅槃名为无相。”《演义钞》解释说，“寂灭”者，就是无相的意思;“但心自证不从他得，故无诸相”，这个寂灭，这个涅槃，只是你的心，你自己证的，不是从外而得，所以说没有一切相。你有一个地方给你得到了，你就存在出现了那个地方的相。你完全是自心的自证，所以不从外来。所以不能心外求法。心外无法，你还有相吗?都是心，还有什么相?《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”有的本子说“则见如来”，都一样。这版本不同，好多字有出入，意思相同就行了，我们不去考证这些。这几句非常好。所以大家在用功的时候，请注意：“凡所有相，皆是虚妄。”愚痴的人，就在这个虚妄之中，去求这个虚妄，(所求)都是虚妄。你见着诸相非相，即见如来嘛。不是说根本没有相。你若在见相而非相、无相的时候，你就见到如来了。又说“离一切诸相，即名诸佛”。这是极直捷的事情。离开了一切相，就叫做一切佛，所以哪有那么些啰嗦?都是自己找的!而修行了之后，又自个儿找了好多好多东西，搬了好多粪，往脑袋里装，天天往里“运粪入”。所以修禅宗有两句话是“运粪入”与“运粪出。”一种人的修行是“运粪入”，把这个粪往里头搬，都塞进来，叫“运粪入”。这“运粪出”，是把你的粪运出去。“离一切诸相，即名诸佛”，都是来表明这个无相的智慧。

　　现在咱们把这个经和《金刚经》来汇合一下。我们经上说：“若以无相智慧，植众德本。”“无相智慧，植众德本”，就是《金刚经》的“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”的意思。那“无相智慧，植众德本”就是“永得解脱”。那么这不就是《金刚经》的“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”吗?这个蕅益大师的解释：“不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。”你不了达“无我”，总有个“我”在这儿。所以《金刚经》的离相，首先就是要去“我相”。现在大家处处有一个“我”，处处突出“我自己”，“我”怎么怎么样，碰着了“我”，顺着“我”，不顺着“我”，合于“我”，不合于“我”……这个“我”，是没完没了了。你不了达是“无我”，根本没有“我”呀!这个“我”天天在那儿死掉，又出现一个。一会又死掉，一会又出现一个。哪个是你呀?这个身子是你?我年青的时候跟我(现在)，一点都不像，不一样。(年轻的我)早都死光了。连阿赖耶识也是在变化，它只是相似相续。哪里有你?什么是你?没有!所以你不达“无我”，你虽然修一切善法，你只是得人天的伪果，这个果是假的。“不修一切善法而但证我空”，蕅益大师这个议论好。你不修善法，你只是证我空，这个叫阿罗汉。阿罗汉确实“我空”了，所以他没有(分段)生死了。他有六神通，那是不可思议的神通。现在这些奇异功能，那(连阿罗汉的神通的)万万分之一，九牛一毛也比不了。这就是佛呵斥的焦芽败种。再一种，就“妄言我法俱空，而恣行恶法”。这种人现在也很多，自个儿说：我也空了，法也空了。是妄言，是胡说。可事实是随意在那造恶。这是阐提，地狱种子。所以蕅益大师这一句，很切中时弊。(有些人)自个儿吹得很厉害啊。最近卢胜彦他的吹嘘又升格了，他说他是“法王中的法王，无上中的无上。”现在大家都认识了。这可是恣行恶法，这是阐提狱种。“惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提。”这里把《金刚经》这两段融合起来，这个功德非常大。我们把《金刚经》跟蕅益大师的(破空论)，和我们这一段拿来比较。咱们经中说的“无相智慧，远离分别”这两句，就是《金刚经》的“无我、无人、无众生、无寿者”。我们这儿说要“植众德本”，要“求生净土”，“趣佛菩提”，就是《金刚经》所说的“修一切善法”。咱们这儿说“当生佛刹，永得解脱”，《金刚经》就说：“即得阿耨多罗三藐三菩提”。你看，咱们这个净土宗和《金刚经》，分别在哪里呀?完全是一味!就是同一个道理!“十方婆伽梵，一路涅槃门”。这方便有多门，而真正到了这个真实法中，就是一路涅槃门。

　　这个净土宗是一切世间难信之法。对于难信之法能够信，这就是无相智慧。按(道理)说，“无相智慧”我们没有啊。而《金刚经》也说：“闻是章句，乃至一念生净信者”，听到《金刚经》的章句，乃至能够一念生到净信的，“是诸众生”，这些众生，“无复我相、人相、众生相、寿者相”。那么这些众生，就没有我相、人相、众生相、寿者相了;“其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，《金刚经》又说，你听到这个经，你能够信。你就是无我、无人、无众生、无寿者，没有这四相。蕅益大师又解释，那么反过来证明，你有一点点我人等相，你决不能信这个经。能够信解受持，你决定可以了达我相、人相等等的相，当体都是无相，当体皆空。所以说能信这个妙德，他的本体全部就是无相智慧。你要住相你绝不能信。你要能够信，能够受持，你一定可以了达这些无相的真谛。所以这个信和智慧是不二的。净土宗是最圆最顿的法，是超情离见、不可思议的法门，如果能对于这个法能够生出“实信”，真实的信心，“六信”具足，“信事、信理、信因、信果、信自、信他”，那么这个人他必然也超情离见。超情离见，就是无相智慧。所以在咱们经中最后的《独留此经品》说到：“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”你听到了这个经，你相信，你快乐，你愿意接受，愿意去奉持，在一切难中，没有再比这个更难的了。现在大家第一步，有的人肯相信肯念，逐渐逐渐地达到受持。“受持”两个字也是不容易的，能够把经中的道理接受了，能够坚决见之于行动的，才是持。前面说到的这个信解，是无上之难。能信就是智慧。而前头说到，你取相分别，你种了大福田，甚至于念佛，你求出轮回，终不能得嘛。这蕅益大师不是说了?念到跟铜墙铁壁一般也不能往生。这就是取相的过错。而现在“若以无相智慧，植种德本”呢?就“当生佛刹，永得解脱”。这就是离相的殊胜。三辈往生，在七宝池中，闻受妙法，就可以分身尘刹，广度有情。或者你就堕落在疑城里头，你取相分别，你缺少智慧。这个关键就在于能不能离相。这个经文说：“身心清净，远离分别”，因为你无相智慧，万法一如了。既然如一了，你还有什么叫染，还有什么叫净?“一个”了，这不就平等了?你还有什么可取可舍?所以身心就清净，一切皆如，就离开分别嘛。念佛嘛，是都摄六根，净念相继。而净念相继，所以就身心清净，也自然就远离分别。或者有人会怀疑：你这个净土宗，要厌离娑婆，求极乐，这不就是有厌有欣吗?这不是分别吗?《妙宗钞》的回答说，“取舍若极”，你这个取和舍，达到了极点的时候，“与不取不舍，亦非异辙”。这个又是净土宗之妙。要达到极点，你跟那个不取不舍，不是两样事情。你“舍”到了极点，什么都舍了，他就是我们常说的“万缘放下”。都舍了，他六根寂静，万缘放下。“取”到了极点，那就是一念单提。只剩这一念了，这才说到达极点了。你这么念佛的时候，万缘放下，一念单提。跟那个不取不舍的人念佛(是一样的)。不取不舍，他对于一切都无取舍，内心清净，他在念。而他也自然是万缘放下，一念单提嘛。我这也万缘放下，一念单提，那岂不就是一样吗?所以说不是“异辙”，不是两件事儿。我们要求离相智慧，大家有可能专门注意离相去了。是要学习，要明白这些事儿，但是要圆融，不要死于句下。“设不从事取舍，但尚不取不舍”，这又是依文解义了。那么说不取不舍才对，我就要不取不舍，这就是“执理废事”!你不是执着了这些个情见了，你执着了“理”，你把事给废了。你也有执着，把事情废了。你既然“废了事”，离开了事，理就不圆满。理要靠事来显，你把事都废了，理就不圆满了。如果你能够了达“全事即理”，这一切事就是理，那么你取也是理，舍也是理，“一取一舍，无非法界”。所以这一种净土宗的妙谛，不是情见所能及的。所以我们求生净刹，这是“至心信乐，愿生彼国”。那么“至心信乐，愿生彼国”，就是把我们的微小的，一念的求生彼国的心愿，投入到弥陀的无边的一乘的广大的愿海里头。弥陀愿意众生求生彼国。所以摄受了净土，劝大家念佛。我们也念佛，也求生极乐。

　　底下，我这写了两句：“摄彼弥陀的一乘无边的愿海，进入到我自个儿的介尔一念的心中。”前头一句好懂，我这个心愿就投入弥陀的愿海里头了，我(和佛)就成为一体了。能如是理解，也就很不容易。底下说，这样的话也就是等于，把弥陀的整个的愿海摄入在我们自己的心中，这个就费解了。就我看，这儿还多出了一个“摄”字。本在我们心中啊!所以十念必生，有愿必满。我们在因中发菩提心，就是“趣佛菩提”，趣向于佛的菩提。以这个为因，我们果上必定是成阿鞞跋致、究竟佛果。所以说“以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱”，这就是我们本经的宗——发菩提心、一向专念。而照着宗去修持，宗就指明了修持的捷径，就“当生佛刹，永得解脱”。所以刚才我们说到这一些，都是离相智慧。以这个离相的智慧，来求生佛刹，就永得解脱。所以现在大家对于这些个内容，就应当去掉这些执着。我常常说，咱们修行如剥笋皮儿。一个笋来，很脏，很粗，应该耐心地去剥，剥了一层还有一层嘛。而剥到最后，笋芯都露出来，就无可剥了。这就是如此，你这个剥的过程，就是笋芯显现的过程。在这个里头如果贪着，自己要得点什么，这种思想就是执着。你本来是佛!你还要得什么?无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅槃嘛。你“无智亦无得”嘛!所以有的人不用功则已，一用功就想马上要修出个什么样来。一有个样儿不就坏了吗?有个相了嘛。“若见诸相非相，即见如来”，你愣要出个什么相。只是要去东西，扫除这些情见。一方面要用功，一方面要看一些书，用般若智慧扫除自己修行中的这些个绊脚石，要避免盲修瞎炼。要知道，我们一方面要跑、要走路，一方面要把眼睛睁开，眼睛也要好好地擦亮，看不清，是很危险的!

　　菩萨往生第四十二

　　弥勒菩萨白佛言：今此娑婆世界，及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者，其数几何?

　　佛告弥勒：于此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国。诸小行菩萨，修习功德，当往生者，不可称计。不但我刹诸菩萨等，往生彼国，他方佛土亦复如是。从远照佛刹，有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨，生彼国土。东北方宝藏佛刹，有九十亿不退菩萨，当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹，不退菩萨当往生者，或数十百亿，或数百千亿，乃至万亿。其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众，皆不退转。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，具大精进，发趣一乘。于七日中，即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。其第十三佛名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。

　　【弥勒菩萨白佛言：今此娑婆世界，及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者，其数几何?佛告弥勒：于此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国。诸小行菩萨，修习功德，当往生者，不可称计】底下就是《菩萨往生》品了。这也就是正宗分的最后一品。这表明不但是凡夫往生，十方的菩萨，无量无数，都要求往生。我们求生极乐世界是为了得到不退转。已经到了不退转的菩萨，也还要往生极乐世界。这就很有意思了。弥勒菩萨就问佛：“现在这个娑婆世界跟各个佛刹，不退转的菩萨有多少啊?”佛告弥勒：“于此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国”。有七百二十亿大菩萨，过去供养了无数的佛了，作了种种的功德，都要往生极乐世界。“诸小行菩萨，修习功德，应当往生者，不可称计”，这个数目就不可说了，不知有多少，包括咱们都算在里头了。“小行者”，是指着十信(或十信以下)的菩萨。因为十信还在退，所以那(十信)以上都是不退的菩萨，这里头他称为小行。

　　【不但我刹诸菩萨等，往生彼国，他方佛土亦复如是。从远照佛刹，有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨，生彼国土。东北方宝藏佛刹，有九十亿不退菩萨，当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹，不退菩萨当往生者，或数十百亿，或数百千亿，乃至万亿】释迦牟尼佛接着又说，不但我这个(佛土的)诸菩萨等，“他方佛土亦复如是”，也是这样。底下谈了很多佛国的名字。这些菩萨，他们要往生者，或者数十百亿，或者数百千亿，乃至万亿。

　　【其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众，皆不退转。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，具大精进，发趣一乘。于七日中，即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生】“其第十二佛”，这个按着《唐译》的情形来参考，我们知道就是第十二个佛国。因为前头都谈的是佛刹。这位佛名无上华，有无数的诸菩萨众，都不退转了。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛。具大精进，他们是趣向于一乘法。“于七日中”，七天里头，就能够“摄取百千亿劫，大士所修坚固之法。”你看，七天之内，他就能够摄取百千亿劫的，大士所修的坚固的法。他都能摄，都能圆满。这样的菩萨，就当往生。这是第十二佛国。

　　【其第十三佛名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽】第十三个佛叫做无畏。“有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。”就是说说这个名号，穷劫也都说不尽。

　　这个第十二佛国的菩萨，皆修坚固之法。这所谓“坚固之法”，就是修不退转之法。能够摄集这么无数无边的菩萨的坚固之法，皆当往生。第十三佛国，说到了这个名称。在《大智度论》里面，有这样的问题，这龙树菩萨造的：“菩萨应该度众生，为什么到极乐无量寿佛的国土去呢?”龙树菩萨回答说：菩萨有两种，一种是慈悲心多。他的心，多是为众生，这是一;第二种，他愿意来摄取一切佛的功德。一类是愿意多为众生，就到没有佛法的地方去度众生了;一个就愿意亲近佛，把佛的这些功德都摄受住，把他自己的学习圆满，就到无量寿佛国土。这就把菩萨分为两类了。

　　昙鸾大师的《论注》说，“未证净心菩萨者”，什么叫“未证净心菩萨”呢?指着初地以上到七地以下的菩萨。这些菩萨，他能够现身，若千若百若万若亿，乃至于百万千亿，到佛国去作佛事。要作这些事的时候，他需要作心，入三昧，才能做得到。他不是以“无作心”，因为他要有所作。因为他是心有所作，所以就叫做“未得净心”。所以你看看，这种心就不叫做净心，“未得净心”。这类的菩萨，七地以下的菩萨，那是很高很高的菩萨了，要分身这么多尘刹，去度众生，他要入了三昧之后才能做得到，所以叫做“未得净心菩萨”。这种菩萨，他要生到安乐国土，马上就可以见阿弥陀佛。见着阿弥陀佛的时候，跟“上地诸菩萨”，那就跟八地、九地、十地、十一地“毕竟身等法等”。所以(进步)是快啊!龙树菩萨、婆薮槃头菩萨等等，他们愿生极乐世界，就是为这个。他到了极乐世界，马上跟上地的菩萨“身等法等”。又说“菩萨于七地中得大寂灭”，这一点很特别。这个事要不是大菩萨说，凡夫是没法子知道。菩萨在七地的时候，得大寂灭，一切皆空。大寂灭了，上不见诸佛可求，下不见众生可度。无佛可求，无众生可度。这个时候他就想般涅槃了。在这个时候，若没有十方诸佛神力加被劝导，他就灭度了，就跟阿罗汉一样了。所以七地菩萨这儿，还有这么一个岔路。他无佛可求，无众生可度，毕竟平等，也就必定寂灭。他就要入寂，那就跟二乘的证涅槃一致了。十方诸佛要加威劝导，这才继续前进，所以上面的《大智度论》，和昙鸾大师的《往生论注》，这两部是重要的论著，都是说明不退菩萨要往生的原因。这个问题说得很清楚。

　　《无量寿经起信论》有一番议论。他说明，这个往生的菩萨不可计数，这都是如来愿力加持，光明所摄，无量光的光明在摄受。例如智者大师临终的时候，让这些门人唱无量寿佛佛号，还有《观经》的题目，《观无量寿经》。然后合掌，说了一个赞子：“四十八愿，庄严净土，华池宝树，易往无人。”很容易去，可惜没有谁去。“火车相现，一念改悔”，在地狱里头，那个“火车”的相现前了。在这种紧迫的时候，这么样的罪人，一念改悔。悔过，念佛，“尚得往生”，还能够得往生。“况戒定薰修”，用戒、用禅定，来熏习、来修持的人，“圣行道力”，圣之所行，修道之力，“实不唐捐”，不会虚废的。这(智者大师)临终证明嘛。他已经见到了这一切，说这一些众生，临终都还能往生。那么现在的人，你要是好好地去修，那决定功不唐捐。说完了之后，唱三宝名，就安然而逝了。这智者大师当时是一代大师，总结佛教，是了不起的人物。这是他临终的时候的景象。这都证明是什么呢?证明无量光，光明普照，摄受大家往生，所以往生菩萨是不可计数。这是《起信论》的又一个说法。都是对的。

　　唐朝法照上五台山，到了竹林寺，看见文殊、普贤两个大菩萨。他问这两个大菩萨“修行之要”，这个(修行)重要的是什么?文殊回答：“诸修行门，无如念佛。”种种修行的法门，没有能够和念佛相比的;“我于过去劫中，因念佛故，得一切种智”，文殊就是这样，在过去劫中，因为念佛，我成佛了。文殊老早就成佛了，他现在是示现为菩萨身;“是故一切法要”，一切法的重要之处，像般若波罗密多，甚深禅定。般若、禅定，这六度里头最重要的两度，一个是慧，一个是定，摄了其他(四度)了，“乃至诸佛正遍知海”，再说诸佛的正遍知海，这个大智之海，“皆从念佛而生”，都从念佛而生。所以文殊这段开示，非常亲切，非常扼要。这个法照他也很善问，他接着问：“当云何念呢?”怎么念呢?所以这个问很重要。(如果)不问，这个事情就平平淡淡地(结束)了。所以什么人能报佛恩?两种人可以报佛恩，一种是善问，一个种善答。把这个善问的人搁在前头。因为你有善问，才有善答。怎么念呢?(文殊菩萨)回答得很好：“此世界西有阿弥陀佛。”在世界的西方有阿弥陀佛。“彼佛愿力不可思议”，关键就在这个“愿力不可思议”。你只要是真正地深信切愿去念，种种的根器决定皆可得度，这才是不思议愿力。所以(净土)难信，也难信在这儿。一个是下等的凡夫，没有甚深的智慧，他怎么能够往生?这个(需要)不可思议的智慧。“汝当继念”，你就是这么念，接着念，“令无间断”，难就难在这儿。念佛是易行道，是一切修行中最容易的道路，但是也不是谁都行。所以“易往无人”嘛，很容易往生，但还是没有人(往生)。一个是不肯信。信了之后，你要念到不间断，也确实不容易。所以夏老师说：“火中生莲，旱地行船。”火里头长出莲花来。不要把(往生)看成，好像我垂手可得。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。就是这一个“令无间断”，这一辈子能不能做到?所以说很难很难啊。要说容易也是容易嘛，谁拦着你了?就是自个儿不能下这决心。命终之后，那又有什么话说，他已经有了正信，有了正愿，又这么念，那还不往生，能怎么样?“汝以念佛不思议故”，你因为这个念佛这个不可思议功德，“毕竟证无上菩提”，给他授记了。授记，就是说你一定要成佛。还没有成佛，但给你授记，决定成佛。“命终之时，决定往生”，这一期寿命终了，决定往生。这是他在五台山的一段因缘。

　　又有一个慧日，他渡海到了印度。这个山有观音像。他七天在那观音像前磕头，又不吃饭，愿意磕到命终为止。到了七天七夜了，忽然看见观音，紫金身，坐在宝莲华上头，伸出手来给他摩顶，“汝欲传法，自利利他，唯念西方极乐世界阿弥陀佛”，你就唯独去念西方世界阿弥陀佛。这一切都是证明念佛法门胜过其他(法门)的地方。

　　这个大的经论，天亲菩萨的《往生论》，马鸣大士的《大乘起信论》，智者大师的《十疑论》，龙树菩萨的《大智度论》，还有永明啊、天如、楚石奇、莲池、蕅益，诸位大德等等，他们的著述都是殷勤赞叹(净土法门)，都是千经万论共指，十方诸佛同赞，都是劝导大家到西方，这里头绝没有欺世误人的事情。有好多人是干欺骗、误人的事情。他最近他们从美国带来了一个录音带，说是黄念祖居士念佛，其实不是我(念的)。有人就是要作点假，而这个(经论)里头没有，这个都是真实的。何况我们已经生在末法，“法弱魔强”，要是靠自己力量去修行，可以说总会走上错路。如果还在徘徊，还在留恋这个尘劳，喜欢这个世间，放不下、舍不掉，就像什么呢?就像飞蛾扑火。这个灯蛾，它看见光明，扑上去了，结果把自个儿烧死了。现在许多众生，都是奔向他自个儿所谓的光明，结果都是把自个儿生命送掉;“如鱼处涸”，(就像)鱼跑到没有水的地方去。这个不要多久，一期报身的寿命就没有了;“大苦随后”，大苦就要来了;“宜各猛省，莫更他求”，我们应当很好地省悟，不要再求其他的事情了。尤其是很多人，恐怕还是尘缘，尘世间的事摆在第一，那这就很不够了。我现在不是劝大家“唯一是佛法”，这普遍做不到。但是要把佛法搁在第一位。当两个不能得兼的时候，就应该放弃尘缘而取佛法，这是第一位。有的还可以得兼、可以并行的时候，你就不妨并行，不妨兼。总之慢慢地，是不是修行有进步了?不是你见佛见光什么的，而是你的尘缘慢慢地淡了;佛法的道理你能够明白了;你的慈悲心扩大了。人对于自己的独生子女是爱护备至，这是小慈小悲。如果把这种心，扩大到无量无边的众生，你就是菩萨了。那我们要慢慢地要扩大，扩大出自己的慈悲心，行解相资，来发起菩提心，一向专念。当然，不是想生边地。但也应知道，生到边地就不容易，就很好。但你最高的志向(如果)只是想生边地，万一没有达到，那就落空了。所以我们的努力，应该更向上，多看一点。不行，达不到，这落后一步还有个边地。所以真正明信佛的智慧，或是深信自己的智慧，不是那么空空洞洞的。“你信不信?”“我信啊。”这个跟不信没什么分别。你信了佛的智慧，佛所说的，你就自然会依教奉行嘛。佛只管说，我还是照我的老法子去做，(这种人)没有信佛的智慧!佛早替你想好了，他给你安排了最佳方案。但是你自己有你自个儿的最佳方案，这就是没有真正信佛的智慧。所以这个真正信，很难。不是一个空洞的信。还自个儿生出很多知见来，得少为足，或者生出轻慢的心来。能信自心，这种种的啰嗦就没有了。也就不可能被这些个邪徒的邪说所动摇了。所谓“四依”，不依不了义。要真正信了自心的话，你对于这一种不了义的东西，你也就能够辨别了。所以这个里头，还都有可提高之处。但是大家还是很有机会，(应当)很庆幸能够遇到这样的法。除了这个(法门)，只有更难，这一点可以肯定。不然我也变成谤法，我谤了别的法。我深知谤法之罪，我不敢谤法。所以大家在今后要共同努力。这个正宗分就到这儿。

　　彭二林的《起信论》里说，“正宗者”，为什么说是正宗呢?因为这里说了四个大问题。第一个大问题，首先说明了法藏比丘，他广大的誓愿，这个四十八愿。所以善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”所以这个经的大功德就在这儿，说了弥陀本愿之海。佛之出兴于世，就是要说这个法的，就是(要说)这部经。将来独留在世间的，也是这部经。佛说了这个誓愿海，让众生“生担荷心”。法藏能发这样的大愿，我们至少也就是共同投入这个愿海，“担荷”，发起大悲大智的心，也发起导归极乐，普贤之愿，这是第一。第二，说明法藏比丘的广大功德。以五劫的时间来集结这四十八愿，然后又住真实慧，一向专志庄严净土。种种的“难忍能忍，难行能行”，让咱们行者生出真实心，弥陀如是修持。我们今天能够相信弥陀的法，研究《无量寿经》，过去生中我们就是得过弥陀的救度，结了这个善缘。所以(阿弥陀佛)一直在救度我们，现在还摄取不舍。所以我们要生出真实心，要广行方便。广行方便者，就是说你要用这种便利的方法，来劝说大家相信这净土法门，来圆满普贤之行愿。再有，说了极乐世界的种种依报正报的种种庄严，令生者生决定心。过去不知道这个(依正庄严)才是事事无碍，总觉得(只是)说些境相。后来才知道，这是完完全全说的事事无碍，是“托彼依正，显我自心”啊!你的自心不可思议，怎么个不可思议?就假托极乐世界的依报正报，来显现我们自心。这完全是华严境界，事事无碍，完全是自心功德。若非自心，你不可能如是微妙。再一个就是说，我们这样的话，就是至诚回向，要是相信佛的智慧，不要堕到疑城里头去。第四个就是说，往生的正因。这三辈往生以及往生正因，令大家生了决定的心。用这种修持，生精进心，念佛，成就三昧，成菩提果。《起信论》分析，为什么以前叫做正信?正信里头有这四个内容。第一个就是劝愿，就是阿弥陀的这个愿;第二个说明弥陀的功德;第三个，我们也应当要劝信，这极乐世界种种庄严;第四个就劝行，你要去修行。头两个就是指信愿，信愿就是发菩提心。底下劝行，要持名等等，这就是一向专念，就是本经的宗嘛，所以这个是正宗分。

　　再者，经分三分。第一是序分，就是阿难请说;当中是正宗分;末了是流通分。灵峰蕅益大师说，这三个是初善、中善、后善，都是好的。序像一个人的头，这五官都在头上。这是灵峰大师跟别人划分得不一样的地方。有的人把那个重要的(内容)全搁在正宗分里头，一开头一点儿，那叫做序分，最后末了有几句话，叫做流通分。蕅益大师他说不然，他说三个，都各有其重要。序如头，那眼耳鼻舌什么都在头上。正宗如身，这个心肝脾肺肾等等，都在身体躯壳里头。这身体还是主要的，心脏都在这儿。流通如四肢。你要没有流通，你走路就是都不方便，做动作不方便。所以流通分呢，就是要广泛去流通。我们应当使这个经，能够流传，能够普利，就叫做流通。

　　流通分

　　非是小乘第四十三

　　佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子，善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心，归依瞻礼，如说修行，当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高。成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中，得名第一弟子。是故告汝天人世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心。于此经中生导师想。欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。为求法故，不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔。何以故?彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。

　　四十三品以后，是这部经的第三部分——流通分。流通，这个意思很清楚，要普遍地流行，就要流通嘛。我们让更多的人能够听到、能够修习，而且辗转地接引，这也是流通。从四十三到四十八品是流通分，其中第四十三品呢，就是《非是小乘》。这个净土法门不是小乘法。佛有大乘法，小乘法，用“乘”作譬喻。像一个小车子，你只能够坐得下儿童，叫儿童车。你这个车是列车，那什么人都可以坐上去。这个人坐得进很多，叫大乘。乘就是车，拿来作譬喻。这个“不是小乘”，是件大事因缘。很多人不知道，往往说错话，说这个净土宗，是小乘，是愚夫愚妇都能够修的，看不起，自个儿不屑于来修这样的法。其实(这种人)不是很高，而是很愚痴、颠倒，很可怜悯。

　　【佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益】佛对弥勒菩萨说：“汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。”你看到没有，上面所说的那些个菩萨摩诃萨，“摩诃萨”是大，那些大菩萨，他们都求生净土，生到了净土; “善获法益”，善于去得到这些法的利益。十方世界无量无边的诸大菩萨，他们都闻名往生，得大利益。那么这个利益有多大呢?《大智度论》说，在七地以下的菩萨，他到了极乐世界见到阿弥陀佛，他马上他就跟上地的一切菩萨“身等法等”，身也相等，法也相等。所以说诸大菩萨都善得利益。所以就劝十方的众生，也当深信，也应当求生净土。

　　【若有善男子，善女人，得闻阿弥陀佛名号】“若有善男子，善女人”，不论是哪一方、哪一个世界，这个行善的男子、行善的女人，他能够听到阿弥陀佛名号。阿罗汉都不知他方的佛的名号。所以除本方的佛名号之外，他方的佛是很难得闻，阿罗汉都不能得闻，除非遇见因缘，佛告诉他，(否则)他不知道。所以极乐世界距我们十万亿国土之外，而以弥陀的愿力，所有的人，他们才能够(往生净土)。我们现在，谁都知道念阿弥陀佛。不管信不信的人，都知道这个名号。你去问问那个念阿弥陀佛的人，咱们这儿的佛叫什么?他只知道“如来佛”。“如来佛”那不是名号。第十七愿，十方佛都称赞，所以十方的善男子、善女人能够闻到阿弥陀佛名号。

　　【能生一念喜爱之心，归依瞻礼，如说修行，当知此人为得大利。当获如上所说功德】你听到名号之后，“能生一念喜爱之心”，你能够生起这个喜爱之心，哪怕只是一念;“归依瞻礼，如说修行”，“瞻礼”就是礼敬、供养等等，(依佛所说)修行，这个人同样得大利益。“一念”，在咱们经中说是“一念喜爱之心”。参考其他的译本，《汉译》说：“闻无量寿佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。”他没有用“一念”的字样，但是也把当时的心情描写出来了。闻到无量寿佛的这个名号，就生起了慈心，就非常地欢喜。“踊跃欢喜”，身心都踊跃，手舞足蹈，心意清净。手舞足蹈不难，难的是心意清净。自个儿内心是非常清净。这样的手舞足蹈，才是可贵的。现在大家都是手舞足蹈，但是心中狂乱。跟这个就没有共同之处。这种叫狂欢，那不是欢喜。加一个“狂”字就不得了了，就是发狂。狂心不歇，就是众生。而狂心一歇，歇即菩提。《吴译》也基本是如此：“得闻无量寿佛名号，发一念信心。”“一念信心”，这是一念的信心。我们这儿是“一念喜爱之心。”《魏译》说：“得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。”所以《魏译》的解释，就可以有两种：得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至只有这一念喜欢，这个心;(另一种)也说得通，乃至于达到一念的境界。这个欢喜清净，没有二念。你可以参考《汉译》出来，他是“清净”嘛，他心里很清净，他没有别的念头。无量寿佛叫无量清净佛，无量清净平等觉，他就是阿弥陀佛。所以这四个字的意思呢，可以解释为就是《三辈往生品》中所说的“一念”。“发一念心，念于彼佛”，跟这儿“一念净信”是相同的。所以这个里头可以这么讲，这也有一个范围吧，有个上限下限吧。用咱们这个世俗的话来说，就好懂一点。而低的呢，就是乃至于只产生一念;那高的，就是达到一念的净信，这是一念心。所以慈舟法师判这个一心三辈，就超出这个三辈往生之外。日本有一个宗派，就是崇奉这个。他们并不念佛，他们就认为，只要能达到某一念净信就往生了。这又稍过了一些，失掉了净土宗的原意。但是他这个也还是从净土宗里头流出来的一种支派。嘉祥大师是三论宗的祖师。他说：“一念即是具足无上功德者。”上面这个任何世界的善男子善女人，听到名号，“能生一念喜爱之心，当知此人，为得大利，当获如上所说功德”。如上诸大菩萨的功德，他也可以得到。那么这一念能有这么大的功德，就说明这个利益之深远。所以有人听到就狐疑不信，你这个(一念)有这么大的功德?《金刚经》说：你早上起来拿无量的身命布施了，这中午又这么做，晚上又这么做，做了多少多少年。你看人能把性命什么都布施了，施舍给人。舍自个儿，活人家的命，救别人，多么伟大。这样子做多少多少万天，一天不知做多少万遍，做多少多少年，而这个功德不如把《金刚经》四句，为人家演说。佛是真语者、实语者，怎么能够骗人呢?真实就是如此，大家要知道。因为你以一生的性命，去救别人，这(只是)救了他的身命，跟他的慧命无关。你说法，你是救人的慧命。这身命何足贵?这是梦幻泡影。要紧的，是人的慧命。他要解脱，他要超出六道。所以这个(身命)就不能相提并论。但是凡夫愚痴，他就觉得舍身命难，讲四句偈语算什么呢?这就狐疑不信，就信自个儿的情见。所以生一念净信，就获无上的利益。这一些，就是蕅益大师六信里所说的信因、信果。这一念是因，得这么大利益是果。而这个你信不来了，你就怀疑，有这么大的果实吗?你一怀疑就完了，你一怀疑，就完全不是一念了，你都是狐疑。你这个狐疑，不但没有利益，你还有罪。上次不是说了吗?罪过大极了。所以不给无信无智的人说这个经，就是这(道理)。他听了之后，他要狐疑，他有罪。所以大家要知道，(有些人说)我没做错事，我没有罪。你不知道那个罪已经犯了很多很多了。所以要从这地方考虑，你这是慧命，众生最大的利益，是这个。这个底下就解释了，因为你“一念至信”，你这一念的信，是至诚地信。没有别的任何掺杂，也没有任何的颠倒，没有任何的错误。你清清净净，这一念。这样的至信，你来发起行动、修行、来发愿，你必生净土!这个“必”字，大家要注意，这不是(模棱)两可!“终得佛果”，所以具足这个无上功德。这是嘉祥大师的话。菩萨就是如此，若善男子、善女人能够这样，也是如此。无上的功德，就是横出三界，圆登四土嘛，最后是究竟成佛。

　　【心无下劣，亦不贡高】而这个人“心无下劣，亦不贡高。”所谓“心无下劣”，就是说“于自善根，能生信故”。上次说了，这个生边地的人，于自己的善根不能生信，不能相信自己本来是佛。总是说：“我就是众生，我怎么能说是佛。”是心本来是佛，现在是心在作佛，我焉得不成佛?这就心无下劣;“亦不贡高”，有的人就说，我这么想岂不是贡高我慢吗?那不对，也没有这贡高我慢之心。你信佛，你就是明信佛智嘛。能明信自智，也明信佛的智，心、佛、众生，三无差别。你信的是佛的平等智，你说我就是佛，你哪里有贡高?就觉得是我要是佛，我就是贡高我慢了。没有说你这个妄心是佛，说你本来的那个心是佛。佛是什么?佛就是心佛众生，三无差别。这贡高在哪里?比谁高呢?这平等嘛，所以“心无下劣，亦不贡高”。

　　【成就善根，悉皆增上】“成就善根，悉皆增上”，你信自己的智慧，是心是佛;又明信佛的智慧，是心在作佛。所以这样的人就成就善根。《阿弥陀经》在六朝的石刻的本子，那个(时代)离鸠摩罗什翻译的时候非常近了，就(多了一句)话，现在我们经文丢掉了，所以幽溪大师认为需要补上：“以称名故，即是多善根福德因缘”，你称名就是多善根多福德多因缘，所以成就善根;“悉皆增上”，因为你这样念，精进再精进，最后就净念相继，所以他的善根都是都在增上、增长。蕅益大师的《弥陀要解》说，“同居净土，是增上善业所感”，凡圣同居净土是增上的善业所感应的。你念佛是善，你老在念就增上，是增上的善业所感应的。讲到这个缘，就是有亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘这四种。你念念念的是佛，你念念就是佛了。所以就是说“念念即佛”，就是佛了，是成佛的亲因缘;你念念是佛，这是最亲的因缘了;净念相继，是等无间缘，是平等、没有间断的缘。我就常常打比方说，你烧开水，烧了两分钟拿下来了，你再离开，它就又凉了。你要再烧两分钟拿下来，这个水永远不会烧开。你(念佛)间断，心一跑，心里的佛全没有了。你一上班就想上班的事，那烦恼跟着都来了，清净也没了，佛也没有了，什么全都忘了。你不要间断。我常常打比方，这个老母鸡都抱蛋，它出去打食去的时候，心里还没忘了那一堆蛋。所以他这个是等无间缘，就是个殊胜的缘嘛。以佛号为所缘的境，他的心所住的境是什么呢?所住的境就在这句佛号上!这个是所缘的缘，所缘又殊胜，因为佛就是他所缘的境。这个佛号是万德所成，佛号中就具有万德，名字就能召来万德。以这个(佛号)为之所缘，这是所缘的缘;增上缘，就把前三个都加在一块了，搁在一起。这个念佛是有大力用，有大的力量、大的作用，就把这个“增上”作了一个解释。所以他就“成就善根”，就当得如上的功德。

　　【当知此人非是小乘】释迦牟尼佛又告诉弥勒：“当知此人，非是小乘”，这个人他不是小乘人，他不是为了自私自利，他不只是为了自己想生净土。这个小乘，就是阿罗汉、辟支佛。所以佛在《法华》上说：阿罗汉这些(阶位)都是“化城”，你暂时在中间休息休息，将来你还得发心去成佛的，你要回小向大的。这个极乐世界“二乘种不生”嘛，所以都是大乘菩萨。《法华》用三个车作譬喻，把小孩从火宅中把他叫出来：“外头有羊车、鹿车、牛车，快出来玩吧。”孩子们就跑出来找这三个车来了。这三个车就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。外面没有这三个车，都给大白牛车，“方广平正，其疾如风”，都让大家成佛，就是大白牛车。极乐世界就是如此，最后大家都成佛。二乘种不生，去的皆是大乘菩萨，纯一无杂。所以法华会上，五千人退席。佛说：“退亦佳矣。”这就不杂了。有人鄙视(净土)，这就是没有明白佛的意思。念佛不是自了，佛都亲口作了证明了，这样的人不是小乘人。极乐世界纯是一乘法，“无二亦无三”，所以说“非是小乘”。

　　【于我法中，得名第一弟子】底下再进一步来赞扬念佛的人，“于我法中”，“我”字儿，这是释迦牟尼佛自称，在我这一代时教里头，应该叫做“第一弟子”。这样的人应该叫做整个的佛法门中的“第一弟子”，第一流的，居首位的，非余人所能及的。为什么这么说呢?因为念佛法门最为第一，全摄佛功德成自功德，而且直捷究竟。不管你是什么水平，你不能明合道妙，你只要老老实实念，自然暗合道妙，只怕不老实。暗合道妙，就巧入无生，潜通佛智。阿弥陀佛用五劫的工夫，思维出来四十八愿这样的法门，是没有再巧妙的了，所以(净土法门)是无上的方便。密宗就是说：方便为究竟。你这个觉悟是不是究竟，就看你度生的方便。你的方便达到了究竟，彻底地方便，你的成佛也就彻底了。念佛法门，是人人能修，三根普被，所以法门最为第一。“最为难信故”，这是一切世间难信之法，连天人什么的都在内，都是不容易信受这个法。当然还可以补充一句，这是“深契入佛心故”，这个法门是深深地契合于佛的心。佛为什么要成就极乐世界?就是利益众生嘛。佛要这么一个世界干什么?佛的自受用就是常寂光，还要这个实报庄严、方便有余、凡圣同居作什么啊?利他呀!而这样一个法门，使得众生都容易在这儿获利，通通在这里究竟成佛，这才深契佛的本心。因此对于这个难信之法能信，如教奉行，所以应该称为第一弟子。

　　【是故告汝天人世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心】佛底下又说：“是故告汝天人世间、阿修罗等”，所以我要来告诉你们，这诸天来听的很多。人类，两万人在听讲，一万二千和尚，七千男居士，五百比丘尼，五百女居士。这是天人，还有阿修罗、天龙八部等，金翅鸟、龙等等都在内，这来听经的很多，无量无边。我们不要看作一个小法会。实际上是个很大的法会，肉眼不能见。你们都“应当爱乐修习”，都应当喜爱这个法门，应该要如教修行，应该生希有心，觉得这个法门是希有难逢的，不是轻易可以遇到的。所以信佛的人很多，真正能深信净土的人，就不是很多。而(很多人)信净土是有名无实，他是迷信。这迷信就不行，你信愿不具。信愿持名嘛，你头一个，信就不够了。所以要生希有之心。

　　【于此经中生导师想】要于此经中生导师想。对于这个经，你应该(当成)是你的导师。最要紧是依教奉行，依这个经的指教去做。所以一切在法会上的大众，你们都应当爱乐修行净土法门。应该对于这法门生希有心，难遭难遇。对于这部经，要护持、认识，(这部经)就是导师!佛在世的时候，可以问佛。佛已经涅槃了，那你以谁为师啊?佛这不就告诉我们了吗?这部《大乘无量寿经》就是导师。善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”十方的佛要出现于世，他只是要来说弥陀本愿之海。咱们这部经，说的正是弥陀本愿之海。净土五经里头，只有这一部经，说了弥陀怎么发四十八愿，四十八愿怎么成功的，四十八愿是什么内容。所以应该“生导师想”。

　　【欲令无量众生，速疾安住得不退转】“欲令无量众生”，这都是对大众说的话。你们中间有人想要令无量的众生“速疾安住得不退转”，很快地就能够安住，不是动荡不宁、徘徊、犹豫，能安住;“得不退转”，要得到不退转。这个世界就是进一退九，忧愁苦恼，悲痛万端。要疾速，让别的一切众生，都能够很安乐，而且得到不退转。

　　【及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门】(以及)有这种心，一个是要度众生，一个是愿见彼广大庄严。我愿意看到“彼”，就是阿弥陀佛、极乐世界。看见极乐世界那种广大、无沿无边，多少众生都往生。他这没有说，哎，这儿挤了。这种广大，这众宝庄严，一切万物都是种种妙香之所合成，众宝之所合成。而一一的东西，都在放无量的光，无量的香，遍满十方一切国土，如是庄严。你看到(如是庄严)，你自个儿也就生了一种殊胜的心，要自己摄受佛刹，来圆满自己功德者;“当起精进，听此法门”，你要起精进的心，来听这个法门。所以今天有人来听，这都是符合释迦牟尼佛的心愿。你们要来听这个法门啊!你发一个愿，你这个愿就投在阿弥陀佛的大愿海中，同时也把阿弥陀佛这个无量大愿之海，摄在你一念心愿之中，要这样圆融体会。也不是说我要另外找个地方，我又成就一个什么什么世界，跟极乐世界可以相等，这就都是一些很执着很执着的众生的想法。所以这个地方言语就不大好表达了。就是自个儿所摄的佛刹，跟阿弥陀佛所摄的极乐世界的佛刹，是不一不异，没有两样，不是两个。

　　对于这个“经中生导师想”，底下再补充几句。隋朝的《净影疏》说，这个“是故”以下的，就劝大家来学《大乘无量寿经》。因为这里经中说了“无量寿”，所以听到了这个经，你得到很大的利益。我宁可从满三千大千世界大的火里头过去，来听这个经。这个三千大千世界，那岂但是地球，连太阳系、银河系都烧了。就这么大的火，我也要通过这个火去听这个经;“况余小难”，何况其余点小难。所以现在有人，学了点佛之后说：“为什么我念佛之后，还碰上些倒霉的事儿?又这儿不顺，那儿不顺。”这说明什么?是佛不管你了，还是什么呀?就是说明你那个最初发心念佛的心就不对头。你只是求平安求福。一点点考验，一点点苦恼，一点点困难(都扛不住)。这儿有这么大的火，我都应该过去。哪里能够说，我信了佛，念了佛，修了法，还遇些困难的事儿，就抱怨。那就说明他最初的发心、最初的信念，都要打很大的问号。所以，真实发心很难，说老实话。为什么《净影疏》这么说呢?因为《无量寿经》是净土宗第一经。阿弥陀佛在因地中怎么发愿、怎么修行;极乐世界的依报正报如何庄严;这往生有三辈，三辈往生以什么为正因?必须有正当的因，有因才有果，种瓜得瓜，种豆得豆。这个正因，都在这个经里头。咱们是同居秽土，极乐是同居净土。彼土极乐，咱们这个世界极苦。不过咱们这个苦还是“堪忍”，还能忍得住。现在我们还能坐在这儿来听经。你还能忍得住，还能够咬住了牙，不管那些，来看经、来修行，这就是“堪忍”。但是这个世界是险极了!有时候，人到了最后一考验，就要失败，这十分可怕。(修行)不在乎形式。而且这个经里头(的境界)是理事无碍、事事无碍，这是极高的境界。说到一切空，这是理;极乐世界又怎么怎么殊胜庄严，那不是事相吗?这个“事”跟“理”没有妨碍，庄严不妨碍寂静，寂静不妨碍庄严。而且事事无碍，打破了时间、空间这一切。我们世间的空间时间这些概念，一天二十四小时，一小时六十分钟，一分钟六十秒。而极乐世界一秒钟五万年，这小的可以包括多的。那这个就是事事无碍，这个房子里头包含桌子和人，我们说桌子包括房子、包括整个地球，小的里头可以容大的。你这个都是空间的概念嘛。现在爱因斯坦都明白了，空间和时间是人类的错觉。极乐世界这一切一切，于一念之间可以到很多佛的世界、一个手掌之中可以出无量的庄严之具、小的里头包括包括大的，这种种境界(都是)事事无碍境界。事事无碍境界，唯有《华严》才讲得多，都摄无不尽。所以应当“于此经中生导师想”。这不是一部很浅的经，是一部极圆极顿的经，是圆顿教。圆人修法一天，等于普通人修行一劫。什么叫“圆人”呢?就是他“见”是圆的。你执着，那你就等三大阿僧祗劫吧，也可以成功，你慢慢等吧。

　　【为求法故，不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔】底下释迦牟尼佛又对弥勒菩萨说，“为求法故”，这众生要来求这个殊胜的大法，要“不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔”。你要求这个法，你不要生退心。“退”就是退转，往后退;“屈”就是弯曲，这顶不住了，我就拐弯儿了;“谄伪”就是虚妄，假的。所以说有人佞佛，你这是巴结。佛是巴结能够感应的吗?恐怕这应该挨打吧。所以不要生出这一种心。要求法，就是直心，而且是(要发)四宏誓愿，法门无量誓愿学。何况这是净土宗第一之法，而且这部经也是净土宗第一经，而且也可以说是整个佛教中的第一经。日本人就是这么说的，在中国说的时候，好多要反对。这日本的大德就是这么说，《华严》也比不了这个经。在中国过去就是不敢这么说，蕅益胆子大一些。莲池大师说，比不上《华严》，《华严》是全圆，这个经是部分圆。咱们这个经中，弥陀发愿：“假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。”你去供养恒沙数的圣人，你不如很坚定地、勇猛地来求正觉。所以应当坚信，不要生退屈谄伪之心。就是你身入大火，你求了这个法，招来这样的祸，你也不要怀疑，不要后悔。阿弥陀佛因地，“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”。你在这个大火之中，也不应疑悔。

　　【何以故?彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背】佛就怕众生不懂，所以就问，“何以故”啊?为什么呀?底下就从两方面说明这个意思。从两方面说，一反一正。从正面说：“彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。”无量无边的亿，亿就是万万，无量的万万的菩萨，都要求这个微妙法门;“尊重听闻”，要听，而且尊重地在听;“不生违背”，对这个经里的话，不要违反，不要相背。“相背”就是差一百八十度，就背了，叫你往东，你往西;“违”就是违反。这就是从正面说，多少菩萨都求这个法门，尊重听闻，不会违背的。因此大家不要生退屈谄伪之心。

　　【多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法】很多菩萨想听这个经，而得不到。今天我们在这儿，人手一册，这是多少亿菩萨想求都求不到的。我们应当相信，这个因缘宝贵，确实难遇。你这个机会(一失去)，不会再来的。英文嘛，“Time and tide never comes again”，时机跟潮水，不会再来的，稍纵即逝，要把握住这些机会。所以古人大彻大悟，他们当机，就立断!他掌握住这个机会了。稍纵即逝，就跑掉了;“欲闻此经而不能得”，佛不骗人。现在他应当有这个因缘，来说这个法。所以很多事，大家都要注意。大家要是听了点密咒，听了点密法，都要知道，这是非常难遇的。贤劫千佛里头，没有几个佛说密法，这释迦牟尼佛是一个。而释迦牟尼佛之后，要很久很久，才有佛来传密法。所以大家也不要太自卑。自个儿现在是不行，确实不行。而自己本来是佛，自己又有这种机缘，遇到了这样的大法。也不应该错过这个机会，把自个儿应当挑的担子，就把它甩在一边儿了;所以佛就劝大家，“是故汝等应求此法”，就从正反两面来劝。这是第四十三品。

　　受菩提记第四十四

　　若于来世，乃至正法灭时，当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故，能得如是广大法门。摄取受持，当获广大一切智智。于彼法中广大胜解，获大欢喜。广为他说，常乐修行。诸善男子及善女人，能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑。种诸善本，应常修习，使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱。阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门。由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹及佛功德，于无上道，终不退转。彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记，一切如来同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。

　　【若于来世，乃至正法灭时】第四十四品，这个就是劝说法的人了。当然还继续前品的内容，增加一些对于说法的人的鼓励。“若于来世，乃至正法灭时”，在以后，乃至到了正法灭的时候。一代时教，经历正法、像法、末法这三个阶段。嘉祥说，佛虽然去世了，可是法的仪轨、仪式没有改，叫做正法;佛去世时间久了，时间长了，“道化讹替”,这个道，这个教化，“讹”就是错了，“替”，把别的东西混进来了，来冒充佛法，这个就叫做像法;“转复微末”，转，又更进一步，就是些末节，微细的末节，就叫末法了。所谓正者，就是正道;像就是相似;末法就是微末，微小了，没有什么了。《青龙仁王经疏》说：“有教有行，有得果证，名为正法”，教也在，人也在，有人在行，有的得到果，得到证，这叫做正法。“有教有行，而无果证”，教也有，修行的人也有，但是得果和证道的人没有了，这个是像法。“唯有其教”，就剩下个教,“无行无证”，也没有人正式修行，当然更没人证果，这就叫做末法。现在正是这时候，有个教，你到哪儿有庙，有个塔，塔这也有经，也敲钟打鼓，呜噜呜噜在那儿念，不是真修行。心里不知想什么呢，也不知是为什么呢。所以有教无行，这种时候就是无行无证，无行你谈什么叫证?这个年数，有许多不同说法。我们采用一个比较多的，正法五百年，像法一千年，末法一万年，这个说法。所以到现在呢，用现在流行的佛历来说，现在是佛历两千五百多年。正好正法五百年也过了，像法一千年也过了，末法也过了一千年了，还有九千年。按古老的说法呢，那已经三千年了。那就是说，(末法)已经过了一千五百年了，还有八千五百年法灭。到了法灭的时候，广泛的说，也指着像法和末法。因为像法已经在那一点点灭了嘛。“讹替”，假的来了，别的来替代了，来冒充、混淆了。有人印了一本经，《极乐世界游记》，荒唐透顶，很多人印，拿来流通、来说。所以群众的水平太低了，他完全违反了圣言量，完全是骗人的东西。这就是“讹替”。造假的人的很多，那上次大家听的那个《黄念祖居士念佛》，这美国来的，根本不是我。作假的人他是遍满天下，可以这么说。像我这无名小卒，冒我的名做什么呢?他这个就是好事者所为。等到正法灭时，这个时候就怎么样呢?众生的善根更差了。而到了末法，就是无行无证。所以到了法灭的时候，人的根器就更差了。

　　【当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛】可是其中必定还会有众生是特殊的。就是到了正法灭的时候，像法、末法，一直到最后法都要灭的时候，必定还是有在过去生中广修功德，现前还供佛念佛的人。所以就是“当有众生，植诸善本”，供佛念佛是诸善之本;“已曾供养无量诸佛”，他在过去生中供养过无量诸佛，现在又在供佛念佛。

　　【由彼如来加威力故，能得如是广大法门。摄取受持，当获广大一切智智】那么由于“如来加威力故”，这句话很重要。这个众生就包括我们，菩萨以下的都包括。过去生中有善根，今天又再修。由于佛的“加威力”，威力的加被的缘故，“能得如是广大法门，摄取受持”。所以由于佛的威神加被，所以在现世，他能得到这样的广大法门。所以我们要知道，我们能遇见这个法门，我们应当深自庆幸，为自己庆贺。我们就得下定决心，不要错过。大家也是信，但是这个决心还是不够，要切莫错过啊!台湾一位老居士，这很有名，我也就是真实相谏。我说你这个问题就是信不深、愿不切。所以大家就是要深信切愿，不要错过;

　　而必须要“摄取受持”，你要摄取这个法门。什么叫摄取呀?《往生论》说：“谓极乐依正一切庄严功德成就。”极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。这一切庄严功德成就，略说入一法句。”他汇总起来说，就是三种庄严入到一个法句里头，“一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。”所以极乐世界，全部是真实智慧无为法身之所显现，就入了一法句、清净句了。蕅益大师也说：“一一庄严全体理性。”每一样每一样的庄严，全体是理性。如果你能够了达极乐世界的一切庄严成就，都入一法句，你就“从事达理”，从这些事相，你了达了什么是理体，理体就是本体。从现象而能够入到了本体。那么弥陀名号正是真实智慧无为法身，这就是一法句，清净句。法身的功德是不可思议的，而这个法身功德就入了一法句，名号之中。所以名号的功德同样是不可思议。所以，你念这个名号，你这就是念的法身。所以法身功德就不可思议，你就在这不可思议之中，这就是“摄取”呀!所以这个里头就有理有事。“受持”，“受”者是信受，我接受。信了才能接受，信受，来依教奉行。“持”嘛，就是执持名号，也持诵本经。所以本经的宗，是“发菩提心，一向专念”。我们受持这个经，就是要依这个宗来修。十地菩萨都不离开念佛嘛，地地都念佛。这一句佛号的功德，“唯佛与佛乃能究竟”，只有佛同佛，才能够究竟理解。我今天虽然是这么赞叹，我所知者，还是如大海水中的一滴水。这个功德利益，唯佛与佛才能究竟。所以等觉菩萨，离佛只差一位的，也不离开念佛。我们凡夫应该怎么样?就应当“老实念”。“老实念”这三个字是非常好。夏老师的三字真传就是“老实念”。美国就来了一个人，拿这个事问我，他说：“‘三字真传’是哪三个字啊?”我说：“不是告诉你了?老实念!”三字真传就是“老实念”!他以为“老实念”就(没什么稀奇)，这就反映了一个问题，这也就不相信“老实念”就是三字真传。所以众生遇见这个法，就是要一点一点破自个儿那个原来的东西。你不破，你处处是障碍。你那个东西它在堵着那儿。瓶子有个塞子，这还是好的呢。有个塞子，所以东西倒不进去。拿一点脏东西，就像王致和的臭豆腐，你刚装碗里，(现在)来装牛奶，那个味不好闻。再有一个你刚刚装了“敌敌畏”的瓶子，你来倒牛奶吃，你吃了毒死。这瓶子很要紧。所以要老实念。《弥陀要解》里有一句话，“以持名善根福德同佛故”，你持名，你的善根福德就跟佛相同。当然这里我们有很多是持咒的，也不是要把你这个咒不念了，换成名号。也同样，咒是佛心，名是佛的名号，这是不二。这里头憨山大师的话最好。如果人能念佛，念得很得力，那就好极了。如果他念了佛，念了就不踏实、不安定，种种的不相应，他念不下去，那不如就让他念一句咒，那又比那个打坐啊、研究教啊什么的，那又不知强多少倍了。所以这个话是最圆融了。所以各各要安于自个儿所修之法，这就是要真正彻底地修下去。你持名，这个善根福德就跟佛一样。所以我赞叹灵峰的话，说这个话得十方如来之髓。十方如来就是如此。因为佛就是要把一个最好的东西给大家。佛爱众生等同一子，谁不是说要把自个儿的这个产业给自个儿最心爱的孩子，除外还有什么别的心?这拿世间的事，大家好懂。不就是方便为究竟，就是要度众生，就是要把最方便的法子给大家嘛。所以佛的父亲跟佛学法，佛就叫他念佛嘛。他父亲说，有很多很多你殊胜的法，为什么不教我修啊?佛说不行，你做不到。(这个法)凡圣都可以做得到，而且一下子就跟佛的善根福德相同了。所以这是不可思议的事，是如来之髓。是应该尽未来际顶礼这一句话，念佛时就是善根福德同佛时。蕅益大师还有一句话，就是“全摄佛功德成自功德”，完全把佛的功德摄成你自己的功德，佛的功德就是你的功德。所以刚才我的话说了一半儿。极乐世界这个刹土，就是我成就的刹土，自他不二。还有就“从事持达理持”，我把蕅益《弥陀要解》里头的这句话，还有另外一句，“即凡心成佛心”，正好做成一个对联。“从事持达理持”，两个“持”字儿;“即凡心成佛心”，两个“心”字儿。这都是极精彩的话。你从事持才能够达到理持，你一上来就要理持，那就是自欺欺人。说了唬唬老乡啊、唬唬土豹子可以，明眼人，你是唬不住的。你那是自欺，最后还是自己临死的时候痛哭流涕嘛。“即凡心成佛心”，妙就妙在这儿，你这凡心可就成了佛心了。你全摄佛功德成自功德，你的善根福德同佛。你的心不就是佛心了吗?还有什么不是啊?所以这是极圆极顿之法。

　　这底下一句就来了，这个末法(众生)，他曾经这样子供养过无量诸佛，这加威力故，得到这个法门，他摄取受持。能够摄取受持，就“当获广大一切智智”，他就能得到广大的一切智智。“一切智智”就是佛的智慧，本来是一切智。但是二乘也称为“一切智”了，所以又再加个“智”字，以分别于二乘也能得的那个“一切智”。这是名词上的问题，这个不是关键。总之我们明白这个“一切智智”，这是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《仁王经》说：“自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。”“自性清净”，叫做本觉的体性。本觉的体性，即是诸佛一切智智。所以皆是明白自心，不是心外有法。从上面来看，今天我们能够听到这个法门，能相信这个法门的人，这微妙净土法门的人，都是由于过去生中已经供养过无量的诸佛了，广泛地修行了种种的善，忆佛念佛。因此现在能得到诸佛的威力加被，所以才能够得到这样的广大法门。而这个净土法门，就广摄万法，无一法不在此法门之内。所以这也就是《华严》的“十玄”的道理。一切法都入一法中，如“帝网千珠”，一千个珠，所有的一切都入在一个珠之中。一方面是广摄万法，一方面是普收众类。不管你是什么样的众生，你是菩萨、声闻(这个声闻要回小向大)，你是天人、阿修罗、乃至于人、地狱中众生，(净土法门都能摄受)。地狱中众生如果念佛不绝，罪业消除之后，一出地狱，就是清凉花菩萨。于此法门，若能信受奉行，就会得到一切智智，就得到佛的智慧。那就如实地了知自心本来清净。所以密宗也是讲“如实知自心”，它和密宗何曾两样。就如这个实际知道自己的心。我常说，大家现在的毛病就是这里，都在(妄)心上。自个儿的真心没有看重，忘了。对自个儿的妄心估价得太高，偏高。要“如实了知，自心本来清净”。

　　【于彼法中广大胜解，获大欢喜】“于彼法中广大胜解”，这个“彼法”就是指着咱们这个净土法门，于这个无上广大法门，自个儿得到胜解;“获大欢喜”，产生了大的欢喜心。这个法乐，是不可形容的。只有这个乐，这个清净，一切世法不能相比，这称为大欢喜。

　　【广为他说，常乐修行】于是“广为他说”，就广泛地为别人来劝说、来演说、来讲说;“常乐修行”，不但是(为他人)说，而且自个儿也常乐意修行。单单去说，这是言教了，他还是要自己常常修行。这个广大的胜解，是了达了净土宗是“是心作佛，是心是佛”。修净土是是心在作佛。而殊胜的一句在底下，这个心就是佛!说你“作佛”，谁都好懂，我现在要修佛要成佛，我“是心”在作佛。那这个心就是佛!这一句大家往往不懂。心佛不二，不是两个。念佛即佛，你念佛时就是佛!你不念，你就是众生!这个“圆旨”，就必定欢喜信受，常乐修行，而且要劝他人。底下还有话说，为他演说，最后还有专心信受，持诵说行。这三个地方都说到这个“说”，说这个普劝大众，演说弘扬咱们这部经，演说弘扬这个净土法门。现在正是到了流通分了，所以就劝演说，你不演说不能流通。过去那个《愿力宏深品》里头,就有“转相教授，转相度脱，如是辗转不可复计”。所以这个就告诉我们，我们高高兴兴地为人家去说，劝导众生，都来发这个愿，投入弥陀一乘愿海，求生净土。这才真是知恩报恩的正行。所以我们得到了佛的恩惠，我们就知道了这个恩，你知恩才能报恩。我知道这个恩，我怎么来报恩?你买了很多东西去供阿弥陀佛，阿弥陀佛要你这个东西干什么?所以有个人刺血写经，我说的话当然是过了一点儿，我说你那个臭哄哄的血，有什么可贵?说真实话，要你这个干什么?当然这是很难得的事情。这个说法有的时候要折，有的时候要摄，这是折服，免得他骄傲。那知恩就要想报恩，这个就是正行。我们使这个妙法能够流通，辗转教授，正符合如来的本愿嘛。所以如来就是说，十方的佛都称叹阿弥陀佛的名字。这个我们可以参考《法华经》。《法华经》的《法师品》说：“若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷……，是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。”对于《法华经》，哪怕只是一句，你能够受持、读诵、解说、书写、种种供养，一切世间都应该当佛那样来供养你。你这个人就是大菩萨，你已经成就阿耨多罗三藐三菩提，就极赞这个说法的人。又说：“若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人，说法华经”，善男子、善女人，在我灭度以后，你能够偷偷地给一个人，并不是要公开争名争利，也表示你登座说法，具种种威仪。你就是很不具威仪，所谓这个“窃”，就这个意思。(能窃为一人)说，乃至只说一句，当知这个人，就是如来的使者，是如来所派的，他所做的是如来的事情。“何况于大众中”，于大众中广为人说。所以这个都是赞叹说《法华经》的功德。蕅益大师说，《华严》的奥藏，《法华》的秘髓，秘密的心髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。演说《无量寿经》，也就是演说《法华》的秘髓。所以这功德与《法华》里头所说的是相等了。但这里头是一种完全利他的心。你自己要对你所说的很有把握。如果是贪图功德，这个心就是贪心了，已经是三毒了。贪功德同样是贪。所以这个事要善护己念，要很分得清楚，不要夹杂。万一自己还没有把握，要明知道还有错，就这么着为了名闻利养这么跟人说，这不但没有功德，而且是造地狱业。

　　【诸善男子及善女人，能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑】底下,就是经上说的“广为他说，常乐修行”。“诸善男子及善女人，能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑”。若善男子善女人，对于这个法，就这个净土法门，已经在求了、现在正在求、将来要求的，都得到大的利益;你们都应当“安住无疑”，应当安住于这个法门，不要疑惑，要断疑生信。想说法利人，首先，你自身需要断尽纤疑，极微细的疑惑都要把它断掉。你自个儿还是怀疑不解，疑虑重重，不知道对不对，这个时候应当要很好地去进修。所以就是要断疑，要老实持念，勿生疑惑。我们这个老实念，也是这样子。这个咒里头，就是有极殊胜的功德，但唯除于咒生疑。你对于这个咒怀疑，你就得不到这个功德。你对于这个咒的功德你不能相信。你就是老想说：“能有这么大功德吗?我念能有这么大功德吗?”这都是疑。“这咒是别人编出来的，是骗人”，这样就是更粗的疑了，那就更提不上(功德)了。所以这个念也要应当老实持念，都得善利，但是要“安住无疑”。

　　【种诸善本，应常修习，使无疑滞】“应常修习，使无疑滞”。若疑根未断，即是罪根。初果要断这个见惑。思惑是二果以后才(开始)断的。见惑这第十样，实际就是疑。所以到了初果就没有疑了。那么要断这个疑根，应当知道如何去断，知道这个方便。那么疑惑不断的原因，就是因为你的智慧不够，慧心不明朗。你自个儿这个慧心本来是佛，你为什么不明朗啊?就是因为你贪嗔痴这三垢，三垢这个障碍很深。所以我们不要生疑，怎么能够解决呢?一方面我们要明理，理明就信深;再一方面就好好念佛嘛。道绰祖师的《安乐集》说，念佛三昧能除过去、现在、未来贪嗔痴一切诸障。有的三昧能除某一种，有的三昧能除现在的，有的三昧能除未来的，只有念佛三昧，过、现、未这贪嗔痴三毒障碍都除。垢一去光明就生了，所以就没有疑痴了。

　　【不入一切种类珍宝成就牢狱】没有疑痴了，才“不入一切种类珍宝成就牢狱”。佛就劝你们不要有疑，有疑你们就会进入到什么呢?经中刚刚说过，有边地疑城。于佛的智慧不能生信;或者能信佛的智慧，但是于自己的智慧不能生信，你就生到边地疑城，甚至于还生到懈慢国。在这一种处所受种种乐，所以称之为珍宝。也确实都是七宝所成的，宫殿、楼台，在那里头生活，但是你不能够自由地去见佛，所以就称为牢狱。所以叫大家要断疑，不要跑到这样的牢狱里面去。所以我们可以再进一步来看，天、二乘、懈慢国、边地疑城等等，都是属于珍宝所成的牢狱。

　　对于这个念佛，我们提倡“老实念”，《安乐集》这个地方就说：“称名亦尔，但能专至相续不断，定生佛前”，你能专一，而且是至一，就没有疑了。专心，专一，这样念，一定可以生在佛前。所以劝后代的学者，要深入地明白，知道念念不可得。念念，每一念每一念，皆不可得。你说这一念哪儿去了?不可得。这就是智慧，可是我还是在念，相续不断，这就是功德。所以菩萨就是以功德智慧来以修其心，来庄严其身，这不就是二种庄严吗?但是开始学的人，他不能够破相，就是智慧不够。“但能依相专至，无不往生，不须疑也”啊!这一点很重要。你就依相，但是只要专至，也没有不往生的。所以我们前头也大劝，要以无相智慧，植诸德本。那都是上根利器，应当去做。而一般的人很难体会，不要说去修行了。那么怎么办呢?你只要依相专至。你就是(认为)有极乐世界，有阿弥陀佛，有这个相。你供着佛也是相嘛，你念着佛也是相嘛。你就依着这个相，你专心致志地，专一。“至”是专一到登峰造极，就是这一句，就是有相，只管它有相。你别管它有相没相了，这个你也把它放开，你就是去念，就只念当前这一句，就是老实念。什么叫有相，什么叫做离相，什么无相，你都不要管了。你就是念当前这一句，“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”……就这一句，就老念当前这一句，没有不往生的，不要怀疑。这是帮助我们断疑。你说又要离相，又要什么什么，那是上品的事。一般还都是凡圣同居土了，达到中品就很不容易了。真正的净土宗的密藏，净土宗的心髓，就是这个话。真正能信受奉行，依着这个相专心至念，老实念，你纵然没有离相，你暗合道妙，决定往生。依相专至，凡夫也能够做，这离相是菩萨境界。《金刚经》里说：“离一切诸相，即名诸佛”，所以非凡夫境界。所以净土宗的这个(持名)，妙用暗合道妙，是方便中的方便。

　　【阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门。由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提】底下，佛又叫弥勒，阿逸多啊：“如是等类大威德者，能生佛法广大异门。”世界上有许多类的，有大威德的人，他能够在佛法能够生出广大异门。广大异门就是对于净土法门说的，净土法门以外的法，称为异门。就这样有大威德的人，他对净土宗以外的一些法门，他能够理解、能够演说等等的，能生这广大异门。这样的大士，由于对这个净土法门没有听闻，就有一亿的菩萨在阿耨多罗三藐三菩提方面就退转了。

　　菩萨为什么还退转呢?刚才说信位的菩萨，就如空中的柳絮。为什么不闻这个法就退转?因为念佛三昧，是三昧中王啊。你没有听过这个法，没有修习，你也难以究竟自觉。你这个自觉达不到究竟，所以不能成功。再者，念佛法门是度生方面的径路中的径路。你没有听到这个法，你就不容易去普度众生。你也圆满不了利他的胜行。所以自利利他、自觉觉他就都困难。所以“于自身则跋涉于艰险之途”，你自己就在艰险的道路上，在那儿跋涉，苦得很。对于众生，你引导他们行于坑坎之路，没试过平坦的路。你没有契会到如来的方便，你就难入一乘愿海。这个一乘愿海的殊胜加被力达不到这个菩萨的身上，所以有一亿菩萨没有听见这个净土法门，而退转于无上菩提。

　　【若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹及佛功德，于无上道，终不退转】释迦牟尼世尊(希望)一切凡圣，都能听到这部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，所以就劝令大家书写、供养、受持、读诵、信受奉行，并且还要流通。说到这儿，有人就说，你说这话说得不对了。释迦牟尼佛说这个法的时候，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》还没出版呢。这就是时间的错觉，又陷在时间的错觉里头去了!超时间的，大家要知道!“须臾之间”是四十八分钟;“为他演说”，为他人来演说;“劝令听闻”，劝他听这个经，劝他、使他闻到这个经，并且让他不要生忧恼，这样说法乃至昼夜思维彼刹及佛功德，这又精进一些了;“于无上道，终不退转”，这个人在无上道上始终都不退转。

　　【彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记，一切如来同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行】此人临终的时候，假令“三千大千世界满中大火，亦能超过”，哪怕这个时候，三千大千世界，咱们这个地球、太阳系、银河系，种种的天体，都在火劫之中，都燃烧了，你也能超过那个大火，往生极乐世界;“是人已曾值过去佛”，这个人过去已经遇见过佛，受过菩提记。“受记”，就是佛在他成佛之前，说这个人将来一定成佛，这就叫做受记。像释迦牟尼佛，这燃灯佛就给他授记了，将来一定成佛。这都是些例子。这个人，假使他能够读诵、书写这个经典，为人演说，以至于昼夜思维等等，他在临终大火满三千大千世界，也能超过，往生极乐国土。这是由于这个人过去已经遇见过佛，已经受过菩提记。佛都给他授过记要成佛的;“一切如来同所称赞。”这样的人，是一切如来都同所称赞。

　　这个劫火，大家要知道，这个经上说，三千大千世界满中大火，这不是个假设，这是个事实。因为咱们这个成劫、住劫、坏劫、空劫，每一个劫要二十小劫的时间。这住劫之后就有坏劫，坏劫之末，有火、风、水三灾，这个时候是“劫火洞燃，大千俱坏”，大千世界都烧坏。这个风吹的猛焰烧到天宫，乃至梵王宫殿，连灰渣都烧到没有了。现在看来，这个劫火就是宇宙的大崩溃，大的核爆炸，互相感应，这个毁灭太厉害了。就在这种情况之下，这种人还能往生;所以劝大家应当“专心信受，持诵说行”。“专心”就是心专一，没有余念，没有杂念;“持诵”就是受持读诵;“说行”，如经而说叫做说，依教奉行就是行。

　　独留此经第四十五

　　吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若闻佛号，心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来。宿殃未尽，未当度脱，故心狐疑，不信向耳。

　　【吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有】“吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之”。现在我让大家看见无量寿佛和他的国土，和国土一切所有。因为当前正是极乐现前，会中大众人人都看见了，这如对目前。这让大家生起实际的信心。同时又有阿弥陀佛的威德加被，大家都见到弥陀了，威德加被，大家善根都增上。

　　【所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑】“所当为者，皆可求之”。日本《会疏》解释这两句话，“所当为者，当为往生愿行者也”。你为了往生，要发这个愿，要达到、圆满你所应当做的事;“皆可求之”，这一切愿一切行，就皆可求得。所以大家看到极乐世界这个所愿所行，都可以得到;不要因为我“灭度之后，复生疑惑”。所以再三劝导大家，不要生疑。有了疑，不是把它硬压下去。每个人都需要注意这点。有疑应该很好地去解决。应当要找一找，我还有什么地方有疑。这疑是癌细胞，要医治。要看经、要请教、要修法，用种种(办法)，去掉这个疑。所以《金刚经》的赞子，断疑生信，一上来就是断疑。“疑根未断即是罪根”。在这个流通分，佛再三告诫大家，要去掉这个疑。不要因为“我”灭度之后，再又生出疑惑来。

　　【当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁】“当来之世经道灭尽”，将来的时候，经道会完全灭掉的。善导大师说：“万年三宝灭，此经住百年。”也就是一万年之后，三宝在世界上就灭了。可是最后这个经还长住百年。大家都同意这个说法，所以我们依止这个说法，别的我们就不谈了。

　　“当来之世”，就是末法一万年之后，“经道灭尽”，《法灭尽经》讲的是先灭《楞严》。《净影疏》上说是《大涅槃经》先灭。总之，就这两部经先灭。这两部经都是谈佛性。谈佛性嘛，大家众生不容易理解了，就要先灭了。《涅槃经》现在看不出来，但是《楞严经》现在苗头已经很明显了。《楞严百伪考》什么什么东西，就说《楞严》是假的。现在还有人护持《楞严》，比如像圆瑛法师还在讲《楞严》，讲了一百多遍，还在印，还在念等等的。慢慢的，几千年后，吕学者他这个《百伪考》，那就要成为“圣经”了。那么《楞严》就没人念了，没人念就灭了嘛，很自然。所以一本一本地灭，《无量寿经》那就是最后灭了。这个经上说的：“佛以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。”经道灭尽，最后这个经是谁呀?就是《无量寿经》。《法灭尽经》就把这个问题解释得很清楚，可以做参考。佛就打了个譬喻，说是灯在要灭的时候，到最后它忽然间要放光，比以前还要亮。人临死，回光返照。夕阳也就是回光返照，所以特别好看。所以这个法也是如此。在法最后要灭尽的时候，这个时候也等于是回光返照。也等于蜡烛烧到最后，烧油灯，这个很明显，特别亮。所以这个时候，(众生)还能够接受《无量寿经》。不然人愚痴到那个程度，他(怎么)还能接受《无量寿经》?这个时候，他出现了一个超前的智慧光明。所以(最后)这百年，还可以用一部《无量寿经》得度;“特留此经”，就是如此。因为别的经留下来之后，大家并不能因为这部经而得度。《金刚经》，我们就赞叹极了，我就得《金刚经》的好处，还愿意报恩。但是《金刚经》留下来之后，最后这一百岁，谁能从《金刚经》得度?“无住生心”，“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”，“凡所有相皆是虚妄”,这都是了不起的话。你能懂不能懂?你懂了之后，你又怎么做?所以《无量寿经》，一句“南无阿弥陀佛”嘛。在最后经道灭尽的时候，会念“阿弥陀佛”这四个字的人就是金刚阿阇梨。所以有时候我也想，现在我也不能那么去责备那些法师。都末法了，他只有这水平。将来还要差，最后的阿阇梨，就只会念四个字——“阿弥陀佛”。那不就是很殊胜了吗?别人不会念，就他会念。所以要随着这个时节因缘，不能都要求现在的这些出家人，也和莲池、蕅益那样，这不可能。但是就是因为这个时候这种光明，所以他还是能够依此得度。最后就是天空中有这四个字，大家看见，有人还能得度。再过去，什么都没有了。佛以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。所以这部经就是度众生最好的一部经。在法灭的时候，还要靠这个经来度众生。佛以慈悲，特别慈悲哀愍，特别留这部经来度众生。所以这部经，它的重要，它这个利生的这种究竟的方便，我们应该深深地去体会。

　　【其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度】“其有众生，遇斯经者”，众生，你能够遇见这个经的，你必定可以满足你的本愿。在最后的这个时候，这个经留下，众生遇见这个经的，都可以得度。因此我们就知道，在末法的时候，众生遇到(都能)得度，我们现在根器好得多了，我们能遇到，当然也必然得度。底下说到，得度，就是度生死之海。超越生死，登到涅槃，所以得度。把这个生死看成是中流，咱们是此岸，极乐涅槃是彼岸。得度呢，就是度过这个烦恼的中流，到达彼岸。

　　【如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻】底下，释迦牟尼佛说：“如来兴世，难值难见。”如来出兴于世，是难得能够碰见，所以“难值”，而见着更难了。当年佛在王舍城，也只有三分之一的人知道佛名，见过佛;有三分之一的人只知道名，没见过佛;还有三分之一的人根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。可以说手里头拿着叫做得，耳朵听见叫做闻，亦可以说你读诵叫做得，你听到算是闻，这个都很难。

　　【遇善知识，闻法能行，此亦为难】“遇善知识，闻法能行，此亦为难”，遇见了善知识，你闻到了法，你能够行，这也很难。这个里头就提到善知识，而这个“善”就是对我有益。我们相知相识，对我有益，广泛的都可以称为善知识。那么《圆觉经大疏》就进一步了：“善能知真识妄”，知道真，能认识妄;“知病识药”，知道病，认识药，称为善知识。能够了别真妄，能够通达真际，知道众生的病根之所在，根据他的病给他药，这个叫做善知识了。《安乐集》根据《法句经》说：“佛言，善知识者，能说深法。”什么叫善知识呀?善知识要能说很深的法，说“空、无相、无愿，诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住于实际”，所讲这一切都是理体、本体。可是，“然于毕竟空中，炽然建立一切法，是为善知识”。所以善知识这个定义就很清楚，比以前下得好。“于毕竟空”，无所有，没有这些差别;“炽然建立一切法”,炽然如大火，蓬蓬勃勃地烧着，所以不落空边。可是这一切法建立在何处啊?建立在“毕竟空”里头了。所以永明大师说：“建立水月道场，大作梦中佛事。”不是说梦中佛事就不作了，是大作梦中佛事。虽然大作佛事，还是如梦;“炽然建立一切法，是为善知识”。“善知识者”是什么呀?是汝父母啊!“养育汝等菩提身故”，是生养你们、培育你们的菩提身啊;“善知识者，是汝眼目”，是你眼睛，让你看见一切善恶的道路，你要分辨得清楚啊;“善知识者，是汝大船”，你要度这个生死苦海，就只有这个船才能把你运出去啊;“善知识者，是汝缰绳，能挽汝等出生死故”，有个绳子将你从生死中拉出来。《法句经》后头还说：“一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要。”所以这就是说明遇善知识的重要。

　　要证菩提，就应当求善友，怎么求这个善友呢?所以这点很重要，我们就讨论一下。《圆觉经》里头开示得最好，“末世众生”，现在是末世，“将发大心，求善知识”，发了一个大心，要求善知识。想修行的，你求什么人呢?“当求一切正知见人”，要求那个正知正见的人;这种人“心不住相”，他不住于相，“不着声闻缘觉境界”，他不执着于二乘的境界;他是“虽现尘劳，心恒清净”，虽然他也示现有好多尘劳的事情在做，可是心很清净;“示有诸过”，他也有过失，可是他赞叹梵行，他所主张的是梵行;“不令众生入不律仪”，他不让众生去破戒。现在有人就是主张破戒，不是善知识啊!善知识赞叹梵行;“不令众生入不律仪”，不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错，但是他的主张是正知正见。所以这个“见”很重要;“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”，你能求这样的人，你就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。从前我不大懂，我说这个条件太低了。现在才知道，这条件一点也不低啊!那就是如此，佛说的一点你也不能还价。这是愚痴，你才会觉得在这个地方就不懂了。那现在懂了，你怎么知道他是不是正知正见?你要能知，你是什么水平，起码你要知道什么叫正知正见。你还能发现这个人还有哪些毛病啊?你能把他发现出来，这是特殊根器啊!那么先要求善知识，首须求具正知正见。什么叫正知正见?《圆觉经大疏》，这是圭峰大师作的，圭峰大师是禅宗、华严宗的祖师。“善达觉性”，善于通达本觉的这个觉性。这个觉性是“不因修生”，不是(因为)修而出生;“抉择无疑，名正知见”。“觉性”就是性觉妙明，“性觉”就是你的本性的觉。是妙明，微妙光明。你善于通达自个儿本有的这个性觉，这个性觉就是觉的本性嘛，所以就叫做善达觉性。既然是你本有的，不是从外面来的，所以不是因为修而得的。这是一个所谓“行不到处”，是你种种行持修行达不到的地方。都是在入了无心三昧以后，你(忽然间)触着碰着，不是行持所能直接达到之处，所以不因修生。但是也的确需要修德有功，性德方显;“不因修生”，不是行所能到的，但你不能离开行;“抉择”，分别各种法，什么是大、什么是小，什么是正、什么是邪。《维摩经》的两句话说：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”抉择是“善能分别诸法相”，虽然是分别，在第一义上他无有动摇。虽然第一义无有动摇，然而善能分别一切法相。这抉择无疑。所以这个叫做正知见;“心不住相”，《圆觉经大疏》说：“言心不住相者，离凡夫烦恼境界。若有少法当情”，有一点点小法当情，你就在情见之内，就是你有所分别。所以说，不与万法为侣者，是什么人?有一法当情，那就不是了。有一个人少法当情，都叫做住相;“乃至菩提涅槃，尚不取着”，这法执。要取菩提，要证涅槃，都是很严重的法执。这个还不取着，“何况世间梦幻境界”，如梦如幻的这些境界。所以“不应住色声香味触法生心，应无所住而生其心”。“得无住心，即契圆觉”，你应当无住而生心，等你得到无住的心了，你就契会圆觉了。这个无住心，要到地上的菩萨才能够相契。“不着”，底下《圆觉经》的话：“当求一切正知见人，心不住相，不着声闻缘觉境界。”《称赞大乘经》说：“宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。”这是大乘佛法特殊的、不共之处。我宁可在地狱中呆百千劫，我也不发二乘之心。这就真正符合佛的本心。佛(很多时候)是权说，没有办法了。说了《华严》，大家不懂，佛就要般涅槃。劝请说法之后，委曲求全，将就众生的根器，说了《阿含》部，说了这一些声闻缘觉之法，这也都是正法。但是后来，佛就说这是焦芽败种。你在这儿停下来了之后，就辜负了佛的本心。所以就“宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心”。按说密宗的戒律，跟声闻的大众，同住在一块儿住七天就破戒了。所以《圆觉经》的话：“欲修行者，当求一切正知正见人，心不住相，不着声闻缘觉境界。”底下“虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行。不令众生入不律仪”，就是说他还是有些毛病。《圆觉大疏》，这个圭峰大师说得很好。这个也是跟大家有时常常想的是相反的，所以我们还是存在着颠倒见。“坏见之人，虽不坏行”，这个人见坏了，他没有坏行，没有做坏事儿，行持上没有毛病;“不堪与众生为其道眼”，他不堪给众生当道眼。这修道的眼目，他不堪;“虽坏行”，虽然坏了行了，行为上有错误,可是不破见，“见”没有错，“是则人天真胜福田”。所以一般人有的时候，常常在这个地方就颠倒了，看问题看不清楚。不是说这个人可以作道眼，这是真胜福田，这个分量很重。大德下语的分量，很有感染力，(对我们)很有启发。《大智度论》说：“于诸师尊，如世尊想。”对于这些师尊，你应该像跟佛一样地看待。这个不仅仅是密宗(是如此);“若有能开释深义”，有人能够讲出很深的意思来;能够“解散疑结”，你有疑，打了个结了，要把你这个结给解开;“则尽心敬之”，尽你的心来恭敬他;“不念余恶”，他有什么毛病不要去想，不放在心上;打了个譬喻，“如弊囊盛宝”，这弊囊盛宝，你不能因为说囊上有什么(破损)，就不要这个宝了;好像“夜行险道”，一个很脏的人，拿着个火把，他照着道路。你不能因为嫌他这个人脏，这个人不好，就连光明都不要。菩萨也是这样;“于师得智慧光明，不计其恶”，可以从师那儿得到智慧光明，不计较他有什么过失。禅宗也是如此，“欲求无上道，第一莫疑师，但摘果子吃，莫问树横直”，你要求无上道，不要怀疑老师。你不是摘果子吃吗?你管那树枝是直的是横的;所以“彼经结云：求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”。也就是说，这样的人是真善知识，你对于真的善知识，能够知，能够求，所以就必然要证菩提。

　　《圆觉经大疏》又说：“但令善事明师，明师必自临时指示。”你只要能很好地承事明眼人，明眼的老师，这个老师必然就会在必要的时候指示你的。就如同善财童子在文殊处，文殊就叫他去亲近善友。告诉他去见德云比丘，然后前一个介绍下一个，这是五十三参。这自然就会得到指示嘛。《大疏》又说，以《法句经》为例，有二十一个譬喻，善知识是父母、是眼目，是等等等等的，我们都不多说了。“善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。大众闻已，举声号哭”，大家都哭。想到自己这多少劫以来，都是有善知识在守护我。所以今天我能遇见佛了，能得到这样的利益。可是我还从来没有报过过去善知识的恩!我也没有继续亲近他们。说了这个，“举身号泣”，把身体都蹦起来，趴在地下，哀哭，感过去善知识的恩。《圆觉经》还有一个《普觉品》，劝大家：“末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识”，叫修行的人应当“尽命”，把命都拿出来，供养善友。怎么供养，怎么恭敬呢?首先是如教奉行。不是说你要拿什么这些物质上的东西(供养)，这个表面上的礼敬。是要如教奉行。善知识难遇难求，现在你得到了。善知识给你的指示，你不能信受奉行，你只知道恭敬，那这样就良医束手啊!良医真是良医，但是他束手，他没办法。所以你遇也同于未遇。故于善知识的这个教化，“应闻而能信”。要能够相信，信而能行，所以这个甚难甚难。所以就是要依据经典。“遇善知识，闻法能行，此亦为难。如来兴世，是难值难见”，诸佛就难值难闻。你能遇见善知识，闻法还能行。这又是非常之难得。

　　【若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难】但上面这三种难，莫过于底下这个难：“若闻斯经，信乐受持”，乃为难中之难。如果你听到《大乘无量寿经》之后，还相信，还乐意去信受去修持，是难中之难，没有再比这个更难的啦。这个所谓的难，不是说这个法门难修。是说这样的人，他这样的善根福德因缘难有，难找，这个比遇见善知识闻法能行还难。《净影疏》说，别的经，佛处处都说。真正开显净土法门，教人往生，唯独这一部《大乘无量寿经》最全。所以说是甚难。

　　【若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人】“若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人”，根据古译，我们知道这儿的“佛声”就是指的佛的名号。就是若有众生听到阿弥陀佛的名号。“闻”字儿就是闻了名而相信，而能接受。因为这个名字具万德，他又能够信受，所以能让闻的人“慈心清净”，生起了慈心，生起了清净心。“清净”嘛，就是纯净无垢、干净，心中没有杂乱;“欢喜”，就是内心欢喜、高兴;“踊跃”者，就是形出于身口了，手舞足蹈;“衣毛为起”，浑身毛孔都开张，毛孔都竖立，汗毛都立起来了;“泪出”，眼睛流泪。而这样的人，都因为他前生曾经是从佛道中来;“曾作佛道”，也就是从佛道中来。“佛道”，佛所得的无上菩提就叫做佛道。“道”同于“行”，在因地上的行也叫做道。佛道就是能够达到佛地的一切万行，叫做佛道。总之就是说，这一些众生，都是曾作佛道，曾经修行，曾经趋向佛的这个菩提，所以是“曾作佛道”;“故非凡人”，他前生都作过佛道，不是普通的世俗的人。

　　【若闻佛号，心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来。宿殃未尽，未当度脱，故心狐疑，不信向耳】相反，若有人，听到了这个经语，“都无所信”，一点也不信。念佛号，心中狐疑，就是从三恶道中来。河水冻了冰，人只要看见这个狐狸的印儿从这儿渡过了，你就(可以)放心走了。因为狐狸它最多疑的，走几步，都要听听底下有没有水的声音，完全没有，它才走过去;“宿殃未尽”，你过去的那个祸殃、业障还没消除尽;“未当度脱”，你还没有到得度的时候，时节因缘对你还不成熟，所以你心中就狐疑。《金刚经》说：“于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”在后末世，我说《金刚经》有这样的功德。刚才我说，那么些身命布施，不如拿四句经给人说。你就不信，这就是狐疑。狐疑不信，所以佛就不能具说，不能随便说。这些人也是从恶道中来。所以这个法门愈殊胜，世间人就越难信。那净土法门，是一切世间难信之法。所以对这样的难信之法，能生信的，就证明你不是凡人，而是一切世间稀有之人。对于这个圆教，能够生起真实的信心。你能够就去进一步产生圆解，由圆解就能产生圆修，你这个就叫做圆人嘛。圆人，不是说你现在就是三明六通、一切具足，那都不是，那都是“圣末边事”，圣道中末了的边边上的事情。大家常常感兴趣的都是在圣末边事，对这个主要的事情是不关心，信不及。严新在美国又轰动了，大家关心的就这一类的事情。这些事情根本是邪法，连圣末边事也谈不到。所以这很可怜。我们这个圆信，圆解圆修，你就产生了圆见，你这就是圆人。圆人修行一天，可以当平常人修行一劫。现在密宗称为决定见宗，就是你这个“见”先要解决。而“见”之后才有修，有修才有行，有行才有果。所以这个“见”字儿，大家要十分十分地注重。也不是悟，也不是理解，在这两个之间，你要产生圆见。这个大密宗见，它就是圆见，这个是一味的。我们这个净土宗的圆教之法，你念佛，你的善根功德就同佛。善根福德同佛，那就是佛，“全摄佛功德成自功德”。这一些都是圆见。你对于这个能信，就是圆人。你念一天佛，就等于别人念一劫。他要怀疑不信，那还不止一劫了。所以这个事情就是“全在当人”。

　　勤修坚持第四十六

　　佛告弥勒：诸佛如来无上之法，十力无畏、无碍无着甚深之法，及波罗密等菩萨之法，非易可遇。能说法人，亦难开示。坚固深信，时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，咐嘱汝等，作大守护。为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦。应勤修行，随顺我教。当孝于佛，常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之，无得毁失，无得为妄，增减经法。常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。

　　最后三品了，第四十六《勤修坚持》品。要很勤奋地去修行。你很勤奋地去修行，这就是勇猛心。发勇猛心还不难，难于长久。所以就要坚持，“勤修坚持”。我们已经闻了经了，这些法也知道了，道路也知道了，道理也明白了，宗旨也清楚了，就需要认真去行了。经文中是“应勤修行”，要很勤力地去修行，而且要坚持下去，不为一切所转动。有点困难，就说，“我修了半天不灵啊”，退啦，这个不行。更可怕的是糖衣炮弹。生活改善了，事情多了，也忙得顾不得(修行)了。脑子里头，这些事多了，佛法想得少了，这都是为环境所转，就不坚持了。

　　【佛告弥勒：诸佛如来无上之法】第四十六品，“佛告弥勒”，这个就是现在的佛和当来的佛，面对面地在交待任务。“诸佛如来无上之法”，诸佛，“如来”也是佛的名号。这个无上的法，是没有别的法更能超过的，所以叫做无上。昙鸾大师说，“无上”就是“穷理尽性”，把这个理的本体穷尽了，没有落下的。“尽性”，你的本性充分都发挥了、都了达了、都洞然了，再没有在这个之上的了，才叫做“无上”嘛。有人把无上密，想到这儿，想到那儿，都是错误。“无上”就是这个解释,穷理尽性，没有过上的，这就是最根本的，也是最究竟的成就。这个法说的是什么?就说的是涅槃嘛。龙树菩萨的《大智度论》说：“是故知无法胜涅槃者。”因为涅槃有三德：法身德、般若德、解脱德。没有再超过他的了。

　　【十力无畏、无碍无着甚深之法】“十力无畏”，佛有十力，有十种力用。提一个，最后，“漏尽智力”,漏尽通的智慧跟力量,“于一切妄惑习气，永断不生”。断惑，不但惑不生了，尘沙惑、无明惑、见思惑都不生了，连习气也不生了。能断习气的只有佛，大家知道，这个习气很厉害。那个“牛饲”(比丘)，过去生中就是牛，今生吃饭他还要咽下去以后，又过到嘴里这么吃，再咽下去。所以人家请佛去受供养的时候，佛不带他去，因为他太不庄严了。自己吐出来又吃，这个牛是反刍的，习气!今生已经不是牛了。所以习气都断尽了，是永断不生啊!能如是知，不受后有，这是第十种力用。

　　“无畏”，是四无畏。佛说：“我是一切智人，无所畏。”没有畏怯，没有胆虚的地方。说自个儿漏尽、无所畏等等四样，这是四无畏。“无碍，无着”，能够通达自在，互相涉入。你里头可以有我，我里头可以有你。如两个灯的光，这个灯的光和那个灯的光彼此相涉相入。都遍一个房子里头，遍一个空间。你的光包括我的光，我的光包括你的光。融通而为一体，这个就叫做无碍。后头讲的事理无碍、事事无碍等等，都是无碍。佛法就是无碍，不是说到这面，就跟那面矛盾了，就不能解释了，就抵触了，没有这个事，一切无碍。那三皈依里头嘛，说一切无碍。

　　“无着”，没有执着。“执”就是要抓，抓住了不放就是执。“着”就是粘住了不脱，你着在上面了。那个抓住不放嘛，就像猴子。猴子嘛，他住在树上，可以蹦来蹦去。也可以有暂时片段的时候，手里没抓到，但是离开这个枝子往那儿蹦的时候，这个动作不完，那个手必须马上抓到一个枝子。就抓住不放，这个刚要放，那个就要抓。这个粘住不脱，像蛾子让蜘蛛网子粘上了，那就摆脱不开了，这就是“着”。“执着”就是这个意思。佛法呢?就是“莲华不着水，日月不住空”。无所着，无所住。日月不在空里头停下来，运行不息。它要是一停下来，就要掉下来了。念物理的人应该懂得，那是运动。它如果没有圆周运动，它就不能够再继续沿着轨道前进了。这日月居于空而不住空，运行不息，光明遍照;“莲花不着水”，莲花不但出污泥，而且是出水。莲花不是死抱住那个水不放，那花就开不出来了。莲花它不着水，它脱开了水,然后就放出这个万德圆满的殊胜的莲花。所以就是“无着”。这是甚深之法。像《心经》里头说：“行深般若波罗密多时。”这个不是小乘能懂得的那个般若，这是深般若。而且十方如来都是说甚深之法。不但深，而且很深很深，这是佛的法。

　　【及波罗密等菩萨之法】还有波罗密等菩萨之法。菩萨要修这种六度，都是六个波罗密。六度就包括万行，波罗密的意思是到彼岸。我们在生死中不停，这是此岸，这是打譬喻。那么怎么能够离开这个生死啊?不生不灭、涅槃，是彼岸。中间隔开一条河，这就是烦恼，河水深，要渡过这个河。这个波罗密不就是度过吗?不但自己要度过，也愿一切众生度过,这是菩萨。

　　【非易可遇】这种菩萨的法“非易可遇”，不是你轻易可以遇得到的。确实如是，很难很难。中国十一亿人口，有多少人能听得到这些佛法?就像刚才说的这个贾志贤，他的父亲，是这么一个诚恳的佛教徒，在这个二十多年里头他就听不到了。经过这次冲击，留有余悸，害怕。现在甚至于这个外甥女见着姨都不敢暴露自个儿要信佛了。所以“非易可遇”，这个法都不容易遇到的。有的时候因为得来太容易了，大家反而就有轻慢心了。你得来容易，是你的多生的福报，是一个大好的事情。但是你要自个儿觉得这个就是这么容易，这个没有什么了不起，你这生了轻慢心，这个好事可就是要变成坏事了。应该什么是正确态度啊?应该生起更大的庆幸心，更大的惭愧心。庆幸自己有这样好的因缘。惭愧，佛这么摄受我，我有这么好的条件，可是我现在还只有这样。我对不起佛和一切善知识，这才是正确态度。就说这个好，随随便便都可以，这个无所谓，也没有什么(可贵)，这就变成轻慢了。这是非易可遇。

　　【能说法人，亦难开示】“能说法人，亦难开示”，就是遇见能说法的人，能够把上面所说这些内容给大家开示、显示出来，也是很难。就算他善于说法，有说法的能力，就是这种人，叫他把如来甚深之法以及同佛说的波罗密的法开示(出来)，就很难。他是波罗密，你就很难(开示)了嘛。终日度生而终日无度，你这个就不好讲啦。你终日无度就没有度生嘛，可他又终日度生了。终日又度生，终日没有一个是他度的。你怎么能给人说明白?你给说了半天，也就是文字上，他也就是像小学生答卷子似的。这么答我就答对了就得分，这道题我就得满分。到底什么意思?鹦鹉学舌，鹦鹉也说三点半，说什么您来了，它不明白什么意思。所以这个能说法人亦难开示，这些普通的法好开示。这是如来甚深之法，这是波罗密，菩萨之法。到了波罗密能度彼岸，里头就有般若。没有般若，没有智慧，就不能称“到彼岸”。有了般若才最不好办了吧，这个不是语言文字所能表达的。所以有的人能够研究一点，懂得些道理，就以为那就是了。你懂的全不是!你懂的是你所懂的!当然你需要先懂再说。要会，这事也得从这儿过，但是这个不是“会”。你要到哪儿去，你先看看地图，好找，但是不等于你到了。

　　【坚固深信，时亦难遭】“坚固深信，时亦难遭”，对于这些法，你要产生坚固的深的信心。所以我们要深信切愿，不是肤浅的信心。现在的佛教徒，十个有九个半，这至少是九个半，都是浅信，甚至于说只是迷信。所以我说，我的妹妹，七十多了快八十了，现在这个迷信老太婆的帽子没摘啊。她迷信，她没有懂得这些道理。有的是附法外道，附在佛法里头的外道。他那脑袋的观念全是外道的观念：“我要不恭敬佛，佛就会生气了”，你看，佛还会生气?“佛要见怪我了，佛要责罚我了”，都是外道概念。这个脑子里有没有(外道)思想?恐怕有人还就有。有这个思想，就得清除。你这就侮辱佛了，把佛降低为一个神。所以你能产生深信或者坚固的深信，这种时候也难碰，“如盲龟值木”，瞎眼的乌龟，那个木头上正好有个圆窟窿，这个乌龟脑袋钻出来透透气，正好把手，两爪扒着木头板。这个时候，就这样享受自然的空气。这就是比喻我们。我们现在要听到佛法，在修(佛法)，是瞎眼的乌龟，碰到木头这个圈。你抓在这儿了，你挺不错，你碰上这个机会，就非常难得。你能老保持，就很不容易了，大家要知道。所以要生“盲龟值木”的这种感觉。所谓时亦难遭啊!

　　【我今如理宣说如是广大微妙法门】“我今如理宣说”，这是把这个情景说了，这个时机环境就是如此。宣说不难，是如这个理。理是什么?理是理体，就是真如，就是实相。我如这个理体而说，就是如真如而说，就是如如而说。所以《金刚经》说：“云何为人演说，如如不动。”如如嘛，这个东西是如那个“如”。所以“能说法人，亦难开示”。佛是如这个理而说，是如如而说，是如如不动而说。如如不动，不是说着我的心不动，而是没有离开如如，都在如如之中。说也罢，不说也罢，拈花也罢，洗脚也罢，都是如如。《金刚经》说佛洗脚了，这都是说法，都在说无上法。而“宣说的如是广大微妙法门”，是这样的广大微妙的法门。这是在说《无量寿经》之后的结束语。当然，佛说的都是广大微妙法门，这更是广说。那要是从这一期的法会来说，那就是要专指，这有广有专嘛。“专”就说的是这部《无量寿经》，就指的这个广大微妙法门。为什么说这个法门广大微妙啊?因为这个法门“圆具万德，普被群机”。这个净土法门，是由万德之所庄严。因为一个名号就是万德庄严。名就召万德，万德都圆满具足。普被群机，上至大菩萨，下至地狱的众生，五逆十恶，都可以往生，所以称为广大法门，没有什么人进不去。为什么说微妙呢?因为你念佛故，你的善根福德就顿同诸佛，“全摄佛功德成自功德”，把佛的功德全摄成自己的功德了，这还不微妙吗?“顿同诸佛，神妙难思”，所以称为微妙。

　　【一切诸佛之所称赞】这个法门是一切诸佛之所称赞!在咱们《无量寿经》就有嘛，十方无量诸佛都称赞无量寿佛，就是阿弥陀佛的不可思议的功德。《阿弥陀经》里头，十方诸佛称赞(阿弥陀佛)完了以后，也都称赞释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事。这位释迦牟尼佛能够做很难、稀有的事情，能够在娑婆世界这样的五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊，这样恶的世界里头，“为诸众生说是一切世间难信之法”。又说这种难信的法，是一切世间难信之法。这个土的众生就有这个特点。另一个(特点)就是，这一土的众生还能够断一断欲，比天人强。这一土众生还是有智慧。所以就是说，在这样的世间，佛能来说这样难信之法。在这个地方，有的众生还能闻这个法得度，这个是甚难稀有。所以十方佛称赞。我们再看看《阿弥陀经》的名字，《阿弥陀经》和我们这个经是一部经，所以称为大经、小经，称为小本、大本。《阿弥陀经》，原来佛说的名字是《不可思议功德一切诸佛所护念经》。这个名字就很说明问题，所谓“智者见经题，便知全部义”。这个净土法门是不可思议的功德，是一切诸佛都在护念，都在护持，摄受你，念念在加被。这是十方诸佛所称赞的法门。

　　【咐嘱汝等，作大守护】佛就“咐嘱汝等”，嘱咐弥勒、阿难等等大会上的大众，对于这个法门要守护。不但要守护，而且要作“大守护”。“守”是把他守住，“护”是护持，把他保住，把他维护住。那么“大守护”呢?就可以是好多意思了。因为这个法门超越群伦。所以善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”嘛，就是要说弥陀本愿海，这个经就是讲了弥陀本愿海嘛。所以这个经就超越其他的经典了，超越一切，是第一希有。佛也说了，于这个净土法门生信，是第一弟子。你应当比你守护头目还要尽心，这个也超越常情，不是一般的守护，是胜于防护你的头目脑髓，所以称为大守护。

　　【为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦】“为诸有情长夜利益”。在这个黑茫茫的、不见光的漫漫长夜之中，你为一切的众生作照明，给他们指示方向，给他们作利益。“莫令众生沦堕五趣”，“沦”就是白居易“同是天涯沦落人”(的“沦”)。从前咱们这儿北京，日本人说叫沦陷区，所以这个“沦”字的意思就很清楚了。“沦”就是沉沦、沦陷。不要叫众生沦堕在五趣里头。这个地方有人很容易讲错，“五趣”嘛，那是把天除开了，这是五趣。这恰恰讲错了，这个五趣包括天，把修罗拆开了。因为以前的经文都是这样，用这个“五趣”。这个六道变成五趣，就是把修罗拆开。修罗中有天修罗归于天，有鬼修罗归于鬼，有畜生修罗归于畜生，有人修罗归于人，他就没了。所以修罗不单成一趣，那就只成五趣。前头有“横截于五趣”，这经中都是用这个，不说六趣，说五趣。天趣也是沉沦，这就是(佛教)不和其他宗教共同之处。如穆斯林、耶稣教等等，他们就以升天作为最后的归宿。这一生就得到一个结果了，就是升天。但在佛教看来，在世尊的眼睛里头，这个升天，同样是沦落。他虽然寿命很长，福报很大，但就是个肥皂泡。时间是人的错觉，长短都是错觉。所以我常常大胆地说：“我将来成佛，既是三大阿僧祗劫成佛，也是刹那际成佛。”为什么是这个就不能是那个?这不都是时间上差别吗?时间是错觉，所以两个就可以都是了。所以升天，是堕落。我们佛法里认为这个到了天界，说实在，是沦落，可悲，要救度。这就是我们高于其他宗教的地方。你们要有这个经，不然你也都是(以为)升天就很好。你念了《地藏经》之后，你死了升天嘛。升天比入地狱强太多了。你作这个功德，你暂时舒服一点，也比你入地狱强。但总之就是说，这个不彻底。但是众生有的没有办法(救度)，只能这么救他。如果是根器较利的话，他能接受净土法门，那就横出三界了，不是竖出。要是竖出的话，咱们这屋子的人，谁也没有法子。你要断见惑，断思惑，不要说断，连伏都伏不住了。在这个“见”上，他就很成问题了，就连初果都到不了。邪见、见取、戒取、边见、身见，这要是断这个就难了，就是没有办法了，所以升天也是好事。但是这个净土法门是横着就出去了。

　　“备受危苦”，“备受”就是全都受这个危难，这个痛苦。我这儿有《地藏经》，谁要想看，我这儿可以奉送，(你们)也可以转送给人。要知道，这个经是大乘经典。你没有“了”。“了”就对境本来空，地狱也就是天堂。不“了”的时候，那铜床铁柱、刀山剑树就都是真的了。你做梦不是有时也疼吗?这个刀山剑树把你扎死，死了之后又活。那个死活，是真的死活一回，跟你现在这个肉身受的是一样的。你以为肉身受的是真的，那受的就跟这个肉身受的是一样的。你说那个是虚妄的，你肉身受的也是虚妄的。现在给你一刀，你说是虚妄的，没事。你也可以说地狱没事，虚妄的。如果人在这儿捅你一刀，你说疼，你要流血什么什么，那地狱也是真的。我们这个话都是为人。跟他们气功师什么的不一样，他们都是为自己。就是我生病，我要治病，就是这个。自个儿要长生不老，处处是为自己。我们是为诸有情，要作这大守护。“为诸有情作长夜利益”，不要众生沦堕。没有首先想到我自己，是想到众生。所以佛教之伟大就在这个地方，是想到别人。

　　【应勤修行，随顺我教。当孝于佛，常念师恩】所以我们应该很勤地去修行，不要懒惰。你这一生勤苦，是一会儿的事。我这快八十了，我一会儿的事。再活个八十，弹一指，再弹下指，有多少分别。但是你解决了问题，这个利害关系就悬殊了。《无量寿经》的话说，今生修行，纵一生勤苦是“须臾间耳”，一辈子很勤很苦，都不享受，你只是一会儿的事。

　　“勤修行”之中，最主要是什么?就是下面三句话了：“随顺我教，当孝于佛，常念师恩。”不是眉毛胡子一把乱抓。你们现在这样修行，更不是什么外道法。有一个人来问我，别人劝他：“佛教你也会，道教你也会，你两个都来，不是更好吗?”我说你对于佛教，你的信心就不足了，你就两个都不是了。所以要“当顺我教”，要顺从佛的教化、佛的教导。

　　释迦牟尼佛被我们称为本师。我做小孩的时候，差不多十岁吧，大概腊八(那天)，广济寺晚上就念“南无本师释迦牟尼佛”。人从大殿走，从甬道到天王殿外头，从天王殿外头转回来，这么绕一大圈。敲钟敲鼓，念“南无本师释迦牟尼佛”。我母亲她们都回去，我还不走，还念。后来派个车，派人就去拿毯子，一定要叫我回来。那就一点来钟，在夜里头。那天念得好，就念这一句“南无本师释迦牟尼佛”。所以我们应当听本师的话，“当孝于佛”，这佛比我们的父母重要。父母生的是我们的肉身，是我们生命，佛生的是我们的慧命，智慧的命。所以智慧的命比你的生命重要得不止万万倍了。所以佛就是比父母的恩还深。我们要孝顺父母，更当孝于佛。“孝”，底下就要说孝顺，大伙要注意这个字。什么叫做孝啊?你先要能顺，顺着父母的心。父母所期望的是什么?我能顺着他的意思去做，让他欢喜，这才是孝。天下没有不孝的佛。所以孝是这个世间的善行中(之首)。连《观经》都有，出世三福也有孝顺，要孝顺父母。孝顺的重点在“顺”字上。“随顺我教”嘛，底下“当孝于佛”嘛。这两个“孝”字、“顺”字都有了，统一提出这个“顺”字，要顺从。

　　“常念师恩”，这就再把“师”字也提出来了。不但是佛，还有师。因为佛在世的时候，佛是本师。佛不在世的时候，佛有经教。但是能用经教给我们作演说、作开示，是师的恩。“善知识者，即是如来”。所以上次不是讲了?如父母、如头目等等等等。要老念着师恩，不要忘本。不是要叫你弄一些什么物质上的供养承事。要知恩才能报恩，也就是要继承师父的愿望，叫这个光明的火炬相续不断，传灯、传心。这是“常念师恩”。恩怎么报?你自个儿真正得放光。你这个黑漆皮灯笼，你报什么恩啊?哪怕萤火虫，它有一点光嘛，萤火虫都是好的。

　　【当令是法久住不灭。当坚持之，无得毁失，无得为妄，增减经法】“当令是法久住不灭”，要叫这个法久住，不让它灭了;“当坚持之”，你要坚持保护住它;“无得毁失”，不可以把它毁了，把它失掉。那怎么会把它毁掉呢?底下就来了，“无得为妄，增减经法”。不得做这个虚妄的事，不得让你任意地去添、去减。这也是很多人容易犯的毛病，用自个儿的这个思想，这样动动，那样动动，这样就是增减经法。佛告诫，要保持它的原面。

　　底下这八句，很殊胜，也是全经的长行的最后的八句，也是全经的最后的结束语，就是总结：“常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。”八句，这就是全经的总结，也就是净土法门的纲要。也就像禅宗说(末后句)，这就是净土宗的“末后句”。这八句话，有理有事。有的是显了事，没有显理;有的显了理，没有显事。这个是“理事齐彰”，理也彰明，事也彰明;“正助并显”，有正行有助行。有的只有正行，没有助行;有的是有了助行，没有正行，就更差了。这个里头正行助行都有。所以“如来秘藏，和盘托出”，如来的秘密的法藏，就整个儿的端出来了。

　　【常念不绝，则得道捷】第一句就是“常念不绝”。常念，念什么呀?当然咱们这个经里头，所谓“常念不绝”，首先就是念这部经。《往生正因》品中第一句：“闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹。”这儿是昼夜相续。大家也不是不修持，但就是不相续。所以这个(法门)要紧的是要能相续。听到了这个经典，就受持、就读诵、书写、供养、礼拜，昼夜求生彼刹。《往生正因》中的这几句话，就是这儿的“常念不绝”的意思。要常念这个经。在《非是小乘》品也说：“于此经中，生导师想。”你应该把这个经作为导师。《受菩提记》品说：“由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。”那么相反的，“若有众生于此经典受持、读诵”等等，须臾间给别人演说，那么这个人临终的时候，哪怕三千大千世界都是火，他也能超过，能往生极乐世界，这就足显这个经的重要。不听闻，就退转;听闻之后，在这种极艰险的环境之下，三千大千世界都是火了，还能往生嘛。就是核弹爆炸，蘑菇云都起来了，你还是照样往生啊。这正是世尊的悲心，悯念众生。所以劝大家，持念本经。因为经中所宣说的正是阿弥陀佛的一乘愿海、六字洪名，这样的无上大法。那么修行人只要能够听到这个法，能够发菩提心、一向专念，就必定可以往生，这是人人都可以做得到的事情，是“万修万人去”，只要真实修行，一定可以去!但是现在看见有许多佛教徒并没有去。因为有许多佛教徒，还够不上摆在这个“万”字里头，没包括他，你真修才算。而真修，你还要不做反面的工作才算。有很多人做反面工作，那不属于万修，你这要打问号了。你真修，万修万人去。所以行人受持这个经的话，就要依教奉行，如听见佛亲自训诲。这是祖师的话：“真为生死，发菩提心，深具信愿，称诵佛号。”我们这个经就是以“发菩提心、一向专念”为宗。这个宗就是宗旨，也是修行的纲要。你既然念了这个经，要依教奉行，当然就得念佛。所以最后就是要落在这一句名号了。所以“常念不绝”，那就是常念“南无阿弥陀佛”不绝。“不绝”就是净念相继。大势至菩萨就是念“南无阿弥陀佛”，老这么念，就“自得心开”，就开悟了。修行人要真实发心。发心不难，难于真实。有的人就是为了好些面子，什么这个那个而作功德，不是真实发心。也发点儿心，但不真实。老实念佛，没有什么巧妙。所以大家总是不踏实，又念几声又想改。又听见别的好，别的我也再念上一点儿。那你对于你原来念的这一句，你的信心就很小了。你对于原来念的那一句，你怎么信的?你到底是信是不信?你要不信，总觉得不够，还得添点别的什么才行，你原来的信心哪儿去了?所以要老实念。老是希望我念了之后，我就会得点什么，我有点什么不同。有点不同之后，我就可以炫耀，这完全是“修罗”的道路。幸亏你原来修的是佛法，这有加被力，没叫你得点什么。得点什么，你早就已经列入修罗的队伍了。要老实念!唯此一句!你念什么，就念什么，不是五花八门。要念念相继，一句顶一句，一句接一句。那就“如染香人，身有香气”呀!你看那个茶叶店的售货员，身上有香味。那个卖鱼的售货员，你多远就能闻见鱼腥味了。他并不是鱼，但那个味儿，自然而然的，他就出现，熏的。所以佛教用这个“熏”字非常好。我讲这句话就在熏大家。你就如染香人，在香味里头自然就香了。你也并不一定要在身上带着什么香精、香料，都不需要。“不假方便，自得心开”，念佛(的功用)不(仅仅)是往生，有人把它解释得不圆满。有一天我听他的录音里头，没有讲圆满。临终就是发生效果了，佛来接引。(其实)不仅仅在临终。“如染香人，身有香气”，“不假方便，自得心开”，这都不是临终时候，是临终之前就出现了。当然，一般人就只有在临终(发生效果)，那是因为你的功德不够，但是不局限于临终。晋朝的一个穷人，他发心念了几天，弥陀就出来说法，他就在活着的时候得无生法忍。最后，他临终还是佛来接引往生，这个是肯定的，但不是说只有在临终才显现作用。到了临终接引，那只有在临终了，不然怎么叫接引呢?但是他临终之前，就见佛了，佛就给他说法，他就得无生法忍。那韦提希夫人不也是一样吗?《观经》上韦提希夫人，她就是见着阿弥陀佛，阿弥陀佛给她说法，她得无生法忍了。这五百侍女都有很大的进步，这不是活的时候就得了法益吗?所以你如果只说成就是在临终才有，这就不圆满了。临终的时候，佛来慈悲加佑，令心不乱，决定往生。所以这一般的修行，就是要靠这个慈悲加佑。他力法门，靠着弥陀愿海，佛的加被力，径登不退，圆生四土，究竟涅槃。

　　所以佛慈示，“常念不绝，则得道捷”，你老念，不要中间断断续续，不要停止，得道就快。“捷”是捷径。“得道”，这是吴译的话。汉吴的时候，他说是得道。你看释迦牟尼佛成道、证道，用这个“道”字的地方很多。那现在当然有点变了，不大用这个“道”字了。有时候用“成就”啊什么什么，用“道”字的地方就少了。其实所谓“得道”也就是觉。所以这个时候常用的“得道”、“证道”，就是现在所说的大成就，无上的大成就，大觉悟，彻底的觉悟。以这个为道。那么“常念不绝”，就容易得道，也就是彻底、究竟的觉悟。“捷”是快，也就是说这个是修行的径路，你老实去念佛，得道很快。因为这个信愿持名，是“心作心是”，是心是佛，是心作佛，以这个果觉作为因心。阿弥陀佛这一句佛号是果觉，是法藏比丘万劫千生修行成就的一个名称。是万德之所成就，万德之所庄严。因此这个名字里头就具足了万德。把这个果人觉悟的这一个万德洪名，作为咱们修行人在因地中的初心。我们发心念这句佛号，我们心中所念就是这句佛号，这就是我们的心，我们的心就是弥陀的果觉。所以你要知道。你的心是佛的果觉。

　　《弥陀要解》里有两句话，“从事持达理持”，理持你无法下手。什么叫理持?你不懂，也做不到。所以有很多很多法门，你不悟，你都只是说说。你要知道，知道是应该的，但你做不到。理持你做不到，要从事持才有希望暗合道妙。所以最殊胜的法子是在这里，比别的法都殊胜。你暗合道妙，不知不觉你就会巧入无生;“即凡心成佛心”，你这个凡心就成佛心了。这是两句《弥陀要解》的话，不在一块儿，我把它搁在一块儿，正好一副对子：“从事持达理持，即凡心成佛心。”一副很好的对联，净宗的奥妙全在里头。所以为什么要用这个持名持咒的方法，(理由)就在这儿。“从事持达理持”，说理持，你不明白。佛教他父亲，也就是教他念佛。父亲就说：“你有这么(多)好的方法，为什么不教给我?”佛说：“你不行啊。”佛都是最孝的，教他父亲也教他念佛，没有教他真如实相，你下不了手。起心即错，动念即乖，此心一动就错了，怎么下手?你就念佛，就很诚恳，老老实实，念着念着就不知不觉暗合道妙。你别去管他合不合，一管就错了，就不老实了。老实念，就念这一句，即凡心成佛心，所以得道就快嘛。而且念佛这个法门，是阿弥陀佛大愿的根本。日本人说，一切经典要跟《华严》比，别的经都是不实，只有《华严》是实了。《华严》如果跟《无量寿经》比，《华严》就不实了，《无量寿经》才实。《无量寿经》全部的经文要跟四十八愿来比，那四十八愿实，其他的就不实了。四十八愿中各条的愿文要跟第十八愿来比，那只有第十八愿是实，其余的都是权。第十八愿就是十念必生。所以“唯说弥陀本愿海”，弥陀本愿之海就是以第十八愿为根本。第十八愿就是十念必生。所以大家要注意这个法门的特点。所以释迦牟尼佛也教父亲念佛，弥陀早就替大家想好了，这个最易下手。我们在座的小孩都会念，还有什么难呢?最易成就，即凡心成佛心，多顿!你就老老实实念，就在你正在念的时候，你凡心就成佛心了。你一琢磨，一干别的，不是了。所以称为易行法，径中之径，“常念不绝，则得道捷”。这最后叫大家念《无量寿经》、念佛号。有人持咒，也不要妄增分别。《净修捷要》里头不说了吗?“称名无异持咒”，称名跟持咒没有分别。这是大德的话，夏老师他是大德。我们要好好地听这些话，不要自个儿老有主意，东听一句，西听一句，盲从，那你就很难(成就)啦。你遇见了善知识跟没遇见一样。对于他的话你也听进来，别的话你也听进来了，你这是个“大杂烩”。所以都要专一，要老老实实修行。

　　【我法如是，作如是说】底下，“我法如是，作如是说”。这是“佛语梵雷震”，佛语如雷之震;“说法狮子吼”，这就是狮子吼。狮子一吼，百兽脑裂，吓坏了;“如金刚王宝剑，斩尽一切情见”，就把你这种分别情见都斩断了。所显的就是如来的本心，拿佛的心印来印证本经。所以说“我法如是，作如是说”。这两句印证什么?就是印证前面的“常念不绝，则得道捷”。也可以理解为，这整部《无量寿经》，“我”的法就是这样，“我”就是这么说的，用这两句来印证。因为只印证这两句，这两句所指的念就是念《无量寿经》嘛。所以你在这里头没有分别。六祖当年给人印证，说：“如是如是，汝如是，我亦如是。”像永嘉禅师到六祖这儿求印证，等等。还有一个人，六祖问了一句话，答不出，几年之后答出来了。最后这回初悟了，六祖给他印证，都是“如是如是”，就是这样就是这样。“汝如是，我亦如是”，你是“如是”，我也“如是”。所以王上师在天津的时候回的信，也是这样子：“如是如是,汝如是，余亦如是。”这都是最彻底的印证。你是这样，我也是这样。“如是”，就是这样。“我法如是，作如是说”，我法就是“如是”，作“如是”说。这个“如是”跟六祖的“如是”没有分别。“如是如是”就是“如是”。

　　那么第一句，“我法如是”，我们勉强地画蛇添足吧。也不是说画蛇添足，起码是牛奶里头添点水。有的时候，这个(众生)就愿意添一点水，才好，才肯喝。其实你把它冲得很淡，那就失掉了原味了。有时候就不得已，那现在这也是不得已。第一句说“我法如是”，就是说，我法是“如”。这个“如是我闻”，就是我闻是“如”。我的法是“如”，我所说的是“如”，那么我所说的法就是“如”，所以我说的就是“如如”了。“如”就是真如、就是真心、就是实相，也就是咱们经所说的真实之际，是本经的体。本经的体就是真如实相、真实之际，所以说我法如是。本经的体就是以实相为体。本经有三个“真实”：真实之际，真实之慧，真实之利。这个本体就是真实之际，真实之际就是“如”。我的法就是“如”，我所说的就是如这个“如”而说的，所以“作如是说”，就是开化显示真实之际，开佛知见，示佛知见。演说佛法就是真实之际，这念佛演说的就是开化显示了这个真实之际。那这么看来，经里头的一字一句，都是从如来性海大光明藏中自然流出。每一个字里头都有无边的妙理，每一个字都是弥陀性修二德所共庄严。有性德是全性起修;而修德有功，性德方显。全修在性，性修两德都圆满。这性修两德共同庄严的这些文字，每一字一句都是开示悟入佛之知见。对于这样的文字你常念不绝，当然是“则得道捷”，很快就得道。因为这是如来称性之所流露，是如来称其本心、称其本性、畅所本怀而流露出来的这些言教，也是世尊心印之所印记，这是世尊如来的心印。所以蕅益大师说，一切能所，能念所念，能信所信，能愿所愿，一切一切，皆是实相正印之所印。这些言句，都是大光明藏中的言句。所以这都是世尊实相之所印，那实相就是世尊的心印，是世尊的心印之所印。都是我们的大悲慈父——释迦牟尼佛如理宣说。“如理”，契理而说的话。所以我们应当至诚信受，于一切时一切处常念阿弥陀佛。

　　【如来所行，亦应随行】“如来所行，亦应随行”，所以我们要常随佛学，不是求佛的保佑。我们就是要学佛的伟大，我们无限地崇拜，奉为导师。既然奉为导师的话，就是要跟着导师。找个师傅干什么?要跟师父学习嘛。不是空的名头，我拜谁为师，谁是我老师，去拉个关系。那是咱们这个社会的俗事儿。“马、尚、荀”【京剧名家： 马连良、尚小云、荀慧生】，拜马连良当师傅，我是马连良他们徒弟，这就是一个牌号。你念佛还要个牌号干什么?不是的，要真的学，真要跟佛学。所以“如来所行，亦应随行”。我们不说过去，就说这一生，佛把王位、把恩爱的家庭眷属，一切一切都舍了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴，六年。皮包骨头，那个像，浑身就是一个跟骷髅差不多了，不是现代这个多少万万的美金，少女如云什么的这些个人。佛不是这样，要随佛学，我就要放弃这点。修行成佛之后，有很多国王要把王位让给释迦牟尼，佛都不接受，佛还是要饭。佛是在要饭，你看《金刚经》，不就是进城去要饭吗?走下去，离城是一个小山。上山不很容易，所以别人不常来打搅。但是离城还近，要饭还容易，就选了这么个地方，下了山去要饭。藏文的《大宝积经》讲，这个(要饭)很困难!又在饭里头给埋上粪，埋上什么蝎子壁虎，一吃饭这些东西就出来了;搁毒药;说佛到家里来化缘是调戏妇女，种种的侮辱，种种的陷害，种种的困难。所以佛不是要求一个特殊的地位、享受，有名有利。像现在说坐最好的汽车，住最好的房子，这种种一切的享受。佛不是这样啊!佛是愿意众生得度。就佛这一生的这个行动，从哪到哪，大家都是徒步。你什么时候看见佛骑马?有这个图像吗?都是走。而“三宿桑下”就是破戒。晚上睡觉，你如果三天晚上都在桑树底下睡，就违反戒律了。你为什么单在桑树底下睡呢?连睡三个晚上，你对这个桑树就要留恋了。所以不要你这么睡，你睡了两晚，第三晚你就换个地方。所以对于这一切都不留恋，连个桑树都不留恋。所以要常随佛学，我们看到佛的行动，我们就是要惭愧。有人还说我修行这么多日，我还没有用。你那算修行吗?你跟佛比比看看，你跟那老师比比看看。所以夏老师说：“我是三等人。”他把头二等一说，你就承认夏老师是三等人。要跟那个高的看齐。有居士就说好多人乱七八糟，所以我比他们强多了。你跟落后的看齐有什么用?所以要常随佛学，也应随行。

　　【种修福善，求生净刹】“种修福善”，就是种福修善。一切善都要修，这是助行。我们说到这些“如”就是理，说到念佛就是事。而说到念佛念经是正行，这儿修福修善就是助行。所以就这八句话，理、事、正、助全有了。

　　最后一句话，“求生净刹”。你要求生极乐世界净佛刹，用这一句结束全经。所以(求生净土)是一大藏教的总归。不但是净土法门的总归，(而且是)一代佛教的总的归宿。《华严》摄诸教，以《普贤行愿品》十大愿王导归极乐作结束。所以净空法师讲《华严》，讲唯识，讲了讲，讲到《普贤行愿品》，在这觉悟了，导归极乐，所以现在转到极乐了。我们这部(《无量寿经》)是《华严》的中本。“于此经末，以求生净刹，普劝有情”，在这个经的末了，拿这个“求生净刹”来普劝有情。我也常说，不管你修什么，你都得求生极乐净土。当然有人可以求生兜率内院，也是好的，但总之是不如求生净土。

　　现在这个地方所劝的，正是弥陀的本愿。弥陀当时就发愿，我要成就一个国土，超胜一切诸佛国。而要(成就)这么一个国土，就是为了让大家去，而不是要盖个园子，一个人玩，就是为了大家。你去了之后，你就寿命无量，你不退转了，一切都使你增上。不但决定成佛，而且是很快成佛。这是弥陀的本愿，也就是释迦牟尼佛跟三世过去未来现在十方一切诸佛的本心。所以释迦牟尼佛和十方三世的佛都在普劝，吐广长舌相遍覆三千大千世界说诚实言，劝一切有情往生阿弥陀佛极乐世界。不光咱们这个世界一个佛，十方三世一切佛都是如是，都出广长舌相遍覆三千大千世界说诚实言!你们要去呀!所以不求生佛刹，你就放弃了一个要实现你度生愿望的最好的办法。好多人不懂得这个(道理)，他以为“我再来，我就度众生了，我放弃了极乐”，而不知道你是走了一个很费劲的路，你也没有很好的办法。你只有蒙古大夫那些办法，那些医疗手术。你要真想度众生，见佛闻法之后，你这才没有错误。而且你承佛的威力，你的神通你可以遍到十方世界，去度化(众生)，这才真能实现你度生的愿望。而且你做的都是真正(对众生)有利益的工作，“惠以众生真实之利”，给众生的是真实之利，不是浮夸的、虚假的、颠倒的，甚至于有毒的。你要实现度生，你怎么度?只有自己快快地往生，早早地见佛闻法，(然后)再到一切无量世界中去广度有情。

　　世尊释迦牟尼佛开化显示真实之际，说了这部《无量寿经》，也就是愿意众生都入这个弥陀的愿海，也都得到这个真实究竟的利益。这个“信愿行”是三资粮。这三资粮里头，愿是一个关键。你要想出生死海，你必定要有愿。所以蕅益大师说，你念阿弥陀佛，念得是风吹不入雨打不透，你要没有愿，你不能往生。所以能不能往生跟你修行好坏是两件事儿。往生(与否)要靠你愿的(有无)，你修行再好，你没有这个愿，佛不能勉强你，把你拉到极乐世界去。要是能勉强的话早就没众生了，都拉去了，哪还有地狱?佛从来不做勉强的事情。所以，佛跟众生是绝对的平等，绝对的自由。这一切一切什么事都是你自个儿做的，你脑里的东西都是你自个儿做主的。别人不赞成你，你都可以不管，你都是自己做主。所以自己做主，有时候就主到地狱里头去了，有的主到天堂了，有的主到极乐世界了，真是自由。到了地狱之中，那就不自由了，那你就受了限制了。那也是你自个儿去的，自作自受，也是你自个儿做的主。你做了这个，你当然得受。不是别人要你怎么样，是你自作自受嘛。你就奔着这个去的，你就到了这儿了。那不就是你自己做主吗?所以愿是一个关键，要出生死海就要依赖阿弥陀愿王之力。

　　“十方薄伽梵，一路涅槃门”，涅槃之门只是一个，但是方便有多门。这要从不同的方便(入手)，就有些不同的入口处，因此就有禅、有密、有教、有观，有种种的修持方法，八万四千(法门)，每一个法门都可以(成就)。但是“归元无二路”嘛。方便虽然八万四千，甚至于不只八万四千，可以说是无量，但这“归元”就没有两个嘛，那就是一路涅槃门嘛。这方便多门之中，究竟的方便在哪里呀?密宗是大悲为根、菩提为因、方便为究竟。你有最方便的度生的办法，才是你究竟的成就。你说你究竟成就了，就看你有没有最究竟的度生方便，不然你(的成就)是一句空话。而究竟方便就在于往生。你现在就要在这一种世界中修到三惑都断了，无明都破尽了，那是十分地难。但是有许多工作(可以)到净土去修，种种的方便，在于往生。所以修行其他的法门，想今生超脱三界是难行道。那么如果你求生净刹，你不管是坐禅是修密，都能求往生极乐世界。所以莲花精舍以往生极乐为共愿，这个是超出很多密教团体的地方。正因为求生净刹，所以这是一个易行道。你至心信乐，你愿意生，那十念就生。净宗的正修就是持名。可是你修其他的，你发愿求生，也为弥陀所摄受。昨天看了一段《生无生论》，幽溪大师的。所以我们好宝贝很多很多。幽溪大师讲《生无生论》，每天讲，每天天乐盈空，天空中奏天乐，大家都听见，这明末的人了。所以我们现在找一个明末时候的这种古师，找不着了。这还不是四大高僧之内的，四大高僧里头没有幽溪。幽溪作了《圆中钞》，他的《生无生论》，就讲到，一个人是念了十万遍大悲咒而得往生的。所以你什么都可以嘛，有的人太专啦。有的他就是你只要是至心地回向(也能往生)。当然(念佛)是正宗。我常常说你高中毕业考大学，这是正宗;同等学历也可以考大学，你用别的方法一样也可以考大学。但是要做个统计，这些大学生里头，是高中毕业生多还是同等学历多?当然高中毕业的多，分别就在这儿。你说行不行，就看你肯不肯用功，就看你肯不肯发愿。正宗，还是念佛，其他都可以。蕅益大师是大德，有参禅的人(求生净土)，他后来说，那我就不参禅，念佛去。(大师说)：“不用，你就参你的禅，你以参禅的功德回向净刹。”这都是最好最圆融(的开示)，不然就生了好多好多执着分别，不能圆融。所以这个就是长行的总结了，理呀事啊正啊助啊，这八句都全有了。救命的这一句就是“求生净刹”，要坚决求生。这个愿要切，愿要切，你念不念?你自然要念。你相反的，你念得很好，你那个愿不坚，你还在留恋娑婆，有时你就不见得去得了。这留恋娑婆，你喜欢谁是留恋，你讨厌谁也是留恋。爱和恨是一件事儿，总之是娑婆世界人的情见。你以为我心里老讨厌，讨厌得不得了，这同样是留恋娑婆。这娑婆世界的东西，你老是想着他，你老讨厌他。你怎么老惦记着他?这就是留恋娑婆。你放不下，放得下才叫不留恋。不是说谁跟我好得不得了，我就是舍不得他，这是留恋。一切事，你只要放不下，皆是留恋。我要求生净刹，你就不要别的，要放下。夏老师的《无量寿经》这次放光，是很殊胜，也出乎意外，这样流行，印刷，大家念。前几天来了个(一天)念三遍的人，念得呆呆的。这《生无生论》就是他印的，我还不知道，昨天看，翻书才翻出，是他印的经。他一天念三遍，我说这么念不行。他说，怎么办怎么办?我说：“那你把一卷念经的时间改成念佛，另一卷经(的时间)你还看点别的书。你好好地想一想，思惟思惟。”这么死修啊!死修就是蛮干，蛮干是不行的。

　　福慧始闻第四十七

　　尔时世尊而说颂曰：

　　若不往昔修福慧　于此正法不能闻

　　已曾供养诸如来　则能欢喜信此事

　　恶骄懈怠及邪见　难信如来微妙法

　　譬如盲人恒处暗　不能开导于他路

　　唯曾于佛植众善　救世之行方能修

　　闻已受持及书写　读诵赞演并供养

　　如是一心求净方　决定往生极乐国

　　假使大火满三千　乘佛威德悉能超

　　如来深广智慧海　唯佛与佛乃能知

　　声闻亿劫思佛智　尽其神力莫能测

　　如来功德佛自知　唯有世尊能开示

　　人身难得佛难值　信慧闻法难中难

　　若诸有情当作佛　行超普贤登彼岸

　　是故博闻诸智士　应信我教如实言

　　如是妙法幸听闻　应常念佛而生喜

　　受持广度生死流　佛说此人真善友

　　【尔时世尊而说颂曰：若不往昔修福慧　于此正法不能闻　已曾供养诸如来　则能欢喜信此事】底下第四十七品，世尊就说颂了。世尊常常是这样，用我们普通的这个语言说了之后，就说颂，颂是可以唱的。“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”，这都是往昔修了福修了慧，才能闻这个法;“已曾供养诸如来”，你以前供养过诸佛，你才能够欢喜，能信这个事。

　　【恶骄懈怠及邪见　难信如来微妙法　譬如盲人恒处暗　不能开导于他路　唯曾于佛植众善　救世之行方能修】“恶骄懈怠及邪见”，你这个人是邪恶，很骄傲，你又懈怠懒惰，你还有邪见，你就信不了这样的微妙之法。你就如瞎子一样，在黑暗里头，你不能给别人开导道路;“唯曾于佛植众善”，你曾经在佛那儿种了种种的善根，你才能够修这样的救世之行。这个是真正能够救世的行，要起实际效果的，不是个理论的研究。佛告诉你那些(其他法门)你不行。佛的父亲，你想那个善根应该怎么样，那是普通人吗?龙生龙来，凤生凤。能生出佛的人，那父亲还差吗?那生佛的人都不行嘛，还得念佛嘛。所以佛最孝嘛，告诉父亲就是这法子。你能念佛，你要知道你是有很大的善根，不要轻视啊。

　　【闻已受持及书写　读诵赞演并供养　如是一心求净方　决定往生极乐国　假使大火满三千　乘佛威德悉能超】“闻已受持及书写，读诵赞演并供养。”你听了经以后，你就是念，你就是背，你来赞叹，你演说。“供养”，你把这经搁在那儿，冲他礼拜，拿香花，都是供养;“如是一心求净方”，如此这样的恭敬这个心，你一心一意。不是二心、杂心，东想西想，不安。一会又想这样修，一会又想那样修，拿不定主意。没有一个决定的信，那这个就很需要自个儿思考思考了。咒都是这么说;唯除于咒生疑。作了这么多功德，是不是能兑现?那就除开对于这个咒有怀疑的。怀疑什么?它有这么大功德吗?你这一怀疑，它就没有了。你信，这个功德就出来了。你怀疑它就没有了，大打折扣了，七折八扣了。所以我们植众善，才能修这个(法门)，这是供养。一心，就是不要怀疑地来求生极乐世界，决定往生极乐国。前头(这些)你都做到了，这个大火满三千大千世界，你到了这个时候，“乘佛威德”，靠佛的威德加被，都能超过。

　　【如来深广智慧海　唯佛与佛乃能知　声闻亿劫思佛智　尽其神力莫能测　如来功德佛自知　唯有世尊能开示】“如来深广智慧海”，如来的智慧如海，极深极广大;“唯佛与佛乃能知”，只有佛跟佛才知道。所以“声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测”，这些声闻阿罗汉拿亿劫的时间，共同坐在一块，来思惟测量，想知道佛的智慧有多大，把他们所有的神通都使尽了，他也不能知。在《法华经》里头，说佛的寿量有多大呀?弥勒就答言，说这个是一切声闻辟支佛拿无漏智都不能够知道，不能思惟，不知道佛的寿命有多长。所以这个声闻是尽其神力不能测。不但声闻不能知，连这个补佛位的弥勒也都不知道。那么同等的诸大菩萨也都不能知道。所以“如来功德佛自知”。佛破了最后这一品生相无明。等觉(菩萨)还有一分生相无明未破，这如来(的功德)只有佛自知;“唯有世尊能开演”，只有世尊才能够为大家开示演说这样不可思议的法门。

　　【人身难得佛难值　信慧闻法难中难　若诸有情当作佛　行超普贤登彼岸】“人身难得佛难值”，人身是难得的，佛是难遇的;“信慧闻法难中难”，你要有信心有智慧，还有机缘闻到法，这是难中之难，难事里头的难事;“若诸有情当作佛，行超普贤登彼岸”，这里头常常就有极殊胜的文句。如果有情你要作佛的话，你的行动应该超过普贤。所以这个(地方)不知大家过去是不是滑过去了。“行超普贤”注意了没有?要行“超”普贤!咱们这个经第二品是《德遵普贤》，来会的诸大菩萨都是德遵普贤，是咸共遵修普贤大士之德。现在这儿说“超普贤”，这是不是翻译里头有错误啊?不是，在我们这种“德遵普贤”的地方，他也是“德遵普贤”。所以可以看到，前面的“德遵普贤”和后面的“行超普贤”，都是梵文的原本，不是翻译的错误。那么不但不是错误，而且实实在在是显现释迦牟尼佛至极无上的慈悲心，把心肝都剖出来了，跟大家相见。这地方用了个“行超普贤”，不是“行遵普贤”。普贤是大行菩萨，他表差别智。当初《华严经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以十大愿王广大无际，尽未来际，都是无量，供养一切一切都无量，礼拜也是无量，最后是导归极乐，所以称为大愿之王。所以本会来参加法会的圣众,都共同遵修普贤大士之德。可是在咱们《无量寿经》里头，在这个方便里头又挑出了方便，方便中的方便，圆顿里头的圆顿，就用“信愿持名”这一个法，也就是“发菩提心、一向专念”这一个法，来摄尽十大愿王，摄尽六度万行。所以这一切法都融汇在这一句佛号里头。普贤大士代表的是差别智，也就是把普贤的无边的行门，来融汇到文殊大士的一行三昧。文殊就表根本智，他就是一行三昧，就是“系心忆佛、专称名字”。就心想到一个佛上头，就称他的名字，就念他的名字，这是文殊的法门啊!大智文殊啊!现在文殊菩萨还在五台山，前面二十多年，就有人去到五台山亲见文殊。这一行三昧，系心忆佛、专称名号。所以这个持名一法是广含众妙，普贤这十大愿王，是从根本智而差别智。所以广修十个大愿，十里有十，就是一百，就是无穷无尽的大愿，导归极乐。现在把一切愿都摄在一句佛号里头，就提倡信愿持名，那就是从差别智又回到根本智上来了。先从根本起差别，又从差别回到根本，提高了!所以这是行超普贤啊!“此身已在含元殿，更从何处觅长安”啊。(众生)信不及，老东找西找。

　　这个持名的妙法，那果觉因心，是因果同时。所以以莲花喻，莲花不同于别的花，花一开，小莲蓬就出来了，果就在里头了。桃花杏花，花瓣都落完了之后，慢慢才出来一个小桃子、小李子。果往往后头才出来。这(莲花)是因和果同时出现。因中就是果，果就在这时候同时出现。所以性修不二，因果同时，不可思议法门。是直截了当，不落阶梯。讲那些四谛法，(是因为)有的人就是需要那些法。但是禅宗，和我们这种无上的净土宗、无上的密宗，都是不落阶梯。你也可以按阶梯去办，因为每个人根器也都(不同)，不否定阶梯。但是，不是说只是需要这么一步一步爬的，就不承认有坐电梯的办法。我只承认爬楼梯，爬楼梯可以上楼。对，一点也不错。但是他还不知道旁边有一个电梯，用百分之一的时间就到了顶了。《弥陀要解》说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”你念就是，所以即凡心成佛心，所以这是“行超普贤”。普贤大士以十大愿王导归极乐，现在念念都是弥陀，这是行超，所以要用个“超”字儿。而且十大愿王这个道理很深，观想每一个我同时在拜无量无边的佛，。每一个佛前有无量无量我在那儿顶礼。这个观想，有些人就觉得很困难。你供养的东西，都是无量的云海、无量的塔，好多好多的东西。许许多多都是如此，所以心力你不够用，而且还要尽未来际都是这么做，永远无有疲厌。所以这个义理很深很广大，一般的人不容易发起普贤这个大愿。这持名一法普被三根，咱们这些小朋友都会念。五逆十恶也行，鹦鹉你教它念，它也可以念。古时候有鹦鹉会念佛，后来死了之后埋了，从嘴里头长出一朵红莲花，所以五逆十恶也能够靠此而度生死。这就譬如，咱们这个大夫能够治那个不治之症。那个癌已经到了后期，已经扩散，他肯定就得死了。那五逆十恶，不就是这样的病人吗?地狱都现出来了，有个大夫还能治，你说这个大夫是好是坏?有这样的蠢人说那个大夫治那种重病，我健康，我没这么重的病，我不找他看?没有这样的糊涂人。只是说他越能治那个不治之症的人，才是最高明的人嘛。还有那个傻子照相机，连傻子都可以用，不会拍坏照片的，你不懂照相技术，一样可以用。你说这照相机是傻子吗?这傻子可以用，它照相机并不傻，发明照相机的那脑子强极了。他那个电脑都给你设计好了，什么情形都自动化，所以称为傻子照相机。所以念佛法门就像傻子照相机，像能够治那个不治之症的大夫一样，这正是他的殊胜之处。能治不治之症，那是良医之首啊!而现在能度极恶之人，是善法之王啊!所以说持名，行超普贤，就是这个道理。只要信愿持名，一定登彼岸。

　　【是故博闻诸智士　应信我教如实言　如是妙法幸听闻　应常念佛而生喜　受持广度生死流　佛说此人真善友】“是故博闻诸智士”，你这些听闻很广的人，又有智慧的人，“应信我教”，应当相信我之所教化的如实之言。如来是真语者，实语者。“如是妙法幸听闻”，这样微妙殊胜希有之法，你很幸运，你能够听到、闻到。“听”字儿就浅一点，“闻”字就深入一点儿。“应常念佛而生喜”，你们应该常常去念佛而生起欢喜心来。这个地方是流通分，就是要普遍都流通。所以大家都能做的，也就是广劝大家念佛，需要常常念佛生起欢喜来。“受持”，你去接受，你去修持。你就可以广泛地度脱这个生死、烦恼的中流，这个苦海。“佛说此人真善友”，肯这样做，能够听到之后就常常念佛而生欢喜心。他受持，不但他自己可以广度生死流，而且他(可以)广泛地去度脱大众。在生死流中的大众，他都去辗转教授、辗转度脱。佛说这个人是真正的善知识。

　　闻经获益第四十八

　　尔时世尊说此经法，天人世间，有万二千那由他亿众生，远离尘垢，得法眼净。二十亿众生，得阿那含果。六千八百比丘，诸漏已尽，心得解脱。四十亿菩萨，于无上菩提住不退转，以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生，得不退忍。四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发。种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛，同名妙音如来。

　　复有十方佛刹，若现在生，及未来生，见阿弥陀佛者，各有八万俱胝那由他人，得授记法忍，成无上菩提。彼诸有情，皆是阿弥陀佛宿愿因缘，俱得往生极乐世界。尔时三千大千世界，六种震动，并现种种希有神变。放大光明，普照十方。复有诸天于虚空中，作妙音乐，出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻，叹未曾有。无量妙花纷纷而降。尊者阿难、弥勒菩萨，及诸菩萨、声闻、天龙八部、一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　【尔时世尊说此经法，天人世间，有万二千那由他亿众生，远离尘垢，得法眼净】第四十八品，《闻经获益》，闻到这个经都得好处。佛说此经法，天人世间，有万二千那由他亿众生，远离尘垢，得法眼净。“法眼净”有小乘、大乘两种。大乘是到初地了，小乘是初果。咱们这个经上不是四众两万人吗?怎么这儿出来这么多的众生啊?一个法会，(地球)人是两万，但是参加法会的(其他众生)那就不知有多少了，所以说不要觉得这是一个很小的法会。(“远离尘垢”)就是离开尘垢、尘世、根尘。色声香味触法，这是尘，离开尘。“垢”，这是垢污，这些尘的垢污都离开了。“得法眼净”，法眼清净，见四谛法，就是见“苦集灭道”这四真谛。对于四谛法真正见到了，这是法眼净，这是见的问题。初果就是断见惑，“见”上没有惑了。他这个还不是大乘，底下也还只是三果四果。

　　【二十亿众生，得阿那含果。六千八百比丘，诸漏已尽，心得解脱】第二句，“二十亿众生”，得阿那含果。这是“不来果”，也叫不还果，是三果。再有六千八百比丘，漏尽了，“漏”就是惑。见惑、思惑都尽了，得解脱，这就是得阿罗汉。这之前都得的是小乘果。有人就问了，为什么佛说的是大乘法，而闻法的人得小乘的果啊?《净影疏》他这么解释，他说这些众生听说娑婆世界这样秽恶可厌，生了厌离心强一些，所以得小乘果。还有憬兴，也是这个说法。这么说当然是成立的。也就是说，(随顺)大家的根器，大家断惑的程度，你听了这些法，你见上没有疑惑了，就是初果。你如果对于天界的这些思惑，你都断尽了，就是阿罗汉果。这就是(单指)断惑的水平。你可以是大乘“见”，这个断惑，他是“证”。生到极乐世界的很多人，那都是大乘，都是发大乘心，但是为什么说是声闻呢?他断惑的(功夫)只是声闻，只达到这个水平。所以所证跟所见，是应该有区别的。当然有上根利器，最殊胜的，一“见”他就“证”了，这也有。但是可以说绝大多数还是要分两步走。所以先解决“见”，才有“修”，才有“行”，才有“果”。

　　【四十亿菩萨，于无上菩提住不退转，以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生，得不退忍】底下就是菩萨了，四十亿菩萨得住不退转，“以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生，得不退忍”。“不退忍”就是无生法忍。无生法忍就是念不退。“以弘誓功德而自庄严”，就是住不退转，等于行不退，他不会退回到小乘了。所谓的“三不退”：位不退、行不退、念不退。住不退转，这个是行不退。得不退忍，这是念不退了。

　　【四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发。种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛，同名妙音如来】“四万亿那由他百千众生,于无上菩提未曾发意，今始初发”，这发菩提心是件大事，在经中都大写一笔。有这么多的众生过去没有发起菩提心，到这个时候，把经都听完了，才发心;“种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛”。而且这些人都会往生，而且在极乐世界以外的国土次第成佛，都号为妙音如来。

　　【复有十方佛刹，若现在生，及未来生，见阿弥陀佛者，各有八万俱胝那由他人，得授记法忍，成无上菩提】还有十方佛刹，现在正往生的，未来往生的，见到阿弥陀佛的，各有八万俱胝那由他人，“得授记法忍”，得到佛的授记。佛对众生作一种预记、悬记，说他当来要成佛，这叫做授记。授记有四种，一种是，你还没有发菩提心的，佛已经可以给你授记了，将来知道你一定发心;(第二种，)已经发菩提心也可以授记;(第三种，)“隐覆授记”，别人知道，你自个儿不知道;第四种，“现前授记”，就是佛现前，清清楚楚地给你授记。这四种，你只要得到任何一种都叫做授记。所以这里有这么多人得到授记，得到法忍。上面那个得不退忍是念不退，住不退转是行不退。这个地方得忍，这个是无生法忍。授记成无上菩提。

　　【彼诸有情，皆是阿弥陀佛宿愿因缘，俱得往生极乐世界】这些有情都是阿弥陀佛“宿愿因缘”，过去生中的愿力、过去生中的因缘所感。这一些众生都要得授记法忍，成无上菩提，都是阿弥陀佛宿愿所感，都能够往生极乐世界。在唐译里把这一句话还说得清楚一点。这么些众生得授记法忍，成无上菩提，这是“彼无量寿佛昔行菩萨道时”，过去没成佛以前，在行菩萨道的时候，他所成熟的有情。佛已经教化大家，使大家善根成熟，所以这些人都当往生极乐世界。所以一切法是从因缘生。如是这些众生在过去生中，跟释迦牟尼佛成佛以前的，因地中的佛能够相遇，而得到教诲，这使得善根成熟。而且多生以来受阿弥陀佛的教化，曾经从闻而思而修、发愿，有正的思惟、正的愿力，印在自个儿的八识心田之中，如是金刚(种子)决定不消。所以这就是无上殊胜的善因，好的因缘。现在弥陀功圆果满了，成为究竟觉了，这个因缘都成熟了。现在又蒙佛的威力摄受，都得往生极乐世界。已经过去种了种子了，就成为现在的因;现在又蒙佛的威力加被摄受，这成了缘;因缘都具足，所以就往生极乐世界。所以我们(成就)要有因要有缘。过去种过这个根，所以有因。自己又发了这个心，这是因;又遇见许多善缘助缘，这些都很重要。你不是这个种，种不出东西来。为什么唐朝这些莲子，现在(还能)长出莲花来?以前它没有搁在水里头，它没有这个缘。现在唐朝的莲子长出来很多莲花啦，不止一个了。这个因，它是不灭的。现在有水、土，这科学家保护得很好，它就开花了。所以现在也是如此。过去生中弥陀给我们结了、种下这个因，现在又闻法，这就是生了缘了，就可以开出莲花来了。所以我们就可以想到，极乐世界为什么往生的无量无边?正是表示阿弥陀佛在因地之中，在成佛以前，在无量劫中，在生死海里头，来教化、摄受种种众生。所教化的、所摄受的实际是无量(众生)。所以现在这个无量无边的众生，因为有这个因缘成为善根，得到往生。联系到我们自己，我们自己今天对这个妙法能够闻能够信，也肯定是弥陀在过去劫中曾经(救度)我们于泥犁之中。“泥犁”就是地狱，在地狱之中阿弥陀佛也在那儿救度我们，“教诲我于火宅之内”，如大火聚，这个三界无安有如火宅，在火宅之中教诲我们;“摄受不舍”，摄受我们，从来不舍离我们;“劝导不休”，劝我们、引导我们，没有休止;“不惜共同轮转于六道”。就是，共同发菩提心的人，如果有一个堕落了，那个不堕落的就要去度他。因为他们曾经在一起发过菩提心，他就要追到地狱中去救他。所以大乘佛菩萨，这个行者的心，就是这样伟大;“但欲我回心于一念”，为什么这么不舍我们?就是(希望)我们有一个机会能够一念回心，知道过去错了。所以一念回心，这个不可思议，就怕老认为我一贯正确。一贯正确就表示你这若干年来，你从来没有得到真的进步。感觉到佛的恩德、威德，给我们培植善根，而且很幸运地，(我们的善根)现在能够生长、能够增长，“注释至此，不禁涕零”!这是当时的情况，写到这的时候，这眼泪就如雨呀!

　　【尔时三千大千世界，六种震动，并现种种希有神变。放大光明，普照十方。复有诸天于虚空中，作妙音乐，出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻，叹未曾有。无量妙花纷纷而降】“尔时”，就当时佛说完这个经的时候，三千大千世界六种震动，不光是地球，三千大千世界都震动。“并现种种希有神变”，一语带过，不详细叙述。所以佛教不在这些个瑞相瑞应上头作过多的描述，一语带过;“放大光明，普照十方”，现大的光明，照明了十方。诸天在虚空中奏乐，用音声随喜。幽溪大师在讲他的《生无生论》的时候，天空中奏乐，大家都听到了，每一讲都如此。这个音乐，不光是咱们地球听见，色界天也听得到诸天中奏乐的声音。(色界天)比欲界天高多了。这个欲界天已经高出须弥山顶以上了，这上头就不依靠须弥了，脱离须弥了。他们也都听得到，都“叹未曾有”，都感叹，说这是未曾有过的事情，无量妙花纷纷而降。

　　【尊者阿难、弥勒菩萨，及诸菩萨、声闻、天龙八部、一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行】“尊者阿难、弥勒菩萨，及诸菩萨、声闻”，你看佛不是一定按世间那个(排法)排队，这个声闻的名字可以摆在菩萨前头，摆在当来佛的前头。因为阿难最当机，所以先说尊者阿难，然后说弥勒菩萨，然后再诸菩萨声闻，这声闻才搁在菩萨底下。天龙八部，一切大众都无量无边，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。所谓皆大欢喜，是因为他能够信受了。他为什么欢喜?就因为他信受了。信受了之后,他才觉得这是一种殊胜的、希有难遇的、不可思议的殊胜的因缘。不但是欢喜，是大欢喜啊!听到的人都是“皆大欢喜”，这个是只有佛才可以做得到。不要把这四个字看得容易了。他不是深受感动、信受，就不可能出现这个“皆大欢喜”。所以从佛以下，只要有人听到之后能够欢喜，就已经很难得了。这是希有的法会，皆大欢喜，信受奉行。

　　那么上面表示这个法会圆满，这里又现瑞。本经是三次现瑞。第一次现瑞，阿难才问，为什么现这个瑞呀?中间“礼佛见光”又是现瑞，在这个经末又现瑞。总之，三度放瑞就是要给我们证明，让大家对这个经所说的难信之法要生起实信。

　　(听众)为什么欢喜呢?(有三个意思，第一，)《无量寿经钞》的意思是这样：“说此经者是我本师，释迦牟尼佛。”说者是释迦牟尼佛，是法中之王，于法自在，是很清净的，因此大家听得欢喜;第二，所说的种种功德都是一个清净句。这极乐世界依正种种庄严，就是一清净句，就是真实智慧无为法身，所说的法很清净啊;第三，得果清净。极乐世界的种种庄严是全体理性。你依教修持，是横出三界，径登不退，究竟成佛，你得的果是清净的。因为佛说的法具有这三清净，所以闻者得无上义，所以皆大欢喜。

　　最后，我们用彭二林《无量寿经起信论》的几句话来结束这个注解：“此经具无量寿全身;亦具一切诸佛全身”，也是具有一切诸佛的全身;“于此信入”，你如果能够从这个经相信、契入，你就具有一切佛智。所以这句话，大家应当很重视。你要能够信入，你就具有一切佛的智慧。所以这不是小缘。授法眼啊!众生没有法眼，(这部经)就把法眼给你了。所以你没有法眼就等于有了法眼了，那也就是佛眼了。所以一切佛的智慧，不是现在能够出现什么神通，不是那个，而是自度度他。你自度也是(依止)这个法。你能给人把这个法能讲明白，让他能够去信，你就度了他，这就是佛的智慧。有的人以为四禅八定很深，其实那是走了弯路。“故曰闻此经者，于无上道，永不退转。”所以说闻到这个经，在无上道上，你永远不会退转了。所以“经藏灭尽，此经独留”，经藏都灭完了，这个经还留下来。所以“佛慈加被”，也“殊异余经”，也大大地不同于其他的经。“奉劝后贤”，奉劝后世的贤达之士，“普同信受”，都同发心，来相信来接受。南无阿弥陀佛。圆满!祝贺大家!恭祝大家，每个人的所愿同一圆满。

　　愿以此功德 庄严佛净土

　　上报四重恩 下济三途苦

　　若有见闻者 悉发菩提心

　　尽此一报身 同生极乐国

手机学佛网

Shou Ji Xue Fo Wang

http://www.sjxfw.net